•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
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三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

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《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
宣化上人开示(播经机中的2018个MP3文件14.3G,开示全集PDF文档),请见图解系列菜单中的网盘下载。

简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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前世今生 轮回的故事

目 录

卍新续藏第 40 册 No. 0718 四分戒本约义

No. 718-A 四分戒本约义序

  昔庚辰岁。予在杭之真寂。欲效颦圭峰。挈毗尼之要以示晚学。卒以病阻迨今春。自鼓山来宝善。谢绝参请。但弘唱毗尼而已。诸人以戒本请注作新戒方便。予曰此宿志也。故诺之。发笔于仲秋初旬。辍笔于孟冬末旬。凡三阅月。三脱稿而后成。其中若事若义。悉采之四分律藏。所有开遮亦悉本佛制。非敢妄以意裁也。呜呼是书之成。乃在今日也耶。今当此乾坤鼎革之际。草昧未宁之秋。白刃凌空。横尸遍野。居民逃奔山谷。旦夕莫必其命。而予乃力疾作此何哉。盖以人知世运之变其苦为甚。而不知法运之变其苦为尤甚。世运之变苦在一时。法运之变苦在万劫。一时之苦祸止杀身。万劫之苦祸极三途。以此较彼。岂百千万亿能及其一哉。但人见已然。不能见未然故。于此则惊惶失措。于彼则怡然苟安也。予慨自天启以来耆德凋丧。晚进日趋日下。如狂澜之莫回。且又妄逞空见弁髦戒律。不有防之后将安极。予所以孳孳亟亟勉成此书。未敢以世难阻也。但思行此书于今之世。正如鼓瑟于齐王之门。不鄙而嗤之则幸矣。况敢望其依而习之乎。虽然此亦告朔之羊也。或存或去。是在仁者。

  旹岁次丙戌冬一阳月朔旦嗣曹洞正宗沙门元贤题于剑津之宝善庵

  四分戒本约义目录卷一戒经序四波罗夷法十三僧伽婆尸沙法二不定法卷二三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法卷三九十波逸提之余四波罗提提舍尼法卷四众学法七灭诤法七佛偈回向颂

  目录(终)

  No. 718

  四分戒本约义卷一

  福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述

  四分者。一比丘戒。二比丘尼戒。并受戒说戒。三安居自恣等。四房舍并杂犍度等。故名四分。犍度此云法聚。即分义也。戒本乃是初分比丘戒中。佛制戒之语。半月众所共诵者也。其源出昙无德部。昙无德此云法密。部主之号也。先是佛成道后三十八年。赴王舍城国王斋。斋毕。罗睺罗洗钵失手堕地。碎为五片。佛云此表我灭度后。诸恶比丘。将我律分为五部也。后佛灭度百年后。有优婆鞠多尊者弟子五人。各执己见。果分律为五部。一昙无德部。二萨婆多部。三迦叶遗部。四弥沙塞部。五婆蹉富罗部。其古律则摩诃僧祇也。此本传至唐凡有四本。宣律师所遵行。乃姚秦陀施耶舍译本。此本与律少有不同故。后有唐西太原寺僧怀素。仍于律中撮出。俗称新律。新旧二律。莫敢低昂。请旨钦定。二律并行。即今藏中二本是也。愚详考之。义实无差。文有少异。今则并用二本参定。非敢妄有增损。

  稽首礼诸佛  及法比丘僧  今演毗尼法
  令正法久住

  将说戒经。先说此偈。是为说戒之序。律中全文尚多。疑是部主昙无德所说。今省繁就要。不知何人所删也。首二句归敬三宝。以求冥加。次二句明说戒之本意。演宣说也。毗尼此云律。又云善治。是以律治罪也。令正法久住者。以戒为定慧之洪基。解脱之要道。若不得戒。虽有禅定智慧。悉成魔外故。说戒则正法久住。不说则正法不久住也。

  戒如海无涯  如宝求无厌  欲护圣法财
  众集听我说

  此叹戒德以劝其听也。戒法广大。犹如大海无有边涯。其可贵重。犹如珍宝。当勤求之。勿生厌倦。圣法财即成宝也。欲守护此戒。不至丧失。则当常听此戒。庶常得䇿励。而戒可护也。

  欲除四弃法  及灭僧残法  障三十舍堕
  众集听我说

  此言戒能灭罪。以劝其听也。戒若有毁犯。当常听说戒。发露忏悔。则罪可得灭。障谓防障。言可防障而不至于堕也。戒有五篇。今止言三者。举重以该轻耳。

  毗婆尸式弃  毗舍拘留孙  拘那舍牟尼
  迦叶释迦文  诸世尊大德  为我说是事
  我今欲善说  诸贤咸共听

  此言戒乃七佛同制。非后人妄立。故当共听也。

  譬如人毁足  不堪有所涉  毁戒亦如是
  不得生天人  欲得生天上  若生人中者
  常当护戒足  勿令有毁损  如御入险道
  失辖折轴忧  毁戒亦如是  死时怀恐惧

  此设喻以示毁戒之害。如人毁足则不可行。毁戒则不能生天人。欲生天人。必须护戒。况入圣道乎。又如御入险道。失辖折轴。则险不可出。毁戒则恶道不可出。临死时恶相现前。必堕三途。有深怀恐惧而已。是知戒决不可毁也。辖车轴头铁也。

  如人自照镜  好丑生欣戚  说戒亦如是
  全毁生忧喜  如两阵共战  勇怯有进退
  说戒亦如是  净秽生安畏

  此设喻以示说戒之益。如人照镜则自见其好丑。好则欣而丑则戚。说戒则自见其全毁。全则喜而毁则忧。又如两阵共战。勇则进而怯则退。说戒则净者安而秽者畏。喜与安有增进之意。忧与畏有改悔之机。是说戒之益有如是也。

  世间王为最  众流海为最  众星月为最
  众圣佛为最  一切众律中  戒经为上最
  如来立禁戒  半月半月说

  前重重诫劝已竟。此乃较量其胜功。以结上文也。小乘律中。以比丘戒为最故云然。由此戒为最故。如来立此禁戒。使半月半月必说之。所以警䇿昏怠。而除灭愆尤也。

  和合僧集会(答言僧集和合)。未受具戒者出(有即遣出答言未受具戒者已出。无答言无未受具戒者)。不来诸比丘说欲及清净(有依法说。无答言无说欲及清净者)。谁遣比丘尼来请教诫(有依请具答。无答言此处无尼来请教诫)。僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)。

  大德僧听。今白月十五日。众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。

  此羯磨轨则也。和合者。律中云。应来者来。应与欲者与欲来。现前人得呵不呵。是名和合。反此名不和合。集会者。律云当敷坐。打揵椎三通。尽大众俱集一处。未受下。律中白衣沙弥。俱不许听大僧说戒。听者得无量罪故遣之。不来下。律云。比丘若有佛法僧事。及有病看病人。并听与欲。与欲者。听其与人说欲也。惟除结界及鄙事不与欲。与者得罪。其传欲人。在众中整仪白云。大德一心念。今有某甲比丘。自说清净。无诸障法。为病因缘。如法僧事与欲清净。一说便止。谁遣下。佛以尼众暗昧。又阙于参访。许半月往僧中。请教诫师。其受嘱人。当于众中整仪白云。大德僧听。某处和合比丘尼。差比丘尼某甲。半月顶礼和合僧足。求请教诫。三说已。僧中应为择教诫师。作白差往。如无堪者。上座应作略教诫法告嘱人云。明日尼来请可不时。报言昨夜为尼遍请无堪者。然上座有敕。语诸尼众精勤行道。谨慎莫放逸。受嘱者如法告于来尼。尼回集众。宣上座敕已。应合掌听受。答言顶戴奉行。礼拜而退。若尼半月不向僧乞教诫师者犯堕。羯磨此云作法办事。乃白众而作法也。大德下。正羯磨之语。白月黑月者。上半月为白月。下半月为黑月。僧时到。谓当作法之时也。忍听。谓忍许听作羯磨也。

  诸大德。我今欲说波罗提木叉。诸大德谛听。善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者知诸大德清净。若有他问者。即应如实答。如是诸比丘。在大众中。乃至三问。忆念有罪。不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者。佛说是障道法。若比丘忆念有罪。欲求清净者当忏悔。忏悔得安乐。不忏悔罪益深。

  此令其忆念有罪。而忏悔也。波罗提木叉此云保解脱。谓持此戒保任得解脱也。又云别解脱。谓三业七支。因戒防非。别别得解脱也。若有问者。谓此三问之外。别有事当众审问者。亦当如实而答也。不忏悔得故妄语罪者。以其自知有罪。而故覆藏。虽未有语。亦同有罪说无罪。虚妄不实。是障道法也。结突吉罗。

  诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(三说)。

  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  此上通名戒经序。下乃广说戒相。

  诸大德。是四波罗夷法。半月半月说。戒经中来。

  波罗夷此云弃。谓犯此罪者。永弃佛海边外。

  若比丘。共比丘同戒。不舍戒。戒羸不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷。不共住。

  须提那尊者。因岁饥领众。往故里乞食。其母屡劝尊者舍道还俗。尊者再三不允。母云。汝既不还。可为种子。使汝种不断。于时佛未制戒。尊者不知其过。遂诺母命。乃与妻三成其事。后佛知故制。共比丘同戒者。谓共诸比丘。同禀具戒也。不舍戒者。佛言。比丘不乐净行。听舍戒还家。舍时对三宝前。如法三唱而舍。若狂乱心。或对狂乱人前。乃至天龙鬼神。及不解如是语者前。俱不成舍。语而不了了者。亦不成舍。戒羸者。戒多毁犯也。戒多毁犯。便当勇猛忏悔。戒体复完。今又不能忏悔。则恶且日长。必至于犯不净行矣。不净行即淫法也。乃至共畜生者。后因一比丘林中独居。与一雌猕猴交。他比丘伺见白佛。故兼制之。凡比丘。若犯一切男女人非人。是道非道。有隔无隔。初入如毛头许。俱得波罗夷罪。方便不入者。偷兰遮。若有怨家。强捉比丘行不净行。不受乐者不犯。受乐者犯。若比丘教彼比丘行不净行。彼比丘若作教者。偷兰遮。不作教者。突吉罗。比丘尼犯者。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。俱突吉罗灭?。若睡眠无所觉知。及不受乐。一切无有淫欲意者不犯。波罗夷不共住者。谓犯者不得与清众。共一说戒。共一羯磨也。盖犯此者。即当灭摈。若有犯不覆藏者。当退位在比丘后。沙弥前。不同一切比丘事。不应授他人戒。不得畜沙弥。不得受他依止。不得教诫比丘尼。当自屈意。调伏心行。尽形寿不得离。若证阿罗汉果。方超入大僧位也。

  若比丘。在聚落中。若闲静处。不与物盗心取。随不与取法。若为王。王大臣所捉。若杀。若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷。不共住。

  檀尼迦尊者。为己造屋。私取平沙王材木。事发被摄。国法盗五钱当论死。王以比丘故。但呵而遣之。佛知故制。凡物必人与方可取。人不与。而以盗心取。则实盗也。随不与取法者。谓依国王不与取之法而论罪也。凡盗取一切财物值五钱。离本处五尺犯弃。五钱。此土值银一钱也。若减五钱偷兰遮。若欲取而未取者。偷兰遮。若方便破坏他物。若倚亲厚强力而取。若以言辞诳诈而取。若以咒术等力而取。得五钱俱犯弃。若减五钱若未得。俱偷兰遮。若为他人偷渡关税。作诸方便。皆偷兰遮。若方便求得五钱犯弃。不得偷兰遮。方便求得减五钱。偷兰遮。不得突吉罗。若教他人求五钱得五钱。二俱犯弃。不得。二俱偷兰遮。若教他人求减五钱得减五钱。二俱偷兰遮。不得。二俱突吉罗。若教人求五钱。受教者得减五钱。二俱偷兰遮。若方便教人求减五钱。受教者得五钱。受教者犯弃。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。受教者乃取异物五钱。取者犯弃。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。受教者谓是使取物。无盗心取五钱。教者犯弃。受教者无犯。若教人取物。受教人谓教盗取得五钱。受教者犯弃。教者无犯。若有主物有主疑。无主物有主疑。无主物无主疑。取五钱。俱偷兰遮。若有主物有主疑。无主物有主疑。无主物无主疑。取减五钱。俱突吉罗。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若与想取。若己物想取。若粪扫想取。若暂取想取。若亲厚意取。无犯。

  若比丘。自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄男子。用此恶活为。宁死不生。作如是思惟。种种方便叹誉死。快劝死。是比丘波罗夷。不共住。

  婆裘园诸比丘。习不净观。深厌色身。遂欲自杀。时有勿力迦难提比丘。是外道种。持刀入园。比丘倩断其命。以衣钵酬之。由是死者相继。居士见之讥嫌。佛知故制。断人命者。简非人也。刀与人者。知他欲自杀。便以刀与之。或以刀与彼。令彼行杀也。叹誉死者。赞誉其死之善快。劝死者。劝其速死也。咄男子下。正快劝之辞。持刀与人下。皆非自手杀。而心实杀也。凡比丘若自杀教他杀。使禽兽杀毒药杀。或方便坑陷。以至用水火木石等。断其命者。皆犯弃。方便不死者。偷兰遮。若杀天龙鬼畜生能变形者。犯偷兰遮。方便不死突吉罗。杀畜生波逸提。方便不死者突吉罗。若人疑非人。若人作非人想。若非人人想。若非人疑人。杀之俱偷兰遮。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若掷刀杖瓦石等。误杀者。一切无害心。而死者俱无犯。

  若比丘。实无所知。而言我得上人法。我已入圣智胜法。我知是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷。不共住。

  因岁饥乞食难得。佛命随处安居。时婆裘园比丘。?作方便。希易得故。乃向居士家。说我得上人法等。上人法犹云过人法。圣智胜法。谓声闻四果四智之法也。我知是我见是。即指圣智胜法而言。彼于异时下。对人发露之辞。纵能发露。犹结弃罪。除增上慢者。因一比丘耻未得道。妄言已得。后以精进故。证阿罗汉果。疑前妄语犯弃。因白佛。佛为开之。为是增上慢心故作是说。非虚诳以希利养者比也。凡比丘向人。说得上人法等语。前人知者。波罗夷。前人不知者。偷兰遮。若以手印。若书信。若遣使。若作相。彼知者波罗夷。不知者偷兰遮。若实得道。向不同意人说。突吉罗。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若实得向同意人说。若向人说诸法。而不言我得。不犯。

  诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前。后亦如是。比丘得波罗夷法。不应共住。

  如前谓如半月前犯者。皆波罗夷不共住。后亦如是者。谓此半月后有犯。皆同此结罪也。

  今问诸大德。是中清净不(三说)。

  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中来。

  僧伽此云众。婆尸沙此云残。犯此罪者。已几于弃。如人为他所斫。而未断咽喉。仅存残生理。宜速救也。

  若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙。

  迦留陀夷。欲心炽盛。乃弄阴失精。佛知故制。后有一比丘。梦中失精。疑犯此戒白佛。佛为除之。凡弄阴未失精者。偷兰遮。若比丘教他失精。教者偷兰遮。若不失突吉罗。若教余人。失不失俱突吉罗。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若不弄而自失者。不犯。

  若比丘。淫欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。

  迦留陀夷。于房门外。伺诸女人至。引入看房。遂与身相摩触。佛知故制。若捉手下。皆身相触也。与一切女人身相触。一触一僧残。若以衣服等触其身分。偷兰遮。若以衣服触衣服者。突吉罗。若与天女。阿修罗女。鬼神女。龙女。畜生女。能变形者相触。皆偷兰遮。畜生女不能变形者突吉罗。若与男子相触突吉罗。若与二形相触。偷兰遮。若人女非人女想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷兰遮。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若误相触。无淫欲意。不犯。

  若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙。

  迦留陀夷。因佛制不得相触。乃引女人入房。向彼说粗恶淫欲语。佛知故制。随其语之多少。了了者。一语一僧残。不了了者。偷兰遮。若其语在二道之外。不甚粗恶者。偷兰遮。若天女。修罗女。鬼神女。龙女。畜生女。能变形者。及二形黄门。向说粗恶语。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。若作手印。若书信。若遣使。若现相。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜生不能变形者。说粗恶语。突吉罗。向男子说粗恶语。突吉罗。人女疑非人女。人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑是人女。俱偷兰遮。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若向女人说言女身不净等。不犯。

  若比丘。淫欲意。于女人前。自叹身言。大妹。我修梵行持戒精进。修善法。可持淫欲法供养我。如是供养第一最。如是语者。僧伽婆尸沙。

  迦留陀夷。因佛制。不得向女人说粗恶淫欲语。乃向诸女人。自叹誉其身之德。索欲供养。佛知故制。若向女人叹身索欲语。了了者。一语一僧残。不了了偷兰遮。若叹身索供养。而不索欲者。若除二道外。令别作供养者。偷兰遮。若作手印。若书信。若遣使。若现相。彼知者僧残。不知者偷兰遮。若天女修罗女。乃至畜生女能变形者。向说而了了者。偷兰遮。不了了者突吉罗。若手印等。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜生不能变形者叹身。突吉罗。向男子叹身突吉罗。若人女疑非人女。若人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷兰遮。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。

  若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。

  罗阅城。有比丘迦罗。善知俗法。尝为人作媒嫁。城中居士便言。释子善为媒嫁。比丘白佛。佛为制戒若比丘自受语。自往彼语。还报者僧残。往彼语而不还报者。偷兰遮。若闻语往彼说还报者僧残。不还报偷兰遮。若作书遣使指印现相往来。皆同罪。若与语而不受。便往彼说还报。偷兰遮。若受语不往彼语不还报。突吉罗。若不受语往说不还报。突吉罗。其还报语。若言已嫁与他。若言至余处。若言死。若言贼将去。若言无。一切偷兰遮。若言癞病。若言痈病。若言白癞干消颠狂。若言痔道有疮。及脓出不断。一切僧残。若比丘。一反媒嫁人女僧残。随媒嫁多少。说而了了者。一一僧残。若不了了。偷兰遮。媒嫁畜生突吉罗。媒嫁男突吉罗。若比丘持他书往不看者。突吉罗。若为白衣作余使命。突吉罗。比丘尼罪同。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。不犯者。若夫妇离别为还合。若为父母疾患。若系在狱看书持往。若为信心居士病。若系在狱看书持往。若为佛法僧塔。若为病比丘。看书持往。无犯。

  若比丘。自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。应将余比丘往看处所。彼比丘当指示处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处自乞作屋。无主自为己。不将余比丘往看处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。

  佛在耆阇崛山。听诸比丘自作屋。有一比丘。大作屋。繁索信施。施主讥避。又一比丘为自作屋。手砍大树。彼树神念。树被砍。子孙无依。欲打比丘。又恐得罪。来白佛。佛叹言善哉。若打持戒比丘。获罪无量。今恒河边有一大树。名娑罗。其神始命终。汝可速往居止。佛因制戒。盖无主则必乞之于人。自为己则非为广众。岂可广索财物。而过量作屋哉。磔者张手一跨也。佛一磔手。准今尺一尺六寸。将余比丘者。将余知法比丘也。彼比丘。即知法者也。难处。谓狮子虎狼盗贼。恶国界恶国王。下至虫蚁多处是也。妨处。谓有妨碍之处。如田园屋宅。道路丘墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往来游戏等处是也。若比丘下结罪。不将余比丘。指示造屋。是一僧残。过量作是一僧残。有难有妨处。二突吉罗。作而未成者。二偷兰遮。二突吉罗。若教人作成者。二僧残二突吉罗。教人作而未成者。二偷兰遮。二突吉罗。为他人作成者。二偷兰遮。二突吉罗。作而未竟者。四突吉罗。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那等。俱突吉罗。若作佛殿讲堂。及为广众。作过量者。不犯。

  若比丘。欲作大房。有主为己作。应将余比丘往看处所。彼比丘应指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。作大房。有主为己作。不将余比丘往看处所者。僧伽婆尸沙。

  因阐陀尊者。与优填王友善。王欲为作大房。近拘睒弥城。有尼拘律神树。行人车马往来皆止息其下。尊者往伐作屋。人皆讥嫌。佛知故制。作大房。出施主意过量作无犯。但当请僧指授处所。无难与妨可也。此中无僧指授。是一僧残。有难有妨。是二突吉罗。作而未成。一偷兰遮。二突吉罗。若教人作成者。一僧残二突吉罗。未成者。一偷兰遮。二突吉罗。为他作者。一偷兰遮。二突吉罗。作而未成者。三突吉罗。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若王自作者。不犯。

  若比丘。以嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说。我嗔恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。

  沓婆摩子尊者。为众知卧具房舍器物。及次第差僧受食。有慈地比丘来居最下座。所得恶房恶卧具。次日差受食。又得恶食便生嗔恚。谓尊者有爱憎心。托妹慈比丘尼。以无根波罗夷谤。佛差僧诘实。因制戒。无根者。无见根。无闻根。无疑根也。三者俱无。而妄以波罗夷谤。说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。若手印书信遣使作相等。彼知者僧残。不知者偷兰遮。除四重外。以非法谤者。结罪亦同。若谤比丘尼僧残。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。比丘尼犯者僧残。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。

  若比丘。以嗔恚故。于异分中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分中取片。是比丘自言我嗔恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。

  即前慈地比丘事。僧以无根治罪。后在耆阇崛山下。见二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈比丘尼。遂复谤言。亲见其事。非无根也。佛审实因制戒。异分犹云他分。言非彼亲分也。凡同姓同名同貌。而实非者。皆名异分。取片者。于他分中取少分以生谤也。结罪同上。

  若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘。应谏是比丘言。大德莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏和合僧法坚持不舍。大德应与僧和合。欢喜无诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  提婆达多。欲杀佛而未能。乃作坏僧法。以诱众从己。佛因制戒。初句欲坏和合僧。出其本意也。方便受坏和合僧法。言受方便坏僧之法也。方便坏和合僧法。提婆凡有五事。一尽形乞食。二尽形着粪扫衣。三尽形露坐。四尽形不食酥盐。五尽形不食鱼肉。此五法似善。而心在坏和合僧。则矫诈也。又凡法说非法。非法说法。律说非律。非律说律。乃至别设因缘。破散僧众者。皆坏和合僧法也。三谏不舍者僧残。以欲坏未坏故。若果坏。则罪同七逆。非止此也。然亦须白四羯磨。作白竟舍者。一偷兰遮。一羯磨舍者。二偷兰遮。二羯磨舍者。三偷兰遮。三羯磨竟僧残。若初白未竟舍者。突吉罗。一切未白时。方便欲坏和合僧等。皆突吉罗。若僧为作羯磨时。有比丘教莫舍者。偷兰遮。未羯磨时。教莫舍者。突吉罗。余四众人教者。尽突吉罗。比丘尼犯者僧残。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若破非法非律一切恶友。不犯。

  若比丘。有余伴党。若一若二若三。乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德莫谏此比丘。此比丘是法语律语。此比丘所说我等喜乐。我等忍可。彼比丘应谏是比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语律语。此比丘所说我等喜乐。我等忍可。何以故。此比丘。非法语。非律语。大德莫欲坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  提婆余党有四。一名三文陀达多。二名骞荼达婆。三名拘婆离。四名迦留罗提舍。此其党之上首也。从亦应多。前提婆欲坏和合僧。而清众屡谏。此邪党助其所坏。反谏清众。言莫呵提婆达多。佛闻故制。是比丘下。乃邪党谏清众之辞。此比丘指提婆也。彼比丘应谏下。乃清众转谏邪党之辞。莫欲坏和合僧。出其意也。汝等下。劝其和合也。是比丘下。结罪。白四羯磨舍不舍。结罪同上。余结罪亦同上。

  若比丘。依聚落若城邑住。行恶行污他家亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德行恶行污他家亦见亦闻。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。大德。今诸比丘。有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘谏言。大德莫作是语。言诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德行恶行污他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  起自阿湿婆富那婆娑二比丘。在䩭连村舍住。行恶行污他家。自种花木灌溉。摘华作鬘。持送与人。教人亦尔。又与女人。同坐同饮食。乃至戏笑歌舞行动之际。全无威仪。俗皆喜乐。有清净比丘。具威仪者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍连舍利弗。领众往与作摈羯磨。二比丘言。僧有爱恚。二尊者回白佛。佛更遥呵制戒。行恶行。即上种花木等。污他家有四。一依家污家。谓比丘向人家得物。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。二依利养污家。谓比丘如法所得利养。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。三依亲友污家。谓比丘与王臣友善。护一家不护一家。护者喜。不护者嗔。四依僧寺污家。谓比丘取僧物。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。诸比丘当语下。谏而驱之也。是比丘下。乃犯戒者自遮之辞。有爱故不驱。有恚故强驱。有怖故不敢驱。有痴故不知当驱不当驱。所以犯罪同。而驱不驱有异也。诸比丘谏言下。证入其罪也。是比丘下结罪。白四羯磨。舍与不舍。结罪同上。余结罪亦同上。若为三宝常住。种花木作供养等。不犯。

  若比丘。恶性不受谏语。于戒法中。诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言。莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众等增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  起自阐陀尊者恶性不受戒。若有谏者。便言大德莫谏我。我应教汝。且云。我是圣主得正觉故。佛知故制。言诸大德下。正不受谏之辞。彼比丘谏下。乃诸比丘正谏之辞。是比丘下结罪。白四羯磨舍不舍结罪同上。余结罪亦同上。若彼言非法非律。则不受谏者。不犯。

  诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。余至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵竟。应与出罪。当二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二十众。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时。

  此总结前罪也。前九戒初犯即得僧残。后四戒必三谏不舍。方得僧残。波利婆沙。此云别住。谓诸比丘。不与同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。当随其覆藏之日多少。强罚行别住法。行别住竟。与六夜摩那埵。摩那埵此云意喜。谓别住竟罪将出。欢喜行此行也。又云极苦卑劣行。谓当于晨朝。洒扫佛塔僧院。洗僧大小便处。又不得与欲。不得受他人欲。不得比丘前后行。不得受一切人礼拜。不得与人说法论义等。应持破旧衣钵。应当礼拜。大僧云。大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德与某甲出罪。行六夜竟。应与二十僧中出罪。若少一人。罪不得出。僧亦得呵也。若犯而不覆藏者。直与六夜摩那埵。

  今问诸大德。是中清净不(三说)。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。

  不定者。于三法中不定治。当审实其罪也。

  若比丘。共女人独在静处。覆处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中。应一一法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。

  迦留陀夷。未出家时。与亲友妇斋优婆夷通。既出家。犹与往来。一日往其家。于屏处同坐。说非法语。有住信优婆夷。窥见白佛故制。静处谓无人处。覆处谓弗现露处。无人且弗现露。是可作淫处也。住信者。谓住于信实。不妄语也。若者不定之辞。于三法中。随住信者。实举其犯罪之相。俟知律者。定罪也。于中行淫者犯弃。说非法语者犯僧残。但同坐而无前二者犯堕。是坐比丘下。乃犯者领罪之语。若比丘一一自言。当如自言治。若比丘不一一自言。当用觅罪相毗尼治。若比丘先在屏处坐。女人来问讯礼拜者不犯。但当速遣出。若同坐者。亦犯堕。

  若比丘。共女人在现露处。不可作淫处坐。说粗恶语。有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。一一法治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。

  此条犯者举者皆同前人。但在不可作淫之处故。无波罗夷。止随二法治也。

  诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(三说)。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。