•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
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三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

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《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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目 录

No.2281
明本抄第一

  相违因。局通对。先陈后说。言陈意许。相违因得名。
  文轨等古师作二释。疏主取依主释。嫌持业义。故疏云。相违义者。谓两宗相返。此之四过。不改他因。能令立者。宗成相违。与相违法。而为因故。名相违因(自存依主。)又云。非因违宗。名为相违。故无宗亦违因。例而成难(嫌文轨师第一释也。虽有两重问答。犹未脱宗因相例故。)泗洲义灯。智周处处善殊等师。皆用依主(邑师云。兼二释义方具者。未得彼意。)
  问。因名能立。宗其所成。因本宗末。若依末得名。何称依主。答。宗者所崇。名主无背。为宗用因。何不相从。
  问。宗因相望。有违义否。若许互违。因自是违。何舍自义。展转得名。若云不违者。生者必灭。生是所作。灭乖常住。定可相违。设云不违。何返能成。能违之宗。既无常之家因也。可知于常宗。自本相反。答。若论其实。非无违义。然作能违之后。违相初显。直以因违宗。违相难知。彼声生论师。计声。从缘生。生已常住。谬谓所作道理。不背常义。敌者寻见因相阙具。知其顺违。即取本因还。成无常之时。立者初悟宗因不顺。而两宗相反。分明易知。常与无常。犹如水火。于一体上。不得相并。释名之时。以相违之言。可属宗处。岂舍显胜。拄随隐义哉。
  问。疏问云。有因返宗。不顺因义。因名相违。宗亦返因。不顺宗义。立名相违(云云)若疏主偏嫌即因者。何发此问哉。若诸德于此。觉惠不同。智周善殊云。且顺古师。以即因义。假叙问诘。以其答弥显之因(云云)子岛僧都二明引例扶成此义(此义顺文。余说似烦。但例所引。若难离实等问。左右征中之一分也。况亦有若言。似义未定。今文直牒。岂无由来哉。)私见上文。因得果名名相违也(云云)能成之力太在因处。故推功归本。因得果名(为言)义势既似即因。窃指此文至下起问欤。但疏家存之因之旨。上既决定。因得果名者还显其源也。不同古师即因之释。是故一往虽设例难。答文之中弥成之因。
  问。若尔不许相违即因者有何过耶。答。于内明十因。相违因名用依主释。处处多同。然而章中。十因皆持业释(云云)是则因得果名之门也。因明相违因。非无此门。
  问。若尔释名之时。可兼二释哉。答。不尔。或云依主或云持业。别别释也。一名之中无兼二释。彼法师名虽通人法。正释品名唯限人法师。一品之中。虽现兼说二种法师。至释名者。举人之时。不能兼法。自余皆尔。
  问。若尔如内明相违因。并有二释。今释上下若作二释欤。答。此亦不尔。文段无殊还结上文也。知云因得果名者。付之因释。令宗能违之力在因处故。得其果名称相违因(为言)
  问。眼识等名是依主也。彼亦其力归能依识哉。答。依主得名可有二类。根识相望等。唯以识从根。所依能依势力决定故。若宗因相对等互为主伴。或以因从宗。宗是所尊。宗家之因故。或以果从因。因即能立。因家之果故。若例内明相违因。须及二释。然今随显付胜唯用一释。其释之中。还示太田义亦具足。
  问。宗因相比。互为主伴道理难信。答。法门道理非无此例。所谓理事二法俱得识名。互有主属。若发作用缘境了别。正在事。故为识自相。以理从事识之实性故名唯识。若论常恒轨持。是真如识也。事之为识依彼理性也。理自是识也。不待随事。摄相归性推功归本则此门也。章云摄法归有为之主故。言诸法皆唯识。摄法归无为之主故。言一切法皆如也(云云。如者识如也。自性清净心是也。)二主互望皆实义也。又本识变种子。种子生本识。本末之义随应可知。
  问。依何证文定知之因。答。理门论云。若法能成。相违所立。是相违过。即名似因(文)此等其证也。然犹可会今以相违因之名言。为决定证。注释意云因与似因名体大异。论既云因不加似言。爰知望能违宗以为正因也。
  问。于似宗因喻开其过相。既似因过也。专可表似义。设望能违。虽为正因。是犹傍义。不如正示似因体义。答于三支过论列其名。于宗喻及因中不成不定过者。无宗喻等言。唯至四相违。独置因言。可有深旨。与敌者量有能立力。诚是过中最重过也。殊称能违之正因。还示所违之似因。譬如将军属于敌国还害本主。过失至甚以何如之。
  问。言辞广略未必定量。所谓或于相违略去因字。如云及与相违也。或于余过有因喻言。如云不成因言不定因言也。若付相违不必言因。因言虽有何有所表。设又只似因显因过重。全不可背。答。三十三过轻重分类。所谓似宗似喻对因可轻。因有三相。能摄宗喻。所犯之失重于二支于因过者虽有三类。不成犹轻。未及助他故。六种不定者。立顺因正破乃相违。若望不成为重。转异品违本宗故。若望相违犹轻。转同品顺自宗故。至四种相违者。同无异有成他害自。有此重失故独安因言。故论云相违有四。谓法自相相违因。乃至有法差别相违因等(云云)下别标名皆牒因言。自余过相阙无三支之名言。故不可一例。及与相违等文不正标名。不足为难。若乱译家之文体。辄失论主之幽致者。恐如俗士吕才之改故言欤。
  东大寺珍海。于之因家还立即因。依智周记分二门。一以因从宗。二约能立功因得果名。二义俱持业释也(云云)专寺永缘判为得题(云云)今义少虽相似。实亦大殊。彼二门俱依持业立名。虽异名师正是即因义也。今释名偏依主也。虽许即因还又显之因之源也。又因得果名。十因皆持业释之料简。聊异本传可知之。

局通对

  云何局通对耶。答。记云。诸法之体局自非他名为自性。体上之义通自及他名为差别(云云)
  问。若尔此对意。自性唯体不通义理。差别唯义不通法体欤。答。古来诸德虽有异说。今且可云自性者唯限法体。差别者唯限别义。体义决定得名不通也。
  问。以何得知体义决定。答。任证文故。二明同故。所成立故。体义对故。

任证文故

  疏云一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。差别者谓我差别法差别。若一切遍若非一切遍。若常若无常等(文)
  世间圣教。若我若法。名为自性。以有无能别。若成若破。名之所成立自性。既诤有无。定可体性故。纂要释不相离性云。虽但争自性。如先举我即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合(文)而见举我。谓佛法共相。恐乖论旨。常无常等。取义易知。声胜比量也。

二明同故

  义断之中。内明因明各有四对。其第一对。俱名体义。内明所说色心等法。及常无常。如次名自性差别。因明体义。即同内明。故义断云。即前第一对(文)若会云。虽同名言其体实殊者。无有别因。恐先于内明。诤宗义已。入因明门。能立能破。所诤体义。还同内明故。

所成立故

  对法论云。论轨决择有七种中。论依者。谓依此立论略有二种。一所成立(云云)二能成立。所成立是内明法门。立破本为也。若随量貌今所施设名自共相。与能成立立宗自共有何差异哉。

体义对故

  体义名言所诠既显。何乖能诠。体摄非体。义亘非义。
  问。先陈局自。是体门也。后说通他。即义门也。若望内明。体义虽滥。今分二门。体义亦定。何违名言。答。教说体义有真有假。何废真实之道理。辄为假说之义门。恐若以自性差别为局通者。三重皆可局通。若以假说形待为体义者。四对何非体义。别名局通。正称体义岂任胸臆空失本旨。三重四重之中。必可有指体义之门。其第一则先任法本。如实显示之义也。名义炳然不可异求。
  问。若尔如内明说体义烦定者。于诸比量。若有法或时通义。能别或时通体耶。答。不尔。有法。定体。能别定义也。
  问。以何得知。所别能别如次。必相当法尔体义。答。依本疏故。依义断故。理可尔故。

依本疏故

  疏上卷云体之与义。各有三名。体三名者。一名自性。瑜伽等中。古师所说自性是也。二名有法。三名所别。义三名者。一名差别。瑜伽等中。古师所说差别是也。二名为法。三名能别(已上略抄。)初所明自性差别者。瑜伽等说。是可局通。以其自性。亦名所别。亦名有法差别。三名相当亦尔。明知局通对则所别能别也。
  问。若依此文。局通诚虽当所别能别。体义还可不实体义。故下文难初名(初者自性差别也。)若体名自性义名差别者。何故下云如数论师立我是思。我为自性思为差别。彼文便以义为自性。体为差别。我无我等分别思故(文)以得名不定证。难体义自共也。疏答云。此因明宗。不同诸论。此中但以局守自体名为自性。不通他故。义贯于他如缕贯花。即名差别。前所陈者。局在自体。后所说者。义贯于他(乃至)以后法解前。不以前解后等(云云)见文首尾。体义局通。前陈后说。皆混一门。总是因明自共废立。不同诸论内明体义(为言)今约因明遍定体义。然又欲配前陈后说。全不疏意。答。体义恒定之旨。如上屡明。不可疑惑。今又以其法性体义。定相属能所别等。诚如难势。方知二门皆不可舍。以今疏文并证二边。

理可尔故

  凡体义三名不只比量。直约法体亦有三名。二明虽殊其相相似。是故若欲立量成宗者。法体须先陈。义理须后说。以后分别前体。引喻证成宗义。大疏义断具述此旨。而于二门中。若取一舍一者。违失旁重。
  问。立量作法种种不同。何无有法举义之量。能别成体之重。依前后对得名不定者是也。若许有之者乖上义哉。答。先陈后说对。本来辨宗依故。仅举其言。则与其名。至局通对者。不相离性所成立故。依实分类。不乱体义。是以设有法中。虽寄义成。若遂归体。犹可名体。设能别处虽争其体。是所所上之义故。犹与义名。粗寻众量。不超四类。所谓能别别处或成义或成体。有法之下或诤体或诤义。则是如次四相违本作法也。今为四句以分体义。所谓义门之义。义门之体。体门之体。体门之义也。但依实言之。有法差别作大有缘性。大有体上作有缘性故。且虽名体门之义。实归大有性之体。有性之下带其意许故(设虽能别意许传。遂成有法故不违之。)唯识比量乐为之色。即留有法色体故。又法差别真他用。显神我体。虽名义门之体。比量能别正所成立犹未及正神我体性故。可云成义也。
  问。数论立神我谛。对无我宗。欲成其体。若无我体岂有用眼等功能哉。若于真他用不能付过。敌者必可信神我体性。何云不成体哉。设云不直成体故者。作大有缘性亦可同。何云作大有缘性归有性体。真他用胜不及我体哉。答。比量能别必待有法成于有法之上。分别其义。所诤不留于能别。所谓虽真他体用眼等犹显眼等有法有他能用等也。不同有法。本居先故。无所分别自留其处。
  问。若尔数论诤归于有法欤。答。不尔。眼等体不今所诤故。重意云。有性非实能别方便能成有法有性。眼等必为他用量。共许眼等实不诤。寄眼等显能用故。诤虽留能别。能别之中。留于为他用义。不及真他体。望有法太有资益义。许重两故。有成所别之量能别处无留重故。不能展转资益也。
  问。若尔山处有火量。不成火体耶否。若不成火体者。何纂要云成得火有有法哉。若许成体者违上义。又必为他用量。可成神我体答。于山处有火量成体或不成体有二门。若依立量门。不正成体。如上广述。故纂要云。取有火义为法。不即取所有火也(云云)即此义也。若约真实体义门者。亦可云成火体。故纂要云。如是资益成得火有有法(云云)此门以内明体义为本。不顾比量先陈后说。故纂下云。问。法及有法不定。如何定说火为有法。答。此文且约体义一门。为难及释(文)体义一门者。不带比量所能别之体义门也。不似常局通对。故云且约一门也。眼识所缘离识实色量。如名有法自相相违之类也(比量门体义者。体义兼前后。内明门体义者。唯体义不顾先后。)纂又云。若望比量成立。即名为法。瑜伽谈其法体。名自性差别(文)二门可知。
  问。纵虽法体义。若所成不及火体者。可云诤义。设虽比量门体义。所诤遂归火体者。何不云成有法。二义何失。答立量门别有先陈法体故。其上能别。其诤无归能别体(法自相限义。有法自相遂至体不此例。)于立量门见实所成。既令知有火体。令知有神我体。以之名成体无乖(为言)重意云。二门所成虽无增减。或不得体名有所别。言上义故。或得体名立元所成不火体我体故也寻云。法体在前陈义在后说者。前后对又成得名决定。若彼通邪正比量故。体义在前后不定者。局通何不尔。设虽邪比量。岂无所成立哉。答。前对后者辨宗依故。不顾成立不成立。举为宗支者。皆是前陈后说也。故得名不定也。局通对依法实体义。论局与通故。其义决定。此门遍一切比量所成立宗者。不过若体若义故。但寄比量宗依有法举体能别成义之量。通途轨则得名决定其义易知。有法直举义能别正成体之量。有无难定设虽有此作法又非真比量。如然之量。偏约法体义。论局通不寄宗依前后。仍非得名不定也。纂有此意。如上已成。
  古传此对粗有二趣。一(云)法诸法体义如次为局通。不依比量先陈后说。设虽能别举色心等体。名自性。设虽有法。举常无常义名差别。局通自性差别即内明体义也(已上得名决定义。)
  二云局通对自共。不同内明体义比量门体义。所别所举不简体义。局自故名自性。能别所说。贯通他同喻。故名共相也。所别能别如次为自共者。虽同前后对。初对通他喻为共。第二对以后分别前故为差别。法有法相对立之。不望余法。故子岛释二对差别云。局通对差别流下。前后对差别向(云云)上以能别分别有法。云向上贯后同喻流下云也(已上得名不定传。)初义违疏断。疏上卷体义三名文。并义断上下体义相配所别能别故。后义不顾比量实所诤。恐大过也。又违诸文。并如前记。

前陈后说对证文

  论有二段。上明散心(自彼说一切。至是比量境。)下明是定心(一切定心次下也。)就上文。初明前陈自相(不共他故以前。)次明后说共相(若分别心已下。)
  问。论文不两重。彼说一切法上实义等者。说定心所缘。若分别心已下始说比量境也。此要散心等者。近结比量所缘共相。一切定心等者。还结上定心也。上虽云各附己体未详其相。此文对分别散心。以离此分别之相。显各附己体之义也。况上段自共二相俱比量境者。何说共相之文。始云若分别心哉。答。上段若明定散境自共二相者。先标定心。说其所缘自相。次明分别心。可明彼境共相。若尔一切定心文。可在于彼说一切法上实义之上。又此要散心等者狭结共相者。上既云若分别心等。岂不重言哉。爰知此要散心分别假立是比量境者。上明自相不分明。云何心境。故总结上自共。显是散心境也。况一切定心离此分别皆名现量者。窃嫌散心并通二相也。但说徨陈。始云若分别心者有深由前陈者任法在先举之无别委曲。以能别正诠宗义生屈曲解。以之云立一种类能诠所诠等也。然而依三相比知宗时。必知于所别自相有此能别法故。前陈有法比量心境故总结云此要散心分别假立也。
  问。疏下卷明二量所缘二相。专同佛地论。一切诸法各附己体(乃至)即名自相者彼说一切法上实义等六之意也。以分别心假立一切法等者。若分别心立一种类等意也。而既以之为二量之所缘。二相何云彼说一切法上实义等者。明比量心前自相哉。答。此释甚难。可思之。
  今云疏文先引陈那二量二相。同今论了。次云一切诸法等者。正付因明门二相。明共相中二相也。
  问。疏云是故陈那依此二相唯立二量。其二相体今略明之(文)今略明之者。指今将明之义也。下文岂别事哉。答。今略明之。且对陈那大论。指天主小论也。非指置下所明事也。可知一切诸法以下。且付今论所说比量中。窃依佛地论。释彼所缘自共也。
  问。佛地论所指因明论者何文耶。答。有先德异说如本抄。子岛云。指天主小论此意者小论明现比二量所缘自共。中说比量云。谓藉众相。而观于义。相有三相。如前已说。由彼为因。于所比义。有正智生。了知有火。或无常等(文)佛地论师依此文。安立两重自共以现比所缘为二相者。小论文分明也。比量中立自共者。是依谓藉众相而观于义之文。佛地论师之所安立也。既依三相具足所作因。比知声。上有无常义。其知宗义必依后说能别。能别能分别前有法。生屈曲解故也。佛地论能诠所诠通在诸法者。显此义也。能别言能诠显无常所诠义理。令通在有法声上(为言)有法声言虽亦诠声义。不生屈曲故。不云能诠所诠也。能别既分别有法。诠显声无常故。殊云能诠所诠也。佛地论师如此探寻因明论意。述前陈后说义故不直引小论。引佛地传证其义也。
  以上依相承义加润色。
  又案因明所说二相其义多重也。所谓于宗因喻三支。有法及同喻。是法体故名为自相。因通二支上名为共相(是一重)又于宗喻二支。有法所成体也。局自名自相。能别所成义也。通他同喻。故名共相。是局通对二相也(是二重)又于宗二分。先陈唯局自。无所分别故名自相。后说通他。分别有法故名共相。是先陈后说自共也(是三重)于彼随一宗。言陈局自。意许通之。是言陈意许对二相也(是四重)凡因明论所说二相者。广可通此诸二相。立者自悟门时。先观因三种。由此于所比宗义生决定智。次依悟他门。施设三支言。引敌证了宗智。彼皆比量分别心境也。此诸自共二相。皆不即法体。可贯通他故。总名共相(是重)定心离此分别故。若缘体若缘义。皆名自相也佛地总说此二重。彼比量境二相中。立一种类者是因也。以一言令贯宗喻二支故。能诠所诠者宗也。若以能别言。诠显有法上有此义。是先陈后说对也。若如此诠则不相假性也。其所显得。或法上体义。是局通对也。若其局通体义。或诤言陈或诤意许。是言许对也。是以能诠所诠三重中。以前陈后说。为比量初门。若无此者。余二对又不可成。先后宗依也。依宗依更显宗体故也。疏主即依此文证前后对。尤可然欤。
  问。佛地论比量共相中。兼说余对及因义云事。背疏意。又子岛等唯证第二对。答。亲光菩萨因经所说。欲显因明委曲。岂限先后对哉。文言既无所简。岂辄削余义哉。若以依言支比知宗义必有先后对。以何为宗义。则局通对也。何处成之。定可有言许对。而于第一对者。瑜伽对法是明证也。彼正证所成立相故言陈意许对者。先后对上义也。仍引此文为第二对证据。况第三对不引别证文。即以一文。遂可兼证欤。或立一种类能诠所诠者。共明宗相也。能诠所诠义专相当宗。次以能别言分别有法者。能诠声上有无常也。立一种类者一具事也。非说因也。但后说能别名一种类者。声与瓶等同一种类无常义也。先分别有法声。是正先后对意也。是宗依也。若诠显先陈了。成不相离性。此宗必通他同喻上义。今正虽明前后对。以其下义兼说加局通对。有何失。若偏分别有法义者。一种类词犹似难消。以一无常言先令有声上。是不极成义也。令有了通同喻。是共许义也。意贯通上下。譬如以所作性因一言。今通所别及同喻二有法。立敌共许之故。因不置于宗处。中间置之也。分别有法之时。其能分别言。是后说宗依也。然而正欲云共相。必及所诠义也。若至于义了。自有局通对分。其时必通同喻故。但不今正兼说局通对。彼于所成立物有二类之处。令知为第一对。与今文意聊异也。若所成立自性所成法体之分。是立第一对之意也。其体在先陈。与同喻法体对望。以能别无常言。贯通之方。自共皆非第一对门也。明先后对之日。局通本备事者。自被知许也。

已上二义共异本义趣。可知之

  今云佛地论所明。因明论所说自共二相。如次现比二量境也。其自共二相者。又如次先陈自相后说共相也。是以比量所别。先举法上实义。是名自相。先未有法所分别各附己体。故名自相。其法体即现量心所缘也。若依分别心说能别言。分别先陈有屈曲能生物解贯通有法上。是共相义也。今共相即比量境也。以因三相比知宗义正比量安立故也。是以理门论云。由此能了。自共相故。非离此二。别有所量。为了知彼。更立余量。故依二相。唯立二量(文)因明论所说自共二相者。专现比二量境也。故大疏下卷述彼意云。是故陈那。依此二相唯立二量其二相体。今略明之。一切诸法各附己体。即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立。一法贯通诸法。如缕贯花。此名共相。亦与经中共相体别(文)所明自共二相义。悉同佛地论所说。而疏主既依陈那说。依此二相。唯立二量。其二相体。今略明之(文)先标下述。其旨诚分明。
  问。先陈后说既是比量宗依也。以此量智先自悟门安立。后悟他门施设定知所别能别。俱可比量智境。何以先陈。为现量智境耶。现量智无分别。越假智言诠。言支所陈岂现量境耶。设声等法体。现量智能证故。指体名现量境者。无常等义亦附体不通他之边。犹现量境也。定心现量能观无常等义等也。若尔本量真体义。共现量智境也。施设门体义。俱比量智所缘也。何爱体定为现量境舍义定属比量边哉。答。疑难尤可然。但善殊明诠守朝源信等诸德。多分以先陈后说。如次相配现比二量境子岛上纲御意亦似在此义。私记上下深示其趣。是则大小因明论。依二相立二量。因明二相者。专先陈后说也。下卷文不可异求。付之案之。比量所别。先任法举之。即当现量智所证。至后说屈曲。始先陈体上。显得别义其别义是立敌证者比量智境也。据实论之。诚前陈后说同比量境也。又若体若义俱现量境也。今随时相配之。文理皆有所依辄不可诘难。
  问。此义犹不可尔。现比二量前自共二相与比量门中先陈后说。自本大差也。二量之二相者诠非诠对也。先后二相者诠门中总别也。何以别别义。强相配之哉。答。此理非不存。今且比量门诠言中二相。寄现比二量二相拟宜相配也。其配属义。又非无道理。具如上成。先陈所明。只任法体表之(设虽无常等义犹名法体。)不同后说。分别假立者但后说能别也。敌者了宗智虽从因喻起。行解正所转留法宗上。故唯以后说名比量境。先陈无所分别。亦非分明境故异后说属现量境也。其法体不越诸法本真。附自无通他。岂非现量境哉。但依诠非诠对者。诠言举故。先陈诚比量境也。法义离言故。后说亦现量境也。然而此非今所论。今只拟宜说故。一往之所相当也。重意云。正理论等说现比二量者。源真能立量之所须所出来也。仍以彼二量前二相。引入因明门二相。巧次对当能令知二门许也。末学例常途疑之者返非论主疏主本意欤。
  问。设难拟宜。先陈犹通所立。诤亘四宗故。若尔何以先陈不为比量境哉。答。先陈后说对是所成非成对也。先陈全非比量所立。设诤有法者。犹寄不加言量能别立法名。法故所成也。又虽在有法意许。差别义。是法故为所成。见于加言量遂可为后说能别。故乍在意许犹得法名。此又不失后说名所立之义。故就先陈后说对。直以先陈为所立可比量智境云疑不当道理。设又就体义门有以法体为所成立者。局通对意也。仍无相违。

言陈意许对

  问。言陈意许对。唯约局通对自性差别论欤。为当可通前后对自性差别耶。若言通者。疏云言中所陈。前局及通。俱名自性(云云)准此文限局通对见。况前记云。以局通作法定故取。先后不定故不取也(云云)若不通者。后三相违约局通对论之时。前陈有法局故名自性。后说能别。通故名差别。于此有法及法。皆有意许差别。岂非言许对耶。答。子岛记云。前局及通者。总含前二对。第二前陈后说对。亦有局通义故(云云)又会前记云。此不尽理故。同后记云。此第三对。言陈之中。随其所应。前二门也。若约义显。但摄第二(云云)不如总摄(云云)故知此记前后不同也。
  问。意所许宗可有共他之义耶。若言有者。意许离实有性作大有有缘性。神我用胜宗。可共何物耶。若云无者。自性差别亦名自共二相。既云共相。岂无共他之义耶。况疏上卷云。意所许义。名为差别。以通他故(文)
  本云。言陈他用。不通自用。故名自相。意许二差别真假虽不通。他用彼此意许互通故名共相也(颖记意也。)
  一义云。言陈限言陈。不通他。意许。还通言陈故。名自共二相也。重意云。以意许名差别者。前言陈差别此也非彼也。故差别者差别言陈也。共相义亦尔也。共言陈故名共相也。彼先言陈后说对。以差别先陈名差别。共先陈故名共相。此准可知。
  问。意许通言故名共相者。言陈通意许故。又名共相哉。答。不尔。言陈任言陈无所分别以何名共。意许还分别先陈故名通也。彼先陈后说对。虽先后互差别。从胜唯以后说名差别。初陈有法时。无法可分别。唯名自相此意也。分别言陈之时有意许物。只举言陈言陈无可通物。故唯名自相也。况意有分别义故名差别。言无分别义。何得其名哉。
  问。付言陈意许对。可有正比量带意许耶。若无其作法者。比量诤区分。或诤所别能别。或成言陈意许。何无带意许正比量耶。依之疏明正因相。因法成宗。可成四义。有法及法。此二各有。言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多(文)若由之尔者。矫立比量望意许宗必无同品。何意许量。不犯后三相违随一过耶。依之义断明言陈意许对。即四相违因所违者是(文)答。成意许正比量有证无诤。彼三藏所立唯识比量有法差别。立者自许之。为能违勘共不定。遮关自许他方佛色。四分建立量法差别。又枢要自所举也。此岂非正比量带意许耶。夫正因相者(乃至)因法成宗。可成四义之释。如问中被出。但矫立。比量无同喻云事。疑难尤可然。凡一切意许量一往必犯相违因过。即四相违因所违者是之释此意也。然而因能立之时。能违必犯过相。唯识比量因置自许言。关自许他方佛色故。以此因作能违之时。能违即犯共不定等是也。若尔相违因是立量破也。若能违犯过何能斥他非。凡显他过必自无过之文。成真能立必无自过之释。是因明之轨彻者欤。重案其义。成不共许法体量。举之为所别能别言陈之时。可有不极成过。故多意许矫立之。望彼意许所立法必无同喻之等之。故必勘差别相违。故理门论云。或于一相。同作事故。成不遍因(文)定宾律师释云。若一量之中。立两类宗。 随应亦堕三相违中(文)然而相违因因过故。因能立时能违犯过。不成真能破也。彼有无二性随一摄故之因。许无性之因故。能违立无性应非无性之时。不真能破。余因可准之。由之一往必犯过。故义断释无过。遂成正因故。疏文不违。
  问。就言陈意许对。可有差别相违量不带言陈之差别耶。若云有者。乐为不乐为差别俱言陈下之别义也。何有不带自相之差别耶。设许尔者。意许有一之量难有。如有法自相岂不云差别相违哉。若云无者。疏云。自意所许别义。所可成立。名为差别(文)唯以乐为名差别。明知不乐为差别非必带言陈自相云事。况声论师于声无常量。勘有法差别云。作声有缘性非作声有缘性(云云)非作声有缘性片差别。岂带声言陈耶。又萨婆多对大乘师立量云。如我所说极微无分无方分故如心心所。敌者大乘师勘有法差别云。作实微缘性不作实微缘性(云云)又声显论师一分计立量云。能诠常勤勇发故如声性。敌者胜论师勘法差别。为内常外无常差别。外无常片差别何带常言陈哉。答。夫差别相违者。法有法言陈之下。彼此二法其体各存。敌者非彼乐为成不乐为。名之差别相违。若无二法而带言之义者。更非差别。又非意许。立敌之前有共许法之带此言。借彼名义寄之举不极成法体。言陈遁过之源。只依不乐为差别带言。是以疏云。意中所许名差别。言中所申之别义故(文)况言许对共相意许通言故立共相名。不乐为差别若不带言陈者。更通何物得共相称耶。况能违作表诠成不乐为之时。岂不失言显自相哉。但声无常量。作声非作声意许者。一往准本作法有法差别勘之非真过相欤。作实微缘性量过。又可准之。次能诠常量法差别作法。出于清干师注抄。彼作法旁难信用。本量云能诠常无间所发故如声性。能违云常非内常无间所发故如外声(云云)凡相违因必牒本量有法为能违有法。能别方非乐为四宗。今量本量有法既云能诠能违何牒常为有法。若可云能诠非内常者不可然。同喻若是外常者能违可作非内常。外声既是非外常。只可作非常也。内外非所诤。常无常正诤故。若尔既是法自相相违也。何烦为法差别过哉。依之楞严源信云。清干师十五因作法取舍任取(云云)次自意所许别义所可成立名为差别等者。不云乐为不乐为相对唯以乐为名意许差别。自相上一切别义不皆是差别。立者乐所欲成立名差别(为言)故下文云。非法自相。除言所陈。余一切义。皆是差别。要是两宗。各各随应。因所成立。意之所许。所诤别义。方名差别(文)但二等皆虽在言陈之下。随胜举乐为之一片有何失耶。
  问。此对意差别相违量。可有以同喻为片差别之义耶。若言有者。法及有法下勘二差别。以同喻力违一立一。若同喻外无其体者。以何成何哉。如神我他用胜假我他用劣。作大有有缘性作非大有有缘性等。皆离同喻有别体也。若云无者。如四分建立量法差别不缘虑自显差别。则同喻灯日等也。故疏下文。声论师与声无常量。勘缘息无常打破无常。作法差别云。声应非缘息。无常所作性故如瓶等。敌者于此量虽付两俱不成过。不言同喻非片差别故非法差别相违。故知同喻为片差别也。觉惠非思量法差别相违准而可知。
  本云。差别相违之种。亦有以同喻为片差别之量。即四分建立量等也。定能自显法自相下。缘虑自显。不缘虑自显。诸自显之物。皆来为差别。而取下为同喻之时。能别之下无片差别。如烟能有火以烟故云量。取下有法为因已。无所依有法也。以此而言。如是之量或有二差别或无片差别。未立同喻已立同喻义不定故犹是差别相违之种也。

法差别并违三等下可记之

  问。差别相违量。可有以唯敌者所许法为不乐为差别之作法耶。若有者。立敌相望。勘二等差别付此过者。一切比量皆可有差别相违过。若言无者。如大乘师对数论立量云。识能变色等之有法识下。有阿赖耶识心平等根识差别。能变色等之法自相下。有生起转变常住转变差别。其心平等根识及常住转变唯在敌者边哉。
  本云。道诠云(破乘草)凡有法及以法处。意许差别不出二种。谓一立一敌。今此二种为差别也。中卷作法示此义门。又立者双置自二意许。下卷作法亦示此义(云云)依此意者。差别相违或有立敌相望为二等差别之量。如难中出。
  问。三松难云。若立敌相望求能差别所差所。而付差别相违者。一切比量(云云)非无此差别过之比量。答。此难不然。若言陈宗立显乐为宗。声无常量等设法有法全无意许。既非矫立虽望立敌岂勘差别相违哉。若乐为宗不显言陈。诤留意许之量。随应可有差别相违也。于中复二。一者二等意许俱带言陈。如必为他用量神我他用胜假我他用劣差别等也。二者不乐为片差别不带言陈。能诠常量内常外无常等也。前中复三。或同喻外有二差别。如必为他用量等离卧具等有胜劣差别也。或以同喻为片差别。四分建立量等也。或以敌前法为不乐为识能变色量心平等根识等也。虽有如是差别相违。皆约有意许之量勘差别相违。自相量无此失。岂一切量皆有差别相违之失耶。
  问。若尔有性非实量。望立敌边勘离实即实二差别。可为差别相违量耶。答。以非实言立显离实有性。故自相过非差别也。
  断云。前量云非实故。言有时即言显实上之有。云非实除大有外更有何有。
  问。此对意。所别差别不极成等过。真似中何。若言真者。如声无常之量。声有法下有德句摄非德句摄差别。德句摄声。声论不许。岂非所别差别他不极成过耶。又唯识比量极成色下。非定离眼识色。小乘不许。亦可有此过。加之若此。为真过者。三十三过所摄以否。若言三十三过摄者。所别不成等是自相过何以意许过摄之耶。四相违。因过岂以宗所别差别等。摄之耶。若言三十三过不摄者。天主意似宗因喻过相。不超三十三过。何此外立别过耶。若言似过者。如何疏主烦。立此等过耶。依之三松真惠。富贵道诠等。以为真过。如何。修学房大僧都云。所别差别他不极成等三过。真似不定。谓此三过与相违因被带出来故。若相违因过是真过者。所别能别差别不极成。为真过。如法差别相不积聚他用差别等也。若相违因是似过者。所别差别等。不为真过。如非定离眼识色差别等也。不可偏为真。不可偏为似随比量势真似不定也(云云)
  诸德私记虽文喧喧未传此旨。先师独立此义。诚因明仙哉(以上本抄)
  今云。所别差别他不极成等过。于意许比量有无不定。设虽有意许无差别相违之量。不犯此过。如唯识比量等。凡向比量勘意许差别者。相违过为本。自余意许过。多以之为本。被带所出来也。是故相违因若似过者。差别不成。亦非真过。若犯相违量。比量不成立故。其下意许又不成也(已上成上义意。)设有相违量。又此过有无不定也。若以不共许言置意许时犯此过。不积聚他用差别等是也。若以共许词意许时无此过。有性非实。量作有缘性差别量是也。是以疏能差别他不极成作法。出必为他用量。所别差别他不极成作法。不出有法差别本作法。别出四大种常云量知犯差别相违之量。不必有此过欤。此有深意。凡于意许勘过者。见于言显就立也。是以若以不共许言。意许差别者。言陈显之立时。所别能别可有不极成过故。设置意许之时勘之付过也。若以共许词意许之时无可成过故。全不付此过也。彼此言有者。有无之有。非作境因。有能缘性。故非大有也。若作大有有缘性。能别不成。阙无同喻者。见显意许立言陈之时。设置有法下意许之时。犹是共许有也(为言)准之可知。

已上私所润色也

  付修学房御传先年聊述其意。今书加之。
  福贵私记一云○有人云。约差别有二种。谓所差别与所立差别也。唯识比量宗有法上差别。是所立之差别。但是因过而非宗过。如四大种上之意实摄差别。此是所别之差别故。名为宗过也。
  问。何等名所别差别等耶。答。于宗有法上所有意许差别。正所诤而与因所成立名所立差别。此是因过所摄。宗过不所摄也。如唯识比量宗有法上有。意许即识色等是也。有法上意许差别宗。是虽正所许。而以立者因望其差别宗。若阙初相(谓以有一实因。望作大有缘性意许宗时。他随一所依不成等是也。)若阙后二相(四种相违所违量等是也。)故与因不成立。但名所别差别。即是宗过非是因过。如四大种上意许差别是也。
  问。此过不成。何者义纂既云。相违因者。望其意许。亦有所别不成。所立之差别。岂唯因过非宗过耶。唯识比量极成之色。何无所别差别他不极成过耶。答。小乘有法差别是真过者。可谓有所别差别他不极成彼而非真。是故宗亦无所别不成○(文)
  修学房御传当此记意尤可玩之。
  本云。诸意许差别。皆以共许词而意许之。若不尔者。皆有意许。不极成过。如实句摄四大种等。若以共许词意许之者。无意许不极成过。如非定离眼识色差别等也。
  问。若尔不积聚他用意许宗。不可有此过。共许之词故也。答。意许差别有二种。所别差别所立差别也。不积聚他用等差别。是所别差别也。不与因所成故也。其所别差别。直留宗中。为不极成。词虽共许寻体不共许也。故为宗不极成过也。
  以共许词置意许者非差别不成者。东大寺长载大德传也。余德记中又有此义。所立差别所别差别者。福基记所载之有人说也。破乘章亦用此义。合两德传以为一义欤。但道诠传犹可案之。若异三量撮之趣欤(如上抄之。)
  又不积聚他差别。共许词云事不明。佛法宗都无不积聚他之物。由何名共许。不同唯识比量非定离眼识色。彼小乘许定属不离故所缘色属能缘识。故得非实离眼识色名也。不积聚他异彼。何云共许词耶。依之疏释数论矫立本意。若不积他能别不成(文)
  又去。彼立因意。成非积聚他用胜宗。无同喻佛法都无不积他故(文)凡诸能所别不成于宗依不极成付之。若依体付过者。仙人所立有性非实量。弟子岂许离实性体有哉彼既依许有性名所别极成。若不积聚他名共许者。虽举之能别。何犯不极成过哉。若在言陈不极成者。设在意别时。可不共许。可思之。

明本抄第一(终)