•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
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三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

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《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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前世今生 轮回的故事

大正藏第 15 册 No. 0589 佛说魔逆经

  No. 589

  佛说魔逆经

  西晋三藏竺法护译

  闻如是:

  一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众俱千二百五十,摩诃菩萨不可计,及欲行天、诸色行天、净居天人。彼时世尊与无央数众会眷属周匝围绕而说经法。

  有一天子,名曰大光,在于座中,翼从文殊师利而侍卫焉。于是大光白文殊师利:“所可谓言诸菩萨众有魔事者,何谓魔事?”

  文殊答曰:“有所兴业而有所作则为魔事。若使志愿有所受取而有所夺则为魔事。假令所欲思想、诸着、识念、求望则为魔事。

  “复次,仁者!倚着菩萨志欲至道则为魔事。心倚布施、持戒、忍辱、精进、一心而依智慧则为魔事。识念布施、妄想持戒、受于忍辱、放逸精进、及倚禅定、专惟智慧则为魔事。

  “复次,仁者!心乐闲居、行得于观则为魔事。若使想念止足独处、节限名德则为魔事。若行空无,依无相愿,修无放逸,住于如来所说言教则为魔事。假使仁者思想、识念有所受取,志在所应见闻念知、分别经典,皆为魔事。”

  大光问文殊曰:“其魔事者为住何所?”

  文殊答曰:“住于精进。”

  又问:“以何等故住于精进?”

  文殊答曰:“其精进者,乃为诸魔求其便耳;若懈怠者,彼魔波旬当奈之何!”

  又问:“何谓菩萨精进而不应者?”

  文殊答曰:“假使计言:‘我身精进’则为不应。所以者何?己身精进,计有所应,则依倚世。仁者!欲知为精进者,等遵所修此之谓也。以等精进则曰平等无所应进,已无所应则无放逸。假使仁者眼无所进,不行于色,是则名曰平等精进;耳无所进不行音声,鼻无所进不行众香,舌无所进不行众味,身无所进不行细滑,意无所进不行诸法,是则名曰平等精进。

  “复次,仁者!假使不行一切尘劳,而以断除众生爱欲垢秽,是则名曰菩萨所行平等精进。若于三界而无所行,救济三界,倚着众生诸恼之患,是为菩萨平等精进。行于布施无所想念,修以四恩摄诸悭贪;行于禁戒而无想念,摄诸犯恶众生之类;行于忍辱而无所想,摄诸瞋恚人民之众;行于精进无所想念,摄诸懈怠;行于禅定无所想念,摄诸乱意;行于智慧无所想念,摄诸恶智。是为菩萨平等精进。”

  文殊师利复谓大光:“其有晓了空无慧行,不想空无是为思念;精进行空游于诸见,悉察诸见而无所见,观诸邪见不离空无,是为行空。所谓空者,诸见则空。以空之故,故曰空空。由是空空,故曰为空。因是空故,诸法皆空。假使晓了此慧明者而不自大,是谓菩萨平等精进。

  “复次,天子!修行于此无所想着,不念无想,皆与一切众念俱游。不舍众念,不有所念;所念无想,不想所念,等于诸想及一切念。若能晓了一切想念,设于此慧不以知慧而憍慢者,无所逸乐,是为菩萨精进之行。”

  文殊师利复谓大光:“其行无愿随心所生,有所志慕心无所著,不行所愿其趣所生,已离诸见及众驶水,舍于二事,不计有身亦无吾我,而等除去,终始生没。其有能行如是精进,是为菩萨平等精进。”

  文殊师利复谓大光:“菩萨修业常以平等,其于智慧圣明之达无所修行;晓了善权,将摄一切众德之本。分别慧者,无我、无人、无寿、无命;则以善权精进开化一切众生。圣明达者,于一切法无应不应,无净不净;晓善权者,精进摄于一切正法。进智慧者,悉了于一切,不坏法界;了善权者,供养奉事无央数佛。达智慧者,进圣无为;晓善权者,宣畅一切文字之教种种别异。智慧圣者,修行佛身,了无穿漏;解善权者,三十有二大人之相而自庄严。智慧圣者,使诸生死而无所生;解善权者,则为所念常向众生。智慧圣者,修行于空、无相、无愿;晓善权者,颁宣断除六十二见众想之着,志有所求。智慧圣者,劝助精进至于六通;解善权者,神通变化多所救济。智慧圣者,精进不见诸种阴入、众衰之难;解善权者,执持将护诸种阴入。智慧圣者,遵修泥洹本性清净;解善权者,为诸众生开化导示无上正真所当修行。智慧圣者,谓得慧眼,所睹无极;解善权者,逮致天眼,化诸著者。智慧圣者,不得诸法所行精进;解善权者,敷演文字而讲说法。智慧圣者,分别诸法义之所趣;解善权者,宣畅如应辩才之慧。智慧圣者,晓了诸根各各别异、心念不同;解善权者,究尽众人如应说法。智慧圣者,识达八万四千诸行;解善权者,能为一切颁宣,指示八万四千诸品法藏。是为菩萨平等之业精进行也。”

  文殊师利分别说此平等精进示众会时,八千天子寻发无上正真道意,五百天子逮得无所从生法忍。

  世尊即赞文殊师利曰:“善哉,善哉!仁快说此诸菩萨众平等之行!”

  于是大光白文殊曰:“如来赞仁,宁踊跃乎?”

  文殊答曰:“卿意云何?假使化人赞于化者,又其化者宁踊跃乎?”

  答曰:“不也!其化人者无所系着亦无所受。”

  报曰:“如是!一切诸法自然之相悉如幻化,如来之相亦复如此。吾当何因而踊跃乎?譬如呼响,于善恶声无所是在亦无所受;一切诸法亦复如是,犹如呼响本悉清净。如来、文殊其净亦如吾,当何因而踊跃乎!”

  大光又问:“何故如来赞于仁者?”

  文殊答曰:“其有颁宣无所立慧,乃为如来所见嗟叹;于诸言说不怀忧戚亦无增减,于诸众生无众生想,于一切法无诸法想。若志泥洹,修治生死,晓了魔事,解佛道业;以于魔事觉了真谛,分别佛法及与魔事;不畏魔事,不依佛法。如是行者,则为如来之所嗟叹。”

  又问文殊:“仁为奉行如此法乎?所以如来而嗟叹之!”

  答曰:“其平等者终无偏党。”

  又问:“其平等者不与偏乎?”

  答曰:“所谓平等,等于诸逆,亦等吾我;等诸四大,亦等住见;吾所等者亦复若兹。如诸种等、四颠倒等,吾等亦如。如等不顺反戾之事及欲所得,吾等亦如;如等生死,等及与本际;如等行原,等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故,因此故曰本际平等。如本际等,故吾我等;已等吾我,亦等无明恩爱之本;如等无明恩爱之本,亦等明彻解脱之本。若以平等明脱之本,亦等贪淫、瞋恚、愚痴;以等三垢,亦复等于空、无相、愿;已等三脱,亦等有为之本;以等有为本,亦等无为本;以等于无为之本,文殊所等其亦若兹。是故大光!以此平等,诸法皆等。其以说者今所颁宣,方当演说而见嗟叹,一切此法皆悉平等,犹如虚空。虚空正等而无偏党,虚空无数亦无所为。若有趣斯方欲习入,是故如来赞叹于彼。”

  大光又问:“宁可宣畅善哉之法、无善哉法乎?”

  文殊答曰:“菩萨善哉从志愿出;谀谄无质,所行放逸,为不善哉。用众生故,不舍大哀,故曰善哉;若不怀仁,念害众生,则非善哉。若能愍伤一切众生,乃为善哉;瞋恚怀结,离于忍辱,为不善哉。若不醉乱又随律教,已有罪过自首归诚而不藏匿,则为善哉;隐蔽殃衅而不发露,则非善哉。自见身恶能改除者,则为善哉;假使志求他人瑕阙,则非善哉。若行返复而知恩好,心不怀害,孝顺行仁,则为善哉;无有返复,心常怀害,欲危返复,不奉孝顺,不知报恩,则非善哉。闻佛道教寻能遵修,乃为善哉;若闻经典不肯敬顺,则非善哉。奉行禁戒,未曾缺漏,乃为善哉;若受于戒,失不顺从,则非善哉。常处闲静,其心寂寞,乃为善哉;设慕愦闹、自放恣者,则非善哉。在于闲居,舍身寿命而不恋恨,乃为善哉;假使贪爱己身寿命,则非善哉。修四贤圣,止足知节,乃为善哉;不知进退,多所志求,慕乐恶事,则非善哉。为人羸劣、能忍辱者,乃为善哉;若以害心向于众人,则非善哉。诸所欲度能自节限,则为善哉;为人舒缓,不能谨敕,则非善哉。所可归命未曾忘舍,乃为善哉;本有所归遗弃不念,则非善哉。晓了威仪礼节之正,所行至诚,所作如言,心口相应,乃为善哉;欺诈迷惑一切世间,则非善哉。将护正法不违雅典,乃为善哉;诽谤经道,违失正理,则非善哉。假使所闻不谤经典,虽不师受,颁宣道教无所希冀,乃为善哉;爱惜经法自称为师,若说经法常怀妄想,则非善哉。执权方便开化众生,乃为善哉;不护众生,无权方便,不行四恩,则非善哉。若能遵修六度无极、殷勤慕求,乃为善哉;若复弃捐六度无极,则非善哉。造行慧业,自致圣道,乃为善哉;贡高自恣,为憍慢业,则非善哉。行牢强慈,愍伤众生,乃为善哉;趣尔行慈,所愍不弘,则非善哉。奉行十善,不违大猷,乃为善哉;玩习自恣,行十恶事,则非善哉。若能弃捐一切众恶,乃为善哉;顺从诸恶非法之事,则非善哉。

  “大光!欲知出家颠倒不顺行者,则非善哉;好乐空、无相、无愿,具足成就,乃为善哉。强上高床师子之座,而演杂句世间之谈,随俗同尘,则非善哉;若得菩萨箧藏之典修习遵行,升师子座,颁演道教,乃为善哉。毁于禁戒,受信施食,则非善哉;奉顺戒法清净鲜洁,应服一切供养之利,乃为善哉。贡高自大,憎妒经法,则非善哉;谦下恭顺,不怀慢恣,嗟叹人德,乃为善哉。嫉妒菩萨,憎其高行,则非善哉;见诸菩萨敬之如佛,乃为善哉。是为大光!如佛所说,其行法者则为非远,不至大慧,皆非善哉;其有顺从如来教者乃为善哉。”

  大光又问:“以何等故赞法善哉?法在善哉、非善哉乎?”

  文殊答曰:“吾于诸法不行善哉,亦复不行非善哉也。所以者何?一切诸法悉无所合,亦无吾、我。”

  又问文殊:“仁者!不与善法合乎?”

  文殊答曰:“吾则不与善法俱合,亦复不与恶法共合。所以者何?计极著者谓有为矣,其无著者谓无为矣;计无常者亦是有为,自计有身不了本无。”

  又问:“文殊师利!仁者至德亦是有为,计有吾、我。”

  文殊答曰:“假使吾计有为,身是我所,则堕恐惧。”

  又问:“文殊师利!仁者不畏于有为乎?”

  报曰:“假使见于有为、究竟成就、永存无灭尽者,我乃恐惧。”

  又问:“文殊!仁者不见有为之事而成就乎?”

  答曰:“吾尚不见无为之事而在成就,况当复睹有为之事而成就也!”

  又问:“文殊!仁为有为,若无为乎?”

  答曰:“仁者!吾不有为亦不无为。所以者何?设使有为,则与愚痴凡夫同尘;假使无为,则与声闻、缘觉同等。”

  又问:“文殊!设使仁者亦不有为,复不无为,今我云何执持此教?”

  答曰:“譬如化人之所兴为,欲持法者亦当如彼。于天子意所志云何?如来神识为住何所?立在色乎?”

  答曰:“非也!”

  “为复立在痛痒、思想、生死识乎?”

  报曰:“非也!”

  又问:“住三界乎?”

  答曰:“非也!”

  “住在有为若无为乎?”

  答曰:“非也!”

  又问:“如来神识为何所住?”

  报曰:“文殊!如来神识永无所住。”

  答曰:“如来神识设无所住,卿当执持如彼所住!”

  又问:“文殊!仁者则为是如来乎?”

  答曰:“天子!其无本者,无来无去无所周旋,吾所由来亦复如是;以是之故吾为如来,所来亦如;如佛所来吾亦如之,以是之故吾为如来。如如来住,吾住亦如;以是之故吾为如来。如来无本,文殊师利亦复无本,故曰无本。以是之故,吾为如来。”

  又问:“文殊!其无本者,当从何求?”

  答曰:“天子!其无本者,当于六十二见中求。”

  又问:“六十二见当于何求?”

  答曰:“当于如来解脱中求,不怀瞋法而求之矣!”

  又问:“如来解脱不怀瞋法,当于何求?”

  答曰:“当于众生志行中求。”

  又问:“众生志行当于何求?”

  答曰:“当于如来圣慧中求。”

  又问:“如来圣慧当于何求?”

  答曰:“当于众生诸根各异,分别原际而于中求。”

  又问:“文殊师利!今者所说吾不能了。其不解者不能分别则当愕然!”

  答曰:“如来之慧无能分别。”

  又问:“何故?”

  答曰:“如来慧者,无所挂碍亦无想念,不可逮得,无有言辞亦无所行,无心、意、识,离于言教,以是之故无能知者,不可分别。”

  又问:“文殊!设如来慧不可分别,诸声闻众云何晓了?何因菩萨而得住于不退转地?”

  答曰:“天子!如来至真善权方便,因时颁宣文字之说。又其慧者无有文字,譬如不从水中而生火矣,钻木求火及照阳燧乃出火耳!如来若此,威神圣旨道慧无边,广分别说本无之慧,无有能知如来圣慧。如来圣慧烧诸愚痴闇昧草木,令不复生。彼则何谓烧诸愚痴闇昧草木?一切分别众行之心演道品法、六波罗蜜诸度无极。”

  又问:“文殊!无有草木不生瑕秽亦无疮病,云何说之?”

  答曰:“所畅说者,无缘起分,所言无毁,无合无散。所颁宣者,不说生死,无泥洹教,无所蠲除亦无所断,不有造证,无所遵修,无得无归。此所言者,乃为寂寞坚要之辞。”

  天子报曰:“难及,难及,至未曾有!文殊师利!今所说者微妙巍巍,无极之慧超异如是!而魔波旬不来至此,欲废乱之,行于逆乎?”

  适说是语须臾未久,时魔波旬在于虚空,兴大云雨,謦扬大音,其音普闻一切众会。时众会者各心念言:“此何等声流溢乃尔?”

  尔时世尊告文殊师利“仁宁见魔所兴乱乎?”

  答曰:“唯然,天中天!”文殊师利即如其像三昧思惟,令魔波旬自然见缚。寻便堕地,唤呼称怨,恚恨骂詈:“文殊师利!今当杻械锁缚我身!”

  文殊答曰:“咄,魔波旬!复有系缚坚固难解,逾过于此!今者所被,如卿不觉。何谓坚缚?”

  谓言:“吾我、颠倒、恩爱、诸邪见缚、因缘系缚。卿常为此枷锁所缚,不自觉知!”

  魔又启曰:“唯见原赦,使得解脱!”

  文殊师利曰:“汝当兴造行作佛事,我能令卿从系得解!”

  魔即对曰:“我于佛法无所妨废亦无所坏,已当何因兴作佛事?”

  文殊答曰:“波旬!欲知兴作佛事修行,乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事不足为难,魔作佛事斯乃为奇!”

  于是文殊师利即如其像三昧思惟,使魔波旬变作佛像——三十二相庄严其身,坐师子床,智慧辩才所说如佛——而宣此言:“所欲问者,一切众生诸所狐疑,自恣所启,当为发遣!”

  时大迦叶问魔波旬:“比丘修行以何为缚?”

  魔寻答曰:“计我禅定而志寂然,则是有想、无想品第;想空为要,毁众见想;想于要想,兴于众念御无愿想;怀诸所愿为泥洹想;而乐无为毁生死想。是为迦叶!修行比丘之系缚也。所以者何?迦叶当知,不当毁坏诸所往见因而行空也。所谓空者,诸见皆空;不当毁念求于无想。所以者何?敢可所念,悉为无想。不当毁愿而求无愿,其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹,晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知,其行泥洹不起思想,当于众著令无所起。毁坏灭尽泥洹本净,无所起生乃为无为。”

  说是语时,五百比丘心逮清净。时须菩提问诸比丘:“谁为开化诸贤者等?”

  五百人曰:“其无所得,不成正觉,开化吾等。”

  又问:“云何开化?”

  答曰:“不来不去,晓了如是;不起不灭,其慧常住。”

  说是语时,二百比丘逮清净眼。

  时须菩提问魔波旬:“何谓比丘为最众祐?”

  魔即对曰:“若无所受亦无毕净,而从笃信爱乐佛法受饮食馔,如须菩提。若有比丘不受不舍——其施与者,观彼比丘犹如幻化;其受施者,意念如影,无有生者亦无受者——心无所著,无心不起,彼则于世为最众祐。”

  时舍利弗问魔波旬:“何谓三昧而不秽乱?”

  波旬答曰:“于三昧尽,如无所尽,悉令都尽。其无生者不令兴起,烧尽众欲本末清净。悉无所生令不复愚,无所更历一切诸法,晓了清净平等正受,遵修寂灭察诸所更,灭尽三昧而以正受,无观不观亦无所见,如是三昧乃无秽乱。”

  大目揵连问魔波旬:“何谓比丘心得自在?”

  波旬答曰:“假使比丘晓了一切,究畅人心及与诸法悉解脱相,宣说诸法悉解脱相;无所依倚所怀来心,亦无所解亦无所怀;心无色欲,见一切色心无所住;晓了诸法亦无处所,心不可护。晓于诸法、亦不可持,心不知心。心者自然则为清净,诸法亦然自然清净,法界清净得不动转。以他因缘现在目前,备六神通、四神足念而自娱乐,比丘如是心乃自在。”

  邠耨文陀尼弗问魔波旬:“何谓比丘说法清净?”

  波旬答曰:“假使比丘见一切法皆度无极,而悉遍见众心各异,悉无所著。一切所念则无同像,旨分别说,晓了一切音声、言说、谈语、论议如山呼响,观诸讲法亦如幻人,身所识知如水中月。别诸尘劳、思想、众念所从起立;无受法者亦无舍者,得入三昧。若颁宣法,等获超度,则以逮知四分别辩才,心无所冀。赞言善哉,不怀狐疑。净其己心,则能清净一切人心。晓了本净鲜洁无垢,解知尘劳悉瑕疵矣。见诸阴魔悉为闲静,其死魔者住无终始,其天魔者皆除一切倚着之教,一切众生心净如是;如是比丘乃为清净,普见道法演布经典。”

  耆年优波离问魔波旬:“何谓比丘奉持法律?”

  波旬答曰:“其能晓了一切诸法,悉被开化,识知众罪本际寂寞,教授犹豫。若见诽谤,不以狐疑亦不怀结;彼于诸法未曾生心而有所御;常能化度诸有逆者,何况小小犯禁戒乎!体解尘劳靡所不别,诸客尘劳不以坚要怀思想也。说众爱欲无内、无外、不处两间;晓了尘劳由从无觉,不坏爱欲亦不劝化,至于无欲亦无所起,计于尘欲犹如云雨;观于圣慧晓了颁宣,所可说者如风散云,悉无所住。有尘劳者如水中月,缘想念起,欲现面像由于闇冥,当得智慧以为明照,欲如明镜见其面像,其色如鬼、罗刹之形;其顺念者观无所见,求舍尘欲不益众秽,则以空慧无相、无愿、无所越度;其有晓了爱欲如是。设复有著于爱欲者,则于众生不兴慈哀;众生无我而无有身,亦不望想于诸吾我,如是观者审谛持律。”

  其尊弟子五百人等,各各自问己身所知。时魔波旬各各分别而发遣之。于是诸天众中有一天子,名曰须深,问魔波旬:“文殊师利属者讲说诸魔事业,仁岂堪任重复义理,何谓菩萨之魔事?”

  时魔答曰:“天子当知,菩萨魔事则有二十。何谓二十?恐畏生死,欲得解脱,遵修玩习于佛正法,稽首归命而有望想则为魔事业(一)。观于空无而察众生则为魔业(二)。观于无为而厌有为善德之本则为魔业(三)。禅定正受不求一心,而已退转则为魔业(四)。若颁宣法,不为听者兴发大哀则为魔业(五)。求诸禁戒有德众祐,瞋恨毁戒则为魔业(六)。畅演声闻缘一觉事,咨问大乘不别巨细则为魔业(七)。启受深说,憎道杂言则为魔业(八)。求度无极,自号菩萨则为魔业(九)。咨嗟寂灭澹怕之事,所化众生无权方便则为魔业(十)。积众德本,不亲道心则为魔业(十一)。殷勤遵修寂观之事,所观察者见有众生则为魔业(十二)。求尽尘欲使无有余,度生死岸恶畏爱欲则为魔业(十三)。修行智慧常乐猗求,依于大哀则为魔业(十四)。无权方便而已皆见一切德本则为魔业(十五)。不进志求菩萨箧藏,慕于世俗方类之言,以此为务则为魔业(十六)。各各分部博闻师教,而有去就则为魔业(十七)。设使得为富乐饶财、豪贵大威而贪着之,不奉博闻则为魔业(十八)。设为尊豪、君子、长者、释、梵之位,不习大法则为魔业(十九)。不与菩萨、法师相从,藉受所闻,反与声闻、缘觉相习,乐共谈言;不欲闻法、自恣放逸、所游搪揬,则为魔业(二十)。是为二十菩萨魔事。”

  于时世尊赞魔波旬:“善哉,善哉!快说于斯菩萨魔事!假使有人论此法事,听省奉行不从魔教,其人则逮佛大道法,讲说经典,获致二十事。何谓二十?大慈(一),大哀(二),不厌生死(三),常见善友(四),所生之处辄遭佛世(五),得有启受诸度无极(六),以诸菩萨用为眷属(七),逮得总持(八),具足辩才(九),五通之慧(十),所未遇法而得闻之(十一),世世所生常怀道心(十二),当得出家而为沙门(十三),致闲不懅(十四),究竟博闻(十五),善权智慧(十六),开化众生导以四恩(十七),将护正法(十八),常行质直而无谀谄(十九),一切所珍而不爱吝、不怀害心向于众生(二十)。是为二十,逮得经典,至佛大道。”

  于是须深天子问魔波旬:“快哉,善利!乃为如来之所嗟叹!”

  时魔报曰:“吾身不用快哉、善利!譬如男子鬼神着之,当可所说;计实不是其人所语,鬼神所言也。如是仁者!今吾所说,文殊师利之所发动,不当宣传言是我说!”

  天子问曰:“今仁变成为佛身形,不以欢乎?又复相好庄严其身,坐师子床讲说经法,不以乐耶?”

  魔复报曰:“卿等见我相好严身,我还自睹枷锁系缚。”

  天子告曰:“波旬!自归悔过,伏罪文殊师利。文殊师利威神原赦波旬!”

  波旬答曰:“不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何?行菩萨者,不见缺漏瑕秽之界;兴瞋恚者设怀怨恨,乃当对悔稽首自归。”

  天子又问:“菩萨忍辱为何等类?”

  其魔报曰:“菩萨忍辱有十二事。何谓十二?志性忍辱而无瑕疵(一);其意忍辱,心不怀害(二);忍辱无谄,不欺众生(三);忍辱愍穷哀伤一切贫于智慧、不及道者(四);修忍辱事,所行如言则不退转(五);其空忍者离于一切犹豫邪见(六);专惟法忍,导御诸法(七);深妙忍者不计吾我(八);柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九);真谛忍者不乱缘起(十);不错乱忍,顺从一切众生之心(十一);意不起忍,因便逮得无所从生法忍(十二)。是为菩萨十二事忍。”

  于是须深天子问魔波旬:“卿若寻说此二十事,至十二忍宁踊跃乎?”

  答曰:“欢喜!”

  须深即启文殊师利:“仁者!原赦魔波旬罪!”

  文殊问魔:“谁为系汝?”

  报曰:“不知谁为缚我?”

  答曰:“波旬!卿不被缚,自想为缚。一切愚痴凡夫之士其亦若兹!心本悉净,无所思念,志在想着——不知无常,计有常想;苦为乐想;无身计身;不净,净想;无色,色想;无痛痒、思想、生死识而想五阴。如今波旬!恶畏系缚何因得脱?”

  又曰:“今我不复得解脱乎?”

  答曰:“如是波旬!已得脱者不复更脱。何因得脱?由缘从于虚伪之想而致系缚,蠲除此秽名曰解脱。”

  于是文殊师利舍所建立,威神感动,令魔波旬即复如故。

  时大迦叶谓魔波旬:“波旬以为兴作佛事!”

  其魔答曰:“文殊师利境界所感,不当观之是我所为!”

  须深天子问文殊曰:“其佛事者当于何求?”

  答曰:“当于众生爱欲之中求于佛事。”

  又问文殊:“何故说此?”

  答曰:“以于众生尘劳之故,受于爱欲。设无爱欲不兴佛事,譬如无疾则不用医。如是行者,假使众生无有爱欲则不用佛。”

  又问:“以何所生,佛兴于世?”

  答曰:“起生、老、病、终没之患,故佛兴出。所以者何?三界有是生、老、病、死,故佛现世。”

  又问文殊:“如来得道兴显何法?灭除何所?”

  答曰天子:“如来得道,法无所起亦无所灭。所以者何?佛兴出世则无所生,亦无所失。所可谓言佛兴出者,假有此辞随俗现身,自然本净,则云平等无所生者。”

  又问文殊:“何谓菩萨建立志性?”

  答曰:“于一切法无所得者,不堕诸见、六十二疑系缚罗网。”

  又问:“何谓本净?”

  答曰:“于内外法无所著。”

  又问:“何谓菩萨为布施主?”

  答曰:“舍身尘劳,不舍一切众生爱欲。”

  又问:“何谓禁戒具足?”

  答曰:“分别晓了寂然之界,蠲除一切众生诸恶,不舍道心。”

  又问:“何谓备悉忍辱?”

  答曰:“究尽诸法见一切法,除去众生结恨、厌秽、瞋恚之难,而不违舍一切智通至德之铠。”

  又问:“何谓究竟精进?”

  答曰:“菩萨所因可精进者,悉见诸法,至于无上正真之道,刈除众生懈怠之秽,遵修精进。”

  天子复问:“文殊师利!何谓究竟于禅定已?”

  答曰:“见一切法本悉清净,平等正受。一切众生,因有所著而兴生矣!”

  又问:“何谓菩萨成就智慧?”

  答曰:“于诸所行不得所行。蠲除一切放逸之事,刈去众生沉吟邪见,遵修圣达。是为菩萨成就智慧。”

  又问:“何谓行慈?”

  答曰:“见一切法永悉灭度。”

  又问:“何谓为哀?”

  答曰:“晓了诸法无有作者亦无报应。”

  又问:“何谓为喜?”

  答曰:“若于诸法无所兴乐亦不无行。”

  又问:“何谓为护?”

  答曰:“于一切法不造二事。”

  又问:“何谓菩萨至诚真谛?”

  答曰:“分别一切诸法犹如幻化,于诸所生而无所生、悉无所有。”

  又问:“何谓大士?”

  答曰:“观诸众生而无众生。”

  又问:“何谓尊人?”

  答曰:“睹一切法不可受持而不恐惧。”

  又问文殊:“何谓菩萨被大德铠?”

  答曰:“观一切法等如虚空,不舍僧那。”

  又问:“何谓为仁和乎?”

  答曰:“行于大哀,不远众生亦不亲近,开化尘劳、恩爱之着。”

  又问:“何谓所止宿安?”

  答曰:“不以身、口及与心念烦娆他人,不得吾、我及与他人。”

  又问:“何谓顺教?”

  答曰:“如所闻法,能奉行者,所言真谛。”

  又问:“何谓众人之所归伏?”

  答曰:“能随五趣众生言教,不坏其辞将顺己心,因化一切无所违失。”

  又问:“何谓具足知耻?”

  答曰:“能内自寂,游行于外,化导众生。”

  又问:“何谓为信?”

  答曰:“游诸挂碍而无所著。”

  又问:“何谓菩萨行牢强慈?”

  答曰:“顺从佛教无所毁坏。”

  又问:“何谓反复?”

  答曰:“所造德本未曾违失,常乐如应。”

  又问:“何谓知节?”

  答曰:“志游一切尘劳之欲,已不乐欲。”

  又问:“何谓知足?”

  答曰:“慕智慧圣,不乐诸法。”

  又问:“何谓满足?”

  答曰:“假使满足度世智慧,于诸世法无所犯负。”

  又问:“何谓分别?”

  答曰:“不见一切尘劳之欲,断除众生诸垢瑕秽。”

  又问:“何谓菩萨而得自在?”

  答曰:“见诸所生,身无所成;于慧自在,不从尘欲。”

  又问:“何谓博闻?”

  答曰:“不应闻者而不听之。”

  又问:“何谓得至静然?”

  答曰:“见诸所作而无所有,亦无所舍;不御诸法亦无所念。”

  又问:“何谓住行?”

  答曰:“不于空行分别教化,观察众生其心所行,不起吾我及他人想。”

  又问:“何谓总持备悉辩才?”

  答曰:“一切所闻悉能执持;分别众生根原所归,于诸音声而无所著。是为,天子!菩萨总持逮得辩才。”

  于是大光菩萨问文殊师利:“谁当启受如斯言教?”

  文殊答曰:“为善知识所见将护,及往宿世微妙具足善德之本所见养育,乃能晓了此义说耳!”

  又问:“何所欣乐?志性如何?”

  答曰:“爱乐深奥,志性柔和,不怀自大。”

  又问:“何谓比丘不怀自大?”

  答曰:“假使比丘不自见身,自然志求专一大乘;了身自然而于自然不贪己身,不住于二。如是比丘不怀自大,求舍无明;无冥恩爱不志明脱;明脱自然,晓了无明;因爱痴冥,皆悉无本。是为比丘不怀自大。”

  文殊复谓其天子曰:“假使比丘离于贪淫,解欲本际;离欲清净,解于贪欲;行无本际,离瞋恚本;晓瞋恚本,离于瞋恚;本悉清净,本末鲜明;离愚痴本,了于愚痴;舍于愚冥,本悉清净;晓了愚痴无有根原。如是比丘不怀自大。”

  文殊师利复谓天子:“假使比丘不了众苦,不断于习而不造证,于诸所习不行径路;晓了众苦而无所生,入于四谛。设使于苦无所生者则无有习;已无有习则无尽灭;设使于苦无所生者,则于彼人无行径路。”

  尔时魔波旬心怀忧戚,泣泪如雨而说此言:“若此经典所流布处,诸魔波旬不得其便。设有受持,断绝魔事。”魔说此语则便没去。

  于是大光问文殊师利曰:“如今仁者所可讲说,吾等观察义之所归:假使有人不怀自大,不复具学出家之福,不畏所行精进之业,若闻此法而怀恐惧,亦不启受,不以如来为圣师矣!若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法言而欢喜乐,则当观之得解脱也!”

  佛言:“如是!如尔所说,菩萨由此得忍受决,因斯所忍得生声闻、缘觉之地。”

  又问:“唯然,世尊!今此经典当名何等?云何奉行?”

  佛言:“名曰‘魔逆降化波旬’,当奉持之。”

  佛说如是,文殊师利、大光天子、一切众会——天、龙、鬼神、揵沓和、阿须轮、世间人——闻经欢喜,作礼而退。

  佛说魔逆经一卷

  此羔函《魔逆经》,法护译者,按《开元录》是单译经,而丹乡二本虽始终无异,宋本与彼文义全别,则必有一是一非,未知孰是真《魔逆经》耶?今捡宋经,全是后念函中《文殊师利悔过经》耳。宋藏错乱,名“魔逆经”,重编于此。故今去宋取乡,为真《魔逆经》焉。后贤若疑今所去经是何等者,请见念函《文殊师利悔过经》,即全是尔。