大正藏第 01 册 No. 0045 大正句王经

  No. 45 [No. 26(68), cf. No. 1(2)]



大正句王经卷上

  西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译

  如是我闻:

  一时,尊者童子迦叶在憍萨罗国游行,次第至于尸利沙大城之北,尸利沙林鹿野园中止住。是时有王名大正句,都尸利沙城。其王先来不信因果,每作是言:“无有来世,亦无有人,复无化生。”常起如是断见。

  尔时,尸利沙大城中有大婆罗门及长者主等,互相谓曰:“云何此沙门童子迦叶,来至此城之北尸利沙林鹿野园中?”是时尊者迦叶于彼城中名称普闻,而彼城中一切人民,素闻迦叶善说法要,常说种种深妙之义,已得无病常行头陀,是即应供是大阿罗汉。今既来此,我等宜共往诣彼林礼觐供养。于是城中大婆罗门及长者等,咸出城北往诣尸利沙林鹿野园中,欲伸参问。

  尔时,大正句王在高楼上,遥见城中婆罗门长者等同共出城,行诣城北往尸利沙林鹿野园中。王既见已问侍臣曰:“云何城中婆罗门长者同共出城,诣尸利沙林鹿野园中?”侍臣白王:“有一沙门名童子迦叶,游化至此大城之北尸利沙林鹿野园中而为止住。是故城中诸婆罗门及长者等,同共出城礼觐供养。”王闻所奏即谓侍臣:“汝可往彼宣告彼众婆罗门及长者等,汝宜且止须臾小待,我今速至当与汝等同共往彼,礼觐沙门童子迦叶。何以故?如我意者,或恐汝等婆罗门长者,为彼沙门童子迦叶邪法引导,不依智识妄称有人及有他世,复有化生。”时彼侍臣受王敕已,往婆罗门长者处宣示王敕,谓彼众言:“正句大王宣告:‘汝等且止须臾,我当速至与汝同往,礼觐沙门童子迦叶。’”人众受敕不敢前进。尔时,侍臣传王命已,复还王处而上奏言:“臣适奉命往婆罗门长者众处具传圣旨,令婆罗门与长者等且止须臾,王今速至,当与汝等同礼沙门童子迦叶。彼众奉命已止不进。”

  时正句王严整车驾出于宫城,与婆罗门及长者众同共往诣尸利沙林鹿野之园。王心憍慢,所乘车驾至不通处,方乃下车徒步而进,行至园中尊者住处。时正句王与婆罗门长者众,等见于尊者童子迦叶,初未信重不甚恭肃。王与尊者互伸问讯退坐一面,时婆罗门长者众等,见王如是亦微郑重,咸共相与围绕而住。

  尔时,大王即伸问言:“尊者迦叶!当听我语。如我意者,无有来世复无有人亦无化生。我意如是,尊者云何?”迦叶答言:“王若乐闻如是正义,先当诚心谛信而住。”王即报言:“唯然受教。”

  尔时,迦叶告大王言:“王见日月为有无耶?此世来世于理显然,不委大王,当云何见当云何闻?”王言:“迦叶!若此日月此世来世,如我见闻同于尊者。”迦叶复言:“如王所见,日月为有,来世亦然。大王!不应执如前见。”迦叶复言:“大王!如沙门婆罗门乃至应供、世间解等,须知定有若因若果此世来世,以智自通如实了知。大王!不应如前执于断见。”

  尔时,大王迷执未省,谓迦叶言:“汝今云何作如是言?如我意者实无来世,而汝迦叶勿复强言。”

  复次,迦叶报大王言:“即今王身为有无耶?如王此身以为有者,云何断见言无来世?当以何喻证于此理?”大王答言:“尊者迦叶!我今有喻证于此理,今身是有来世即无。”王言:“迦叶!如我亲属或染疾病,缠绵既久将趣命终,我时往彼问讯告言:‘汝病深重定知不可,若是殒殁切有相嘱。’我闻沙门及婆罗门先有是言:‘若人破戒造恶业者,命终之后堕于地狱。’如沙门婆罗门等言若真实,汝等亲属命终之后必堕地狱。何以故?汝诸亲属破戒造罪,以此当知定落恶趣。若在恶趣当遣使来,或复自来告语于我:‘今在地狱极受苦楚。’汝若来报我必往救。但有去人曾无来者。迦叶!如我之意,以此为喻,定无来世。”

  迦叶报言:“大王!此喻虽陈,未为正说。我今问王,譬如有人犯于王法,为巡守者执之,将至王所而白王言:‘是人违犯如是之罪不敢隐覆。’王闻所奏即敕有司,令将罪人反缚两手牢固其身,驱往四衢多人聚处,鸣鼓告示:‘今此罪人犯如是法。’东西南北遍于城内咸使闻知,后将出城,依法处断。有司奉命,即将罪人,反缚两手牢固其身,驱往四衢多人聚处,鸣鼓告示:‘今此罪人犯如是法。’东西南北遍于城内,准王宣命处处告示,仕庶知已驱领出城依法处断。如此罪人,临赴法时告监守言:‘愿垂哀愍放我少时,暂至家中辞别亲属。’大王!彼监守人,还敢暂放令归家不?”王言:“不也。迦叶!设使此人种种哀切,彼监守人亦不敢放。何以故?王法所录无容暂赦。”

  尊者迦叶复言:“大王!王诸亲属以罪业故,命终之后堕地狱中,以其罪业常受苦楚。是诸罪人告其狱卒,乞暂相放还归人间,至于王所求王救苦。大王!是地狱卒还肯放不?”王言:“不也。”迦叶复言:“大王!义同世间无暂放理。大王!勿将此喻同于来世,执断见者非为正理。是故当知,有今世者定有来世,乃至沙门婆罗门、应供、世间解,以智自通,了知真实,不应更执如前之见。”王复报言:“尊者迦叶!斯言非当我意未允,不应更言实有后世。”

  复次,迦叶报大王言:“王意如是,勿更有喻可为证耶?”王言:“迦叶!我今更有亲属之喻可以为证。迦叶!如我亲属染于重病,将其命断还当付嘱,告病人言:‘我闻沙门及婆罗门常作是说:“若人持戒修诸善法,或有惠施三轮清净,见他殊胜不生嫉意,是人命尽生于天界。”若彼沙门及婆罗门所言诚实,汝之命终必生天界。何以故?我观于汝常具戒品及修善法,三轮清净而行惠施,仍于他胜不生嫉意,以此当知定生天界。若得生天当遣使来,或复自来用报于我:“即今已得生于某天,受于快乐。”’迦叶!我诸亲属若实生天必来相报,云何亲属但见终殁无来报者?以此当知,定无来世。”

  迦叶告大王言:“我今亦欲重说譬喻,令王得见实有来世。大王!譬如秽坑臭不可近,时有一人误堕其中,臭秽难堪方便得出;身既出已即用诸香煮水沐浴,复以涂香以涂其身,身既香洁,又以殊妙迦尸迦衣及珍宝花鬘庄严其身,住于家中受其快乐。大王!于意云何?如是之人还复乐入前秽坑不?”王言:“不也。迦叶!彼秽恶坑人非所乐。”迦叶复言:“大王!彼人生天亦复如是,既得生天,岂复更思还来人间?

  “复次,大王!人间百年等忉利天是一昼夜。大王亲属修诸善法,既生天界昼夜受乐,岂复更思还来报王,我生天界昼夜受乐。大王!汝与天人寿命长短为相等不?”王言:“不也。迦叶!”迦叶复言:“大王!天界人界本自悬隔,不应如愚颙望相报,然后方可信有后世。大王!彼沙门婆罗门、应供、世间解,乃至后世须知实有,可以自智如实了知,不应更作无后世见。”

  王报迦叶:“如尊者言亦未可信。何以故?所云人间百年等忉利天为一昼夜,有何人来告语于汝,人间百年等忉利天为一昼夜?”迦叶复言:“如王所见喻生盲人。何以故?生盲之人本自不见青黄赤白、细妙粗恶长短色相,便作是言:‘本无如是青黄赤白、细妙粗恶长短色相。’又言:‘我亦不知我亦不见。’是生盲人以己不见,便乃执云本无如是青黄赤白乃至长短色相。大王!勿同生盲执无色相。”

  王言:“迦叶!如我意者,而彼天界若实有者,我即言有,既实本无,云何令我说云实有?”复言:“迦叶!汝非善人。何以故?我见本正,云何喻我同彼生盲?迦叶!汝前所说生天等事,我实不信,若信此言,如食毒药如刃临身,如上山坠身自害其命。如是诸恶我皆远离。”

  复次,迦叶报大王言:“我念往昔有婆罗门,家中巨富又乃耆年,唯有一子年才十六,母即丧亡。彼婆罗门不能鳏独遂再婚娶,未久之间妻乃有妊,妻未生产,其婆罗门寻亦命终。于是其子白继母言:‘家中财物金银珍宝,乃至一切受用之具悉属于我,更无别人分我财物。’时彼继母闻子语已,即告子言:‘我今所怀汝父遗体,待其长育与汝均分。’其子时复再言其事,母起思念:‘此子年幼情性痴騃,虽与深言未能分晓。’又以贪惜欲疾㝃身,多设方便求于速产,日月未满返损其孕。大王!彼之女人以贪嫉故返损其孕,大王!今者以愚痴故起于断见。”

  王复报言:“迦叶尊者!莫如前言。持戒修善及行惠施,命终之后得生天上,寿命长远常处快乐。我实不信。我今若信迦叶之语,是食毒药是受刀剑,是坠高山自害其命。云何,迦叶!坚作是语?如我之意,定无有人,无有后世亦无化生。”

  复次,迦叶告大王言:“莫复有喻证于斯事?”王言:“迦叶!我复有喻证于斯事,知无有人无有后世亦无化生。迦叶!如我亲属或染重病,我即往彼安慰问讯,命未断者还与我语说其苦恼,及命终已无有与我说苦恼者。以此可知,定无后世亦无化生。”

  迦叶告言:“我念往昔有一聚落,其中人民不识螺相,亦复未曾闻其螺声。忽有一人从外而来,到彼聚落而便止住,是人常持一螺以为功业,每日执螺诣于圣像鸣螺供养,供养已讫复还住处。时聚落中一切人民,忽闻螺声咸悉惊怪,互相谓曰:‘此是何声?我等众人本所不闻。’大王!时聚落中一切人众共往螺处,问彼螺言:‘尔从何来可依实答,若不言实我当破汝,螺知我意速说其由。’大王!彼人民众,于其螺相及与螺声,本所不见本所不闻,欲使其螺共为问答,螺既无情岂能言答?何以故?亦如大王!与命终人欲共言论,人既命尽岂能再言。大王不应执如是见,谓无有人及无后世亦无化生。”

  迦叶复言:“有沙门婆罗门具天眼者,以净天眼悉见于人死此生彼,受身好恶端正丑陋,或得生天或堕恶趣。大王!如是等事皆可为证,不应更言无有后世亦无化生。”王言:“迦叶!虽说此喻我意未允。如我之见,定无有人亦无化生及无后世。”

  复次,迦叶告大王言:“若如是者,复有何喻可证无人亦无后世及无化生?”王言:“尊者!譬如官吏执法理人,及其临莅自违条制,后被弹奏,王遂具知,乃敕法司将犯罪人依法断理。王复令言:‘彼犯罪人可缚双手,将赴法处而苦治之,以绳系缚秤轻重,割皮削肉悬置异处。’是人命在知其痛苦,若命已断自无声息。又彼罪人命末断时身即柔软,命既断已其身僵硬,至于轻重死活不同。尊者!我以此知定无来世,亦无有人复无化生。”

  迦叶复言:“大王!于意云何?譬如铁丸亦有轻重软硬之异,其铁热时体轻而软,其铁冷后体重而硬。大王!有情无情皆禀四大,以彼四大有其合散,是有软硬冷热之异,勿将此理比于后世及化生等。大王须知,实有彼沙门婆罗门或具天眼者,见于众生死此生彼,乃至端正丑陋,或生天上或堕恶趣,悉可证知,实有来世及化生等。”王言:“尊者!如汝所言未为诚信。我之意者,实无有人无有后世亦无化生。”

  大正句王经卷上


大正藏第 01 册 No. 0045 大正句王经

大正句王经卷下

  西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译

  复次迦叶告大王言:“勿更有喻,证彼无人及无后世亦无化生?”王言:“我复有喻可证斯理。尊者!譬如有人犯极重罪,近臣知已即白于王:‘今有此人犯极重罪。’王既知已,乃令所司捉缚罪人依法断理。法司奉命,即将罪人,缚其两手镬中煎煮。复宣令曰:‘待其糜烂彻见骨已,可于镬中以杖翻搅,子细寻觅彼后世人及化生等出入之者。’法司奉命,一依王旨,至糜烂时乃于镬中翻搅寻觅,终不见有后世之人及化生等出入之者,乃至展转重重寻觅亦终不见。”王言:“尊者!以此喻知,实无有人、无有后世亦无化生。”

  于是迦叶告大王言:“大王!譬如有人,于眠睡时梦一殊胜园林,园中乃有种种树木,花果茂盛池沼清洁,其人梦中甚可爱乐。大王!是彼园林为实有不?又复看玩及彼出入,为是实不?”王言:“不也。迦叶!如梦所见皆非真实。”迦叶报言:“亦如大王所执断见,非为真实。大王!要须诚谛知实有人、有后世、有化生,乃至实有沙门婆罗门,具清净天眼超越世间,见诸众生死此生彼、端正丑陋,或得生天或堕地狱。斯是真实,不应更执如前断见。”王言:“尊者!云何重重作如是说?如我之意,定知无人、无有后世亦无化生。”

  复次迦叶报大王言:“复有何喻,可证无人、无有后世复无化生?”王言:“尊者!我复有喻以证斯理。譬如有人执行王事自违条格,近臣奏闻,王乃具知,令付法司鞫问情实。其罪既重宣令苦治,即使先割皮肉后断筋脉、折骨挑髓,寻觅于人及化生者。法官奉命准法施行,如王所言不敢违越,一一次第于皮肉筋脉骨髓之内,寻觅于人及化生等,始终不见有人及化生等。尊者!以此喻知,实无有人亦无化生复无后世。”

  迦叶告言:“大王!我念昔时,有一道人住于山中。时有商人,将多车乘载于财货,近道人庵止宿而去。时彼道人乃于明旦观彼宿处恐遗财物,果于是处见一童子,才离乳哺未识东西,是众商人之所遗坠。道人慈愍,恐彼童子饥渴所损,将归庵中如亲养育。而彼道人事火为行,常专其心添续柴薪未曾断灭,以彼童子日来月往,渐渐长大年十五六。道人思惟:‘童子长大,堪可委付。’一日道人以缘事故,当入城隍,暂抛庵所,即诫童子:‘我有事缘要须暂出,庵中之火,如我每日添续柴薪,勿令断灭。’言讫便行。道人既出,童子痴騃由贪戏玩,为贪戏故忘其事火,以无添续火遂断灭。尔时,童子见火灭已,收拾柴薪积于炉内,发言祝曰:‘汝火速出,若火不出,我当坏汝。’是彼童子苦切求哀,火终不出。火不出故,更发恶言:‘火不出者亦当打汝。’是时童子求火不出,心即忧怖:‘道人归来,必当辱我。’住在一面思惟火事。道人事毕归还庵中,见子默坐便知火灭,谓童子言:‘汝贪放逸致火灭耶?’童子答言:‘我暂忘失,火已灭矣。火灭之后积薪于炉,以善恶言祈火不出。’道人言曰:‘汝甚痴騃!火若灭已,得火方然。未闻积薪于冷灰中有火自出,设汝炉中积无量薪作多方便,徒自疲劳无由得火。’大王!而此童子于火灭后灰中求火,亦如大王愚迷不回,于死尸中搜求于人及化生者,妄执无人起于断见。大王!应须知,实有人及有化生、有于后世。”

  王言:“尊者!莫如此言。我或从汝,言有后世,必为人议。何以故?今此都人便作是语:‘王自昔来不信因果,常作是语,云无后世及无有人亦无化生。今日却随迦叶所化。’”

  迦叶复言:“大王!我念往昔有二商主,皆有财宝一国无过,后于一时相约为侣,同往他邦货鬻求利。是二商主,各集商人以为伴侣,于是各各多装车乘,排比鞍马同日上路,行赴前程。去国既遥,艰险在近,一人商主素知此路前有艰险,告一商主言:‘汝今知不?前路艰险无有人烟,商众既多宜其预备。’二主议已,一主先行,意在少人所须易足,所有米面饮食之用,乃至柴薪皆亦持去。前行之次,忽逢一人相迎而来,身大黑色两目皆赤,顶发稀疏衣服褴缕,驾一驴车其状如鬼。商主问言:‘仁者!前路还有饮食柴薪等不?’彼人答言:‘前路之中甚有饮食柴薪等物,皆悉无乏,汝之所载咸可弃之,免汝前行为重所滞。’是时商主闻此语已,谓商众曰:‘汝等人众咸闻所言,前路之中饮食等物既不乏少,何用赍持分外之物困于车马?’商主及伴皆非智人,便以所持弃之而去。行第一日至于日没,唯有旷野不逢人烟,四顾杳然无所取给,饮食既乏悉受饥渴,忍苦终夜强复前进,于第二日又行至夜,但在旷野余无所睹。商众共议前所逢者,思其相貌定知是鬼:‘我等无智便信彼言,妖妄惑人以致如是。’至第三日,人马俱乏悉不能进,相顾无语待死而住。彼一商主隔日而进,亦逢是人相迎而来,乃问言曰:‘前路之中还有饮食所须物不?’彼人同前一一妄说:‘饮食所须皆不乏少,何用所持重滞车马?是物可弃汝宜知之。’后一商主智慧聪明,凡所施为必先思虑,素知此路有大旷野艰险之处,度其地里险难非遥,又察是人颜貌不常行李粗恶,或恐妖妄不可信之,与诸商人议论而进。至第三日,忽于路次见前商主及众商人饥乏而住,顾问所以,果是亦逢丑恶之人妖妄所误。商众共议,即以所持饮食之分,均分相济,令彼商众同度艰险。大王!彼一商主,以愚痴故信彼妖妄,致于险路受大苦恼。大王!以愚痴故自执断见,必于长夜受大苦恼。”

  尔时,大王闻此语已,告尊者言:“勿复引喻,我心不回。所以者何?恐彼国人谓我无定,正句大王常作是语,实无有人及无化生亦无后世,今日翻为迦叶所化。是故我今不易前见。”

  尔时,迦叶又告王言:“昔有二人薄有财贿,结伴经营,钱物虽殊有利相报。结契已定择日方行,不日之间便达他国。彼地多麻价贱可贩,二人议毕出钱收买,如法装结担负而行,言到他邦有利即货。前至别国,见兜罗绵得利倍多,可以回麻作兜罗绵。一人有智,寻易其麻买兜罗绵。一人无智谓同伴言:‘我不易麻为兜罗绵。何以故?以此麻担用功装结远负而至,是故我实不能易也。’二人即日各负货物,相次前进又至一国。彼国多丝复倍绵利,彼有智者便货其绵再易为丝。一无智者又说前言:‘不能易麻更求丝利。’二人持货再复前行,至一国中疋帛至贱,比于丝利倍数转多。其有智者见利倍多,便易其丝为于疋帛。一无智者由惜其麻,自远持来不肯回易。二人负货又复前行,至一国中唯有坑冶,疋帛甚贵银价至微,易帛为银有百倍利。一有智者,卖帛买银期利百倍。时无智者,由谓此麻未得厚价惜而不易。彼一智者又闻人言:‘某国出金,绝无有银。’即呼伴云可往彼国。不经时序达彼国中,时有智者便易其银还买黄金,买得金已看玩欢喜,私自计云:‘我昔离家钱物至寡,初始买麻已忻厚利,不期至此获得黄金,世之贵重不过于此,将至家乡足以致富。’即呼伴言:‘岁月只赊,可共还国。’随其所得,济彼尊亲。时负麻人谓同伴言:‘我本买麻比望厚利,及其至此利转轻微,君今欲回岂敢相滞?亦且担负相逐而归,或遇价高随处货卖。’议毕已择日旧路而归。去国匪遥宗亲得信,家人共出郊外相迎,忻喜非常各还所止。获金之家,父母妻儿问得何利?家主报言:‘得金可富,乃至宗亲亦可给济。’彼负麻者家人亦问,自尔经营当获何利?是人报言:‘唯得此麻,更无别物。’家人闻已苦恼其心,谓彼人言:‘似汝经营,我等宗亲不免贫贱。’大王!彼负麻人执性愚迷,虽睹真金不肯回易,致令亲属苦恼长时。亦如大王!不自觉知执于断见,长夜受苦后悔难追。”

  王闻此语告尊者言:“我意不回,盖有所以。缘此国人熟知我见,若回所执国人相议:‘正句大王常言,无人、无有后世亦无化生。今日翻为迦叶所化。’我定不能受斯耻也。”

  迦叶报言:“大王!我念往昔有不律人,畜养群猪求利为活。忽往他处,睹粪秽多,收拾负之,欲将归家以饲群豢,不期中路值雨淋漓,秽污满身心便追悔。大王!彼不律人众所轻贱,以污身故尚解回心。王处尊位翻顾浮言,专执其心不舍断见。”

  尔时,迦叶复言:“大王!我前种种巧说譬喻,欲令大王舍于断见,知有后世及信三宝。大王妄执强对于我,今复为王更说譬喻。汝若信者,谛听谛受,善思念之。”王言:“尊者!愿为我说。”

  尔时,迦叶告大王言:“我念往昔有猪,名曰大腹。时彼大腹,引以群猪入深山野,于山野中忽逢师子。师子见猪告而言曰:‘我是兽王,汝速避路。’大腹报言:‘令我避路,事当不可;要我斗者,必不相违。且止须臾,待我被甲。’时师子言:‘汝何上族?是何名字?敢能如是索我相斗?所要被甲,今随汝意。’时彼大腹,往秽坑中遍涂其身,还师子前言与汝斗。是时师子报大腹言:‘我是众兽中王,常以獐鹿等兽而为食啖,或劣弱者尚弃不食,况汝不净秽污之身;若与汝斗,实染污我。’尔时,师子即为大腹,宣说偈言:

“‘汝本不净身,  今复加臭秽,
  汝意求斗者,  我即堕于汝。’”

  迦叶尊者报大王言:“王之所见,由如彼猪与师子斗,我如师子先堕于汝。”

  时正句王闻尊者迦叶说是语已,深心惭悔,谓迦叶言:“尊者!我从初闻日月喻时早已信伏,但为欲闻尊者智慧辩才,故以是言激引宣说。唯愿尊者!察我诚心,知我信伏,誓愿归依迦叶尊者。”迦叶报言:“勿归依我,我归依处谓佛法僧,汝当归依。”王复告言:“依尊者教归佛法僧,受近事戒,从今已去,誓不杀、不盗、不淫、不妄,复不饮酒,终于身命持佛净戒。”

  尔时,大王受化导已,诚心向佛受三自归,永奉五戒,与婆罗门长者等,欢喜踊跃礼拜而退。

  大正句王经卷下