•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
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三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

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《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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目 录


大正藏第 01 册 No. 0026 中阿含经

中阿含经卷第三十七

  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  (一四九)梵志品何欲经第八(第三念诵)

  我闻如是:

  一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

  尔时,生闻梵志中后彷徉,往诣佛所,共相问讯,却坐一面,白曰:“瞿昙!欲有所问,听乃敢陈。”

  世尊告曰:“恣汝所问。”

  梵志即便问曰:“瞿昙!刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶?”

  世尊答曰:“刹利者,欲得财物,行于智慧,所立以刀,依于人民,以自在为讫。”

  生闻梵志问曰:“瞿昙!居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶?”

  世尊答曰:“居士者,欲得财物,行于智慧,立以技术,依于作业,以作业竟为讫。”

  生闻梵志问曰:“瞿昙!妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶?”

  世尊答曰:“妇人者,欲得男子,行于严饰,立以儿子,依于无对,以自在为讫。”

  生闻梵志问曰:“瞿昙!偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶?”

  世尊答曰:“偷劫者,欲不与取,行隐藏处,所立以刀,依于闇冥,以不见为讫。”

  生闻梵志问曰:“瞿昙!梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶?”

  世尊答曰:“梵志者,欲得财物,行于智慧,立以经书,依于斋戒,以梵天为讫。”

  生闻梵志问曰:“瞿昙!沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶?”

  世尊答曰:“沙门者,欲得真谛,行于智慧,所立以戒,依于无处,以涅槃为讫。”

  生闻梵志白曰:“世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自归于佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。”

  佛说如是。生闻梵志闻佛所说,欢喜奉行。

  何欲经第八竟(四百二十二字)

  (一五〇)中阿含梵志品郁瘦歌逻经第九(第三念诵)

  我闻如是:

  一时,佛游王舍城,在竹林加兰哆园。

  尔时,郁瘦歌逻梵志中后彷徉,往诣佛所,共相问讯,却坐一面,白曰:“瞿昙!欲有所问,听乃敢陈。”

  世尊告曰:“恣汝所问。”

  郁瘦歌逻梵志即便问曰:“瞿昙!梵志为四种姓施设四种奉事,为梵志施设奉事,为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙!梵志为梵志施设奉事,梵志应奉事梵志,刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙!此四种姓应奉事梵志。瞿昙!梵志为刹利施设奉事,刹利应奉事刹利,居士、工师亦应奉事刹利。瞿昙!此三种姓应奉事刹利。瞿昙!梵志为居士施设奉事,居士应奉事居士,工师亦应奉事居士。瞿昙!此二种姓应奉事居士。瞿昙!梵志为工师施设奉事,工师应奉事工师,谁复下贱,应施设奉事工师,唯工师奉事工师。”

  世尊问曰:“梵志!诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事,为梵志施设奉事,为刹利、居士、工师施设奉事耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“不知也。瞿昙!但诸梵志自作是说,我于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,梵志不自知为四种姓施设四种奉事,为梵志施设奉事,为刹利、居士、工师施设奉事。”

  世尊告曰:“梵志!犹如有人,强与他肉,而作是说:‘士夫可食,当与我直。’梵志!汝为诸梵志说亦复如是。所以者何?梵志不自知为四种姓施设四种奉事,为梵志施设奉事,为刹利、居士、工师施设奉事。”

  世尊问曰:“梵志!云何奉事?若有奉事,因奉事故,有如无胜者,为是奉事耶?若有奉事,因奉事故,有胜无如者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有如无胜者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有如无胜者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有胜无如者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有胜无如者,为是奉事耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!若我奉事,因奉事故,有如无胜者,我不应奉事彼。若我奉事,因奉事故,有胜无如者,我应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,有如无胜者,我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有如无胜者,我不应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,有胜无如者,我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有胜无如者,我应奉事彼。”

  世尊告曰:“梵志!若更有梵志来,非愚非痴,亦非颠倒,心无颠倒,自由自在,我问彼梵志:‘于意云何?若有奉事,因奉事故,有如无胜者,为是奉事耶?若有奉事,因奉事故,有胜无如者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有如无胜者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有如无胜者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有胜无如者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有胜无如者,为是奉事耶?’

  “梵志!彼梵志非愚非痴,亦非颠倒,心无颠倒,自由自在,答我曰:‘瞿昙!若我奉事,因奉事故,有如无胜者,我不应奉事彼。若我奉事,因奉事故,有胜无如者,我应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,有如无胜者,我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有如无胜者,我不应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,有胜无如者,我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,有胜无如者,我应奉事彼。’”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?若有奉事,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?若有奉事,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!若我奉事,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,我不应奉事彼。若我奉事,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,我应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,我不应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,我应奉事彼。”

  世尊告曰:“梵志!若更有梵志来,非愚非痴,亦非颠倒,心无颠倒,自由自在,我问彼梵志:‘于意云何?若有奉事,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?若有奉事,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?奉事刹利、居士、工师,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,为是奉事耶?’

  “梵志!彼梵志非愚非痴,亦非颠倒,心无颠倒,自由自在,亦如是答我曰:‘瞿昙!若我奉事,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,我不应奉事彼。若我奉事,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,我应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,失信、戒、博闻、庶几、智慧者,我不应奉事彼。瞿昙!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师,因奉事故,增益信、戒、博闻、庶几、智慧者,我应奉事彼。’”

  郁瘦歌逻梵志白曰:“瞿昙!梵志为四种姓施设四种自有财物,为梵志施设自有财物,为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙!梵志为梵志施设自有财物者,瞿昙!梵志为梵志施设乞求自有财物,若梵志轻慢乞求者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。犹如放牛人不能看牛者,则便失利。如是,瞿昙!梵志为梵志施设乞求自有财物,若梵志轻慢乞求者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。

  “瞿昙!梵志为刹利施设自有财物者,瞿昙!梵志为刹利施设弓箭自有财物,若刹利轻慢弓箭者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。犹如放牛人不能看牛者,则便失利。如是,瞿昙!梵志为刹利施设弓箭自有财物,若刹利轻慢弓箭者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。

  “瞿昙!梵志为居士施设自有财物者,瞿昙!梵志为居士施设田作自有财物,若居士轻慢田作者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。犹如放牛人不能看牛者,则便失利。如是,瞿昙!梵志为居士施设田作自有财物,若居士轻慢田作者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。

  “瞿昙!梵志为工师施设自有财物者,瞿昙!梵志为工师施设麻自有财物,若工师轻慢麻者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。犹如放牛人不能看牛者,则便失利。如是,瞿昙!梵志为工师施设麻自有财物,若工师轻慢麻者,则便轻慢自有财物,轻慢自有财物已,则便失利。”

  世尊问曰:“梵志!诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物,为梵志施设自有财物,为刹利、居士、工师施设自有财物耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“不知也。瞿昙!但诸梵志自说,我于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,不自知为四种姓施设四种自有财物,为梵志施设自有财物,为刹利、居士、工师施设自有财物。”

  世尊告曰:“梵志!犹如有人,强与他肉,而作是说:‘士夫可食,当与我直。’梵志!汝为诸梵志说亦复如是。所以者何?梵志不自知为四种姓施设四种自有财物,为梵志施设自有财物,为刹利、居士、工师施设自有财物。如是,梵志!我自善解、善知诸法,为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法,施设自有财物。”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?颇有梵志于此虚空不着、不缚、不触、不碍,刹利、居士、工师不然耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!梵志于此虚空不着、不缚、不触、不碍,刹利、居士、工师亦然如是。”

  “梵志!我自善解、善知诸法,为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法,施设自有财物。”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?颇有梵志能行慈心,无结、无怨、无恚、无诤,刹利、居士、工师不然耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!梵志能行慈心,无结、无怨、无恚、无诤,刹利、居士、工师亦然如是。”

  “梵志!我自善解、善知诸法,为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法,施设自有财物。”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?若百种人来,或有一人而语彼曰:‘汝等共来!若有生刹利族、梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢极净。’梵志!于意云何?为刹利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢极净耶?为居士族、工师族者,彼不能持澡豆至水洗浴,去垢极净耶?为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴,去垢极净耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴,去垢极净。”

  “如是。梵志!我自善解、善知诸法,为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法,施设自有财物。”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?若百种人来,或有一人而语彼曰:‘汝等共来!若生刹利族、梵志族者,唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母,以钻钻之,生火长养。’梵志!于意云何?为刹利族、梵志族者,彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母,以钻钻之,生火长养耶?为居士族、工师族者,彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及余弊木用作火母,以钻钻之,生火长养耶?为一切百种人皆能以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!彼一切百种人皆能以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养。”

  “如是。梵志!我自善解、善知诸法,为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法,施设自有财物。”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?若彼百种人皆以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养,彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事,为彼火独有㷿、有色、有热、有光,能作火事耶?为彼火独无㷿、无色、无热、无光,不能作火事耶?为彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!若百种人皆以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养者,彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事。若彼火独有㷿、有色、有热、有光,能为火事者,终无是处。若彼火独无㷿、无色、无热、无光,不能为火事者,亦无是处。但,瞿昙!彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事。”

  “如是。梵志!我自善解、善知诸法,为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法,施设自有财物。”

  世尊问曰:“梵志!于意云何?若彼百种人皆以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养,彼或有人以燥草木着其火中,生㷿、生色、生热、生烟,颇有㷿、色、热、烟,㷿、色、热烟而差别耶?”

  郁瘦歌逻梵志答曰:“瞿昙!若彼百种人皆以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养,彼若有人以燥草木着其火中,生㷿、生色、生热、生烟,我于彼火㷿、色、热、烟,㷿、色、热、烟,不能施设有差别也。”

  世尊告曰:“梵志!如是我所得火,所得不放逸,能灭放逸及贡高慢,我于此火,火亦不能施设有差别也。”

  郁瘦歌逻梵志白曰:“世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自归于佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。”

  佛说如是。郁瘦歌逻梵志闻佛所说,欢喜奉行。

  郁瘦歌逻经第九竟(三千五百八十五字)

  (一五一)中阿含梵志阿摄和经第十(第三念诵)

  我闻如是:

  一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

  尔时,众多梵志于拘萨罗,集在学堂,共论此事:“梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化,而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净,施设显示。”彼作是念:“诸贤!为谁有力能至沙门瞿昙所,则以此事如法难诘?”彼复作是念:“阿摄和逻延多那摩纳为父母所举,受生清净,乃至七世父母不绝种族,生生无恶,博闻总持,诵过四典经,深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所,则以此事如法难诘。”“诸贤!可共诣阿摄和逻延多那摩纳所,向说此事,随阿摄和逻延多那摩纳所说,我等当受。”

  于是,拘萨罗众多梵志即诣阿摄和逻延多那摩纳所,共相问讯,却坐一面,语曰:“摩纳!我等众多梵志于拘萨罗,集在学堂,共论此事:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化,而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净,施设显示。’我等作是念:‘诸贤!为谁有力能至沙门瞿昙所,则以此事如法难诘?’我等复作是念:‘阿摄和逻延多那摩纳为父母所举,受生清净,乃至七世父母不绝种族,生生无恶博闻总持,诵过四典经,深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所,则以此事如法难诘。’愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所,则以此事如法难诘。”

  阿摄和逻延多那摩纳语诸梵志曰:“诸贤!沙门瞿昙如法说法,若如法说法者,不可难诘也。”

  拘萨罗众多梵志语曰:“摩纳!汝未有屈事,未可豫自伏。所以者何?阿摄和逻延多那摩纳为父母所举,受生清净,乃至七世父母不绝种族,生生无恶,博闻总持,诵过四典经,深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所,则以此事如法难诘。愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所,则以此事如法难诘。”阿摄和逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。

  于是,阿摄和逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所,共相问讯,却坐一面,白曰:“瞿昙!欲有所问,听我问耶?”

  世尊告曰:“摩纳!恣汝所问。”

  阿摄和逻延多那便问曰:“瞿昙!诸梵志等作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’未知沙门瞿昙当云何说?”

  世尊告曰:“我今问汝,随所解答。摩纳!颇闻余尼及剑浮国有二种姓,大家及奴,大家作奴,奴作大家耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!我闻余尼及剑浮国有二种姓,大家及奴,大家作奴,奴作大家也。”

  “如是。摩纳!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工师若正趣者,亦得善解,自知如法。”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!甚奇!甚特!快说此喻。但诸梵志作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?颇独有梵志于此虚空不着不缚,不触不碍;刹利、居士、工师为不然耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!梵志于此虚空不着不缚,不触不碍;刹利、居士、工师亦然。”

  “如是,摩纳!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工师若正趣者,亦得善解,自知如法。”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!甚奇!甚特!快说此喻。但诸梵志作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?颇独有梵志能行慈心,无结无怨,无恚无诤;刹利、居士、工师不然耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!梵志能行慈心,无结无怨,无恚无诤;刹利、居士、工师亦然。”

  “如是。摩纳!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工师若正趣者,亦得善解,自知如法。”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!甚奇!甚特!快说此喻。但诸梵志作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?若百种人来,或有一人而语彼曰:‘汝等共来!若生刹利族梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢极净。’摩纳!于意云何?为刹利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢极净耶?为居士族、工师族者,彼不能持澡豆至水洗浴,去垢极净耶?为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴,去垢极净耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴,去垢极净。”

  “如是。摩纳!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工师若正趣者,亦得善解,自知如法。”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!甚奇!甚特!快说此喻。但诸梵志作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?若百种人来,或有一人而语彼曰:‘汝等共来!若生刹利族、梵志族者,唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母,以钻钻之,生火长养。’摩纳!于意云何?为刹利族、梵志族者,彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母,以钻钻之,生火长养耶?为居士族、工师族者,彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母,以钻钻之,生火长养耶?为一切百种人皆能以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!彼一切百种人皆能以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养。”

  “如是。摩纳!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工师若正趣者,亦得善解,自知如法。”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!甚奇!甚特!快说此喻。但诸梵志作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?若彼百种人皆以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养。彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事。为彼火独有㷿、有色、有热、有光,能作火事耶?为彼火独无㷿、无色、无热、无光,不能作火事耶?为彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!若彼百种人皆以若干种木用作火母,以钻钻之,生火长养者。彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事。若彼火独有㷿、有色、有热、有光,能为火事者,终无是处。若彼火独无㷿、无色、无热、无光,不能为火事者,亦无是处。瞿昙!但彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光,皆能作火事。”

  “如是。摩纳!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工师若正趣者,亦得善解,自知如法。”

  阿摄和逻延多那摩纳白曰:“瞿昙!甚奇!甚特!快说此喻。但诸梵志作如是说:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’”

  世尊告曰:“摩纳!若此身随所生者,即彼之数。若生梵志族者,即梵志族数;若生刹利、居士、工师族者,即工师族数。摩纳!犹若如火,随所生者,即彼之数;若因木生者,即木火数;若因草粪薪生者,即薪火数。如是,摩纳!此身随所生者,即彼之数。若生梵志族者,即梵志族数;若生刹利,居士、工师族者,即工师族数。”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?若刹利女与梵志男共合会者,彼因合会,后便生子,或似父,或似母,或不似父母,汝云何说?彼为刹利,为梵志耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!刹利女与梵志男共合会者,彼因合会,后便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不说彼刹利,亦不说梵志。瞿昙!我但说彼他身。”

  “如是。摩纳!此身随所生者,即彼之数。若生梵志族者,即梵志族数;若生刹利、居士、工师族者,即工师族数。”

  世尊问曰:“摩纳!若梵志女与刹利男共合会者,彼因合会,后便生子,或似父,或似母,或不似父母,汝云何说?彼为梵志,为刹利耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!梵志女与刹利男共合会者,彼因合会,后便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不说彼梵志,亦不说刹利。瞿昙!我但说彼他身。”

  “如是,摩纳!此身随所生者,即彼之数。若生梵志族者,即梵志族数;若生刹利、居士、工师族者,即工师族数。”

  世尊问曰:“摩纳!于意云何?若人有众多草马,放一父驴,于中一草马与父驴共合会,彼因合会,后便生驹,汝云何说?彼为驴,为马耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!若有马与驴共合会,彼因合会,后便生驹,我不说彼驴,亦不说马,瞿昙!我但说彼骡也。”

  “如是,摩纳!若此身随所生者,即彼之数。若生梵志族者,即梵志族数;若生刹利、居士、工师族者,即工师族数。”

  世尊告曰:“摩纳!乃往昔时有众多仙人共住无事高处,生如是恶见:‘梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。’于是,阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处,生如是恶见已,着袈裟衣,以袈裟巾裹头,拄杖持伞,著白衣变,不从门入,至仙人住处静室经行。

  “于是,共住无事高处有一仙人,见阿私罗仙人提鞞逻着袈裟衣,以袈裟巾裹头,拄杖持伞,著白衣变,不从门入,至仙人住处静室经行。见已,往诣共住无事高处众多仙人所,便作是语:‘诸贤!今有一人着袈裟衣,以袈裟巾裹头,拄杖持伞,著白衣变,不从门入,至仙人住处静室经行,我等宁可共往咒之:“汝作灰汝作灰耶?”’

  “于是,共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所,到已,共咒:‘汝作灰,汝作灰。’如其咒法咒之,汝作灰汝作灰者,如是如是,光颜益好,身体悦泽。彼众多仙人便作是念:‘我等本咒汝作灰汝作灰者,彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰,我等如其咒法咒此人,此人光颜益好,身体悦泽,我宁可问。’即便问之:‘汝为是谁?’阿私罗仙人提鞞逻答曰:‘诸贤!汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶?’答曰:‘闻有阿私罗仙人提鞞逻。’复语曰:‘我即是也。’彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰:‘愿为忍恕,我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳。’

  “于是,阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰:‘我已相恕。汝等实生恶见:“梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。”’彼诸仙人答曰:‘如是。’阿私罗复问诸仙人曰:‘汝等为自知己父耶?’彼诸仙人答曰:‘知也。彼梵志取梵志妇,非非梵志,彼父复父,乃至七世父,彼梵志取梵志妇,非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰:‘汝等为自知己母耶?’彼诸仙人答曰:‘知也。彼梵志取梵志夫,非非梵志,彼母复母,乃至七世母,彼梵志取梵志夫,非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰:‘汝等颇自知受胎耶?’彼诸仙人答曰:‘知也。以三事等合会受胎,父母合会,无满堪耐,香阴已至。阿私罗!此事等会,入于母胎。’

  “阿私罗复问诸仙人曰:‘颇知受生为男?为女?知所从来?为从刹利族来?梵志、居士、工师族来耶?为从东方、南方、西方、北方来耶?’彼诸仙人答曰:‘不知。’阿私罗复语彼仙人曰:‘诸贤!不见不知此者,汝等不知受胎,谁从何处来?为男为女?为从刹利来?梵志、居士、工师来?为从东方、南方、西方、北方来?然作是说:“梵志种胜,余者不如;梵志种白,余者皆黑;梵志得清净,非梵志不得清净;梵志梵天子,从彼口生,梵梵所化。”’摩纳!彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃,不能施设清净梵志,况汝师徒着皮草衣?”

  于是,阿摄和逻延多那摩纳为世尊面诃诘啧,内怀愁戚,低头默然,失辩无言。

  “于是,世尊面诃诘啧阿摄和逻延多那摩纳已,复令欢悦,即便告曰:‘摩纳!有一梵志作斋行施,彼有四儿,二好学问,二不学问。于摩纳意云何?彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶?’”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!若彼梵志其有二儿,好学问者,必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。”

  世尊复问曰:“摩纳!复有一梵志作斋行施,彼有四儿,二好学问,然不精进,喜行恶法,二不学问,然好精进,喜行妙法。于摩纳意云何?彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶?”

  阿摄和逻延多那摩纳答曰:“瞿昙!若彼梵志其有二儿,虽不学问,而好精进,喜行妙法者,必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。”

  世尊告曰:“摩纳!汝先称叹学问,后称叹持戒。摩纳!我说四种姓皆悉清净施设显示,汝亦说四种姓皆悉清净施设显示。”

  于是,阿摄和逻延多那摩纳即从坐起,欲稽首佛足。尔时,彼大众唱高大音声:“沙门瞿昙甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?如沙门瞿昙说,四种姓皆悉清净施设显示,令阿摄和逻延多那摩纳,亦说四种姓皆悉清净。”

  尔时,世尊知彼大众心之所念,告曰:“止!止!阿摄和逻延多那!但心喜足,可还复坐,我当为汝说法。”

  阿摄和逻延多那摩纳稽首佛足,却坐一面,世尊为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。

  于是,阿摄和逻延多那摩纳,佛为说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,稽首佛足,绕三匝而去。是时,拘萨罗众多梵志还去不远,种种言语责数阿摄和逻延多那:“欲何等作?欲伏沙门瞿昙,而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人,为眼入林中,而反失眼还。阿摄和逻延多那!汝亦如是,欲伏沙门瞿昙,而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人,为饮入池,而反渴还。阿摄和逻延多那!汝亦如是,欲伏沙门瞿昙,而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄和逻延多那!欲何等作?”

  于是,阿摄和逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰:“诸贤!我前已说:‘沙门瞿昙如法说法,若如法说法者,不可难诘也。’”

  佛说如是。阿摄和逻延多那摩纳闻佛所说,欢喜奉行。

  阿摄和经第十竟(四千四百一十三字)

  中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)

  中阿含经梵志品第二竟(二万五千一百九十八字)