• 几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。
  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、链接近万枚图片)。

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三法印:

﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。[一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。[二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。[三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

另有四法印之说:诸行无常 有漏皆苦 诸法无我 涅槃寂静。

一实相印:

又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——【《佛学常见辞汇》陈义孝编】

四念处:

[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。[二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。[三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。[四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——出自【《三藏法数》明·一如等撰】

大正藏第 01 册 No. 0021 梵网六十二见经

  No. 21 [No. 1(21)]

  佛说梵网六十二见经

  月支优婆塞支谦译

  闻如是:

  一时,佛游于俱留国,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,异道人须卑及弟子梵达摩纳,随佛及比丘僧。异道人须卑,谤佛无央数,及谤法、比丘僧;弟子梵达摩纳,嗟叹佛及法、比丘僧无央数。是师弟子便共诤言,各自非其所说,常随佛比丘僧受请。是时,佛从俱留国,往至舍卫国,止在祇树给孤独园。时,诸比丘会于迦梨罗讲堂上,坐共议言:“是事当云何?异道人须卑,及弟子梵达摩纳,常随佛及比丘僧受请。异道人须卑,谤佛及法、比丘僧无央数;弟子梵达摩纳,嗟叹佛及法、比丘僧无央数。”

  佛彻听遥闻诸比丘共议说是事,佛便起往至讲堂。佛则坐,佛问诸比丘言:“属者会迦梨罗讲堂,所议何等?”

  诸比丘白佛言:“向者会共议言:‘异道人须卑,及弟子梵达摩纳,常随佛及比丘僧受请。异道人须卑,谤佛及法、比丘僧无央数;弟子梵达摩纳,嗟叹佛及法、比丘僧无央数。’”

  佛言:“善哉!诸比丘!会常当行二事。何等为二?一者说法、二者思惟。”

  佛告诸比丘:“若有谤我及法、比丘僧,汝曹不瞋恚念恶愁忧者为善;若有谤我及法、比丘僧,卿曹便瞋恚愁忧者为有衰。比丘!若有嗟叹我及法、比丘僧者,汝便当不喜,亦不愁忧,亦不憘;憘者,汝便有衰。若复有谤我及法、比丘者,汝意便当念言:‘彼人所说,非至诚言,佛无有是事。’比丘!若有嗟叹我及法、比丘僧者,汝当念言:‘实有是事。’所以者何?其少知者但有诫不能多闻者,便嗟叹佛。”

  诸比丘问佛言:“何所是少知但有诫不多闻嗟叹佛者?”

  佛言:“其人说言:‘佛不杀生,无怨结,不持刀杖,教人为善,慈哀一切及蜎蜚蠕动之类;亦不取他人财物,但欲布施,心亦念布施,见人劫掠人者哀念之;身自行清净,不入人罪法。修清净梵行,乐清净行;不乐恶爱欲之法,亦不妄语。所言至诚,乐实无虚,世间人皆信其言,无有异意,亦不妄念。不两舌、传语、斗人,若有诤者和解,各令安隐;不骂詈,亦不恶口。所说令众人欢喜,但说善不欺言。知时至诚,有义行法,所言柔软;不坐高绮好床,亦不着香花;不听歌舞;不饮酒,亦不着金银珍宝。常以法食食不失其时;不受男女奴婢。不绝生谷,亦不受鸡羊猪;无有舍宅,亦不市买;不行斤斗寸尺欺侵人。皆离于刀杖挝捶恐怖人。

  “‘譬如异道人,贪着食,以是比着行,多居谷食酒畜生衣被医;沙门瞿昙,皆无是。

  “‘譬如异道人,受人信施食,以是故常作痴业,徐行出入,诽谤嫉妒,但欲得自恭敬;佛常离是痴业。

  “‘譬如异道人,受人信施食,畜、聚落、舍宅、谷食、树木、果蓏、菜园,自取食之;佛皆离是事。

  “‘有异道人受人信施食,在高广绮床上卧起,以金银好画之上布施䘰,及诸象马畜生诸飞鸟之毛,以布座上;佛皆离是事。

  “‘譬有异道人,受人信施食,便共相问言:“王者云何?贼云何?兵云何?斗云何?大臣云何?郡国县邑云何?女人云何?淫妷者云何?”说世间事、说开事海事;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,行虚现实应,表里不相副,示光法明,以求财利,常贪钵;佛皆离是痴见。

  “‘有异道人,受人信施食,便共诤讼言:“我知法律,卿不知法律,卿为邪见,岂能知法耶?我为正见。”语言前后颠倒:“我为正见,卿则见邪;卿为负,我得胜;卿恶、卿边。”至无复受其言,“卿当学行,为有保任不?”佛离是畜生果。

  “‘有异道人,受人信施食,常行摴蒱博掩,便言:“我以得鞬橛兜摴蒱君犊塞卢。”佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,便沐浴以杂香涂身,自庄严,以镜自照,持高伞盖,着履结发,以珠珞毦;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,常行现恶事,便持手斗足,以头面相触,斗象马牛羊、斗男子女人及小儿、斗鸡猪鸭;佛皆离是邪恶见。

  “‘有异道人,受人信施食,作畜生业,以自给活,别知刀矛弓箭、别相男女大小、别知相象马牛羊;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,作畜生业,以自给活,作男女小儿医、作象马牛羊之医;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,作畜生业自给活,作鬼神事、作衣被、作自医、作女人座医、作咒娆。女人往来之时,持草化作美食,与人食之,便诈随索好物,化卢服与人,能令飞行;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,以作畜生业自给活,持药与人使吐;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,呼人言使东西行,咒令共斗诤讼,相挝捶人,堕人着地,咒女人使伤胎,以苇咒着人臂;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,持薪然火,咒栗皮毒蒲萄子作烟,咒鼠伤杀人,学咒知人生死时;佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,一人言当大雨,一人言当小雨。一人言米谷当丰熟,一人言不熟。一人言米谷当贵,一人言当贱。一人言当大病疫,一人言不。一人言当有贼来破坏此国,一人言当有大死亡。一人言当有崩王,当有立王,一人言地当大动,一人言不。一人言月当蚀,一人言月不蚀。一人言日当蚀,一人言日不蚀。一人言日从东西行,一人言从西东行。一人言月星宿,从东西行,一人言从西东行,用是故有吉凶,一人言用是故日月星宿,从东西行。一人言用是故日月星出,一人言用是故日月星入。一人言云当覆日,一人言当出于云,一人言天当清无云。佛皆离是事。

  “‘有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,一人言此国王当往破彼国,彼国王当来破此国,一人言此国王车马畜少。为人解梦,咒人使不能语,令人口噤,为人书取其价、为人持校计取其价,分别好恶色取其价。佛皆离是事。’”

  佛言:“沙门一饭,暮不食,以时食,离不时食。行知止,足于衣钵,食取足而已。所行至处,皆赍衣钵自随身。譬如飞鸟所行至处,两翅随其身,比丘亦如是。于衣被饭食,钵取足而已,所行至处,衣钵皆随身,比丘亦如是。受贤者诫奉行,自观身,不诤讼,思惟道,所作安谛。见色不作想,亦不互相见斗人变者。续寂寞,不痴乱,诸不可意恶不善之法,不能乱其志,皆护眼根。是为比丘奉贤者诫品。贤者如是寂定根门于内,不念斗乱,饭食取足而已。食亦不多亦不少,适得其中,常尔一食不增减,趣支命不用作筋力,但欲令身安不苦痛,有气力得定行。若有当来比丘,当以是贤善,奉行戒,当以是贤善。饭食取足而已,思惟道,初夜后夜行道,应妙不倾动行道念。昼日若坐、若经行,不念恶法。初夜若经行、若坐。中夜猗右胁累两足而卧,意即念起常欲见明。后夜复坐念道,若经行不念恶法。

  “若入郡国县邑分卫,明旦起着衣持钵,入郡国县邑分卫,皆护身诸根常念着意。分卫讫出,饭食已,澡手洗足去钵,便入在独夜坐,若空闲树下、若露处山间岩石间、若草屋水所荡处,正坐不左右顾视,离世间痴意念行不作恶意,以慈心哀伤一切人民及蜎飞蠕动之类。意亦不念恶,去爱欲,去离睡眠,常念疾得定,行意而不念睡眠。去离犹豫众想,不说恶亦不作想,内意寂定,去离外疑,去离众想。行不行恶法,意亦不念众想,皆弃五盖及尘劳意。譬如人举息钱,行贾作如意,还本偿息常有余末,饶足自活,其人自念心亦欢喜。譬如人久行作奴婢,得脱奴身,出入自在,自念言:‘我本作奴,今得脱为民。’其人自念,心亦欢喜。譬如人拘闭牢狱,遇赦得脱,其人自念,心亦欢喜。譬如人得重病,连年累岁,遭遇良医,攻治得愈,有气力行步出入饭食,其人念言:‘昔时病累岁,今得除愈,有气力饭食出入。’其人自念亦欢喜。譬如人持重财,经过恶道,财物畜甚安隐得至善道,其人自念亦欢喜。比丘亦如是,去离五盖,譬如负债以偿拘闭得脱,久病除愈,奴免为民,经过恶道以脱,是心欢喜。”

  佛言:“其少知或不多闻者,便谤如来。”

  佛言:“我所解法深妙,我所知所了者,贤者弟子闻者便嗟叹如来。”佛言:“何所是深妙之法,我所可了知?贤者弟子闻之便嗟叹如来。”

  佛言:“若有异道人,于过去劫中,见过去事,于无央数道,各各学其事,知其中事,皆在十八见中。若有异道人,于当来劫中,见当来事,学当来事,于无央数道,各各了其事,皆在是四十四见中。彼异道人,于过去劫中,见过去事,于无央数道,各各了其事,悉在十八见中者,有异道人,行常见常,自为世间说有常,在是四见中。”

  佛言:“其异道人,何以在四见中?各见常说,自为世间人说有常。若有异道人,断爱欲行禅,即如其像三昧正受,能念过去二十劫事。其人言:‘我与世有常。所以者何?我知过去劫成败时,不知当来劫成败时。’其人便念:‘知过去事,舍当来事。’是为第一见。第二若有异道人,断爱欲,即如像三昧正受,能念当来四十劫事。其人言:‘我与世有常。所以者何?我不知过去劫成败时,但知当来劫成败时。’其人便舍过去事不知之,念当来事,是为第二见。第三若异道人,断爱欲,精进行寂,即如其像三昧定意,念过去当来八十劫事,其人便言:‘我与世有常。所以者何?我知过去、当来劫成败时。’其人便念过去、当来之智,是为第三见。第四若有异道人,精进寂一心,行断恶行,即如其像三昧定意,念寂根住痴念。其人自为世间说:‘有常。所以者何?我不知过去劫成败时,亦不知当来劫成败时。’是为第四见。所可谓异道人,说常见常,自为世间人说有常者,皆在是四见中,不能复过上。如来皆知,是复过是上微妙知,是以不诫之,离于诫得无为。如来知痛痒所更乐尽灭,知所从起,佛见以无所受意善解。”

  佛言:“我所解法,深奥深照,若有贤者弟子闻之便嗟叹佛。其有异道人,于过去劫中,见过去事,念过去事,于无央数道,各乐说知其中事,皆在十八见中。其异道人何?谓于过去劫中,见过去事,念过去事,于无央数道,各乐说知其中事者。若有异道人,各说常见常,各自为世间人说有常,皆在四见中。其异道人何?谓说常见常,为世间人说常。其劫坏败时,下人民便上生第十二阿卫货罗天上。劫坏败时,其天福德薄,命尽展转来下。有梵天在上虚空中生,便于彼为大尊,梵自谓:‘我皆作诸事,于其上尊,为一切作父,解义千人之上。’其梵天自念言:‘当于何所得人来生此?’适发意顷,余下人即解生其上。尔时其梵天,因发见言:‘我皆化作是诸人。’其人民亦自生见言:‘梵天皆化作我曹。所以者何?梵天先生,我曹后生,是故化我曹。’其先生梵天,最端正好洁,威神巍巍。其余诸天,随法福德薄,命尽皆稍稍下生人间,行精进,离爱欲,行一心,即如其像三昧定意,念昔所生处。其人言:‘上先所生梵天得常在,终不转移亦不死。常在尊上梵天,化作我曹,非常转移死。’是谓为说常非是,是为第一见。第二若有异道人,彼有梵天,发见如是言:‘其有色法痛痒思想行识,是法为常,亦不转移不死,其有地种、水种、火种、风种、空种,此非常不坚固。’其梵天人,禄相福德薄者,终亡来下生人间。其人精进,离爱欲,一心,即如其像三昧定意,念昔梵天。是其人言:‘彼色法痛痒思想行识,其法常坚固,此人间地种、水种、火种、风种、空种,是法非常,无坚固有终亡。’是为第二见。第三若有异道人,所说何?谓有天名几陀波屠,在其上相娱乐,快乐以后,常不复念身病着床,其人法禄相福德薄,终亡下生人间,其人行精进,离爱欲,一心,即如其像三昧定意,念昔所生处,其人便言:‘彼天人相娱乐快乐者,得常在,不动转终亡。此人间相娱乐,非常无坚固,有终亡。彼天有常,此人间无常。’是为第三见。第四若有异道人所说,有天名散提,彼居上共止顿,平相向,生瞋恚离本座,其天人禄相福薄者,终亡下生人间。其人行精进,离爱欲,一心,即如其像三昧定意,念昔所生天上,其人言:‘彼诸天共止相娱乐者,得常在坚固不终亡。我生人间者,非常无坚固,有终亡。彼天有常,我人间无常。’是为第四见。”

  佛言:“诸异道人,各各所说有常,各各为世间人说有常者,皆在是四见中,不能过是四见。佛皆知是,复过是上绝妙知,是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒更乐,知方便所从起、起以见,佛无所受意善解,佛所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹如来。若有异道人,于过去劫中,见过去事,念昔时行,于不可计道,各乐说解知其事,皆在十八见中。其道人所知何?谓有异道人言:‘我于此自然生,不从他方来生。’念无所从生见,谓本无世间,今有世间。皆在二见中。其异道人所知何?谓言:‘我于此自然生,不从他方来生。’念无世间,今有世间者,有天名无想,入无有思想,无有痛痒。其天人若念思想,禄相福德便薄尽,终亡来下生世间。其人行精进,离爱欲,一心定意意,即如像像其三昧,不能复念昔时所从来生。其人便言:‘本无有世间,今适有世间。我昔时无,今自然生。’是第一见。第二若有异道人,意念痴,其痴人念言:‘本无世间,今适有世间。我本无,今自生有。所以者何?我本无,今自生有,是谓为本无有世间。’是为第二见。其异道人所可,谓我本无所从来生,念无所从生见,谓本无世间,今适有世间者,皆在是二见中,是二见不能复过上。佛皆知是,复过其上绝妙知。是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,知方便所从、起以见,佛无所受意善解。”

  佛言:“我所知法,深奥深照,我悉晓了之。若有贤者弟子,闻知者便嗟叹佛。若有异道人,于过去劫中,见过去事,念昔时行,于可计道,各乐说解知其事者,皆在十八见中。有异道人,一人言我所见有崖底、一人言我所见无崖底、一人言我所见有崖底无崖底、一人言我所见不有崖底亦不无崖底,皆在是四见中。其异道人所知何?谓若有异道人,行如是,自为世间人说有限,我所言至诚,其余者为痴虚妄言。自为世间人说无限,作是说:‘有言,我与世间有限无限,我与世亦不有限亦不无限者。后亦为虚妄语,作是说者为诳语。所以者何?我所见世间有限。’是为第一见。第二若有异道人,所知何?谓言:我所行所见无限,谓知我与世无限。其异道人,见如是,行如是,谓我与世无限,其人说言:‘我与世无限,我至诚,其余者为痴。反言:“我与世有限无限,我与世亦无有限亦不无限。”作是说者为诳语。所以者何?我与世无限。’是为二见。第三若有异道人,所知何?谓其异道人见如是行,谓:‘知我与世有限无限,我所言至诚,其余为痴虚妄语。反言:“我与世有限无限,我与世亦不有限亦不无限。”作是说者为诳语。所以者何?我与世有限无限。’是为第三见。第四若有异道人,所知何?谓其人言:‘我念如是行如是见,谓知我与世亦不有限亦不无限,我所言者至诚,其余者为痴虚妄语。反言:“我与世有限,我与世无限,我与世有限无限。”作是说者为诳语。所以者何?我与世亦不有限亦不无限。’是为第四见。”

  佛言:“诸异道人,有言有限、有言无限、有言有限无限、有言亦不有限亦不无限,我及世间者,皆在是四见中,不能复过是四见上。佛皆知是,复过是上绝妙知。是以不讥不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,知方便所从起,不受着,佛善解。”

  佛言:“我所知法,深奥深照。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹佛。若有异道人,于过去劫中,见过去事,念昔所生处,于不可计道,各乐说解其事者,皆在是十八见中。各异道人共诤说,所言各异,若有问事者,便共诤,所言各异,言:‘教我某当如是,教彼人当如是,教余人当如是,教人当如是不如是。’皆在是四见中。其异道人共诤说,所言各异者何?谓各有异道人,见如是行如是,言:‘我不知亦不见,为有后世为无后世;我不知,一切无有后世;我亦不见,我所可不见不知不念是事,如我所说,不如余者所说。’其人独语自用:‘我所见至诚,其余为痴。’”

  佛言:“受取痴邪见人,身死至泥犁恶道。若有沙门婆罗门,所行多知,黠慧解说,其义谛观,所语无异,名闻远方,弃捐他见,来到其所,安谛问之,不能发遣;其异道人,死堕恶道。是为第一见。第二若有异道人所知何?谓其异道人,见如是所说如是:‘我不知为有善恶之殃福,亦不知为无善恶之殃福,我亦不知亦不见。’若作是语:‘有善恶之殃福我为着,无善恶之殃福我为离着,若我不着为转还受。’若沙门婆罗门,所行多知,黠慧解说,其义谛观,所语无异,名闻远方,弃捐他见,来到其所,安谛问之,不能发遣。其异道人疑,恐畏来问,若有问者,便共诤说:‘教某人当如是,教余人当如是。当如是不如是,亦当如是不如是。’是为第二见。第三若有异道人,所知何?谓其异道人,所见如是所说如是:‘不我知何所善何所恶?当行何等不行何等?何所恶道、何所善道?何所是现世宝、何所是后世宝?常当作何等行为苦、当作何等行为乐?’若有沙门婆罗门,所行多知解,其义谛观,所语无异,名闻远方,弃捐他见,来到其所,安谛问之:‘何所善恶当行?不行何等?何所善恶之道?何所是现后世宝,常当作?何等行为苦乐?’来问之,不能发遣,恐畏恶道,若有问事者便共诤,所言各异:‘教某人当如是,教余人当如是,教人当如是,亦当如是不如是。’为第三见。第四若有异道人,所知何?谓其异道人意念痴,若有问事者,便共诤,所言各异:‘教某人当如是,教余人当如是,当如是不如是,亦当如是亦不如是不如是,亦当如是亦不如是。’是为第四见。所谓异道人共诤,亦说各异,若有问事者,便共诤语:‘教某人当如是,教余人当如是,当如是不如是,亦当如是亦不如是。’者,皆在四见中,不能过是四见上,佛皆知是,所知复过上绝妙知。是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒更乐,方便知所从起,佛现所受意善解。”

  佛言:“我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知者,便嗟叹佛。若有异道人,于过去劫中,知过去事,念昔时行,于不可计道,各乐说解其事者,皆在是十八见中,是十八见不能复过上。佛如是所知,复过上绝妙知,是以不讥亦不毁,佛现无所受意善解。”

  佛言:“我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹佛。若有异道人,于当来劫中,见当来事,念当来事,行不可计道,各乐解说其事者,皆在四十四见中。其异道人所知何?谓于当来劫中,知当来事,行不可计道,各乐说解其事。若有异道人,行想见想,自为世间人说想,在十六见中。其异道人所知何?谓行想见想,为世间说想,在十六见中。其异道人,所见如是行如是,有我色为有后世想,言:‘我至诚,其余为痴。’是为第一见。若有异道人,言:‘无色为有我,无后世。’言:‘我至诚,其余者为痴。’是为第二见。若有异道人,行想见想,自为世间人说想者,言:‘有色无色有我,我所语至诚其余者为痴。’是为第三见。若有异道人,言:‘亦不有色亦不无色为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第四见。第五若有异道人,言:‘有限为我,我至诚,其余者为痴。’是为第五见。第六若有异道人,言:‘无限为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第六见。第七若有异道人,言:‘有限无限为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第七见。第八若有异道人,言:‘亦不有限亦不无限为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第八见。第九若有异道人,言:‘一想为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第九见。第十若有异道人,言:‘少思想为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十见。第十一若有异道人,言:‘种种思想为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十一见。第十二若有异道人,言:‘无央数思想为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十二见。第十三若有异道人,言:‘一乐为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十三见。第十四若有异道人,言:‘苦为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十四见。第十五若有异道人,言:‘苦乐为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十五见。第十六若有异道人,言:‘亦不苦亦不乐为有我,我至诚,其余者为痴。’是为第十六见。”

  佛言:“其异道人,行想见想,自为世间说想者,皆在是十六见中,不能复过上。佛皆知是,所知复过上绝妙。佛知是,以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒更乐,知方便所从起,佛现无所著受意善解。”

  佛言:“我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹佛。若有异道人,于当来劫中,见当来事,念昔时行,于不可计道,各乐解说其事,悉在四十四见中。其异道人何?谓若有异道人,行无常见无常,自为世间人说无常,悉在八见中。其异道人所行何?谓行无想见无想,自为世间人说无想。其异道人,见如是行如是,有色为有我无想,死无后世。言:‘我至诚,其余者为痴。’是为第一见。第二若有异道人,所知何?谓行无想见无想,自为世间人说无想,谓:‘无色为有我无想,死无后世,我至诚,其余者为痴。’是为第二见。第三见若有异道人,言:‘有色无色为有我无想,死无后世,我至诚,其余者为痴。’是为第三见。第四见若有异道人,亦非有色亦不无色,为有我及世,死无后世,我至诚,其余者为痴。是为第四见。第五见若有异道人,言:‘我为与世有限,我至诚,其余者为痴。’是为第五见。第六见若有异道人,言:‘我与世无限,我至诚,其余者为痴。’是为第六见。第七见若有异道人,有限无限,我至诚,其余者为痴。是为第七见。第八见若有异道人,言:‘亦不有限亦非无限,我至诚,其余者为痴。’是为第八见。”

  佛言:“若有异道人,于当来劫,见当来事,所知言各异,皆在四十四见中。其异道人,所知何?谓见无想行无想,亦不无想见,谓知我与世无有想,皆在是八见中。第一见若有异道人,见如是行如是,有色为有我,亦不有想亦不无想,死有后世,我至诚,其余者为痴。是为第一见。若有异道人,言:‘有色无色为有我,亦不有想亦不无想,死有后世,我至诚,其余者为痴。’是为第二见。第三见若有异道人,言:‘有色无色为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。’是为第三见。第四见若有异道人,亦不有色亦不无色为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。是为第四见。第五见若有异道人,言:‘有限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。’是为第五见。第六见若有异道人,言:‘无限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。’是为第六见。第七见若有异道人,言:‘有限无限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。’是为第七见。第八见若有异道人,言:‘亦不有限亦不无限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。’是为第八见。”

  佛言:“若有异道人,亦不有想亦不无想行,亦不有想亦不无想见,亦不有想行亦不有想见,皆在是八见中,不能复过是八见上。佛皆知是,所知复过上绝妙知,是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,方便知所从起,佛现无所著意解脱。”

  佛言:“我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知,便说佛功德。”

  佛言:“若有异道人,当来劫见当来事,于无央数道,所知言各异,皆在四十四见中。其异道人,所知何?谓若有异道人,言:‘无行无有见,无有人念空知。’皆在七见中。其异道人,言:‘无行无有见,无有人念空者,所知何?谓若有异道人,见如是如是诸我色四大,父母所生,以饮食而长,在非常沐浴衣,身死在地,骨节解堕,别离异处,风吹其身,破碎坏败,以后世不复生死,如是便灭尽。’是为第一见。第二见复有异道人,言:‘死非如此破败,更有我复过其上。何所是我逾上者?其我者,色天及欲行天,彼我者若死坏败,后世不复生死。’是为第二见。第三见若有异道人,言:‘我者死非如此坏败,更有异我,复过其上。其我者色无意故,彼我若死坏败,后世不复生死。’是为第三见。第四见复有异道人,言:‘我者非如此死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓其我皆过诸色想天,悉逾瞋恚想天,念种种无央数虚空知行。其我若死坏败,后世不复生死。’是为第四见。第五见复有异道人,言:‘我者不如死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓其我皆喻一切虚空知天,无央数名识知天。所念行其天,若不坏败时,后世便不复生死。’是为第五见。第六见复有异道人,言:‘我者不如此死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓皆逾一切识知天,不复着,名无识知念行。其天我者死坏败,后世不复生死。’是为第六见。第七见复有异道人,言:‘我者非如此死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓皆逾一切无识知天。其天人无想有想念行。其天我者死坏败时,后世便不复生死。’是为第七见。”

  佛言:“所可谓异道人行灭坏见无行无有想无人念空,皆在是七见中,于七见中不复能过上。佛皆知是,所知复过其上绝妙知,是以不讥亦不毁之,得无为。佛知痛痒所更乐故,便知所从起、起以现,佛无所著意善解。我所知法,深奥深照,悉了知。若有贤者弟子闻知,便说佛功德。”

  佛言:“若有异道人,于当来劫中见当来,于无央数道,所说各异,皆在四十四见中。复有异道人自说:‘今现念行无为,现在见无为。’若人至其所,便为说:‘现在无为。’皆在五见中。有异道人,见如是,说行亦尔,其在殿舍自快,以五欲自娱乐。其人言:‘我现在得无为。’是为第一见。第二见复有异道人,言:‘不如余者言有我,现在无为也,更有现在得无为。何谓现在无为?若比丘离欲,脱恶不善之法,意念行善安乐,便第一禅。其人灭尽,我者后世不复生死,是我现在得无为。’是为第二见。第三见复有沙门道人,复言:‘不如余者所说,不用此我现在得无为,更有现无为,复过其上。何谓现在无为?其比丘灭意内寂定,其志一不念亦不行,三昧喜乐,便行第二禅,其人灭尽现在得无为。’是为第三见。第四见复有沙门道人言:‘不如余者言,不用此我现在得无为,更有现无为,复过其上。何谓现在无为?其有比丘,喜离淫妷悦观行,常寂悦身行如贤者,所观行常安,便行第三禅。’是为第四见。第五见复有沙门道人,言:‘不如余者言,不用此现在得无为。更有现在无为,复过其上。何谓现在无为?其有比丘,断乐断苦,无有昔时可意不可意,亦不苦亦不乐,常奉清净,便行第四禅。其人现在得无为灭尽,以后世不复生死。’是为第五见。”

  佛言:“所可谓有沙门道人,说现在无为,见现在无为者,念现在无为者,皆在是五见中,不能复过是五见上。佛皆知是,所知复逾上绝妙知。是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,方便知所从起以现,佛无所著意善解,我所知法,深奥深照,我悉了知。若有贤者弟子闻知之,便说佛功德。”

  佛言:“彼异道人,念常见常,为人说:‘我世有常在。’是四见中者,用不知示现,故不得道行精进。乃知是习因缘,不习因缘,用是成因缘,用是不成因缘,不得其处。”

  佛言:“彼异道人说上中行各现所各自为人说世常,在二见中者,用不知不见不得道行精进,乃知是习因缘、不习因缘,用是成因缘,不得其处。”

  佛言:“若有异道人,各念常见常,各为人说,我与世有常,在四见中者,用不知不见故不得道,习因缘、不习因缘,是用因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人,有言有限,又言无限,有言有限无限,又言亦不有限亦不无限,我及世,在四见中者,用不知不见不得道行精进,乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人共诤言,所说各异,在四见中者,用不知不见故,不习道行精进,乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人,说想行想,为人说:‘我与世有想。’在十六见中者,用不知不见故,不得道行精进,乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人,念无想见无想,为人解说我与世无想,在八见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人,亦不念想亦不无想,为人说:‘我与世无想。’在八见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人说灭坏,常为人说:‘我与世灭坏。’在七见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“彼诸异道人,说现在无为,见现在无常,为人说现在无为,在五见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。”

  佛言:“若有异道人,于过去劫中,见过去事,于无央数道各各异,在十八见中。彼诸异道人,于当来劫中,见当来事,于无央数道,所说各异,在四十四见者,合皆在是六十二见,往还其中,于彼住在,厥中生俱会行,于网中生死不得出。”

  佛言:“譬如工捕鱼师,若捕鱼弟子,持么目网下着小泉中,下以便前住若坐,其人念言:‘水少,诸鱼浮游,皆上网上。’往往在其中不得出。”

  佛言:“如是诸异道人,于过去劫中,见过去事,识昔时行,于无央数道,所说言各异,在十八见者,若有异道人,于当来劫中,见当来事,念说当来事,于无央数道所说各异,在四十四见中者,皆在是六十二见往还,于其中住,在其中生死,俱合会行,在罗网中不得出。”

  佛言:“比丘!佛身皆断诸着,常在厥住。诸天及人民悉见,佛般泥洹后不能见也。”

  佛说是经时,三千大千世界六反震动。尔时,那耶和留比丘,在佛前住,以扇扇佛。于是贤者那耶和留,长跪叉手白佛:“未曾有天中天!是经深,乃如是深照,天中天!是经名为何等?云何持名?”

  佛告那耶和留:“拘楼秦佛、如来、无所著、等正觉说是经时,名为‘法网’;迦叶佛、如来、无所著、等正觉说是经时,名为‘见网’;今我亦说是经,名为‘梵网’。”

  佛说如是。诸比丘皆欢喜,前为佛作礼而去。

  佛说梵网六十二见经