•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
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三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

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《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
宣化上人开示(播经机中的2018个MP3文件14.3G,开示全集PDF文档),请见图解系列菜单中的网盘下载。

简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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前世今生 轮回的故事

目 录


大正藏第 01 册 No. 0001 长阿含经

佛说长阿含经卷第十

  后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

  (一二)第二分三聚经第八

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

  尔时,世尊告诸比丘:“我与汝等说微妙法,义味清净,梵行具足,谓三聚法。汝等谛听!思惟念之!当为汝说。”时,诸比丘受教而听。

  佛告比丘:“三法聚者,一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣?谓无仁慈,怀毒害心,是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣?谓不以恶心加于众生,是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃?谓能精勤,修身念处,是为一法将向涅槃。

  “复有二法趣向恶趣,复有二法趣向善趣,复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣?一谓毁戒,二谓破见。云何二法趣向善趣?一谓戒具,二谓见具。云何二法趣向涅槃?一谓为止,二谓为观。

  “复有三法趣向恶趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向恶趣?谓三不善根:贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣?谓三善根:无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃?谓三三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。

  “又有四法趣向恶趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向恶趣?谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣?谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃?谓四念处:身念处、受念处、意念处、法念处。

  “复有五法向恶趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向恶趣?谓破五戒:杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣?谓持五戒:不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃?谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。

  “又有六法向恶趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向恶趣?谓六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?谓六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?谓六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

  “又有七法向恶趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向恶趣?谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣?谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃?谓七觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。

  “又有八法向恶趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向恶趣?谓八邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?谓世正见:正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?谓八贤圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

  “又有九法向恶趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向恶趣?谓九恼:有人已侵恼我,今侵恼我,当侵恼我;我所爱者,已侵恼,今侵恼,当侵恼;我所憎者,已爱敬,今爱敬,当爱敬。云何九法向善趣?谓九无恼:彼已侵我,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所爱者,彼已侵恼,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所憎者,彼已爱敬,我恼何益?已不生恼,当不生恼,今不生恼。云何九法向涅槃?谓九善法,一喜,二爱,三悦,四乐,五定,六实知,七除舍,八无欲,九解脱。

  “又有十法向恶趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向恶趣?谓十不善:身杀、盗、淫,口两舌、恶骂、妄言、绮语,意贪取、嫉妒、邪见。云何十法向善趣?谓十善行:身不杀、盗、淫,口不两舌、恶骂、妄言、绮语,意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃?谓十直道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘!如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法,我为如来、为众弟子所应作者,无不周备,忧念汝等,故演经道;汝等亦宜自忧其身,当处闲居、树下思惟,勿为懈怠,今不勉力,后悔无益。”

  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三)佛说长阿含第二分大缘方便经第九

  如是我闻:

  一时,佛在拘流沙国劫摩沙住处,与大比丘众千二百五十人俱。

  尔时,阿难在闲静处,作是念言:“甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解,如我意观,犹如目前,以何为深?”于是,阿难即从静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,白世尊言:“我向于静室,默自思念:‘甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解,如我意观,如在目前,以何为深?’”

  尔时,世尊告阿难曰:“止!止!勿作此言:‘十二因缘法之光明,甚深难解!’阿难!此十二因缘难见难知,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者,若欲思量观察分别其义者,则皆荒迷,无能见者。阿难!我今语汝老死有缘,若有问言:‘何等是老死缘?’应答彼言:‘生是老死缘!’若复问言:‘谁是生缘?’应答彼言:‘有是生缘。’若复问言:‘谁是有缘?’应答彼言:‘取是有缘。’若复问言:‘谁是取缘?’应答彼言:‘爱是取缘。’若复问言:‘谁是爱缘?’应答彼言:‘受是爱缘。’若复问言:‘谁是受缘?’应答彼言:‘触是受缘。’若复问言:‘谁为触缘?’应答彼言:‘六入是触缘。’若复问言:‘谁为六入缘?’应答彼言:‘名色是六入缘。’若复问言:‘谁为名色缘?’应答彼言:‘识是名色缘。’若复问言:‘谁为识缘?’应答彼言:‘行是识缘。’若复问言:‘谁为行缘?’应答彼言:‘痴是行缘。’阿难!如是缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、忧、悲、苦恼,大患所集,是为此大苦阴缘。”

  佛告阿难:“缘生有老死,此为何义?若使一切众生无有生者,宁有老死不?”

  阿难答曰:“无也。”

  “是故,阿难!以此缘,知老死由生,缘生有老死,我所说者,义在于此。”

  又告阿难:“缘有有生,此为何义?若使一切众生无有欲有、色无色有者,宁有生不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知生由有,缘有有生,我所说者,义在于此。”

  又告阿难:“缘取有有,此为何义?若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者,宁有有不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知有由取,缘取有有,我所说者,义在于此。”

  又告阿难:“缘爱有取,此为何义?若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者,宁有取不?”

  答曰:“无有。”

  “阿难!我以此缘,知取由爱,缘爱有取,我所说者,义在于此。”

  又告阿难:“缘受有爱,此为何义?若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者,宁有爱不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知爱由受,缘受有爱,我所说者,义在于此。阿难!当知因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有着,因著有嫉,因嫉有守,因守有护。阿难!由有护故,有刀杖、诤讼、作无数恶,我所说者,义在于此。阿难!此为何义,若使一切众生无有护者,当有刀杖、诤讼,起无数恶不?”

  答曰:“无也。”

  “是故,阿难!以此因缘,知刀杖、诤讼由护而起,缘护有刀杖、诤讼。阿难!我所说者,义在于此。”

  又告阿难:“因守有护,此为何义?若使一切众生无有守者,宁有护不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知护由守,因守有护,我所说者,义在于此。阿难!因嫉有守,此为何义?若使一切众生无有嫉者,宁有守不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知守由嫉,因嫉有守,我所说者,义在于此。阿难!因著有嫉,此为何义?若使一切众生无有著者,宁有嫉不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知嫉由着,因著有嫉,我所说者,义在于此。阿难!因欲有着,此为何义?若使一切众生无有欲者,宁有着不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知着由欲,因欲有着,我所说者,义在于此。阿难!因用有欲,此为何义?若使一切众生无有用者,宁有欲不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难,我以此义,知欲由用,因用有欲,我所说者,义在于此。阿难!因利有用,此为何义,若使一切众生无有利者,宁有用不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此义,知用由利,因利有用,我所说者,义在于此。阿难!因求有利,此为何义?若使一切众生无有求者,宁有利不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知利由求,因求有利,我所说者,义在于此。阿难!因爱有求,此为何义?若使一切众生无有爱者,宁有求不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知求由爱,因爱有求,我所说者,义在于此。”

  又告阿难:“因爱有求,至于守护,受亦如是,因受有求,至于守护。”

  佛告阿难:“缘触有受,此为何义?阿难!若使无眼、无色、无眼识者,宁有触不?”

  答曰:“无也。”

  “若无耳、声、耳识,鼻、香、鼻识,舌、味、舌识,身、触、身识,意、法、意识者,宁有触不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!若使一切众生无有触者,宁有受不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以是义,知受由触,缘触有受,我所说者,义在于此。阿难!缘名色有触,此为何义?若使一切众生无有名色者,宁有心触不?”

  答曰:“无也。”

  “若使一切众生无形色相貌者,宁有身触不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!若无名色,宁有触不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以是缘,知触由名色,缘名色有触,我所说者,义在于此。阿难!缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”

  答曰:“无也。”

  “若识入胎不出者,有名色不?”

  答曰:“无也。”

  “若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!若无识者,有名色不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以是缘,知名色由识,缘识有名色,我所说者,义在于此。阿难!缘名色有识,此为何义?若识不住名色,则识无住处;若无住处,宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!若无名色,宁有识不?”

  答曰:“无也。”

  “阿难!我以此缘,知识由名色,缘名色有识,我所说者,义在于此。阿难!是故名色缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、苦、恼,大苦阴集。

  “阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐此为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难!诸比丘于此法中,如实正观,无漏心解脱。阿难!此比丘当名为慧解脱,如是解脱比丘如来终亦知,如来不终亦知,如来终不终亦知,如来非终非不终亦知,何以故?阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难!夫计我者,齐几名我见,名色与受,俱计以为我。有人言:‘受非我,我是受。’或有言:‘受非我,我非受,受法是我。’或有言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我。’

  “阿难!彼见我者,言受是我,当语彼言:‘如来说三受,乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时,无有苦受、不苦不乐受;有苦受时,无有乐受、不苦不乐受;有不苦不乐受时,无有苦受、乐受。’所以然者?阿难!乐触缘生乐受,若乐触灭受亦灭。阿难!苦触缘生苦受,若苦触灭受亦灭;不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦灭。阿难!如两木相攒则有火生,各置异处则无有火。此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭受亦俱灭;因苦触缘故生苦受,若苦触灭受亦俱灭;因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难!此三受有为无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法。彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。阿难!彼见我者,以受为我,彼则为非。

  “阿难!彼见我者,言受非我,我是受者,当语彼言:‘如来说三受,苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者,乐受灭时,则有二我,此则为过。若苦受是我者,苦受灭时,则有二我,此则为过。若不苦不乐受是我者,不苦不乐受灭时,则有二我,此则为过。’阿难!彼见我者,言:‘受非我,我是受。’彼则为非。阿难!彼计我者,作此说:‘受非我,我非受,受法是我。’当语彼言:‘一切无受。汝云何言有受法?汝是受法耶?’对曰:‘非是。’是故,阿难!彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法是我。’彼则为非。

  “阿难!彼计我者,作是言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我。’者,当语彼言:‘一切无受,云何有爱?汝是爱耶?’对曰:‘非也。’是故,阿难!彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法非我,爱是我。’者,彼则为非。阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难!诸比丘于此法中如实正观,于无漏心解脱。阿难!此比丘当名为慧解脱,如是解脱心比丘,有我亦知,无我亦知,有我无我亦知,非有我非无我亦知。何以故?阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”

  佛语阿难:“彼计我者,齐已为定,彼计我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少无色是我,或言多无色是我。阿难!彼言少色是我者,定少色是我,我所见是,余者为非。多色是我者,定多色是我,我所见是,余者为非。少无色是我者,定言少无色是我,我所见是,余者为非。多无色是我者,定多无色是我,我所见是,余者为非。”

  佛告阿难:“七识住,二入处,诸有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’云何为七?或有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住处。诸沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难!若比丘知初识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知者。阿难!彼比丘言:‘彼非我,我非彼,如实知见。’或有众生,若干种身而一想,梵光音天是;或有众生,一身若干种想,光音天是;或有众生一身一想,遍净天是;或有众生,住空处;或有众生,住识处;或有众生,住不用处,是为七识住处。或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难!若比丘知七识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼,如实知见。’是为七识住。

  “云何二入处?无想入、非想非无想入。是为,阿难!此二入处,或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难!若比丘知二入处,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼,如实知见。’是为二入。

  “阿难!复有八解脱。云何八?色观色,初解脱。内无色想,观外色,二解脱。净解脱,三解脱。度色想,灭有对想,不念杂想,住空处,四解脱。度空处,住识处,五解脱。度识处,住不用处,六解脱。度不用处,住有想无想处,七解脱。灭尽定,八解脱。阿难!诸比丘于此八解脱,逆顺游行,入出自在,如是比丘得俱解脱。”

  尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四)佛说长阿含第二分释提桓因问经第十

  如是我闻:

  一时,佛在摩竭国庵婆罗村北,毗陀山因陀娑罗窟中。

  尔时,释提桓因发微妙善心,欲来见佛:“今我当往至世尊所。”

  时,诸忉利天闻释提桓因发妙善心,欲诣佛所,即寻诣帝释,白言:“善哉!帝释!发妙善心,欲诣如来,我等亦乐侍从诣世尊所。”

  时,释提桓因即告执乐神般遮翼曰:“我今欲诣世尊所,汝可俱行,此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”

  对曰:“唯然!”时,般遮翼持琉璃琴,于帝释前忉利天众中鼓琴供养。

  时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼,于法堂上忽然不现,譬如力士屈伸臂顷,至摩竭国北毗陀山中。

  尔时,世尊入火焰三昧,彼毗陀山同一火色,时国人见,自相谓言:“此毗陀山同一火色,将是如来诸天之力。”

  时,释提桓因告般遮翼曰:“如来、至真甚难得睹,而能垂降此闲静处,寂默无声,禽兽为侣,此处常有诸大神天侍卫世尊,汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊,吾与诸天寻于后往。”

  对曰:“唯然!”即受教已,持琉璃琴于先诣佛。去佛不远,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

 “跋陀礼汝父,  汝父甚端严;
  生汝时吉祥,  我心甚爱乐。
  本以小因缘,  欲心于中生;
  展转遂增广,  如供养罗汉。
  释子专四禅,  常乐于闲居;
  正意求甘露,  我专念亦尔。
  能仁发道心,  必欲成正觉;
  我今求彼女,  必欲会亦尔。
  我心生染着,  爱好不舍离;
  欲舍不能去,  如象为钩制。
  如热遇凉风,  如渴得冷泉;
  如取涅槃者,  如水灭于火。
  如病得良医,  饥者得美食;
  充足生快乐,  如罗汉游法。
  如象被深钩,  而犹不肯伏;
  ?突难禁制,  放逸不自止。
  犹如清凉池,  众花覆水上;
  疲热象沐浴,  举身得清凉。
  我前后所施,  供养诸罗汉;
  世有福报者,  尽当与彼供。
  汝死当共死,  汝无我活为?
  宁使我身死,  不能无汝存。
  忉利天之主,  释今与我愿;
  称汝礼节具,  汝善思察之。”

  尔时,世尊从三昧起,告般遮翼言:“善哉!善哉!般遮翼!汝能以清净音和琉璃琴称赞如来,琴声、汝音,不长不短,悲和哀婉,感动人心。汝琴所奏,众义备有,亦说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅槃。”

  尔时,般遮翼白佛言:“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边,阿游波陀尼俱律树下初成佛道时,有尸汉陀天大将子及执乐天王女,共于一处,但设欲乐,我于尔时见其心尔,即为作颂,颂说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅槃。时,彼天女闻我偈已,举目而笑语我言:‘般遮翼!我未见如来,我曾于忉利天法讲堂上,闻彼诸天称赞如来,有如是德,有如是力。汝常怀信,亲近如来,我今意欲与汝共为知识。’世尊!我时与一言之后,不复与语。”

  时,释提桓因作是念:“此般遮翼已娱乐如来讫,我今宁可念于彼人。”时,天帝释即念彼人。时,般遮翼复生念言:“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰:“汝以我名并称忉利天意,问讯世尊:‘起居轻利,游步强耶?’”

  时,般遮翼承帝释教,即诣世尊所,头面礼足,于一面住,白世尊言:“释提桓因及忉利诸天故,遣我来问讯世尊:‘起居轻利,游步强耶?’”

  世尊报曰:“使汝帝释及忉利天寿命延长,快乐无患。所以然者?诸天、世人及阿须轮诸众生等,皆贪寿命、安乐、无患。”

  尔时,帝释复自念言:“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所,头面礼足,却住一面。时,帝释白佛言:“不审我今去世尊远近可坐?”

  佛告帝释曰:“汝天众多,但近我坐。”

  时,世尊所止因陀罗窟,自然广博,无所障碍。尔时,帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足,于一面坐,帝释白佛言:“一时,佛在舍卫国婆罗门舍,尔时世尊入火焰三昧,我时以少因缘,乘千辐宝车,诣毗楼勒天王所,于空中过,见一天女叉手在世尊前立,我寻语彼女言:‘若世尊三昧起者,汝当称我名字,问讯世尊:起居轻利,游步强耶?’不审彼女后竟为我达此心不?世尊!宁能忆此事不?”

  佛言:“忆耳!彼女寻以汝声致问于我,吾从定起,犹闻汝车声。”

  帝释白佛言:“昔者,我以少缘,与忉利诸天集在法堂,彼诸旧天皆作是言:‘若如来出世,增益诸天众,减损阿须轮众。’今我躬见世尊,躬见自知,躬自作证,如来、至真出现于世,增益诸天众,减损阿须轮众。此有瞿夷释女,于世尊所净修梵行,身坏命终,生忉利天宫,即为我子。忉利诸天皆称言:‘瞿夷大天子有大功德,有大威力。’复有余三比丘,于世尊所净修梵行,身坏命终,生于卑下执乐神中,常日日来为我给使,瞿夷见已,以偈触娆曰:

“‘汝为佛弟子,  我本在家时,
  以衣食供养,  礼拜致恭恪。
  汝等名何人?  躬受佛教诫;
  净眼之所说,  汝不观察之。
  我本礼敬汝,  从佛闻上法;
  生三十三天,  为帝释作子。
  汝等何不观?  我所有功德;
  本为女人身,  今为帝释子。
  汝等本俱共,  同修于梵行;
  今独处卑贱,  为吾等给使。
  本为弊恶行,  今故受此报;
  独处于卑贱,  为吾等给使。
  生此处不净,  为他所触娆;
  闻已当患厌,  此处可厌患。
  从今当精勤,  勿复为人使;
  二人勤精进,  思惟如来法。
  舍彼所恋着,  观欲不净行;
  欲缚不真实,  诳惑于世间。
  如象离羁靽,  超越忉利天;
  释及忉利天,  集法讲堂上。
  彼已勇猛力,  超越忉利天;
  释叹未曾有,  诸天亦见过。
  此是释迦子,  超越忉利天;
  患厌于欲缚,  瞿夷说此言。
  摩竭国有佛,  名曰释迦文;
  彼子大失意,  其后还得念。
  三人中一人,  故为执乐神;
  二人见道谛,  超越忉利天。
  世尊所说法,  弟子不怀疑;
  俱共同闻法,  二人胜彼一。
  自见殊胜已,  皆生光音天;
  我观见彼已,  故来至佛所。’”

  帝释白佛言:“愿开闲暇,一决我疑。”

  佛言:“随汝所问,吾当为汝一一演说。”

  尔时,帝释即白佛言:“诸天、世人、干沓和、阿须罗及余众生等,尽与何结相应,乃至怨仇、刀杖相向?”

  佛告释言:“怨结之生,皆由贪嫉,故使诸天、世人、阿须罗、余众生等,刀杖相加。”

  尔时,帝释即白佛言:“实尔!世尊!怨结之生,由贪嫉故,使诸天、世人、阿须罗、余众生等,刀杖相加。我今闻佛所说,疑网悉除,无复疑也,但不解此贪嫉之生,何由而起?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”

  佛告帝释:“贪嫉之生,皆由爱憎,爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。”

  尔时,帝释即白佛言:“实尔。世尊!贪嫉之生,皆由爱憎,爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不解爱憎复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”

  佛告帝释:“爱憎之生,皆由于欲,因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。”

  尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊!爱憎之生,皆由于欲,因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不知此欲复何由生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”

  佛告帝释:“爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此而无。”

  尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊!爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,无复疑也。但不解想复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”

  佛告帝释:“想之所生,由于调戏,因调缘调,调为原首,从此而有,无此则无。帝释!若无调戏则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉,若无贪嫉,则一切众生不相伤害。帝释!但缘调为本,因调缘调,调为原首,从此有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉;以贪嫉故,使群生等共相伤害。”

  帝释白佛言:“实尔!世尊!由调有想,因调缘调,调为原首,从此有想由调而有,无调则无。若本无调者则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉,无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生,因调缘调,调为原首,从调有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉,从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。”

  尔时,帝释复白佛言:“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶?为不除调戏在灭迹耶?”

  佛告帝释:“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者?帝释,世间有种种界,众生各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为实,余者为虚。是故,帝释!一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”

  尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊!世间有种种众生,各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为是,余为虚妄。是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言,疑惑悉除,无复疑也。”

  帝释复白佛言:“齐几调在灭迹耶?”

  佛告帝释:“调戏有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害。舍此言已,如所言,不自害、不害他、不二俱害。知时比丘如口所言,专念不乱,想亦自害、害他,亦二俱害;舍此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘如所想,专念不乱。帝释!求亦自害、害他,亦二俱害;舍此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知时比丘如所求,专念不乱。”

  尔时,释提桓因言:“我闻佛所说,无复狐疑。”

  又白佛言:“齐几名贤圣舍心?”

  佛告帝释:“舍心有三:一者喜身,二者忧身,三者舍身。帝释!彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;舍此喜已,如所喜,不自害、害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。帝释!彼忧身者,自害、害彼,亦二俱害;舍此忧已,如所忧,不自害、害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。复次,帝释!彼舍身者,自害、害他,亦二俱害;舍此身已,如所舍,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,是即名为受具足戒。”

  帝释白佛言:“我闻佛所说,无复狐疑。”

  又白佛言:“齐几名贤圣律诸根具足?”

  佛告帝释:“眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法,我说有二:可亲、不可亲。”

  尔时,帝释白佛言:“世尊!如来略说,未广分别,我以具解。眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二:可亲、不可亲。世尊!如眼观色,善法损减,不善法增,如此眼知色,我说不可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法损减,不善法增,我说不可亲。世尊!如眼见色,善法增长,不善法减,如是眼知色,我说可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法增长,不善法减,我说可亲。”

  佛告帝释:“善哉!善哉!是名贤圣律诸根具足。”

  帝释白佛言:“我闻佛所说,无复狐疑。”

  复白佛言:“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余?”

  佛告帝释:“为爱所苦,身得灭者,是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”

  帝释白佛言:“我本长夜,所怀疑网,今者如来开发所疑。”

  佛告帝释:“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不?”

  帝释白佛言:“我自忆念:昔者,曾诣沙门、婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂,与诸天众共论:‘如来为当出世,为未出世?’时共推求,不见如来出现于世,各自还宫,五欲娱乐。世尊!我复于后时见诸大神天,自恣五欲已,渐各命终。时我,世尊!怀大恐怖,衣毛为竖。时,见沙门、婆罗门处在闲静,去家离欲,我寻至彼所问言:‘云何名究竟?’我问此义,彼不能报。彼既不知,逆问我言:‘汝为是谁?’我寻报言:‘我是释提桓因。’彼复问言:‘汝是何释?’我时答言:‘我是天帝释,心有所疑,故来相问耳。’时,我与彼如所知见,说于释义。彼问我言:‘更为我弟子,我今是佛弟子,得须陀洹道,不堕余趣,极七往返,必成道果,唯愿世尊记我为斯陀含。’说此语已,复作颂曰:

“‘由彼染秽想,  故生我狐疑;
  长夜与诸天,  推求于如来。
  见诸出家人,  常在闲静处;
  谓是佛世尊,  故往?首言:
  我今故来问,  云何为究竟?
  问已不能报,  道迹之所趣。
  今日无等尊,  是我久所求;
  已观察己行,  心已正思惟。
  唯圣先已知,  我心之所行;
  长夜所修业,  愿净眼记之。
  归命人中上,  三界无极尊;
  能断恩爱刺,  今礼日光尊。’”

  佛告帝释:“汝忆本得喜乐、念乐时不?”

  帝释答曰:“如是,世尊!忆昔所得喜乐、念乐。世尊!我昔曾与阿须轮共战,我时得胜,阿须轮退,我时则还,得欢喜、念乐,计此欢喜、念乐,离有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐,无有刀杖、诤讼之乐。”

  佛告帝释:“汝今得喜乐、念乐,于中欲求何功德果?”

  尔时,帝释白佛言:“我于喜乐、念乐中,欲求五功德果,何等五?”即说偈言:

 “我后若命终,  舍于天上寿;
  处胎不怀患,  使我心欢喜。
  佛度未度者,  能说正真道;
  于三佛法中,  我要修梵行。
  以智慧身居,  心自见正谛;
  得达本所起,  于是长解脱。
  但当勤修行,  习佛真实智;
  设不获道证,  功德犹胜天。
  诸有神妙天,  阿迦尼吒等;
  下至末后身,  必当生彼处。
  我今于此处,  受天清净身;
  复得增寿命,  净眼我自知。”

  说此偈已,白佛言:“我于喜乐、念乐中,欲得如是五功德果。”

  尔时,帝释语忉利诸天曰:“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事,今于佛前复设此敬者,不亦善哉!”

  其语未久,时,梵童子忽然于虚空中天众上立,向天帝释而说偈曰:

 “天王清净行,  多利益众生;
  摩竭帝释主,  能问如来义。”

  时,梵童子说此偈已,忽然不现。是时,帝释即从座起,礼世尊足,绕佛三匝,却行而退,忉利诸天及般遮翼亦礼佛足,却行而退。时,天帝释少复前行,顾语般遮翼曰:“善哉!善哉!汝能先于佛前鼓琴娱乐,然后我及诸天于后方到,我今知汝补汝父位,于干沓和中最为上首,当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻。”

  世尊说此法时,八万四千诸天远尘离垢,诸法法眼生。

  时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说,欢喜奉行。

  佛说长阿含经卷第十