不能语荒田随笔下卷之下。
　　定祖之余。
　　长沙不屈时风。优游傀伟。可以称世间眼。其示人语。非唯敲关击节。又能见玄路。若夫令同参进步竿头对尚书辨佛性。则可谓千古学道之榜样。若微长沙。谁至言是。是与认奴作郎之诫训大同。后世少闻认识神之过患。则乃由此等语也。世人谓常有焉。吁麟矣。把第下无喧嚣。不须俗物作困劳。将谓拘溪兼月至。孤峰自有一轮高。
　　赵州在祖域。犹象王之处异兽群。游步优柔而有载流机。又犹师子无畏自在而不欺物也。其道也优而邃。语也简而满。风也古而真。有十二时歌。当以见不浑时辈之高趣也。师凡有言人咸知之。西南之后。各有偏党而议论之。乖实者多矣。特于师之言迹则不能以摽剥。盖道与言共深之所致也。世竞作赞颂。判言语间有不若者。夫以世当师者远矣。师之言皆无可择。而尚以迩人达庸而为至。曾道。汝学道之人。交脚床角究理坐看二三十年。若不得者取吾头作溺器。又曰。尔一生不离丛林。打坐不语也十年五岁。遂无人之言汝哑汉。已后诸佛无奈何于尔。夫此二语实可以兴此道。上祖所得但不哑而已。此坐看吾辈之所归也。请看。坐时有口邪。有眉邪。好分纳些些作露地白牛。如知不哑。何违哑人。设有人哑。又何欠少。分明是其人。何不知自屎臭。有时渡水渡火渡炉。石桥坚固驴马径通。四门镇开不欺汝不掩我。台山路蓦直去。言是勘破。弥生人怪。而世所谓勘破以州便行见婆之时。其惑深乎前箭。何不进步僧问路婆便答时。是尚逐物意移。须展我掌见多少文理。勘破令汝丧车后悬药袋。且世偏趋勘破之处。未看老婆不犯清波之下一钩。彼言好师僧与么去。能用锥钩杀活临机者。宜哉州之言勘破也。又只与老婆为十不得二五。师元不在明白里。若至羚羊挂角九九八十一。则分疏不下。嗟于师独语于道枢不混世尘浊。如住院日事事空索而不发化主以炉木补治床脚者。真情实践善持坚白。可谓是真佛子行真佛道也。天之广地之大。囊括万象见盖载。百华春至自在开。一轮秋满烦暑溃。千斤弩一浮沤。夜半有力担负走。
　　大安老成乎吾域中。独得食沩山饭屙于沩山。说牧牛示人。自能知调熟。希人效其白牛。又说有句无句如藤倚树。凡学道之大患在攀有无而本之而校量之。句句增加不可穷。故竺土支那之贤圣无不惩其过。以因之诸见绞络浊智流转人邪路故也。老宗师之诲人。其旨深乎也。后遇人问树倒藤枯乃大笑。固不得言思。若知此笑。勿谓九十六种。设至三十三人齐击退鼓只是师子教儿之秘诀。然及人怪笑不安。为之指后所应发而与资粮行焉。可谓头正尾正也。老大巧便。淡中有味。其道与赵州投子可以相上下。吁夫实牧牛人也。其子大隋嗣父步高。若如劫火答。则青出于蓝。大地绝尘埃。谁临明镜台。不知深雪里。昨夜一枝开。
　　东寺宗鉴也。能照灼狐狸当时之人见大梅所得简而马祖称熟也。效传即心即佛之语。师患斥之曰。剑去久矣。汝徒刻舷。此语的中矣。夫人闻心佛名。揣摩翻复不免为物相逐。岂非即蕴我。未出见执胶黐自迷义句。犹如群兽竞来搏撮[齒*齊]啮死尸。是本如藤倚树。纵言树倒藤枯。往合其所。亦只重累。若能知卧龙畏澄潭机轮未转起波不作波之一地。则所言所行应能免随转之患也。良驷唤回。天崩地裂。谁得毫忽。如斯人尚不受马祖之瞒。自得之真岂以他语藏其怀。苟要即心又移乎非心。既云从他。异别人之随闻而相追。然云吾只管。固以不犯宗换人心肠。世人以己方彼而谓大梅实守于即心。又焉知彼本无如是剑乎东寺独拯斯弊以蔽诸承言滞句者。固宗眼。昆仑丘上独神游。霓裳迟迟步玉楼。古之今之闻乐土。右琼左瑶我自由。清风过梦亦休。槛外依然江水流。
　　南阳者人天大导师。及辨坛经有杂糅对南方禅客明邪正。则非特为当时法炬。更令后代知内外分。盖能开吾道之否塞也。如不得师。宗徒尽入先尼门也。夫心性也非心性。于应世时有名义。是不可为必过。而彼耳闻之徒未能真达。遂执所解渐生枝蔓。仍成分齐入是非。良以。楞伽经起信等论说心性不生灭者。欲令自问津也。是不以与今生灭一异同别俱非之义。又只将依杓水知大瀛之洪波破草鞋见我是驴脚。故开虚空口说心性说识意说生灭不生灭等。未曾有毫名义成色心隔分也。是唯为格外玄机而垂钓四海。凡小未能玄会其旨。只齐己分所知以为色外生灭心内不易故知是见闻主心性永脱生死噫夫误矣。盖色心分内外生灭不灭不生。则皆世俗之所言思。尚暗一法界之义理。况其实义。亦复生不生之皆不可说。今此色身是生是不生。凡未得见其可见。空执言宣夸吾悟达。皆为计性迷见之外宗。吾永平往往辨斥是计。而居其下流者多效见闻主见。固可怪焉。夫为见计之名上祖未闻。自六祖门盛知解之徒参预之渐。而有是岐路。吾道不幸罔至乎是。后尚书问长沙。又演化误谁无之类大较同焉。若见性之名可通吾道。而其见也先尼。南阳之言为指南车能示迷方。
　　丹霞之发道意。盖宿殖乎。闻旅馆之一言而歇选官入选佛。岂不难哉。其解也天然。跨圣僧颈过众机。其访东寺则知东寺。访南阳则后见不误为国师也。善知人。也。若至宿僧院烧木佛。则恨有客而无主。又恨抱瑟入齐门。是话也宜绝言更烧两佛。而记者以后院主眉须堕落。惜夫赘焉。
　　翠微供养罗汉。答僧问也超群绝伦。又如指竹示人驻步视人者。真诰要路可谓祖气全然觌露。故得其旨者遥脱时俗。后效其要而颦闾里者多矣。
　　清平无羁绊之可施。会答大小乘有漏无漏也新鲜奇绝。天地之间不容毫厘地。又不以险机。犹竹之与竹矣。竹乎可以长可以短。更有一枝不属长短。竹竹竹。未为短长成节目。再入园中看若何。一二三兮四五六。
　　投子称得逸群辨。是岂世所谓辨者哉。盖有道之言不似抗御持满折冲之务乘人诤而得先。唯如至鉴向之则不可遁照虚谷之响发乎来唤无乃至言乎大辨乎。其庶言人尽知焉。其中如言汝等常道投子朴实忽若遇人问投子朴实处如何对他。不用异言。直把断汝襟喉吐露自肝胆。令人毛发皆竖。岂同痛拳热喝作震雷匝风者哉。若夫当途对机时。大方无外只知一月二月犹寒渐暖固为逸群更有一句。宇宙空来唯师已。合掌曰。南无油油。非席以卷。匪石以转。人传人言。我得我面。为君清话赠三分。独自好心知一片。无一片。胡芦藤种胡芦缠。
　　船子非常之人。故有非常迹。盖不可以世比况而求焉。若击节转物者。又如斩蛇胆。便道一句合头语万劫系驴橛。大凡学大患在以句义合头私臆。克指其病。又曰。垂丝千尺。意在深潭。离钩三寸。子何不道。欲得深潭意。须是离钓丝。然不所以以离为离而去焉以意为意而求焉。正是当人不辨浊中清。若知是一路。毕竟何离何意。人乎钩乎。又未免一桡。及以道传人自蹈翻船烟浪。可以见其所常养。实痛快矣哉。
　　深潭意离钩句。合头依然在旧路。明月一轮何处着。长江千尺水波去。寤苦苦。屋上清风鸣匏瓠。
　　祖家以州称者赵睦而已。盖尊其最高古。睦州之纯厚严诚补鞋之名千古无比。接物利生之超群丑。固为宗眼。若夫见新到诬偷果。唤人回不回共道担版。现成公案判三十棒。大事未明如丧考妣等之语。佥荡玄微超义路之亲训。实见其人也。世道云门之语脉一摸脱出于师。盖云门之语脉脱俗奇古。则有师影迹。若于道之全然者。有酥而生熟分。或以置毒杀人之方。岂有二哉。但不如依样画猫儿矣。师之道深靖厚重难以窥矣。云门漫汗扬飘易以从焉。是二者之素分而非可为议辨也。唯师与黄檗乌石一摸出之。固可谓祖宗之至德耳。及今无人能名焉劫石可坏。沧溟可干。米山之道。魏魏乎安。
　　乌石大古之人。其道也完然脱小儿见。如拽面示风塞汝耳哑吾口。则实天下之老成矣。宜哉称老观。不登泰山。争见天下小。是所以人难入其门。凤凰儿犹折其啄。夫在世绝伦类。优而谁窥其域。使知见口给之人亡见杜口。祖宗之风度罔大乎兹。老师乃黄檗之子睦州之兄。应与睦州担一条藤混沌乌石。清素松柏。孰敢分折。太虚寥廓。
　　临济以活达俊逸闻焉。若夫是已。则又何大焉。而世专取之。则是其专之者嗜好。非所以全其道也。济之肇在黄檗日。行业纯一。道已通。或栽松为后人。疑一棒却来终夏之事。如此长养道而笃真厚殖也与众别矣。是乃所以道德大成秀绝当时异苗繁茂也。师之言无位真人证据。师之正法眼藏瞎驴已灭。
　　据崤函呑海内。六国精兵逡巡退。一剑光寒阃外威。太平有象扫夭孛。
　　兴化有师承。愁人效喝而胡乱。苦口警诫之。固见为人不瞒预。盖达道人以其意所得应之物。犹如实居丧者言之哀默之哀皆发内满之余。若彼效而胡乱者。似邻家间家儿勤作哭踊筑埋而本只幼志也。当时之人徒效时之所喜而自得者鲜矣。况至其得真珠者亦甚难矣。而彼所言真珠者何耶。夫兴化实有撒真珠乎。设有如何撒之。设撒何若禀之。果是不骑贼马趁贼哉。兴化已告谕。而人犹不窥紫罗帐。谓喝则临济之所宗。非其派人则不知焉。怪哉与祖意别。夹山未脱糠糟时。善受教失笑人。舍短顺长世之所难。寻见船子道始十成。至再匡众领徒。权衡拔群。见人语三路。告道人悲。拾冷灰中一豆。安排明窗下。可谓能知人。有人问其境。则以猿归鸟落之时。暗穿神珠放在帐前。而世人采其华忘其实。若非法眼打草。争得青嶂后碧岩前有死蛇。挨天摸地。千万错错。见别人金垒。不当我木杓。
　　洛浦自辞临济直往庵夹山顶。自谓坐断彼。及一见其人。而化成嗣家。夹山若无转僚丸之雄略。何得夺三军帅哉。浦始多远山似黛。遂输合面睡着犹千万里。又夸坐断天下人舌头。我别有令无舌人解语。是乃炼磨之语。转物离涩之巧便。变壮生成老熟者也。故后示人曰。须到双眼圆明。又曰。如龟负图取丧身兆。又曰。任他天下乐欣欣。我不肯。是正见初后分。人道于是乎乐普钝滞临济。今谓不然。彼初居山顶坐山书上。打使而去。又来此不礼拜。当面立临机放喝。如是者。乃彼所禀之志气筋骨其雄壮不减济之声光者也。而山有不借易之重权折彼自大之气而伏膺于此。普亦自知歉其意故。甘顺为亲子。夹山纵尽其力。浦若不自肯。岂可为辞师而遂陪哉。普之至此。谓用夏变夷。则固不可。谓用夷变夏。亦固不可。唯谓从法言进其未者而能改者而已。苟有知道未而不进知过而不能改者。非愚则便狼戾。然临济称之一只箭赤梢鳞者。以彼鱍鱍而进升堂之器叹其英气。非当时必至十成之谓也。故道不知谁家齑瓮淹杀。知其后必有别所遇。是故浦至此伏膺。不可道钝滞临济。始终处方不失济之所言也。然今遭点额者。但未饱深密之琢磨而恃自见之过也。乃此过也鳞矣。未闻泥鳅点额。山又知彼本鳞。故震雷骇稣果成云中尤物。岂恨道之深熟哉。宁守初心者不自见。况亦师道务成人之美。而不图彼此之门。是故济不拒所之。山亦曰来则可救。不欲强牵。已言可救。则素见未穷极。夫大方之家初无校计。明珠在掌。夷夏何免其影质。云何恨来何喜。道恶无所之。道恶无所止。唯须就益者敦化焉。道未始有封畔。治则贵老熟。无执一不化矣。二师之道也不可低昂。唯普不无初后之生熟。如庞蕴三平夹山。皆初也至后则尽矣。古人虽不作苟苴。于日渐之德尚未免得失。盖非庸得失。所谓有系驹伏鼠。有肯心自许。只未出机堕位见倚境之关锁。道如矢。到者迂曲。是所以知见自迷。普善改其未也者。又道。渠既云月是同。我亦溪山何异。是只锯木义。徒以往复。夹山欲以云月同异之语开他金锁涩。岂有意有我者哉。又云。何说无舌解语。坐具劈口便撼。是亦时知己不知人。正同普之误战气。岂不见沙竭出海金翅当空之挨拶乎。纵用坐具。夹山别有长策。况夫当机劈面之神用。迅雷掩耳不及。岂如他日傍视论功过。若以天不辞高地不倦厚意。则又无所议。宜正以道所通而论其究极未也。良以古人言必非挑斗。在剿绝人之是非。其用如雌黄。而今人因之或轻欺临济屈抑夹山乐普。皆随人言数移病也。议者辨者共尔。吁予特甚焉。请看。夹山乐普临济一时瓦解。雪窦口呿目瞪。三十年后无舌人应曲说。一二三四五六。天上人间知数目。收拾归家无处藏。镇州好买大芦菔。
　　仰山奉师而成辨道。播精。聚精。其审细罔以尚。看牛三年纯一无杂。然后上驱游龙下逐骐骥。验人辨宗当世无匹。曾梦到兜史多而说法。乃契于其会之机。天上人间有是之仰山。梦觉之中无句非之相累。犹有小释迦名。一时扑破镜。至今未有铸就像。世传师得圆相湛源。胡为无瓦片。锦绣肠险崖句。高勘魔魅不让师。悟则非无第二头。席帽下违却旧知。
　　香严之性聪敏。有问十答百之名。及沩山求之一言。千思而无益。可谓大穷。然而不效力不足之遁辞。屏绪余倚一庵。月日之功有时一发。砾竹之声元匪我求。至诚扣道会于今日。嗟于此声昔藏于何。今日何至。固夫声非声。又闻者谁也。莫谓忘所知不假修治。分明扫地。竹砾唤我。动容动容。古路何觅。对仰山分辨如来禅祖师禅。自知唤沙弥也。唯沙弥乎。我今日知尔。若言从如来禅入祖师禅者。是兄弟切磋之道。但欲令进一步古路。何故。为古路久住见空王欺。夫实泥是二禅。亦大病矣。后世执斯语实谓二禅失语意。若知古路翛然。则太冶精金应无变色。精金虽精一历炉冶。兄弟相成其道之美岂如而今徒谓眼目作鄙夫乎。可见古人心情如此笃诚也。香严之来由甚绵密。可以箴今人仓卒暴慢矣。孟春犹寒。仲春渐暖。忽地一声雷。惊破几人懒。
　　云岩之勤劳道以精诚而志不挠胁不至席之名。固不减胁尊者。历百丈南泉之席终为药山子。若不知有。争得不违为子。若知有。何令人悔不道耶。道悟不道则亲矣。道则争得。道吾曰吾悔不道。即千斤弩。其机密发不令人觉。鼷鼠奚当乎。同条生天下皆知之。不同条死殊绝矣。其知不堕肯心自许之位。其不知不犯讳不生头角之玄机。故知也谁不知焉。但不知也不可知焉。是所以天下以己知而为知以己不知为实不知也。佥世之语话。非谈道。苟非入苍龙窟刹海不漏涓滴时。安通是一路。以元头戴宝华冠。不堕臣子达时之功勋而已。若能深于此者。轻忽之情自歇欤。不然区区劳知不知矣。若至彼作鞋论眼弄师子置师子移一片石之雄略者。岂同认一机一境而夸耀悟达者之道哉。毕竟何若。云岩不知。道悟不道两共瞎矣。天下随实瞎。昔日长人钓巨鳌。三山翻溃九天涛世传今犹有三岛不知有力负之逃。
　　洞山之师承大有不易。初发迹南泉。中闻无情说法。后过水逢渠。不贵一得一解速至。特效精金历百炼也。故不似鍮子才出炉便熌烁。人以为。好佛而无光。盖世之为光者。洞山之所不好也。世之所为光。如夏日之可畏也。猛烈可知之。洞山之光如春日可爱。氤氲人不觉其温养也。世之谓为光者。以青黄赤白黑欤。以色心有无因果欤。必非谓之。若夫以真仪。尚不见好佛。况其光邪。特以光有无论肯不肯则画其所望。非洞山大体矣。古之言不苟苴必有其故。深密之旨鬼神不知。然后学闻之谓如所言。遂失言之宗旨。今问诸方。光之有无且置。洞山有何形段毕竟在何处。噫蚊咬铁牛。谁实下觜。又传洞山见米委地起心之事。夫实乎。予独疑其不可然也。盖三世益物不与物碍。何意洞山独尔乎。神道则正也明也大也。敬慎不谄之义。何意以人不平时而见之邪。若是时而见之者。只见其所见而于常所不见则未也。见已不真。何故尔。本无不起心之人。更有起心之臭皮袋乎。况以心起不起未免自不知而隐显。安足称道用乎。夫神之见洞山犹洞山见米。洞山当今见米者。何异见人见山见木杓桶盆哉。盖有平生心对日用物。物云云。失亦多。二十年中何特于此时撒米起心邪。心若是之时起。平时何不起。苟因心动不动而有现不现。神与洞山相违也不多。必可时时见矣。如彼普眼见普贤者。不可例焉。又例魔王寻菩萨迹千百年尚不能见。洞山失一筹。然言今日起心全无伎俩。起不起神鬼何着手脚。夫或金刚铁面火里回头者。万象之中无所忌讳。婴儿五相何身心也。洞山幼而解摸面目问无眼耳。岂有以㲉漏子生世之浸润。师实绝世之师表。人只闻异迹未见其真相。失其人久矣神平居不见之者是。十二时中何为洞山又见之是。普天普地热。普天普地寒。又何处覆藏。若言不起心则不见起则见者。令吾祖为忘前失后。是又似南泉往庄之事而大不同矣。起心之言或依律中比丘斫树之事而附会乎。是亦大异。是因行鸟道不逢一人欲忘心及泯形质殷勤今日空里步等语采集为此一件事乎。佥好事者成焉。作马作驴不假功。三更明月到闲窗。或时辊入洪波里。终日漫天鼓黑风。
　　云居之于洞山实为宗子。其道朴真不与世系縻。羚羊挂角六六三十六。有时令无裤人进步娘未生时。又如言思大则佛也不成天上地下无弥勒为谁安名。可谓无孔铁槌生滋味。高远之风不同巧美。觉范善品藻师。太上人无巧思旬日一言寤亦寐。四山烟雨晚来急。古桧萧条凉飙吹。止止。衫袖短时见长臂。
　　曹山唱道翱翔乎师父。三堕四类曲成章也。堕者。依圣教明法不受诸受以为正受。类者。远依佛近祖述南泉沩山示沙门履践。皆观时而成物之法语。敷演行解之要。住持乎三宝。承佛祖位赞扬佛法者也。非设新条为异端也。而后世拜称洞山立宗号。甚无谓矣。且谓堕与类君臣等位洞上宗旨非他家所知。嗟于。固然者穿窬于道。非公也。宜寻其意而可矣。狸奴白牯。以行以俯。又争怪彼。日轮当午。
　　蚬子异乎常途。居无室卢。神庙之下足以寝息。食无他味。虾蚬充腹。一捞婆任我用。万顷波时漩伏。有人问西来意。分明指酒台盘。只忘天下居止独宽。知泥里蚌。满腹是珠。不可以世测见。不开化度化度无疆。何也。捞漉佛祖。日月逝我随憩。漉虾蚬得活计。
　　疏山至厚学道。遥闻沩山语直往进一语。沩山开口示胆。尚无其心数之。却怪相弄。沩山大悲告之曰。已后有独眼人为汝说之。盖言一只眼也。犹如宝寿谓胡钉铰曰已后有多口阿师与汝点破。而世因独眼字谓言明招。今想不然。疏则洞山之子。明招罗山之子。曾见寿塔缘。与罗山同时而为先辈。设有明招出世初与疏山终末年相交。而是时尚不知大笑有刀哉。云门曾见疏山。又山二世元澄嗣匡仁。是人已见投子大同问剑指地。又匡仁曾在香严会。及肯诺不全语彼此推究。为先辈乎明招也明矣。若疑沩山笑见明招。初解其心者非疏山。必别人。疑笑者定矮阇黎者。其所遇必非明招矣。然而古人有颂拈之作。则可疑其然乎。宜阙此事。又疏在明招日。招问众虎生七子之语。山应对之。招称善。噫如之语也俗间便口者常所有。何足善。又疏在洞山日。见山以宝镜三昧传曹山。潜伏床下听之。事毕出大笑云。洞山禅我亲得。山曰。盗听法者当倒屙。是疑附会玄奘传因明之事。倒屙之事于香严已得记。一人两度蒙同祸实受之。六十年而终。其诞也可见焉。唯在香严受记则理当然。明矣病三十年。如听宝镜之事者理甚差舛。何者疏已不为入室之子乎。其入室所得者。岂非如是之法佛祖密附者哉。设无九十余句。而何出汝今得之之中乎。果所不令见者是何法。既面授心传。何有所余独于曹山邪。苟入室则三昧即通。疏若不堪受宝镜。入室而附者何为邪。伏以。上从世尊至今日。凡有正传者。谁不禀宝镜三昧。曹山独传无其谓矣。夫东西道当传而传焉。遂无余蕴。不可传则止。何宝镜乎。故知洞山父子无此事矣。父子既定。天长地久。又何论区区异同乎。大凡论宗传类是者多。台山无著见文殊事收仰山下文喜传。洞山守初答为良价语。盐官语为忠国师之类。疏山之事不足怪。若比比如之者。谁信乎。善思理所在。又何惑。
　　同安前后唱和师承。又无异味。梁山大阳风表可以称人天师。投子有贯珠名。能调鸾胶续弦。唯芙蓉也生质道器。固辞家亲以笃是道。不重敕赐衣号。临刑而不移其志。后作湖心训辞昭昭。真风独洗季世尘浊。呜呼荣名者人之所喜。师独如弊履。善契出家之本志。四祖懒瓒之后希有是人。若如门风偈等。于师不足为多。唯示众规约之语可以为释氏之诰训矣。丹霞真歇宗珏智鉴以传祖道。灯灯如然。如净之器也真哉。不着班衣呵长发徒。其志挺立。洒然之风可以永存真净大法。夫如斯之人当时拂秕糠。今日衣被其昭回之光。以谓。芙蓉天童于列位则不与他人异。若言护法卓志。则真可谓火里之沤钵华而已矣。打地和尚常无杂用心。但有来者打地而酬焉。甚不近人情。遏绝靡靡之声。设或真听者。则必也忘滋味。又被藏棒而徒张口鬼叫神哭。无以祖佛格量其迹。若使老胡见是老。应怀衣逃去。世人见师所为以异焉。师实不异。藏棒张口。吃饭尚有。山深木密。水落石出。
　　秘魔岩之待人。不以斤两。犹当面展掌。吾不匿尔。尔已出家。尔已行脚。是因何魔魅。若非魔魅所惑。汝已出家。汝已行脚。又来于此何求邪。汝欲木叉下出言。只是魔魅。高声唤云。个魔魅。东西南北。白白黑黑。百千万亿。绝却消息。
　　布袋名实只布袋。其答祖意与就人索钱贼心已露。若如最末说偈。亦大作贼。时人不识途听以为弥勒。咄个慈氏。草履木履。布袋盛风。欺是痴子。痴子知我。我名契此。契者何契。闲醒闲睡。
　　西蜀普首座无言所得。徜徉狂歌。无心楷式。追慕船子。续于高风。常吹铁笛。云惨雨蒙。高歌清音。中江自沈。解蜕万象。师道独深。
　　雪峰山下人有语出群。元无雕伪之累。荒草中出猛虎。及雪峰自往试。洗头剃发。吁真人之所志。异乎小见偏量。正知溪深杓柄更长。
　　严阳发迹不假再三捞捷。其材元全故。一椎便成。盖有此材逢大匠。顺其文理之善斫之。众美具是上器出焉。彼天下领徒众而匡之者。虽效之夫可得乎。唯师道深幽邈古。鲜闻言迹。有时杖子札地土窟坎坎。天上天下别无增语。榔标横担形影共去。千峰万峰不问何处。
　　孝光铁觜也。能啄倒众啄。余人遇问先师者。则无不为龌龊。唯师全先师也。于是乎先师之肉犹暖也在。先师是亲。我是家人。先师无此语。此语日时新。
　　天皇之说心要。遂无异事。只言。汝不审。则我即应之。汝擎茶来。我即接取。未曾不说心要。又以其所献饼留一枚与之曰。以福汝。夫数仞墙不可窥矣。更道红焰万寻。夏日炎蒸语苦辛。家家污喘拂衣巾。孤闲檐下清风至。将谓义皇上世人。
　　龙潭钳锤打就峻硬人。乃因其材生铁铸就。如其吹灭纸烛。则截断途路之妄行。龙潭一匙功药病共尽。宜哉德山不沾涓滴。
　　金弹子铁昆仑。钳椎直下无瘢痕。天下相头只一帽。孤峰顶上任寒温。
　　德山风度辣辣辛辛。一棒必行呵骂震雷。排倒佛殿鞭扑祖曹。气压霄坏当世独步。或时冷眼视人。或时无语而休。是其所得妙计。所以龙牙雪峰乐普守廓皆被欺也。可谓无齿大虫。后有代其语者。亦只被欺。盖德山有此生质果其所得。临灭之言语见常所养之心肠。若如其初不应辟命者。又异乎群。可谓其道贵。黄河千岁清。寒松万年绿。不管是非人。一椎碎玉石。
　　岩头初在洞山日。山问。定本无门。何而入。于是时与雪峰钦山不应对也何。盖有不甘其心乎。将或恐语不契乎。复夫以无语而通是门乎。必不可同二者之无语矣。后识别大虫无齿。惊悚鳌山土地。证明刬却是非。谙低头归庵时。语不同死。善敕点千里追风。岂非回日之力乎。祖师之门可以称英杰。珠团团。善走盘。机识尽。沧溟干。
　　雪峰之饱满道。遍历多方具任艰辛。祖域参请皆不容易。唯如师精勤者太少矣。故致法窟丰盛自彼漆桶木杓而所杓也。曾自道之。师曾与岩头钦山溪行见流菜叶。钦云。是上流有道人。请行见之。师曰。彼不惜福如是。何道之有。汝欲见。知眼浊。三人遂不行也。是雪峰未到通方时也。惜哉只见流菜叶未见不流根茎。又未见流山流水及不流山水。只见茎菜如斯未见其人。若见之则或有入山之路异人天云水。况复将见流人不属诸法。特惜流菜而不惜人者何。在昔舍利弗告诸比丘曰。诸贤择人犹如拾粪扫。割取好处不取污秽。今夫宜尔。正使流菜满溪。尚有一茎留锅铛。岂夫舍诸乎。洞山亦已有是事而趋舍不同。非不思察焉。觉范趣尔善于雪峰。恐卒易也。盖雪峰为后世慢欺憍逸者而为鉴戒乎。唯洞山求人得人。必无遗感。今南询人于所遇事宜甄别此二件。希无依一端失全人。
　　玄沙者。世以夺父而称之。因上三白纸告报老人蹉过。是不同后禅者自勇放言徒多其力也。能知深计而不疑为人发蕴奥也。诬老兄未彻而生灵云全机。其见桃华而不疑者于是乎真。有时见班班言是汝。吁虎哉。又胜虎班。少于卷帘见天下。拨开火里冰令万像自肯。其余成褫人也多矣。无乃有过群之力乎。又纸衣草履遂称头陀。又释子芳名。
　　保福长庆镜清之辈。孜孜商确古今。祖苑之中叔伯相好赞扬乎道罔盛于是门。其语交出诸家录。长庆有言。因今日老胡有望。保福曰。因今日老胡失望。昔时已然。今也老胡死矣。望无所论。
　　云门器识恢阔逸迈。与世悬解。其语新奇怪异。伤时人渐沦溺邪风。时时拂辞击排焉。以之似世漫言。不然特欲革道凋弊开道迷途。而为其后者欲显荣其门。纷华言之富以题新目。遂至以三句定宗旨。是岂为契云门意哉。其诫徒曰。汝等三五人聚头驳议他言语是非。事之而空过时光。且汝难自了而到处好问言如何若何。泛事问毕又无可问之事。才见人问祖意。更进一步问超佛越祖。汝道一切处所有如是道理耶。凡如是警诫多矣。尤有匡补吾道。善合师号。其他言语迂远人情却惹人情。今若令云门再生。则胡饼又不言。
　　翠岩之在雪峰之门尤措大矣。唯如看有眉毛邪语。实为千古无对。莫问三人话。为汝长无明。唯看翠岩一夏已前。未说时却有眉毛。
　　大原浮厩中良骥。人欲鞭而绝影既远。其机辞对答。绝伦豪雄不屈时辈。竟终高蹈风。言行不欺。真释师子。
　　地藏之家风。脱尘拔俗。混圆深古。盖物真则人不能移。会对聋盲哑问曰。圭琛现有眼耳鼻。和尚如何接。又对三界唯心曰。倚子竹木固无瑕玼。玉转珠回。种田博饭。岂有秕糠。汝南方人。请来饭之。
　　法眼不知而亲切。亲切非附会粘缀而至。唯夫不知矣。维其时矣。人欲效而然。岂同是不知。法眼悫志初见地藏。不为轻蔑。遂印其证。善知其人而不他求。承其言不失道会。为人师训诱击发之功当世雄伟。后人开宗称家者亦是丑德。呜呼真蛇矣。人随添之足。巴陵缝坐具行脚。可谓祖域狂狷。唯于其私则有所安。若至顾后世真情。则又何尔。若如以三语共奉先师之忌辰。则法食之腆先师之所听。有法酬慈恩之道罔过是供。足以鉴戒徒尔有师子名者也。而世之轻薄之人假之寻常。则殆违情实而已。必应实有是道者效之乎哉。
　　香林侍师也日多也。无贪程能到至处。其示徒引佛往事以学道必先发誓而后趣所行。实教哉教哉。学佛由踪于是乎正也。与彼据见刺言语凌人到处为主之矫负大别。固法语宜从焉哉。
　　雪窦有英气有逸才。而于访师参道最勇进。是以凡所言语皆有宗旨精华。以赞此道至拈颂提举之发微索幽雌黄古今者。祖域一人耳。而其中有言圯伦气压实者。盖以辨人择语专与夺抑扬而奔逸绝尘。令人?迷其间。是因知见过人言锋宛转也。夫知见者道之役。言辞者道之载。言富道塞。见逸道分。祖佛之道于是一变。勤重言。后之逐之者执为是非。若夫不倚本空事舌端。焉得裂疑网敌生死成道用哉。苟若自寻古道而处之。善治其所履。焉用彼佞。高庵言是。
　　风穴蛰草屋二十年。竟扬云雾头角。其出也与世不异。其处也实契佛子操行。其语者琼枝栴檀。其机激电怒浪。
　　首山汾阳相次为法之主柄。唯阳勤行晚参。出大器足以为津梁。若如十智同真等目则其绪余。
　　慈明泉大道同器相好。唯泉之道不可测其临灭之语销铄万机。殊世之迹惊愕新妇子人。而世谓。穷厄。焉知精金在炉。名大道。体大道。除此人。谁称道。
　　黄龙深默严正。杨岐玄幽淡冲。并立如左右。唯岐甘屋壁疏漏思古人树下居。实不下赵州缚床脚。可谓暗世光明幢。漏屋居。道不疏。佛子实。名不虚。
　　大觉琏对天使烧龙脑钵。是不有深志佛训诫。虽有不屈之气。不能如之。佛子不惜身命之烈志于师实见焉。如其解舜老夫枉冤。则法爱道交最可仰焉。呜呼世情冷暖则于宠辱时而见焉。师独始终。
　　叶县之陶铸浮山也。痛苦钳锤他未敢者也。软暖而采众心也则易。辛辣枯淡知烈丈夫也大难矣。自非于此道。不能守之。浮山依止于是亦大殊乎众。若非见省之道超群。安有至是。可谓师胜资强矣。
　　觉范才识之秀异也。如林间录。作宗也多矣。只未免比党门户之时俗。仍而有遗通方。惜夫。
　　东山演在白云者犹在远之在省。而彼无谗慝之相。间也演在众口中销磨日至。而不失其守克终其任。可谓昆山之玉入火弥润泽。
　　佛果一时之名望。其实可见焉。至提唱拈颂尽力。不误为大匠。唯如碧岩集。今见行者则一炬余烬。借俗士之再治仓卒尤多。不足称大体。今称禅者徒。欲专依怙之尽百则玄微。而眩惑其纵横与夺之波浪不能入渊源皆弄潮自丧。吁百则话奈是颂及评何。
　　高庵之识卓荦洞朗。能察古今分而言时辈之所未见。如其与佛果书及安老文。则可谓浊世光明幢。
　　宏智之道。温清纯素。而才华富矣。所著坐禅箴善契宗猷。不同知见味着徒所撰。师常导徒以真寂缄默。曾有知事来白。众多粮乏。请禁来者。师笑曰。人各有口。汝何患他。汝唯尽心谨供所有。若一旦遇贼至寺果一空。何及量粮。又一日贼入寺以兵胁众。师将众坐大殿前。不动声色以善言晓谕贼。贼乃发信供米财而去。是无他术。特因慈善根力。实不耻佛子志行。若至拈颂古并称雪窦而比之游夏增修太白田庄兴造堂宇之事。则于僧德为不急用。或欲以是等事称师才力者致疣赘而已。今见盛乎二师颂古。珍玩诵记往往讲演。空品第事迹详略巧拙只好佳句奇辞。说听慢顽无归宗之实解。况亦二评唱庄师之。吁祖祢之道再变而遂丧。或问。昔者汾阳作一百颂。自后诸师继有一百颂。其中以雪窦天童为绝妙。而其底意银山铁壁而皆祖意。何曰再变而丧。曰。然。如彼银山铁壁。后人叵分别。仍而评唱起。乃附攀是穿凿分裂。盖众群之情以己拟古而教人。传之者亦加一分己而与人。相承相效渐而乖本。犹如卖乳展转卖弥加水。果得其薄。夫至道无周乎浑沦。一及剔扶已乱真。况彼数椎凿斤斧者乎。至见网多缠名义数分。终成是非纷斗。虽欲还本夫可得乎。彼始迷则唯一。有颂已来重迷乎初。况至评出。则言累解分。可不可常竞走。谁得正鹄。无乃层言广解欤。弥远乎其本。苟唯于厥初。虽难至而至时即真。颂评之后。似易而至极犹假。因彼恶难趋易其情轻薄。古人非不知之。唯因仁而过乎。岂但尔。达背触共非唤火不烧口旨。十二时中言而未曾见名句文迹。何有一字落声色乎。然而承是言者不能归宗。卒取为祖上规矩。大概依随颂评之言迹不得出其封界。终入白云万里异途也。依此言之。则岂非姑息爱却伤生。蚊咬铁牛也不可患。咬咬不休至铁牛靡烂。若得大匠悉玄微者。大较惓致亲到之力。如南岳云岩香严香林。虽久历年月。而无时人而为之开口。虽人不言。自弥精勤。故不发居蛰梭。才发则动天地。伏惟上世接人鉴其机而以投合之言事。故无预抓待痒之劳。后世常大具欲以多方皆用尽乎一病。施无用治。令疾混杂。少愈其标而不功化源。遂为废症。又如富家之儿不知父祖艰俭至是。耗损财用徒食恣衣。不辨致家产之本也。是故憍富有之家不及先时之约而笃也。况今世支那扶桑称禅门。幼而读一二本祖录抄取他所谈以为了当。不作暂时提撕。不知回光返照之准则。不过因循言语堆中衰耄终没而已。希今人省觉自家之作事休向他方波波棱棱也。嗟于。世世宗师依真慈去情爱。令学者尽效击竹卷帘之实诣。则大胜寻碧岩从容击节请益之理路矣。予久病之颂评。曾谓天下无人。呜呼甚自责。天下有天下。亦后生可畏之。天下无天下。雪窦天童犹有未了公案。四录理致又何论哉。且问。雪窦天童实有拈颂古乎。蓦面唾。
　　石霜之训导众。置枯木堂与起卧。令其徒入真风。其修治功至千僧齐就寂。嗟呼。道之真也。化则物从。责则物伏。若以借不借匡徒者。一时之权不可无之。或夫以之立其门庭。则亦是后人之所为也。其子九峰正传其旨。其旨明而可以为嫡。如彼以坐化为功者。机未离位。雪屋之人迷一色功。而其迷也出乎今悟远矣。所以一实覆千虚。道贵真到穷而后达。人言死活。死而后活。枯木华开。色香升发。金鳞透网。江湖鱍鱍。
　　玄泰上座非域中人。作咏歌止南山灾。纸衣终身。意深迹高。得处之真。不耀而光。
　　护国之辨人。其眼最正。易一字破他情关。虽是一字而学道之枢要。千途出乎是谁有语不堕瞿昙后。
　　龟山洋因穷厄逗漏其精。所志者以偈着之。其所为虽难为训辞。而高蹈晦迹之风又一世之异人。
　　甘贽行者不辱其师。知见秀异。曾以衬财附药山之化主。又设粥乎南泉。窃下山如龙无角而虎插翼。
　　高沙弥。对机唱和契其师也多矣。唯如长安甚闹我国安然。金椎击玉团。光流阖国。
　　次祖。
　　祖佛之道已变。夏夷异俗。苟不脱时俗知至道要者。则何堪辨其然继上古能继古者夫圣乎。圣之出世。厥初无与群异。及发言见迹便知其圣。唯圣不常在。必以时出。于祖道将丧。间生吾永平。初见西全二公学宗乘。后入宋见净老脱落身心。夫永平者乃六代已上人。不可以五家已来风度测量也。今粗述其道德。盖其生质端正温雅。其志情淳粹明刚。善入道域有稽古。深达法蕴明解经理之通塞。见后世之忒道不陷时习。凡脱见知病人法执文义癖说默累佛魔途祖教域。而荡荡乎。非禅教名可负。故以言语三昧自在褒贬杀活有准。不堕格调。实得大雄道也。唯以不合时务。应和者少。祖后至三四世。才依风操传附存焉。若至祖之大成处。未得其人。是以中微几乎尽矣。近得后死人道又将复。而彼乏补佐协赞人却遇贬议。昧者不出其封。徒作偏党。欲决择是非。岂非扬声止响。苟无自裁忘挍仇之道。则焉得是非休止哉。应依祖翁之心始论祖翁行。所谓祖翁心行者全依佛心佛行。苟依佛之心行。何事彼狱讼。今因护法名专务胜他。其所志又非顺。岂非依因尺枉寻。宁不可乎。若欲见佛祖通义。当问祖翁微言而不违本焉。今揭一二语以表明祖意。
　　祖曰。佛法以佛法评论。而不可以外道世间法而议焉。固一言以蔽诸。谁违是真诚语哉。是谛语也应塞断邪路。今称禅而昧道之大体者。请鉴此语知通方。知通方者不屈语默途。祖曰。须菩提置钵而去。道声如山。然脱落三乘声。故不入余人闻。是二千年来未发之一言。吾祖一言裂开彼绢网。夫如空生。岂言默而去。又岂有语而去。空生置钵而去。一步最密也。唯密去则无所藏无所呈。故不似有语无语迹。一步最玄。凡圣杳绝机宜。可谓见赤须胡知胡子无须。于是谤三宝堕外道。即受是食。有一句亦非三乘声。超受施量。空生已不入语默。维摩何以闻不闻。毕竟不容二人毫分。一切贤圣皆入邪外。泥牛入海无消息。只粪黄金充一国。燕雀徒论南北途。大鹏一搏九天翼。不犯波不用力。混家却遇白拈贼。
　　祖曰。文殊三处过夏。迦叶摈之近椎不能举椎。是迦叶用不举椎而摈文殊。斯语似烂泥自脱洒。已用不举之椎。文殊无所著身。须知洞山三斤麻斤两不及。石巩一张弓。岂向弓弦论。大都不依大小之胶解。直见椎不举之的处。若见是的。由来无的。二人一时绝岐路。世尊告迦叶。汝欲摈何文殊。言苦意甘。欲知三人落处。须忘三人语路事缘。不须草鞋戴头。有家山好便休。一叶落天下秋。论是足失却头。
　　祖曰。弥勒无弥勒。弥勒是弥勒。乃是到穷竿头敢进一步。而有冰出乎水寒乎水。打牛打车两共本非。须知当堂不正坐人一双草鞋。一只非鞋。古今俊狗。见月上阶。
　　祖曰。无心是道语。起于西天。即心是佛谈。行于东土。盖谓。有此名以惑于人。莫以是心或为有无或为佛推测玩味也。心之惑人由来久矣。乃举东寺语而证之。若人不真证心之为心直闻执名。则固为生死之根。请深察焉。东寺之后知之者唯永平乎。悠悠野马。碌碌石瓦。元唯客尘。之呼者也。
　　祖曰。心不粗不妙。心不善不恶。是质圭峰黄龙之语。在昔荷泽见六祖自谓已至。祖未全许。记知解徒。其所撰之显宗记。说心详悉。弥昧彼心。彼门盛称传心。以影像梦响口授作其家。文义师圭峰承之谓得南宗。而圭峰为其扈从固可。自宋已来西南之下间为之步卒。岂不哀乎。凡经论明心理义。而言真净妙明寂照圆空广大深远横竖该遍常恒不变体相用大非明非暗非即非离非一非异非增减非染净或守凝然或受熏变或离念或具德等者。具明其义令人从闻思修入三摩提众义泯言谓绝法体证知都忘。证知之真何如文义宣辨。况复心有诸名义而诸名义都虚妄乎。经论诸说元只不能语不正语。实如哑人舌。方是木人咏歌石儿唱和。从来无一字一句落情谓。然依文解义而称说心法之句义为达磨门下所传。凭据是浮说遂出以心传心名。其弊源出于荷泽成圭峰也。西南之下顺是流往往称传心。岂不见初祖言诸佛无上妙道。何单传心夸不涉余义。若言其传。皮肉骨髓随应而传。未妨分不分。何法不宗。唯灵知以为诸佛本源诸有佛性。则不唯同三乘有所得。至执见法我之甚者。又何异外人之执哉。其认重玄众妙。皆法门之糟糠。黄龙不忍愤悱。以众恶而对抑之。仍亦徒谓恶也多矣。吾祖见二者言偏人以为妙为恶。质共曰非非。若将实谓非非者。三人同坑无异土。希进一步险崖莫倚三人语相上下。自家本有冲天路。何区区逐陈言。请莫依似真之伪。伪之似真尤易惑。然只惑在情之所好。宜就宗辨义。
　　祖曰。近代以楞严圆觉为宗旨之要说。大率谓证悟之准则。其中说。空生大觉中犹海一浮沤。是方同外人计诸大生我中。此语砭禅者膏肓。宋元禅多堕此计而思宗要。然吾祖及此语。若无明如来之真法者。何能如之。盖二经大意以如幻义纵横紬绎。以其明修治顿速究竟易至空花不实翳除觉满等。似义味详悉而善动人情。是所以甘言入耳不烦美物。惑乎小丑而相逐意移也。而圆觉一说速疾究满之义。近去迂回取直指。便彼贪程者。楞严布置整备。如庄观之廊庑墙阶尽奇巧满目充意在右眩耀。是悦知见富有游戏义门者。宜哉二经之惑人。终不可谖。固执为直指凭据。不能正依西祖直指。傍拘挛二经义路。仍而为昧者逻致祖意判顿等教。犹如世乱人弃二南喜变风。哀矣也。丁是时天童净老独奋盖代勇不入此保伍。垂诲之语有可起古风者。平祖承之益唱真乘。嗟于衰周之世改天下辙向辕王国者谁也。盖有此父而有是子。是子凤兮。世无识也夫。
　　祖曰。近来称宗号为禅宗者忒道违祖。引林间录叮咛告示焉。何以云尔。夫禅那名只一途行法。胡足尽大圣之道意。若唯传禅者。如彼舍全象取一支节者。已不依一经一论。岂可以一禅那为宗。不言舍之不取。但不有特依是名立宗也。佛为法王。于法自在。未曾以一途名宗。吾祖所传唯一佛法。何意特传印禅那哉。三十三代无称此名。达磨啻受持佛行面壁宴坐。亦未以之立宗矣。后人效经论师而窃比焉。大错。唐僧史编少林于习禅者。不见吾祖传全佛法之过。而彼史者不见。则职不及也。吾徒不见。岂不大戾乎。林间之辨大有补弼祖佛道。平祖择沙中金大称林间主。亦深用心是道。若不正此名。趣向何方问宗。
　　祖曰。近代学者才得临济云门之片言以为究竟。自居增慢徒专小见知。西竺东土上祖谁为如是容易。今见家屋书篇。多依唐晚宋元言语而成名字。谓作家汉活衲子等种种称谓。增加转至自大。以气象傲放言语滑利而喜唐突人。是只粥饭气未免戏论慢事薄俗。自赞生活而复未出见境死窟。道犹未熟。唯知己不知人。故对机之间趺超脱路如庞蕴屈节大梅语下三圣失气长沙石室兴化不免大觉痛棒守廓不知德山之暗机雪峰夺语老观岩头初在洞山杜口定本无门之问后失不奯公难承当语意。皆有骐骥犹遭点策也。岂可卒易而肯心自许哉。然而此之数人各传父祖筋骨。神机绝伦者也。尚有时缺临机之一点也在矣。道之至岂有卒易自大之气而许大成哉。其余玄沙长生之称夺父气。保福长庆时时评论于古。法眼下数人驳议先言。汾阳之后人多语饶。丛林日日鼓动其风将谓起宗家。恶知只成习俗道渐陵夷哉。多效以语遣语遂投薪救焚之方也。好尽其机者必至薄。岂非利口覆邦家。吁是祖训至哉。
　　祖曰。世称禅宗者不立文字教外别传。何深嫌佛教。今是身心岂非佛教全藏半藏。一切地水及山河大地鬼畜诸类亦岂非佛教一句半偈。况又我人生死去来诸法出没舒卷尽此转来转去之大经卷。何以言不立。若掷佛教。无可饮之水可扚之杓。汝言不立。但又立佛教中颠倒妄计。此倒计者即是一字七字三五字万像数来之义目也。汝欲独外之而何之哉况内外同别皆佛教条章乎。非欤。若汝言教外者。教家则言禅外别传。然则无所夸别外矣。今就祖言章取意抄略如之。广如佛教佛道诸卷。请一领览之。祖曰。自非佛祖行履则不履。自非佛祖法服则不服。谓行履者。名利早抛吾我永舍。不近国王大臣不贪檀那施主。轻生隐居山谷。重法不离丛林。尺璧无宝。寸阴是惜。不顾万事。纯一辨道。是佛祖之嫡孙人天之道师。固夫生之难忘道之难亲。古今虽异。上下虽分。难其所难则一矣。有生之爱罔爱于利名。惑习之重罔重乎吾我也。吾我若去。名利何依。只以名利故亲厚媟嫚王臣施主。仍知无是求远彼人。是乃佛祖异身同意禁防之蛊惑。苟知蛊惑。谁耽乐焉。又久习难忽舍而已。仍而不离丛林之志节堪以防奸慝也。切须思群小独闲多作非也。好尺璧多有利。惜寸阴频驯道。苟去其可去倚其可倚。不羞继佛祖为人天师。呜呼思善如是而实力不足乎。抑中途而画乎。皆不如祖言。哀哉。
　　祖曰。家训虽多有一于此。谓先代佛祖者皆是道心士也。若无道心万行虚设。然则先须发菩提心也。菩提心者乃度众生心。次须慕古。后须求实。是三种心学佛道初先须知焉。伏惟祖训虽多。其起本成末也无至乎是训。盖起其本不堕人天二乘之福报所期。大转无边生无尽惑无量法无上道。直入无余法界。夫度生心虽以悉多等名。才发度生时。超诸心绝诸对遥出能度所度之域。永越大觉诸觉之边表。故知佛祖发心不以心不借发不依身心之前后。只是入苍龙窟亡自他处分。是发道理非初而为诸修本也。而后善顺不染污。超脱能混合。在是十二时运步空劫。审细稽古慕所以古。或谓空劫岂有言慕古哉。吁是徒闻其名未见其实。须知居空劫吃饭打眠。洗心翻身一等是空劫中造次颠沛。所以道我从来疑此汉。故慕古眼?口呿。后求实者作一领布衫失却七斤麻。三十年不语而不哑。更有哑人语。或谓。若语不哑灼然。哑人遂无作哑。乾坤内求实哑不可得。若能知是三种事可不羞为道心士。希唯善初心。
　　维时宽保万年癸亥佛涅槃会。
　　不能语荒田随笔下卷之下（终）。