心学典论卷之二

　　加贺实性禅院释道费无隐着

性修第五

　　一切众生悉有佛性。而未假缘修。是以弗能显诸功德。譬如琴瑟箜篌虽有妙音。若无妙指终不能发。是故彼獦獠狗子之未修显也。其谓之无佛性可。修则可必得也。其谓之有佛性可。有佛性与无佛性。修及不修。其间弗克以寸矣。所谓涅槃醍醐之味。其于是焉在乎。然世之幺䯢缁侣。未研究诸佛奥教。或者道。众生固已有佛性。即今讵不放光邪。或者道。众生即今无佛性。又何以修为。此其一人如破琴以求音者。其一人若胶柱而调瑟者。均之未知其取音之方者矣。夫春夏秋冬天之道也。种耘收藏地之道也。志学。而立。不惑。知命。耳顺。从心。圣人之道也。处胎。初生。出家。学道。成菩提。转法轮。入涅槃。佛之道也。他万物迟速衰序。莫不皆然也。故孟春行冬令。则水潦为败。雪霜大挚首种不入。于耘日欲收藏不可获焉。于志学之年讲从心之道为愚儒。在初生之时求涅槃之益名无闻比丘也。夫若斯则学者之所以有过也。无他故焉。不达于性与修之理也。所以不达于性与修之理也。无他故焉。不务其学也。然离其过有道。达理斯离其过矣。达理有道。务其学斯达理矣。务其学有道。搜经典择权实也已矣。二三子曰。性修之学术已闻命矣。敢问。佛性亦或具不善有。诸对曰。然有之。今请尝试说之乎。有人于此。铸一斤之铁以造如意。若造剑。兹乃如意之相可爱。而剑之相可畏矣。然铁之性固具二用。是故人或造如意。则铁从而见其爱相。人或造剑。则铁从而见其畏相。若使铁之性不具二用。则彼独成爱而不能成畏。方其将造剑时也。拒之不受。然世未尝见如之之怪故知。铁之性固具二用。是以能成二器矣。又曰。如意与剑冶工所为。而铁不与焉。故其铁之未成二器也。人视之不爱不畏。铁诚黑金。顽钝乎无二相也。如尔彼性之与相。较然而异。不可杂糅矣。虽然一斤铁之作剑时。剑重十六两。易剑作如意时。如意重亦十六两。是三者未始增减可缁铢。如尔彼相之与性依然为一。谁分封疆矣。斯乃法性缘起。融通相摄妙义罔极。如法性佛性亦然。一性平等顿超思议矣。是以彼取舍善恶。异同性相者。如弗堕诸断见。则堕诸常见。此所谓差若毫厘谬以千里者也。二三子复曰。佛性具不善者。既得委闻法喻矣。敢问。何经文明之。曰。楞伽说。大慧善不善者。谓八识。何等为八。谓如来藏名识藏心。意·意识及五识身。非外道所说。大慧五识身者。心意意识俱善不善相。展转变坏。相续流注。不坏身生亦生亦灭。不觉自心现。次第灭余识生。形相差别摄受。意识五识俱相应生。刹那时不住名为刹那。大慧刹那者名识藏。如来藏意俱生识习气刹那。无漏习气非刹那。非凡愚所觉。计着刹那论故。不觉一切法刹那非刹那。以断见坏无为法。又曰。大慧转识藏识真相若异者。藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故大慧非自真相识灭。但业相灭。若自真相灭者。藏识则灭。大慧藏识灭者。不异外道断见论议。大慧彼诸外道作如是论。谓摄受境界灭。识流注亦灭。若识流注灭者。无始流注应断。此于经中前后取文便今义。心学之士不可弗置耳矣。二三子曰。旨哉言乎。敢问。孟子之言性。曰。人之性善。苟子之言性。曰。人之性恶。二子诋谰正义恶乎归。对曰。儒者之学漫乎性命。而其说多邪僻焉二氏虽曰俊才。为其出于先秦而不闻佛教故。徒认情为性。所以如枘凿不相内也。案孟氏道。性善言必称尧舜。荀氏道。孟氏之学者其性善。曰。是不然。是不及知人之性。而不察乎人之性伪之分者也。凡性者天之就也。不可学。不可事。礼义者圣人之所生也。人人所学而能。所事而成者也。不可学不可事而在人者。谓之性。可学而能可事而成之在人者。谓之伪。是性伪之分也。今考之。荀氏稍多诸孟氏夫。其分性之与伪也。虽然审彼言天之就也者。此犹于尧桀之所不可以移焉耳。即亦以气质为性者也。非吾所谓性也。夫气质之于人也。其相微细。振古以降。俾多少贤圣认以为性矣。楞伽所说流注生灭。楞严所谓内守幽间。犹为分别影事者是已。夫是以荀氏言性。与孟氏言性。浅之则共通也。深之则共塞也。曰。曷谓其通邪。曰。夫人性雅可以能为善焉。是故圣人常诲人。以使弗害其仁义忠孝之心。由越人见自当生者能使之起。孟氏之言即近之矣。而人性虽善乎。或亦可以能为不善焉。是故圣人恒诲人。以使小心齐遬弗敢纵逸。由王良执靶把鞿以御駻突。荀氏之言即近之矣。如此则二氏之言皆道也。曰。曷谓其塞邪。曰。二氏所言虽有如冰炭。同是谓性以为凝然一物。戾于正理之甚矣。今当委辨孟子。苟氏宜以准知焉。夫人始生。而呱呱嬬嬬然已。见五相不具。比过半岁。觉母就乳。渐至二三岁。识父孩笑唲呕。又渐至五六岁。识亲疏好恶。至其志学之岁。方始媺恶之气质见焉。省矣。人心之有善不善。皆自幼至长。情窦数穿习乎物之所生。苟其物之习而生者乎。无力如交芦。无真实如剥芭蕉。其无乃不为性乎。见孟子告子篇曰。子能顺?柳之性。而以为杯棬乎。将戕贼?柳。而后以为杯棬也。如将戕贼而以为杯棬。则亦戕贼人而以为仁义与。率天下之人而祸仁义者。必子之言夫。费曰。?柳为杯棬也。诚不戕贼而以为。如是于彼杻械。亦岂戕贼之以为哉。人之为仁义也。诚不戕贼而以为。如是于彼不仁。亦庸知其非不戕贼之以为乎。故?柳但能从人工。而以成杯棬杻械也。杯棬杻械非是谓?柳之性也。人但能待前缘而以成仁不仁也。仁不仁非是谓人之性也。孟子曰。水信无分于东西。无分于上下乎。人之性之善也。犹水之就下也。人无有不善。水无有不下。费曰。物理何尝一焉。如以人所要况于人所要。则俾荀子亦将言夫。曰。人之性之不善也。犹火之逢涌就上也。犹生姜之不变辣也。犹苦瓠之兼根苦也。人无有善。火无有不上。若然者二子之抗衡毋戾止也。孟子曰。今夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山。是岂水之性哉。其势则然也。人之可使为不仁。其性亦犹是也。费曰。水信然也。有搏之过颡。有激之在山。是亦非水之性而何。假令非是水之性则有抟之。其硠硠磕磕不过颡也。由礧石然。故水性固无性。夫惟无性。是以莫不能从上下而曼羡流行也。而彼其有难易之势者。地形使然也。如其除地形。则水非自好下而恶上也。孟子又曰。矢人岂不仁于函人哉。矢人惟恐不伤人。函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。于此滋验知。是情习而非性也。何者性若定善乎。奈何为矢矣性若定恶乎。奈何为函矣。是亦矛盾之匹也。故夫尧舜禹汤之所以为尧舜禹汤者。为函之久者也。桀纣盗跖之所以为桀纣盗跖者。为矢之久者也。夫其久为而弗已则似性也。于是乎。二子遂认立善恶之见耳矣。且也天下之人恶能得其一概焉。极善者有之。极恶者有之。半善半恶者有之。先善后恶者有之。先恶后善者有之。若此人类区别变易蔑有定质也。若其为之固执。则与夫视画马牛争其皇驳驳荦者。何以异哉。是故天下之人。其为善者。其为不善者。其为尧舜禹汤桀纣盗跖者。一马一牛靡非共画工变作也。而画既为虚相。有何玄黄之云乎哉。二三子曰。然则何如斯可谓儒释性修之岐路矣。对曰。前之所述楞伽之说已具焉。如益妙之。则法华曰。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。解曰。实相常住无自他性。悟之则正觉起。迷之则众生起。众生正觉唯缘之从。譬如大池水象入则浊珠入则清。清浊同因珠象之为。水合常住。浊合众生。清合正觉。珠象合缘。其义炳如也。经曰。是法住法位。世间相常住。解曰。众生正觉一如无二。如法为位。然正觉众生同名世间。世间之相即是如相。俱不出常住。譬若即清浊波以见湛水不俟珠象之除也。法喻准前可知矣。二三子曰。佛言。佛种从缘起。孟氏亦谓。矢函之术不可不慎也。其义似俱不离缘起。同异可得闻乎。对曰。孟氏以为函为性为善。以为矢为非性。是其道褊浅焉。盖以彼一视其照照然灵灵然者。而未观其寂寂然漠漠然者故已。今以彼所言等于我教。则灼知。其爱清波而憎浊波。取正觉以舍众生。此乃伻法性德用不周。而普现色身何从而起。且又彼直言慎其术。而未明世间相如。相犹有郁滞。况乎即相常住哉。以孟列荀。其违可知。第荀意与孟反耳。谓水性固为泾。珠入曷渭。法身本为媸。素之弗研。岂其正理也哉。余向所谓二氏之言。深之则共塞者以此也。若夫我佛所言缘起。则以无性为宗焉。故其道奚往而不无碍。谓善无性故无碍变恶。恶无性故无碍易善。复性无性故无碍缘起。缘起无性故无碍常住。其然则无性缘起者。实为万法之宗千差之本。而儒之所以为儒。释之所以为释。其皆岐于此乎。宋儒曰。盂子大贤亚圣之次也。又曰。孟子有大功诸世。以其言性善也。儒则然。然而角之于我教。则有所未尽矣哉。盖内外学者其道各有分崇庳善否者无他。皆以其所闻之教异焉也。是故于秦汉已前。于秦汉已后。未与闻我佛教。虽闻不信辈。其性理之弗谬不少概见。夫若是则学术之于性命也。不贵上古。不贵敏才。不贵多识。多识则驳。敏才则佚。上古则缺。其要之但能壹意乎佛教。而择其大者圆者就之。内明见佛性。外遍修万行。夫为之学之无谬者与。

长养第六

　　江西马师曰。长养圣胎任运过时。此盖好言语也。夫心学之士既已知大道之后。非废修证。而亦不染修证者矣。然是语也。表谓圣胎则明非凡胎焉。复谓长养。则知非一曙焉。是以要契诸是语之旨。宜先辨其悟由大小偏圆。而后以知其当否也。何则夫悟也者悟其所养。养也者养其所悟。所悟及所养不可偏废。由纠缠然。然则何谓其悟大且圆者。即是前篇所述。以无明住地烦恼。便为一切诸佛不动智。又曰。心佛众生菩提烦恼。名异体一是矣夫断烦恼而得智慧者为小乘之学。即烦恼而得智慧者为大乘之学。盖以众生烦恼不从内而出不从外而入。亦复不在中间。既于三处求之不可得。其胡断之有焉。如悟此理。于刹那际。无明顿尽。成佛已毕。夫然后日用之间任性逍遥。随缘放旷。犹不见有诸佛众生菩提烦恼。况乎有证之者哉。其是之谓长养圣胎任运过时矣。如别起心或求禅定解脱。则适使道德郅隆声动一世者。恐养凡胎也。非养圣胎也。夫其所养已非圣其能养者亦非养也。修也。夫修乎。必有间断有得失。有是非。有彼我。焉在其能得长时者乎。是故未得妙悟。而日夜苦修者。譬诸救经而引其足。救溺而硾以石。虽欲利之然滋害之。与道大蹇也。若乃依摩诃衍以登假于道人则弗敢俞矣。曰。其悟则妙悟。是以同诸不悟。其养则妙养。是以同诸不养。不养平常也。不悟本有也。本有且平常者无疲倦焉。其无疲倦。虽欲俾之不长时得乎哉。然故摩诃衍人道牟难知。愉易平静与物宛转。泊乎其若亡所逃也旷乎其以应呼也。渊乎其挫其锐也。杰乎其不可移也。莫乎其德之正也。湛乎其道之远也。如此则摩诃衍人周旋往返。沕穆不离妙道焉。又何伛偻跰?于养与不养之间者哉。问者曰。然则天皇道。唯除凡心。别无圣解。赵州道。除二时粥饭无杂用心。复若亮公龙山之属。匿影人间仿偟山中。耿介磊落不可羁靮者。其道奚若也。应之曰。语多隐义。末易蔽本矣。其高推诸圣。自甘为卑贱者为凡心也。粥饭之外见道可修者名杂用心也。道人好居山耳。使其实厌尘埃癖烟霞。奚以称遭马驹下蹈杀者也。盖案兹道乃不止也。其所从来远矣。如杂华法界品。善财童子所询知识。或者有处山上。或者有处海岸。或者有处城邑聚落。或者有处王宫处天宫处淫房处魔王殿。火聚刀山抱捺唼口。法门甚难思议。岂伊圣凡之所拘挛焉。乃皆入佛知见。大心众生住海印定长养圣胎。身语意业周遍法界。念念相续无有间断者矣。请学者毋以荧火比大阳。刃蹄?怪渤澥也哉。

论定第七

　　昔者六祖在于曹溪。神秀居于荆州。天下学者诜诜麇至其门。号曰南北二宗矣。夫六祖说法直指痛快。与诸圆顿修多罗相表里。且亲传以黄梅衣钵。天下孰加焉。然而当时其分妍丑也。匪若西施与嫫母然也。其别长短也。匪若孔丘与墨翟然也。于此神秀之徒骤诽谤妖言者何也。盖为世知少愚多。其论呒然而难早定也已矣。从者问焉曰。祖道之持论若是甚难与。对曰何为其然也。夫泰山之巍峨。盲者不睹矣。惊雷之砊磕。聋者不听矣。彼时时勤拂拭。勿使惹尘埃。与诸大弟子被弹呵。与胜意未学音声陀罗尼。与祇园隔视听灵山去糟糠。渐相若也。本来无一物。何处惹尘埃。与维摩不思议解脱。与喜根所示淫怒痴即实相。与杂华法华所演法界一乘之宗。顿相若也。然而学者固患盲聋。且不勖涅习。故致其定犹与而决嫌疑之难者如彼矣。厥后又夹山会禅师下出二派。曰洛浦。曰盘龙。其为死活之气象也。大有迳庭。然而当世未有人定之论焉。偶有木平道人者。问于洛浦曰。一沤未发已前如何辨其水。浦曰。移舟谙水势。举棹别波澜。平不契。次到盘龙复如前问。龙曰。移舟不别水。举棹即迷源。平于言下大悟后来有云峰悦禅师。拈曰。木平若于洛浦言下会去。犹较些子。可惜向盘龙死水里淹杀。后有问如何是木平。对曰。不劳斤斧。果然只在这里。夫洛浦盘龙及木平三师所得。至于云峰其论始定矣。夫然后天下禅者。遂知其死之所以为死其活之所以为活而不惑焉。或曰。径山无准评此则因缘。甚不取云峰之言。失得焉在。对曰。古来宗师评唱率抑强扶弱。宛似战国诸侯相伐相救不决雌雄也。而至若此话。则承顺定论近是也。何以知其然也。曰。夫禅之死活与教之顿渐。弗贰其归矣。然云峰之言推本佛教而言之。为万代不易之论也。无准之评不过一时为人取予。不可立为定则也。如谓弗然。则教家诸师所讲亦非也。教家诸师所讲非。则佛教亦非也。佛教非。则吾不知其可也。大抵宋季以来宗师。矫枉过直。焚玉贵石。使学者机语益下劣偏枯者。皆以此类也。嗟乎。夫百世之下不朽者佛教。不昧者智慧。苟志于道之士。赖此二者以娓娓然。则其今人以居古人以稽。以古非是定今非是。又焉感乎难得哉。然故奚仲闭门造车。不必与人谊哗喤呷矣。萧何入秦。所文籍图书弗顾金玉矣。盖古之人卓识远见。有若此者。后世其可不法乎。从者唐突于前曰。食古人糟魄义学之所为耳。学禅者宜以放诸轮扁之手夫。余曰。女知其一未知其他也。韩非子曰。客有为齐王画者。王问曰。画孰最难者。曰。犬马难。孰易者。曰。鬼魅最易。夫犬马人所知也。旦暮罄于前。不可类之。故难鬼神无形者。不罄于前。故易之也。今之禅者皆醳理地而学机关。夫理地人所解。而难蒙之。由画犬马也。机关无涂辙而易伪之。由画鬼神也。以故若辈当先放于画客。其放于轮扁未晚也。

宗师第八

　　古之宗师以度人弘道为急务焉。今之宗师亦以度人弘道为急务焉而古之宗师唯道是从。今之宗师假道以求名之与利。既而获其所求也。则湛沔自若而不舍。且又以其所假者反矣。是故其急务同焉。而其所以为急务则远矣。柳子厚所谓点之驴栀蜡鞭者。是谓是乎。夫南天王子观赤县神州有大乘之器。逾越流沙。游于万里。至其与梁武话言不契。乃遂拂衣而去。壁观于嵩丘者十霜而减一。魏王召不往。神光问不应。方是时也。吾本来兹土。传法救迷情之效。将焉在。其必欲得一个法中龙象如波罗提者。以绍隆正宗。而弗敢为若而人解跏趺坐也。然挽近世宗师不钦若祖业。恈恈然畜畜然拊爱其徒谋。吾焉能巧其机语。厚其恩惠以怀柔天下英俊。获俾其悉皆入吾彀中。是不务道德于此。而欲施教化于彼。所谓裸走而追狂人。盗财而与乞者者。其为谬亦既甚矣。夫宗师者所明也。非明学者也。是故先自行正道。而后使学者准绳之。则可以称其名实焉。今无然。宗师酌学者之心。若其所曹好乎。虽邪道而举之。若其所曹恶乎。虽正道而错之。如此则今之宗师明学者者也。焉在其所明者也。古宗师行棒下喝。挂牌普说呵骂。犹且弗能无禅病焉。今宗师须于岐而迓之。复其举措从之好恶。则奈何学者不颠且狂也。吾闻。之孔氏尝怀先王之道游于四方。时明君无兴而不能宗之。谓孔丘知礼而无勇。于是乎返乎鲁作春秋焉。意者当年即使孔氏弃己之所怀以从他人所好。则宁渠至睹累累然若丧家狗乎。又闻。客有歌于郢上。其始曰下里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。其为阳春白雪。中属而和者数十人。引商刻羽杂以流征。国中属而和者不过数人而已。是其曲弥高其和弥寡。今夫宗师嫌和者寡。竞而炫鬻。倡巴歌禅奚为鄙俗之尤也。咨夫天之将兴斯道也。假其人。天之将亡斯道也。亦假其人。吾今惧天之亡道时至也夫。何见人心之靡薄也。从者曰。以师高论。则若夫江西马祖出八十余员善知识。暨象骨韶石清凉妙喜之门子孙昌阜者。亦皆可属诸巴歌禅欤。应之曰。其度人弘道之务韪。则虽门弟子有数百人。亡害于师德也。其度人弘道之务不韪。则虽门弟子不有一人半人。何美之为焉。吾谓道也。虽然黄檗有言。曰。马大师下有八十四人坐道场。得马师正法眼者止两三人。庐山归宗和尚是其一。由是观之。于象骨韶石清凉妙喜之门。亦其得四师正法眼者不甚多也欤。识者察焉。

不立第九

　　外了万物之虚。则即万物而常无物焉。内寤一心之空。则全一心而恒无心焉。业已俾外内空虚。则虽尤物乎弗为烦焉。若未得然。则虽微物乎必为碍焉。禅门有恒言。曰。不立文字。然闇证若志末师。徒以此为口实。一切禁文字。犹之嬴氏燔诗书百家之籍以愚黔首。使其无以古非今者。岂不痛也。顾文字虽固不足以学焉。然假之而入于道者殷众。今遂不得不辨明矣。夫眼之所见为色。耳之所闻为声。鼻之所嗅为香。舌之所尝为味。身之所觉为触。意之所知为法。此所谓六根六尘也。今乃以文字择于尘。则为六之初色之分。若此一分实有体性以撄内心。则余色色细而微尘邻虚。粗而山河大地鳞杂纷纶。以一时搅乱。其七孔四支之所觉。烦扰无穷。何者以根尘一也。今纵有禅人。一旦挥霍以观文字之邮。?除骚除之。亦将若目前山河大地何。夫是以未了自心所现。而妄避前境者。譬若人有畏其景而恶其迹者。却背而走迹愈多景愈疾也。当知欲其得景灭迹绝。莫若就阴而止焉。欲其得尘谢根寂。莫若依心而住焉。斯此之谓自觉圣智乎。余维稽契经。诸佛之道始乎闻教。中乎妙悟。卒乎无为。又复以智入焉。以行成焉。以愿弘焉。是不期其然而然也。或有学者。面之规矩以徼厥成功。虽勤苦不可得。独除非生知之人也。顾叔末之世学者之敝亦非一也。教家日逐章句而走。不知反诸己也。故其敝不荡而僿。则固而僻。禅者思而不学焉也。故其敝不小而愚。则慢而狂。然察其所以。皆弗法于前修之由也。二三子问焉曰。二者犹之如是。必不得已而取何先。对曰。彼呑钩之大鱼。纵一时怒腮攞尾而去。卒为任公子所获焉。若然者不反诸己也。虽似怒腮。而不犹愈乎不呑钩之鱼子哉。二三子曰。师命得闻之矣。然古之所谓不立文字。奚若义哉。对曰。汉明之前佛法未东流。而中国贵贱同解被衣食粟矣。梁武之先祖师未西来。而赤县道俗俱知屙屎放尿矣兹乃人人自然超乘。而弗阙智用也。然虽于诸经典巧说其状动重千万言。未尝与本来面目相肖。譬诸画图。由曹将军画飞兔绿耳。其画妙则妙矣。而较夫腾骧啮踶探前趹后蹄间三寻者。终非是真物也。然自汉至梁。学者未曙斯指。徒玩言语之画马。而僄弃自心之真马。于焉祖师善达时宜。壹诃教劝离。使其颛学见性之道也已。岂同于后世禅者自以文字性相为实有而惧之。乃于诸玄谭衔枚无言者乎哉。夫是以古之所谓不立文字。古之不立文字而非今之不立文字也。今之所谓不立文字。今之不立文字而非古之不立文字也。是犹净名默时文殊叹善哉。而鹙子默时遭天女诃者。非耶。大抵未博读佛教。而辄解祖语者。往往鲜不洫于二乘地也。费之不敏。少而嗜学。齫然齿坠犹勤之役役者何哉。盖尝以为。法门卑约而师道窘蹙。与其耳听后人皮傅。不若目睹古人光训之愈也。且夫月?日域之相去也。十万余里矣。正法像末之相间也。二千七百载矣。而以彼伽陵仙音听之乎旦暮奥窔之间。将其何术之设。文字职是之由。?日吾之南游也。独自嚣嚣然也。如其所访问师友。多皆埤污佣俗。擿埴索涂之类。故其所相贵习者。即后人皮傅厌妄欣真。硬坐疾走而已。是以其为道也。偏有慑然蹴然伈伈然伣伣然莫莫然瞡瞡然也。而莫见荡荡乎恢恢乎循循乎淖淖乎倓乎犹乎也。想夫佛于法华会上。昈分教相权实机感大小。以俾学者信解修习者。意在斯乎。然而末代学者忌其说之埒诸吕政。则藉令佛复出。如之何其礼曰。虽有嘉肴。弗食不知其甘也。虽有至道。弗学不知其善也。其然乎其然乎。

儒教第十

　　传曰。东海有圣人出。其心同其理同。西海有圣人出。其心同其理同。南海北海有圣人出。其心同其理同。余每诵斯语。未尝不蹶然以兴起也。而复窃以为。圣人之心不有以饕富贵焉。不有以乐荣华焉。不有以求名誉焉。既已毋为斯三者所役则夫其所以卓然而兴于世。建洪业施休德。仁声馺沓以无底极者何也。此盖无异故焉。将以教横目之民以至善。殴之同然而之天下之大道也。夫寔用世有圣人作也。则人胥行善而天下治矣。世不有圣人作也。则人胥行不善而天下乱矣。天地虽或分东西乎。同是一天下也。天下虽或数圣作乎。同是一善道也。而此者又孰行行然盱盱然。以争越凫楚鳦于其间为哉。夫中夏有圣人之教三焉。曰孔子。曰老子。曰佛。孔子以儒术教天下者也。老子以虚无教天下者也。佛以诸法实相教天下者也。夫然后天下三教鼎足而立。圣人之道大备矣。然孔子之所教儒术者何。居曰。诗书礼乐易春秋之学也。君臣父子夫妇昆弟朋友之道也。上自天子下达于庶人。不以此为教。而求能为人由拾潘也。太史公曰。儒博而寡要。劳而少功。是以其事难尽从。今余以为。弗然。彼其仁之道即儒之要也夫。奚以知之。曰。夫仁也者。言吾人禀乎天之至德矣。而凭依斯仁。以众德生焉。曰。仁之断决得宜。之谓义。仁之履道成节文。之谓礼。仁之独见不惑。之谓智。仁之专诚不移。之谓信。仁之和人心而不淫。之谓乐。仁之假风雅以正性情。之谓诗。仁之疏通知远以道事。之谓书。此七者虽裂哉。其实则一仁也。是故人达斖斖焉以行乎仁而不已。则三纲序焉四术具焉。五行和焉六气若焉。天下平焉。於戏仁乎。至矣大哉。众德不可以俪偕也。兹故孔子谓。仁之为器重。其为道远。举者莫能胜也。行者莫能致也。取数多者仁也。古昔唐虞三代之君有之。以钦明浚哲便章百姓。声教讫于四海矣周公得之以左右文武之略。迈种德于万世矣。孔子缵之以翊明其衰。上则劘以治国平天下之道。下则惎以修身诚意之要矣。盖斯数圣人者上在生知。而仁之醇乎而醇者。而其本末言行罔弗尽矣也。然若夫礼乐之原不以衰麻哭泣钟鼓干戚者。亦于是焉在。奚以知其然也。曰。孔子以礼之与乐。训迪君子小人辈有两端焉。其一则广述衰麻哭泣钟鼓干戚之制度。以道志和声也。其一则直明于礼乐之原。弗语之末节。盖以德成而上艺成而下行成而先事成而后也。礼乐记曰。人生而静天之性也。感于物动性之欲也。物至知知。然后好恶形焉。好恶无节于内。知诱于外不能反躬天理灭矣。夫物之感人无穷。而人之好恶无常。则是物至而人化物也。人化物也者。灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心。有淫泆作乱之事。是故强者胁弱。众者暴寡。知者诈愚。勇者苦怯。疾病不养。老幼孤独不得其所。此大乱之道也。是故先王制礼乐人为节。衰麻哭泣所以节丧纪也。钟鼓干戚所以和安乐也。昏姻冠笄所以别男女也。射乡食飨所以正交接也。礼节民心。乐和民声。政以行之。刑以防之。礼乐刑政四达而不悖。则王道备矣下氾双说礼文乐义。厥旨滋盛矣。又礼闲居曰。孔子闲居。子夏侍。子夏曰。敢问。诗云。凯弟君子民之父母。何如斯可谓民之父母矣。孔子曰。民之父母乎。必达于礼乐之原以致五至而行三无。以横乎天下。四方有败必先知之。此之谓民之父母矣。子夏曰。民之父母既得而闻之矣。敢问何谓五至。孔子曰。志之所至诗亦至焉。诗之所至礼亦至焉。礼之所至乐亦至焉。乐之所至哀亦至焉。哀乐相生。是故正明目而视之。不可得而见也。倾耳而听之。不可得而闻也。志气塞乎天地。此之谓五至。子夏曰。五至既得而闻之矣。敢问。何谓三无。孔子曰。无声之乐·无体之礼·无服之丧。此之谓三无。子夏曰。三无既得略而闻之矣。敢问。何诗近之。孔子曰。夙夜基命宥密无声之乐也。威仪逮逮不可选无体之礼也。凡民有丧匍匐救之无服之丧也。云云。又礼燕居曰。子张问政。子曰师乎前吾语女乎。君子明于礼乐。举而错之而已。子张复问。子曰。师尔以为必铺几莚升降酌献酬酢。然后谓之礼乎。尔以为必行缀兆兴羽籥作钟鼓。然后谓之乐乎。言而履之礼也。行而乐之乐也。君子力此二者以南面而立。夫是以天下太平也。是两端者同为圣人之教化也。而学者欲迪率之。宜择以时代方土也。案若夫礼乐之制度。仲尼在时既已废崩者多云。?·宋不足征之类是也。况其至于秦汉已降。断不复属者久矣。借有王吉辈成美其事。人主迂阔不宠异之。或谓繁礼饰貌无益于治。在中夏犹且然。有况乎波及日本哉。所谓衰麻哭泣钟鼓干戚之品。罕有耳听而目视者。虽欲讲学之。蔑由而已矣。然如彼礼乐之原。则有余师今犹古也。非以方土时代而存亡也。非以君子宵人而隆杀。也。其求之者迩而可得也。其用之者约而易行也。其守之者固而不可渝也。其传之者远而无尽索之时也。兹用儒者之学先蠲其礼乐之原。而后见土考时。顺宜以业用其仪式则可矣。故左氏传曰。晋侯谓女叔齐曰。鲁侯不亦善于礼乎。对曰鲁侯焉知礼。公曰。何为自郊劳至于赠贿礼无违者。何故不知。对曰。是仪也。不可谓礼。礼所以守其国行其政令无失其民者也。今政令在家不能取也。有子家羁弗能用也。奸大国之盟。陵虐小国。利人之难不知其私。公室四分民食于他。思莫在公。不图其终。为国君难将及身不恤其所。礼之本末将于此乎在。而屑屑焉习仪以丞。言善于礼不亦远乎。君子谓。叔侯于是乎知礼。太史公亦言。余闻。孔子称曰。甚矣鲁道之衰也。洙泗之间断断如也。庆父及叔牙闵公之际何其乱也。隐桓之事襄仲杀适立庶。三家北面为臣亲攻昭公。昭公以奔。至其揖让之礼则从矣而行事何其戾也。夫如是则舍礼乐之原而不讲矣。为国治天下非所闻也。然往也有儒者盟主物茂卿者。未尝审在己终日巍巍乎者。所谓三无五至之教虽闻之。弗以为意。而徒探其断不复属礼乐末节于章句䩤存者。夫然故其所学非所用。其所用。非所学矣。彼之籍中曰。道则高矣。美矣。谫劣之质不可企及。故卑卑焉求诸事与辞（事辞指礼乐诗书云）又曰。圣人之心唯圣人而后知之。亦非今人所能知也。於乎越乎茂卿之为学也。夫道者诚非不高美也。然于夫学之之人。自有高下深浅之等。存焉于其间。谓其高学焉高立德。其下学焉下立德。其深学焉深立德。其浅学焉浅立德。若夫政事庸力行务。莫不皆然也。夫泰山之渐高。巨海之渐深也。至者未尝可一时焉。而人之偷志于登陟矣。一步亦泰山。十步亦泰山。百步亦泰山。即为其弗能凌绝顶故。初裹足而坐。是不几泰山者矣。圣人之道亦犹是。其高焉则虽颜闵未之能尽也。其下焉则虽七十子三千徒皆可与及也。而今以其不至孔子故。于颜闵若七十三千不企望。是不几圣人者矣。大凡自画而退世人之常情也已。然茂卿好诱人画退几直唱之于口。亦著于书以沮后人。甚非君子诲人之意也。在昔鲁哀公斋景公言于孔子曰。善哉寡人虽闻之弗能成。茂卿其焉依与。若然者虽圣人未如之何耳。夫诗书所以志先王之道以垂诸后世。旁使肉食藿食者诵颂履践者也。然今直学其辞而遗其道。则与夫鹦鹉能人语而不知人心何以异哉。惟夫圣人亦人也。其面非有四目两口。其心但有道之与言矣。故人皆以诵其言则知其道。知其道则知其心。岂为甚难焉。苟难之而错。则其言也其道也无益于世。将焉用其圣矣。故颜渊谓。舜何人也。予何人也。有为者亦若是。孟轲谓。何以异于人。尧舜与人同耳。荀卿谓。涂之人百姓积善而全尽。谓之圣人。今夫如茂卿所言。圣人之心唯圣人而后知之。亦非今人所能知也。此特以午诸孔门众贤。谓圣人若鬼神天帝者独何与。盖惟圣人者愚春以应世。自毋不善者。何必俟他圣人之教。故若夫尧典禹谟殷盘周诰。率皆所以俯教中下之人者也已。孔子不云乎。生而知之者上也。学而知之者次也。困而学之又其次也。困而不学民斯为下矣。如此则茂卿所言谫劣之质不可企及是非学而知之者也。卑卑焉求诸事与辞。是非困而学之者也圣人之意唯圣人而后知之。亦非今人所能知也。是困而不学之民也。其此三者有一于兹。则弗为儒者。又况乎三具有之哉。夫当今儒道于茂卿乎见之吾惧托业于其门者。滋蕃则必纵臾众人令弗憓正理。其卒之也。忠孝之道废。彝伦之叙斁。贪冒侵欲之渐孰加焉。意者物氏亦一时之良也。如天假之年。其有悛而更乎。惜也。有儒生曰。物氏之言颛救宋儒道学之敞已。其衷未必然也。余曰。干鹄知来不知往。知来岁多风。则巢于下枝。而不知童子探其卵。其物氏之谓矣。余固非衣逢掖之衣者。虽然鸡鸣而起。孳孳为务。除其禅诵外。人中百事孝悌忠信礼义逊让问遗赠襚之类。不多有异于世礼者。故尝傍搜猎儒书。日以则效焉。今篇即紬绎其酝藉。论撰理纰缪大为害者。以告好学人也。诗云。他山之石可以攻玉。其况于三教圣人之道何择焉。然而请。二三子宜为明教大觉。无若文畅惠勤之伦也。
　　心学典论卷之二