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泽钞第七(天等)

  毗沙门。吉祥天。琰魔天。水天。
  地天。圣天。十二天。诃利帝。
  童子经。

  毗沙门(三时一时行法任心如常行法无相违。又护摩常用之)

  本尊界会多闻天王 五部太子诸大眷属
  劝请本尊句无画出之物行法只用发愿也。
  ●(或●)宝棒(或塔)
  种●。三宝棒。或说(秘说)种●。三塔”
  观想。坛中有●字变成七宝宫殿。其中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉二字变成二鬼座(尼蓝婆毗蓝婆)座上有种子变成三形。三形变成本尊毗沙门天王。着七宝庄严甲胄。左手持塔。右手执如意棒。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者及无量药叉众等诸大眷属前后围绕。
  或毗沙门三夜叉。踏事。如此画像。足下三夜叉二鬼中画地天也。
  问。有药叉二字何事哉。件二字可观梵字欤。答。可观梵字欤。别习ナトニモアラス。古如此书置也。
  请车辂。次召请印(右手前抱左手腕。于顶上左手四指来去)

  召请印。余法。送车辂以后有召请印而此法ナトヤラム如此用习セリ。请车辂以后送车辂以前用召请印。
  右手舒五指。以右手握左手腕。以左四指(头中无名小也)。三度来去。左手大指ハ屈シ置掌师云。以右手左手掌コソニキリ习タレ。今说文腕トアリ。僻事ヲ作习欤。追案云。可握腕ナリケリ(云云)
  ●●●●●●萨也么地以瑟捺罗节也悉他波嚩都婆多●●。
  次四天王结护印(二手小指屈入掌中。右押左。竖二中无名相离一寸二。头指拄二大指并屈入掌中)
  四天王结护印(降三世之所用之)二手内缚。二头立合。二中二无名直立勿着。并屈二大入掌内。
  ●婆帝也畔驮畔驮●●●●●(是四天。总印见。胎藏仪轨多闻天印见)
  拍掌次大日。

  问。不用振铃可用铃印欤。答。不用振铃者印(云云)不可用也。
  次第。阏伽后荷叶座(花座印无之)次拍掌。次大日本尊印等也。
  本尊(二手内叉二水立相合二风屈如钩如之)
  二手内缚二无名立合二头立而钩之三度招之。
  小咒用(●●●●●●●●)
  吉祥天(八叶印如常。观宝珠口传也真言●●●●●●ソワカ)
  童子(金刚合掌)●奢举○●●●●●。
  八供四摄等。
  本尊加持(前印)又印(内五古)用大咒。
  正念诵(大日本尊小咒)●●●●●●ソハカ。
  又印(虚合二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧。
一寸许不着)大咒。

  二手内缚。二中二无名立合。屈二头立二中之背勿属。二大并立。本书以二头可附二中之背见タリ。然而依口决不付之
密印(虚合二地二火入掌。各背合。二水二风豆许端去)

  小咒●●●●●●●●。
  散念诵。佛眼。大日。梵天。帝释。本尊(大小)天女(吉祥天女)童子(善腻师童子也)夜叉(如胎藏)夜叉女(如胎藏)
  四天总慈护(一字真言之替也。仍一字真言不满之)
  ●●(四段行之。就息灾行之)
  火天段(如常)诸尊段(如常)
  本尊段(召请等印内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同)

  施天段(如常)
  灵岩传三段行之(除诸尊段也)
  本尊段以前行诸尊段也。诸尊段如常。请三十七尊。灵岩说三段行之。除诸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段。
  召请印(右手前扼左手腕。于顶上左手四指来去)真言曰。
  曩谟(引)吠室罗末拏萨也么地以瑟捺罗萨也悉他波嚩都婆哆莎呵。
  此契及诵真言七遍。天王眷属降临坛会。口云。天王慈悲就座受少供养(乃至)诸药叉罗刹诸佛菩萨金刚力士等降临道场为我证明”
  四天结护印(二手小指屈入掌中。右押左竖二中指无名指相离一寸。二头指柱。二大指并屈入掌中)唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弭莎呵。
  此契再三结界印上下各三遍。一切诸恶魔悉散远。然后举契四方。东南西北周而复始。作契诵真言加持。魔障皆走不敢近于道场。再三四结界。如法方乃启请天王。得成就力即得地畏(文)
  吉祥天(行法三时一时任心如常。行法护摩常人用事也)
  本尊圣得吉祥天女。莲花部中诸大眷属”
  ●如意宝。
  坛上有宝宣台座。座上有满月轮。其中有●字变成如意宝珠。宝珠变成吉祥天女。面貌端正庄严微妙。左手持宝珠。右手作与愿势。首戴摩尼冠。后有圆光。坐红色莲花。左有梵王持宝镜。右有帝释散花供养。天女上空中有千叶宝盖。盖左右有诸天妓乐供养。上空中有宝云。云中有白象。象鼻缠取马脑瓶。瓶口流下七宝。有四宝山花果茂盛。四天王等诸眷属恭敬围绕。
  迎请之所用吉祥天印(八叶招右风。云云)
  真言末加●●●●句。
  本尊加持(似八叶印。加持四处心真言如常)
  八叶印也。但六指颇屈之。口传也。其中宝珠观也。
  又印(内三古大并立。被甲印也。二用陀罗尼)
  怛汝也他唵室哩泥室哩泥萨嚩迦哩也娑驮汝悉汝悉汝汝汝汝汝阿落讫叉弭茗曩洒也娑诃(在十二名号经也。陀罗尼是也)
  正念诵(心真言●●●●●●ソワカ)
  印(八叶如前)唵毗摩罗蘖罗伐底三婆罗吽。
  印(虚合。二水入掌。以二空各押水甲)用心真言。(●●●●●●ソワカ)
  施珍宝印(左手中指无名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立。云云)

  施珍宝印二手内缚。二小指以右押左交立。二头(二头勿属)共立。右钩左直立”
  二大并立押二中侧此印宝瓶形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观シツル象鼻缠取タル瓶也。
  真言(用陀罗尼。十二名号经咒也。如前)
  散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊(心真言又读经云云)马头。梵天。帝释。四天总。随求或(呵*梨帝)慈护(一字真言之替也)
  赞(十二名号以之为赞)
  ●●(付增益如后七日)
  琰魔天。
  本尊圣者炎魔法王。泰山府君五道大臣。
  ●。檀荼幢(人头幢也)
  行法(付十八道。师说。以亥克供之)
  坛中有●字成七宝庄严宫殿。殿内有曼荼罗坛。其中央有●字变成坛荼印。印变成琰魔法王。身相肉色。左手持人头幢。右手与愿。乘黄丰牛。左右前后后妃婇女太山府君五道冥官等眷属围绕。
  大钩召之所(真言末加炎魔耶●●●●句)
  劝请。
  献座(但有二意。一水牛座。二荷叶座)
  水牛印别无之。或荷叶印。结ヤカテ荷叶座トモ观也。又荷叶印结水牛座トモ可观也。
  问。水牛荷叶座一度可有之欤。答。别别说也。水牛座时无荷叶。荷叶之时无水牛。
  本尊加持(虚合。二风二地相背入月。二大并之押二风中节)

  二手虚心合掌。二小二头入掌合背。二大并立押二中侧。师实合申被作之见ユ
  唵焰魔耶莎呵。
  正念诵(上言●●●●ソワカ)
  问。后妃等眷属印明不用之欤。答。更不然。散念诵许用真言也。
  又印(虚合。二空从两风中节上指超之。至二中指内第三节相枉)

  如前印。但二大自二头上并入掌内。付二中第三节。师云。虽须着二中。第三节指短之故现相不付欤。
  唵吠缚沙缚吒耶莎呵。
  次普印(金刚合掌)归命质怛罗矩跛多野莎呵。
  泰山府君。一眷属也。甩件印许用加之。并散念诵加及数也。
  散念诵。佛眼。大日。地藏(或释迦)本尊(第二言●吠缚娑缚耶ソハカ)后妃七母太山府君(增数遍)黑夜天(不入卷数)五道大臣。司命。司禄。拏吉尼。遮文荼。成就仙。毗那夜迦。心经(若金刚般若)慈护。
  黑夜天。明用颇口决也。仍秘シテ不载卷数也。用加事勘之物アリ(云云)
  水天(行法三时也。数坛ナトアルモ三时也)
  本尊圣者缚噜拏天。后妃天女诸大龙王”
  ●。龙索(索印龙ト可思也)
  行法(付别行。金刚界ノ略タル行法也)
  坛中有●字变成甘露水。其水上有●字成龟。其上有●字变成龙索。龙索变成水天。其身浅绿色也。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。后妃天女诸大龙王等悉围绕(云云)”
  大钩召所真言末加缚噜驮野●●●●句”
  花座(四叶印●●●●●●)
  四叶印。印相如八叶印。但头中无名三指无隙立之。此三指乍左右各一二大二小二叶。头中无名为二叶(左右各一叶也)为之四叶印。
  问。天等普通用荷叶座。イカナル时用四叶印哉。答。由绪不分明。只共通用之。四叶。用时モアリ。荷叶用时モアル欤。
  铃次。水天印(定拳申风。少屈空勿入掌中。惠手安腰。但师说内缚二●圆合)
  水天印。二手内缚。二头圆立合。二大不并立唯缚也。口传印也。
  唵阿播钵多曳莎呵。
  水天妃印(合掌屈二风押二大指头)
  水天妃。二手金刚合掌。并立二大指屈二头指与二大合端。
  唵缚噜地曳莎呵。
  广目天印(左右外拳背合。风索招空)
  广目天。二手作胎藏拳。仰二拳相并。侧合二头指。二大乍左右招之。似览字观印。览字观印。二头。三角思。是二头索思圆スヘキ也。
  唵尼噜博乞叉那伽地跛跢曳莎呵。
  诸龙印(二羽散舒五轮。二空相叉。以右押左)
  诸龙印。二手散舒五指。二大相交(以右押左)以二手观五龙定惠翅。又即五指五龙。可观也。
  如胎藏诸龙印。二头一龙观。此左右头即其龙左右翅可观也。余指此定也。是后日加之也。
  唵铭伽舍汝曳莎呵。
  以下如常(八供四摄也。●●●●●。仁海僧正以此五字用五龙种子)
  本尊加持(右拳腰左拳风直立少屈)本尊加持。右拳安腰。左拳(金刚拳也)申头指。
  唵缚噜拏耶莎呵。
  正念诵(千反。●缚噜拏耶●●用此咒也。陀罗尼集经云。诵咒满足一千八十遍祈两得。文)
  身印(合掌。屈二头指押二大指头)●●●●●●ソハカ。
  又印(内缚二风圆合)●●●●●ソハカ(师说用之)
  散念诵。佛眼。大日。广目。水天。妃诸龙。一字(或慈护)
  发遣(投花如常)唵缚噜驮野穆乞叉穆。
  礼拜(二十一反)其词曰。
  天下国土。炎旱消除。甘雨普润。五谷成熟堂庄严。
  先辨备供物。
  当作四肘水坛。其坛北面安水天坐。青色幡(二流。长五尺或三尺五寸)本尊左右悬之。青色糸坛中心置之(作法有口传)十六盘饮食。大饭八坏。五谷小饭八坏。果子八坏。小豆羹八坏。灯明四灯。五谷粥八坏(但用后夜)如例八供养备之。四角四瓶。但柏叶柳等用之。烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐(云云)
  地天。
  本尊圣者。坚牢地神。部类眷属。
  ●。钵。
  行法(付十八道)
  金坛上有七宝宫殿。殿内有荷叶座。座上有●字变成宝瓶。宝瓶变成坚牢地天。肉色首着发囊。身羯磨衣庄严微妙。左手持钵盛花。右手掌向外。眷属围绕。
  荷叶座印(左拳置腰。右五指仰掌上之)归命●。
  荷叶座印。右手舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也。
  本尊加持(合掌风以下四指头相信。前方大开。二空各着风侧)
  唵毕里体微曳ソハカ。
  正念诵(上言毕里体微曳ソハカ)
  又印(合腕。以二头指及二小指反叉在掌中。右押左。以二中指及二无名指直竖头相拄。以二大指并立押二头指侧来去)

  唵婆孙陀里陀那陀惹钵啰钵啰钵怛汝ソハカ”
  散念诵。佛眼。大日。或释迦。地藏。 观音等(用否任意)不动。本尊。慈护。心经等(心经许读之。余物别不读之。慈护真言以后读之)
  圣天。
  (圣天法打任二时行之。后夜日中也。初夜不行。问。后夜日中修之如何。答。天等供时。后夜日中出也。仍如此或三时行。非普通事丁宁。事也。初夜。不备供具。只花水供也)
  文云。白月一日三日五日七日修之天等平旦为食时。
  上堂普礼(如常)
  次着座护身及加持香水供物等(如常)
  次取多罗油置火上。以大咒加持一百八遍知塞温(惠手作拳。申中提。以头指附中指上节)
  多罗油一升入也。七日一度替入之只七日许スルニハ只本入タルママニテアリ。二七日ニモ三七日ニモ成每七日入替也(承仕人储之也)大法此定也。承仕入之。火火钵许也。火钵火オコシテ。未始以前香火置时。承仕以彼火钵置阿阇梨右方。火箸并扇相具置之。
  曩谟尾那翼迦泻贺悉底母佉泻怛汝也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼迦尾娜翼迦怛罗翼迦怛罗翼迦饷佉贺悉底饷佉迦只多扇底迦罗娑嚩贺。
  或师云。又以心咒加持(百遍同印)
  唵拟哩虐娑嚩贺。
  次取多罗置坛中油中安置天像毕。
  多罗坛上火舍キハ置ケリ。纸叠其下敷。纸三重ヲシ折叠纸大ナル程タタム也。普通坛铃ナト立ツル程多罗可置也。远为行者アシキ也。(此法铃不置也)此坛置多罗火居为取下タルヲ又本所置也。
  次一礼拜。
  次启白略神分。
  次五悔以下(如常)
  次胜心。次大金刚轮。次地吉。次墙界”
  次结如来拳印。
  观想坛中有●字变成琉璃宝地。其上有●字变成七宝宫殿。殿中有白圆坛(师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意也)上有七宝多甸。湛上妙香油。油中有白莲花宝座。上有●●二字变成三形(萝卜根。若欢喜团)
  三形变成大圣毗那夜迦王双身。象头人身。其形肉色。无量眷属随顺围绕。
  三形。秘说云。箕。其故箕恶物去也。仍此尊一切不吉祥事令去之标示也。次大虚空藏。次小金刚轮(无请车辂并送车辂)
  次迎请(内缚三?。以大指来去)
  唵簛迦罗主拏祢嚩多野翳醯枳莎可。
  次降三世。次虚空网。次火院。
  次示三昧耶。次阏伽(唵利惹耶ソハカ或心中心咒用之)
  心中心咒。●●●●●●(或此咒阏伽供养用之)
  ●利若耶●●不用时事也。此利惹耶。非本尊咒也。
  次花座(师云。其印不举高也)
  唵嚩日罗密罗也陀贺莎呵。
  次天本印明(内缚三古。师云。二风付中指。二大指附头指下。名牙印。有说)
  天本印明。二手内缚。二中立合。以二头付二中上节。开二大附二头下。口传云。二中立勿着。有说面被云。此二中开竖不着事也。此印。牙印也。仍为表其形。二中不付而令立也。此印舌打印名タリ。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。自其号之。本尊依此印舌打给事。此印爱令味给心欤。
  唵拟哩虐娑缚贺。
  师说云。作八供养印。
  次涂香等供毕。
  次赞。唵誐娜簛底扇底娑嚩悉底摩贺誐娜簛底娑缚贺。
  次普供养三力等。
  次礼佛。
  南无摩诃毗卢遮那佛。
  南无十一面观世音。
  南无军荼利明王。
  南无大自在天。
  南无誐那簛底帝缚罗惹(三反)
  南无三部海会一切圣众。
  次结天印加持四处(师云。前牙印用心咒)
  次正念诵(心咒)
  次本尊加持(前内三古印心中心咒)唵虐虐吽娑缚贺。
  次取杓酌油浴二头身(一杓一咒数百遍)
  浴油事。先取杓酌诵心咒百反百度浴油。次置杓金刚合掌诵赞一反。次用普供养印明。次金刚合掌三力偈。次又取杓诵心咒百反百度浴油。次置杓(金掌)赞普供养印明。次金刚合掌三力偈次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。合心咒二百反。心中心咒二百反。浴油四百度。赞普供养三力四反也。每百反终赞普供养三力用之也。或乍持杓。金刚合掌。普供养印结。赞等诵スル事モアリ。若置杓。杓末。悬多罗。阏伽器。方本向置也。虽须置。多罗上有本尊像。仍以杓奇悬多罗上也。
  浴油间悬杓样。

  三昧耶形杓内。不雕也。工独古样也。杓护摩。小杓体也。金ニテアル也。铜ニテ作也。
  下油时。殷勤祈愿。百遍之终赞一度(如上)次摩尼等如是满四百遍(心咒二百反。心中心二百反)日三百遍(心咒二百反。心中心咒百反)合二时七百遍也。
  次归天像本座。
  从油中请出天像。以纸拭净安置本座。但初时以前并结愿毕时。以水浴像也。
  浴汤之后取去火舍(火舍。胁机。可取去又阏伽护摩之时样侧ニヲシヤル)其迹敷纸(折柜所入之纸也)其上立一像。次以纸拭天像(以所敷之纸端)抑天像座端。是则天像。令拭之间(为不令倒也)先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左手拭本尊右。女天也。本尊。左右云ヘトモ。诠无二身也。男天也女天也。
  (本尊拭时。阏伽。如此押遣也。所狭之故也)
  次本尊加持(如前)
  次散念诵(或不用之)
  次后供养。
  十二天(初夜一时行之。无振铃。有蜡烛供)
  本尊圣者不动明王。十二在等诸大眷属”
  行法(付十八道。但地结之前。大金刚轮印言。增益若息灾修之)
  ●。独古。
  观想。坛上有●字变成七宝宫殿。其中有曼荼罗。中央有●字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上有●字成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有●字成独?杵。变成帝释天东南方有●字成贤瓶。变成火天。南方有●字成檀荼印。变成炎魔天。西南方有●字成剑。变成罗刹天。西方有●字成龙索。变成水天。西北方有●字成风幢。变成风天。北方有●字成宝棒。变成毗沙门天。内艮隅有●字成莲花。变成梵天。内干隅有●字成钵。变成地天。巽隅有●字成日轮。变成日天。内坤隅有●字成月轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕(云云但师说十二天种子短吽用之。十天在通。用之。略义也。此时无三昧耶形。只种子变成羯磨身也)

  (灯台)
  自(六) 帝(七) 火(八) 梵(二) 日(四) 多(十三) 不(一) 焰(九) 地(三) 月(五) 风(十二) 水(十一) 罗(十)
  三戟叉(戟如此也)
  (灯台 以本写之了)
  大法。小檀。外。十二天供トテ别ニスル事イト不闻及。镇宅ナトニ御修法。略シテ物供セヨナト施主イハハ。可行此十二天供也。
  阏伽之后结宝山印。
  次荷叶座。次立蜡烛(承任指之)
  荷叶印次有拍掌。爰承仕进テ指蜡烛。此时可立蜡烛アル也。然而以前皆储火许指也。
  打任前供养阏伽之时可进寄也。然而承仕难知其程。仍拍掌ヲシルシニテ。
  进寄也。此条诸法如此。
  本尊加持(以大指捻中指无名指甲。小指头指立之。两手分立)
  慈救咒(但师说不动一字明用之)
  正念诵(大日。不动二字明。二头二小共钩之。以印近口边)
  又印(以大钩召印诵先不动咒。慈救咒。次钩召言末加●●●●句。十二天请心也。以大钩召印三度招之间。先慈救咒。次大钩召真言末加●●●●句)
  散念诵。佛眼。大日。不动。十二天(各别)吉祥(吉祥天真言)慈护。或光明真言。心经。
  诃梨帝。
  呵利帝母鬼子母神。揵陀山中诸眷属●吉祥果(或刀。咒贼经说常用吉祥果。刀咒贼经时用之。只行不用之)
  此法ナトヤラム发愿シナラハサス。劝请用来也。
  盗贼ナトヲ显サム为ニ又修此法。所谓咒贼经法是也。咒贼经法。贺利帝。法也。更无相违。但咒贼经时。三昧耶形用刀种子同●字也。只贺利帝法三形用吉祥果又散念诵读咒贼经三卷(若七卷)
  只贺利帝不读经也。是许相违。其外只同事也。咒贼经时息灾也。
  行法(付十八道。向东方修文云。不得令人见此像及知作法。必失效验)
  本尊像上垂纸。本尊藏可修也。行时。其纸别。不取去。只垂アル也。
  坛上有●字成宝宣台座。座上有●字变成吉祥果。吉祥果变成诃利帝母。形像金色着妙天衣。头冠璎珞庄身。坐宣台上垂下右足。两边画二孩子。傍宣台立。于二膝上各坐孩子。以左怀中抱一孩子。于右手中抱一孩子。于右手中持吉祥果。眷属围绕。
  宣台。帝王御即位之时令着给之座也。以玉饰之玉座ナリト释シタル物アリ。
  召请印(合掌二大指招之)唵致尾致?●●●●●●。召请印。二手金刚合掌。开立二大指。乍左右三度招之。
  根本印(以右手指于左手背交叉入扼左手掌。左手向身三招)
  根本印。二手申五指。以右手握左掌(似毗沙门召请印。但彼握腕。此握掌也)左掌乍五指三度招之”

  唵努努么哩迦呬帝娑缚贺。
  正念诵(真言如上)印(金刚合掌)真言(如上)
  爱子印(以二手合掌。二大指并屈入掌中)唵知尾知?娑缚诃。爱子印。二手金刚合掌。二大指并屈入掌中。二大乍并入掌中也。
  散念诵。佛眼。大日。本尊。爱子(若祈盗贼咒贼经三卷)药师。延命。破宿(已上三种不载卷数)慈护。礼佛。
  南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母(三反)
  南无五百爱子。南无一切三宝。
  发遣(先召请印。二大指开出之真言如上)
  加妙。增喜。自在。飞行。安住。同苏。爱授。香味。得财。
  若人不知九子鬼名时。虽供礼敢不受用能。知名号供之。虽有前生贫报多得福利(云云)
  (或本尊覆面纸书此九子名。故永严法印被修之时如此。九子。不书。只名许书也)
  童子经供养作法次第。
  先白黑月八日十五日(用白月多分说)晨朝酌花水一桶(生气方水也。或师云。妊胎之间母生气方用之。诞生之后子生气方用也。但若有烦者。只可用房内水。云云)
  护诸童子经。一日内书写也。其经最少。书写不及行时食以前书之。
  白月八日。或同十五日书之也(两说也)两日之内可依日之善恶也。或又黑月二十三日(是则黑月八日也。十六日八日计也)或黑月晦日书写之(是则黑月十五日也。若小月二十九日书之也。日虽不足十五日用晦日也)
  两说之内以白月为常事。
  子若生ナハ不及左右酌子生气方水用砚水若子未生之时。兼为未生之子书之。子生气方何方カアラムスラン虽知ケレハ。件子母生气方用也。
  子未生以前。为彼子书储事ナトモア。ル也。其时事也。为子护ナレハ。子生ナハ不及沙江。可用子生气方也。
  此经供养之时。于道场有之。书写之间常居所有之。只居取净室ナトヲ可译ニヤ。在行者心。
  次着净衣三部被甲等(如常)
  次向东方立唱栴檀乾闼婆名字(百遍)
  次十五鬼名(各七返如经说)
  次净砚入彼水(以三古印加持二十一遍)
  次折墨执笔(诵●●二字)写经之间。盛储烧香一杯。机上置之不绝烟(名香用之)经奥可书释迦梵天婆王等种子。亦以命木为轴也。
  经。书写之间。ヤカテ香。盛其上ヒネリテ置火。书写之间烧香书也。
  经奥此定。令书了。轴本如此令书也。此外。不书别物也。
  ●(释迦)●(梵天)●(乾闼婆王)
  种子各如此一体也。
  次五色线(薰烧香置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也)此间辨备供物(如图)
  洗米十七坏(大二坏小十五坏)乳粥果子等(专用柘榴若黑大豆果子专用柘榴。或黑大豆。共。一度用事。无之果子饼无之。只柘榴。十七杯皆用柘榴。又黑大豆。乍十七坏用黑大豆也)
  御明二灯(或四灯常二灯也。灯台如常燃之)
  每供物之后书十五鬼名立札(艮为首旋三方。可除前方不动婆王等不立札也)
  坛敷并供师座(用席座缘无之。只アラ席也)
  次着座涂香以下作法如常。
  次事由。
  次经题名并释。
  次祈愿宝号等。
  次六趣。
  回向。
  次神分祈愿也。
  (先着座。次涂香。次净三业。三部。被甲。次洒水。次金二打。次三礼。次金一打。次如来呗。次金一打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。此次宝号。次神分祈愿。次供养。净真言(打)次六种。次回向(一打)次降座。祈愿等。经供养别用时作法如此。但供养法。次经供养常事也。其时三礼如来呗并供养净真言六种回向不用之也)
  供养法(付不动法供之。为秘说也)
  种子三形等。 ●。独古(不动)
  ●(梵天)●(婆王)●(十五鬼通用也)
  供养法、只一座也。更无日数。又此法更无护摩无振铃。就十八道修之不可拍掌。就小供养法有拍掌。如例不动。道场观以前可有宝山印。其无振铃。阏伽之后可用荷叶印。
  供养法次供养经作法。
  先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。次神分祈愿。
  发愿。大圣大悲不动明王乾闼婆王诸鬼神等(是私案云云)
  中央不动尊(有说四臂)前梵天。后婆王。绕三方十五鬼神围绕(各有种子用否任意)
  印言等。
  不动(二手金刚拳。头指小指各曲如钩形。安口两角相如牙。用不动一字明)
  梵天(左水空相捻举。右手安腰)唵没罗疮摩宁曳ソハカ婆王(内缚申水轮勿头合)
  归命●尾●戍●驮●萨缚●罗●缚●系●汝●ソハカ。
  正念诵(前一字明)
  本尊加持(剑印慈救)
  散念诵。佛眼。大日。不动(慈救)婆王。读经。八字。三世。慈护。结线(百八反。师云。先不动一字明百反。次婆王咒七结或一结)
  婆王观样。种子变成乾闼婆王。以右手押膝。右手持●●戟。利毛形顶上有牛头。耆年宿德形。坐石上垂右足。着甲胄。又有十五□字变成十五鬼。各各围绕(云云)已上以正本书之了。
  本尊加持印明。
  先不动。左手舒五指。屈无名指。以大指押其甲。如三钴印。
  次梵天。但头中小有其隙。颇散主也。
  是许相违欤。右手作拳安腰。
  次婆王。内缚二无名立申勿属。
  次正念诵。
  次本尊加持(剑印慈救咒)次散念诵。
  后供养以下(如常)
  礼佛(如常)南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无栴檀大鬼神王。
  问。不动为本(云云)而礼佛用释迦如何。答。付经说用释迦也。如此书タレト。实心不动アルヘキ也。不动。秘事之故。付经说书タルニコソ。
  师云。供毕坛供等入桶封之(宛如镇作法)送施主之许令埋生气方也(除天一太白方)
  桶二アル内。一阏伽桶也。一供物等。入料也。供物。入桶可有盖。乍二桶皆ヒモノノ桶也。
  经者以结线卷之。令纸裹。上下书封。其上又裹之。生子安枕上(若令悬颈)
  (经三寸许薄样可书也。件结线经上剑体卷。或只别加之。其上纸裹可封之。护体绪可付也。是无本说。只今案也。白糸能欤。或纸捻欤)

  (道场观。不动婆王梵天用别种子。十五鬼皆用。右图只为令知各别种子书之也。又具观各别种子神妙义也。道场观不动种了三形观之。梵天婆王十五鬼种子许不观三形也)
  ウルワシク图タルニハ。无四臂不动。只是阿阇梨秘说ニテ加不动也。

  已上以正本书之。与面少少相违。可为定面之由。法印示之。
  道场观。
  坛上有●字变成七宝宫殿。其中央有●字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上。左有●字成大梵王持宝镜。右有●字成乾闼婆。以右手押膝。左手持●●戟。利毛形顶上有牛头。耆年宿德形也。坐石上垂右足而着甲胄。又有十五种子(或通用●字)变成十五鬼。各各围绕(云云)
  童子经略本(广本者有三四枚许。是者异本也)
  佛说护诸童子荼罗尼法。
  尔时如来初成正觉。有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。
  南无佛陀耶。南无达么耶。南无僧伽耶。
  我礼两足尊照世大法王。在于阎浮提最初说神咒。弥酬迦。弥迦王。骞陀。阿波悉摩罗。牟致迦。摩致迦。阎弥迦。迦弥尼。梨波抵。富多耶。曼多难提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。蓝婆。
  南无佛陀。成就此咒护诸童子。不为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。
  时梵天王闻此咒已欢喜奉行。
  护圹童子经。
  交合了。沙门通果。
  以长安寺谨令书写毕。