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泽钞第三(经)

  孔雀经。仁王经。
  请雨经。法华经。
  理趣经。六字经。

  孔雀经。
  支度并伴僧交名一度进览之。
  先大阿阇梨令付宿所。
  二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之。
  其后堂庄严事。
  大坛。护摩坛。圣天(花瓶一口后方立之委在口)
  十二天(无花瓶)各承仕差分令沙汰之。
  次大阿阇梨撰知法者令庄严大坛。
  轮。羯磨。用否在心耳。
  又中央花瓶或不用之。尾瓶同故欤。此中香药各切奇本书付。更书五方字承仕给之(有说)
  次书伴僧交名所作(护摩神供。圣天下番。十二天神发愿)
  并上下番押大慢上(但上番座末程欤)
  事调结大阿阇梨并伴僧着平袈裟(但伴僧初后许着之)皆参坛所(名随身孔雀经)以下腊伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左胁机上。后置经机(是御加持料)经入筥。
  次主上令着御所*毕。承仕打金。
  次大阿阇梨如法三度礼拜着座(以下作法如常)
  振铃后下番退出(但近来早出欤)
  正念诵(千反)*毕。高声令接念珠时。护摩阿阇梨立座(前后礼大坛)着礼盘(作法如常。但投花有说)混屯供时小坛(两坛各有表白神分祈愿等)阿阇梨各寄(初夜十二天。后夜日中圣天)施天坛时神供师立。
  次大阿阇梨念诵(每时一万反)毕下座读经(每时一部。但不堪人。一卷初夜。上卷后夜。尚上卷已上如次第每日一部也。结愿日后夜中卷。日中下卷并开白上卷。是一部意也。但结愿时。于礼盘上念诵了后读下卷)大阿阇梨令上天阿苏罗句之时。打下番之金。仍下番参会后。大阿阇梨着座。后供养回向方便*毕。打金时即下番发愿*毕。
  五大愿。(伴僧役也)了打金即下座*毕。
  御加持(伴僧上番许也)*毕退出。
  后夜时。
  大阿阇梨并上番参会着座*毕打金。下番回向*毕打金令唱。令法久住时下番退出。
  结愿时(下番回向无之)
  大阿阇梨并上番参会*毕。
  于时承仕放慢张文相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数都合毕。书入御卷数(伴僧下腊所作)一通(案一通置胁机)立大坛左方。
  其后大阿阇梨着座御结愿*毕。
  御加持(经下卷小陀罗尼用之)大阿阇梨持五古孔雀尾。渐渐近御前取三衣筥。于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时。大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时。皆束带也(故成就院大僧正于二间御加持之时本净衣。聊有由绪欤)近代无此议。只于坛所上慢令曳布施。皆净衣平袈裟也。
  若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下奉之法亲王。只乍礼盘上令承给。倾头少有指气欤。大乙少明王慈悲尊。
  七佛慈氏诸眷属。
  三世佛母。大乙少明王。七佛慈氏。缘觉声闻。八方天等。诸宿曜等。
  ●或●。
  种子●常说也。以●为秘。缚不可得义。水轮种子。
  半月(有说欤)
  三形半月。不观尾枳半月也。普通说。秘说。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圆满今尾文可同之。七日悉地成就之表示也。
  印(如莲花三昧耶印。但口决)
  又印言用否如何。
  真言(如常或口传)
  须弥山顶有●字成八叶莲花。其上有四肘大坛。于莲花胎上有种子成三形。三形变成乙少月王。白色著白缯轻衣。头冠璎珞种种庄严。乘金色乙少结跏趺坐。白莲花上住慈悲相。有四臂。右一手执开莲花。二手持俱缘果(状似木瓜)左一手当心掌持吉祥果。二手执三五茎乙少尾。从佛母右边右旋之。莲花叶上始从微钵尸如来乃至慈氏等也。又于莲花外内院四方四隅。有辟支佛四大声闻众。其外有十二大天八大药叉并诸宿曜等座之。即道场四面有开道。其边宝树有无量灵瑞鸟赞叹佛德(云云)
  振铃 。
  智拳印言(如常)
  本尊印言(如常)
  七佛印言(如常)
  弥勒印言(如常)
  声闻印言(如常)
  缘觉印言(如常)
  八供四摄(如常)
  本尊加持(先智拳印金界大日真言。次本尊印外缚常言次百字明)
  正念诵(先金界大日言。次本尊言常言也不加●)
  又本尊加持(外缚印言如前。大日剑印本尊言。加●佛眼印明)
  今度本尊加持。
  无大日印明。
  正念诵前本尊加持。外缚印常本尊言许也。
  正念诵后本尊加持。先外缚印常言。次大日剑印。本言。加●明也。
  前供养。
  赞(四智本尊)普供养三力祈愿等(可有用心)
  礼佛(如常四摄之次)
  南无摩诃摩瑜利(三反)
  南无毗婆尸佛。南无尸弃佛。
  南无毗舍浮佛。南无羯句村那佛。
  南无羯诺迦牟尼佛。南无迦摄波佛。
  南无释迦牟尼佛。南无昧怛隶野。
  南无波罗底契。南无阿难陀。
  南无罗睺罗。南无舍利母陀罗。
  南无迷努誐罗也。南无苏菩提。
  正念诵(大日本尊千反)
  散念诵。
  佛眼。大日(金)本尊(万反)经(下座也)不动(或不用)八字。无能胜。一字。
  日蚀御祈天阴有法验。故永严法印鸟羽院御时。奉仕一字金轮法时。坛上安置三寸孔雀明王(中瓶奥居之)是金轮与孔雀明王通用之故也。无大坛护摩坛。只如常修法护摩坛许也。有圣天坛(觉印修之)
  振铃。
  智拳印言(如金刚界)
  本尊印(左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓即成。结当心诵明七遍。但师传外缚也)
  真言曰。唵么庾(引)罗(引)讫兰(二合)帝娑嚩贺”
  七佛印言(金刚合掌)
  本尊印。
  二大。口ハシ。二头二中二无名。羽。二小。尾。
  表孔雀头。
  二头二中二无名三度来去外拂。不祥。攘。缚怨敌。缚。
  又传。
  大日剑印(见圣观音法)
  虚心合掌。屈二头合端并。二大押二头背”
  唵么庾(引)罗(引)讫兰帝●娑嚩贺(依口传加之)
  孔雀明王与金轮同体之故也。
  金轮法。先金轮言。次孔雀明王言也(见同用)归命萨缚没驮冒地萨怛嚩纥哩捺野汝也吠奢汝曩莫萨嚩尾泥娑嚩贺。
  弥勒印言(金刚合掌。左耳转三。右同之)
  归命摩诃瑜伽瑜拟宁瑜诣诜嚩利欠惹唎计娑嚩贺。
  声闻印言(梵箧印)
  梵箧印。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合。
  归命。系睹钵罗底也野尾蘖多羯么怛惹多吽。
  缘觉印言(内缚立火轮峰圆合)
  缘觉印。内缚二中圆立合。
  归命嚩。
  八供四摄等(如常)
  护摩。
  初火天段(如常)
  本尊段。
  召请。发遣用本印言。供物言同芥子千遍(同言)
  召请拨遣。本尊。印头中无名六指三度来去。但不祥。除怨敌。缚义无之。只六指招本尊。请。六指。拨本尊。送也诸尊段(七佛慈氏缘觉声闻供之)
  中央本尊。从右绕之。七佛慈氏等也。
  七佛(●五古)慈氏(●宝瓶)
  四方四辟支佛(锡杖)
  四隅四大声闻(梵箧)
  召请发遣。大钩召印言。供物言同。
  诸尊段。召请拨遣。无孔雀明王印。只大钩召印明。本尊。七佛等。请也。召请。大钩召言召请句。加拨遣。大钩召言。拨遗句。加。
  后火天段(如常)
  仁王经。
  三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵。
  本尊界会般若佛母。五大力等诸大萨埵。地结上金刚墙内有宝楼阁。无量庄严周匝悬烈。内有大曼荼罗。曼荼罗内有三重界道。界道之外于坛四角有四贤瓶。四门各有四宝香炉。无量供具周匝陈列。内院中心有莲花台。台上有●●字。字变成十二辐金轮。轮变成金刚波罗蜜多菩萨。放随方光普照曼荼罗。四大菩萨八供四摄随光显现(云云)中方般若。种●。三十二辐轮。
  东。●。五古。南。●。宝。
  西。●。剑。北。●。牙。
  印(两手背相附。收二头二小屈于掌中。以大母指各押二头二小指。直立余(四指(是师说也轨文六指)想此印置梵箧。其中有八万法藏。云云)
  真言。唵地(引)室利(二合引)输噜(二合)多尾惹曳娑婆(二合)贺。
  真言。此法是许也。余不用之。
  正念诵(同音)
  又印(金刚缚。申风如针。印四处)真言(如前)
  散念诵。
  佛眼。大日。本尊。五大力。不动。三世。一字。
  ●●(用梵箧印言)
  梵箧印前印也。随求。ナトニ令用别印也。件随求印。广泽流不用之。仁王经法也。是经台印。梵箧也。
  本尊坛(一尊)诸尊段(四大力。用大钩召印言供具时各别言)
  后加持(用前言伴僧同)
  遍照寺传不用盖幡等
  敷曼荼罗以金刚波罗蜜为本尊时可用之敷曼荼罗以般若菩萨用。本尊之时不可有之。坛场庄严仪式如孔雀经法。更无相违。
  小野传(秘密般若持明者五大力等诸萨埵)付五大尊修之。本尊不动尊(但索手令持轮也)
  剑印(为秘)真言(慈救咒)
  问。以剑印为秘(云云)别又有习哉。答。别此外无习。只今法。剑印。用事秘云。问。小野梵箧印等不用用欤。答。不知。凡专习广泽。小野ソハ事也。仍肝。略是剑印许注。然落事アルラム(云云)
  ●●。本尊段(不动)诸尊段(五大尊)御加持(慈救)
  八色幡用之(向北)
  东(白)巽(红色)南(黑)坤(烟色)西(赤)干(青色)北(黄)艮(赤白)已上瞿醯说。
  东方。金刚手忿怒无畏十力吼真言。
  唵嚩曰啰(二合)萨怛嚩(二合一)三漫多跋捺罗(二合二)嚩曰罗(二合)幡儜(三)罗乞叉(二合)?(四)吽。
  南方。金刚宝忿怒龙王吼菩萨真言。
  唵嚩曰罗(二合)啰怛曩(二合一)阿迦舍蘖婆耶(二合)摩诃摩抳(三)罗乞叉?怛落。
  西方。金刚利忿怒无量力吼菩萨真言。
  唵嚩曰罗(二合)底(丁以反)乞叉拏(二合)曼殊室哩(二合)摩诃庾驮罗乞叉(二合)?淡。
  北方。金刚药叉雷电吼明。
  唵嚩曰罗(二合)药乞叉摩罗钵罗摩㗚嚩曰罗战拏罗乞叉?。
  中央。般若金刚菩萨明。
  唵嚩曰罗钵罗惹婆罗弭多曳尾输驮达么他都嚩曰罗斫羯啰啰乞叉?吽。
  五大力。
  一金刚吼菩萨(轨云。金刚手菩萨)
  真言。唵嚩曰罗(二合)萨怛嚩阿(入)
  二龙王吼菩萨(轨云金刚宝菩萨)
  真言。唵嚩曰罗(二合)啰怛那(二合)唵。
  三无畏力吼菩萨(轨云金刚利菩萨)
  真言。唵嚩曰罗(二合)底乞瑟拏淡。
  四雷电吼菩萨(轨云金刚药叉菩萨)
  真言。唵嚩曰罗药叉吽。
  五无畏吼菩萨(轨云金刚波罗蜜菩萨)
  真言。唵萨怛嚩(二合)嚩曰里(二合)吽。
  本说四香(最可用欤)又或师云。
  沉香(东)白檀(南)薰陆(西)苏合(北)
  请雨经。
  释迦如来印真言如常。种子。●。
  金刚手菩萨如例。种子。●。
  正观音印如例。种子。●。
  一切龙印。二羽覆空纹。真言曰。
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
  诸事在口传之。
  长历三年二月十九日。
  传授阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。
  先奏闻公家五龙祭三个日阴阳寮所为也。又私造龙王之形(其体如遗告用茅)供养种种妙供放池中。即大师御时龙王出现处也(但当东门有池中石上也)于露地作坛者(于室屋之中不修之。须修于池边帐青幕修之也)涂坛等作法如本法(诸说不同也。但阿阇梨用心)曼荼罗图相分二种。谓大曼荼罗。敷曼荼罗也。龙宫之中昼释迦观自在萨埵轮盖难陀等(为大)画五龙王)为敷)但道场观之时者。五龙之中至于中心龙王者可观释迦之前。俗士者例俗也。
  三日食者(乳酪粳米也)四圣者(四方也)
  八弟子者(伴僧也。但诸说不同也)遣一咒师者(护摩阿阇梨也)然者护摩之时如何。可奉供释迦龙王等(依增益)本尊坛释迦(种三印言如胎藏也)
  诸尊坛末观自在萨埵轮盖难陀等(观自萨埵印言种三(如常)轮盖印合掌。难陀印如胎藏)
  普世天坛五龙(用诸龙印言如胎藏)
  从西门出入来去。其余三门不得辄入者如何。答。依龙方也。
  又神供之处非一说也(但道场建立之前池边云云)
  修中之间伴僧上下礼拜(云云)诵曰。天下法界炎旱消除。甘雨普润。五谷成就。
  敬白真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六尊四摄八供。殊别大恩教主释迦如来。观音金刚萨埵等诸大菩萨摩诃萨埵。三千世界主。轮盖龙王难陀拔难陀等之诸大龙王。并五大龙王等之不可说不可说。若干大小龙王等。总两部界会诸尊等(如常)
  归命摩诃毗卢那佛。四方四智四波罗蜜。

  十六八供四摄智 教令轮者降三世
  大恩教主释迦尊 观音普贤诸萨埵
  五大龙王诸眷属 两部界会诸如来
  护持国主成御愿 增长定寿恒受乐
  甘雨普润成五谷 国土万民令安稳(以下如常)

  五大愿末云(诸大龙王增法乐护持国主成御愿)以下如常。

  至心发愿 真言教主
  大日如来 四方四智
  四波罗蜜 十六菩萨
  八供四摄 大恩教主
  释迦大师 观音普贤
  轮盖龙王 难陀跋难
  五大龙王 诸大龙众
  两部界会 诸尊圣众
  外金刚部 护法天等
  还念本誓 降临坛场
  所设妙供 哀愍摄受
  护持国主 消除不祥
  消除灾难 增长宝寿
  恒受快乐 甘雨普润
  五谷成就(二句三反)国土安稳
  万民丰乐 天下法界
  平等利益

  五大愿(如常)
  南无摩诃毗卢舍那佛。南无阿閦佛。
  南无宝生佛。南无无量寿佛。
  南无不空成就佛。南无四波罗蜜。
  南无十六大菩萨。南无八供养菩萨。
  南无四摄智菩萨。南无没驮。
  南无释迦牟尼。南无观世音菩萨。
  南无金刚萨埵。南无办盖龙王。
  南无难陀拔难陀。南无五大龙王。
  南无诸大龙王。南无金刚界一切诸佛。
  南无大悲胎藏界会一切诸佛。
  所修功德。回向三宝愿海。回向三界天人。回向轮盖龙王。回向难陀跋难陀。回向五大龙王。回向诸大龙王。倍增法乐。离业证果。(二句三反)回向国内明神。回向行疫神等。回向一切神等。回向登霞圣灵。回向贵贱灵等。回向圣朝安稳。(二反)唯愿本尊。大恩教主。释迦如来。观音普贤。轮盖龙王。难陀拔难。五大龙王。诸大龙王。两部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。还念本誓。同心加持。同心加护。消除不祥。消除灾难。增长宝寿。恒受快乐除灾旱拔。甘露普润。五谷成就(二句三反)国土安稳。万氏丰乐。回向天下安稳。回施法界。回向大菩提。
  已上观音院根本僧都传也。
  请雨经御修法支度。
  五间三面屋一宇。三间一面屋一宇。
  二寸半板三枚(经机十前料)三寸钉十连。
  已上修理职。
  五间蔀屋一宇。三间屋二宇。
  大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。
  胁机六脚。灯台十。二本。
  礼盘二脚。棹十二。
  已上木工寮。
  五色丝各二丈五尺。(纳殿)苏蜜名香(纳殿)
  五宝。(金。银。琉璃。真珠。水精)
  五药。(槟榔子。诃利勒。远志。桂心。甘草)
  五香。(安悉。薰陆。白檀。下子。龙脑)已上纳殿。
  五谷。(大豆。小豆。缘豆。籾。胡麻)大炊寮。
  曼荼罗二桢。御衣绢各(四幅)折敷十枚。大青瓷器六十二。足桶二口。小青瓷四十六口。花瓶十二。已上内藏寮。
  阏伽器十一前(三十六)火舍十一口。金青十二两(直布二段纳殿)油七斗(主殿寮)
  米二十一石(大炊寮坛供)幡三十旒(一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流)
  绀幕一帖(绀布三段御牒)布二十二段(纳殿)
  二段(金青直)一段(佛师净衣)
  五段(承仕五人净衣)十段(驱仕十人净衣)
  二段(见丁二人料)一段。
  已上纳殿。
  绀布六段(打敷三段坛敷三段)
  牒绢二十五疋。
  二十二疋(净衣料)阿阇梨(二疋)伴僧二十人(二十疋)
  幡三十流(四疋一丈六尺绢二丈五尺一丈一丈五尺五尺七尺)
  绀幕(大藏寮)扫部(少允)
  铺砂(左右卫门各五两)铺设(扫部寮)
  已上藏人折纸案。
  米八十石。油七斗。
  御修法所。
  奉供。
  大坛供二十一个度。
  护摩供二十一个度。
  护神供七个度。
  奉读。
  请雨经若干卷。
  佛眼真言々々々。
  释迦真言々々々。
  观音真言々々々。
  金刚手真言々々々。
  右依宣旨。始从某月日为甘雨普润。率十五伴僧。七个日间殊致精诚奉祈如件。
  年号月日行事大法师々々々。
  阿阇梨々々。
  小野僧正也。
  长元六年(癸酉)六月十四日。于神泉苑奉修请雨经。始从十八日甘雨普润。同十九日。于大极殿。以五百僧奉读仁王经无供一日行之。

  夏日书贺雨词献左金吾阁(前大僧正庆命)

  东南风起北云生 愁旱情为贺雨情
  阳石似鞭条洒处 醴泉应酌静降程
  物沾皇泽三农瞻 入浴恩波四海平
  末及秋天皆作导 从慈圣代永西成

  余感末休重次平字大僧正(庆命)

  玄德旁臻惠泽生 一句雨感万民情
  龙阖地久无为里 凤历天长有道程
  禾谷礼登人[艹/刄]药 烟尘?尽世和平。
  明王贤相庆合体 圣日观文自作成

  酬台岳和尚见赠贺雨词(左金吾)

  雨消炎旱物全生 依是明王责己情
  惠泽遍覃千里外 仁风远扇四夷程

  丹祈郑重动冥感(大极殿祈雨日和尚为上故云)玉韵铿锵歌太平。
  欲答君文何所忆。才华仰暮汉康成。
  重以奉呈门下侍郎。

  不忆东山明月生 人皆请雨尽丹情
  周庭凤舞垂仁昔 秦岭松倾进爵程
  皇泽弥催田稼穑 民烟遍识代昌平
  被牵圣曰贤才友 独拙笔耕才勤成

  天台座主作贺雨诗奉呈左金吾源纳言余观之忽有所感仍押本韵。
  大内记橘孝亲。
  旱天丰泽惠苍生。远近惟呼几适情。七日上林行法后(今年春夏不雨忧五月十四日。公家于神泉被修请雨经法。自十八日雨脚忽降云云)一朝中禁转经程(同十九日。僧网申请会五百僧于大极殿转读仁王经。即时霈然之)
  如云秋稼丹田契。贺雨聊诗白样本(乐天有贺雨诗在于集首故云)柱下小臣须早记。斯文还妒先吾成”
  侧问天台座主与左金吾纳言贺雨赠答之作偷抽鄙怀奉呈户部尚书■事正春宫大夫。

  炎旱惨田难发生 诏来祈请验随情
  黎民业感云位后 智者乐余月暗程
  阴汉新声因上德 阳台昔梦岂升平
  猥呈贺雨拙诗句 淡水自然芳契成

  答和端尹纳言感贺雨诗挥神笔之计。
  长秋监济信。
  田园干燥未丛生。高动宸襟税谷情。
  阿耨远波遥噪后(无热池善如龙类通神泉花由缘记弘法大师遗诫云云)

  上林苑月始阴程 油云垂布天肤厚
  甘泽遍施地乳平 独耻近来含润里

  词华枯尽韵迟成。
  近曾天台和尚作贺雨诗。从和者多。其中有户部尚书之草文体奇丽华实相兼不耐情感。追献拙和之。
  权大僧都仁海。

  炎光赫赫大云生 谁向神泉不致情
  密教东流池湛后 圣皇南面道行程

  投花请雨龙蛇见(修法第六日赤蛇现坛下故云)结水分沾井色平。此道何因知不断。八句虽耄已功成。
  玄宗末年冗旱连月。请金刚智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海称叹。赐开府仪同位(是正一品也)弘法大师为凡僧之时。始蒙宣旨。于神泉苑修祈雨法。任少僧都并给东寺为一门庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三个度。每度有验。始任律师。次于神泉苑蒙少僧都宣命后赐权大僧都职赠私师元方方。今仁海蒙宣旨三个度祈雨。灵验每度扬焉。初补律师去今两年末蒙其赏(矣)
  敬呈述怀倭歌一首。
  龟山の口に问はや世の中を旧き流は可绝か若。
  法务和尚视予贺雨之和缀。和汉两个之词书花鸟一双之思情。感难抑欲罢不能。聊继本韵而已。
  白衣弟子藤济信。
  教法区分随物生。乍含诏命几抽情。先翻二羽持花里。更吐孤云致雨程。业计缘畴民户润。德薰紫。禁泰阶平。明时唯逐如流迹。大器莫嗟是脱成。
  山高ミ万岁世呼声。ナレハ问人有ハ答教ラメヤ。
  禅林寺前大僧正御和歌(十月十八日到来)
  アメノシタフリテヨロコフナカレヲハ
  タタモヤスルトオモフヘシヤハ
  法华经。
  梵号。●●●●●●●●。
  密号。寂静金刚。

  大恩教主释迦尊 证明一乘多宝佛
  阿逸多等作大士 十方分身诸如来
  舍利弗等诸内证 多闻持国十罗刹

  释迦种子。●。三形。钵。
  印(智拳)言(归命婆)
  多宝种子。●。三形。塔。
  印(定印)言(火界咒归命句后加阿阿暗恶四字也)
  道场观(如成就院抄)
  已上普通次第如此。
  秘传。可观曼荼罗。
  金刚界大日直想本尊也。
  种子。●。三形。率都波(二佛同座)
  种子。●。三形率都婆。此三形。率都婆内。平等性智。多宝。成所作智。释迦同座。此二佛即大日可观也。所诠本尊。金刚界。大日也。然而可具理智。仍内证。通两界。种子。本体●字。●字可观加也。左●右●可观也。●释迦种子。●多宝种子也。此两字各成塔。塔变成释迦多宝。即塔中。同座。是理智不二。两界大日也。观。此二尊取金刚界。大日释迦习本尊也。多宝胎藏大日习也。添观也。
  印(无所不至在口传)
  无所不至印。虚合并立二大。屈二头合端置其上。二大微开。想排塔户。是秘口也。
  真言。归命●●●●●。
  正念诵(大日金本尊。轨说云)
  正念诵胎藏大日。言多宝言不用之。
  正念诵。先金界大日。次释迦真言。
  曩莫三曼多没驮南婆萨嚩吃里舍涅素娜曩萨缚达摩缚始多钵罗钵多誐誐曩三摩三摩莎呵。
  又印(智拳)言(归命●)
  散念诵。
  (佛眼大日本尊多宝经降三世一字教令轮三世)
  ●●(奉请印。智拳芥子明。归命●)
  护摩。召请拨遣。智拳印总印摇动。
  ●●●●●●●●●。
  本尊段。释迦多宝可供之多宝(●)。召请(●●)。供物(●●)。虽不同印明。与释迦一体之故被引即供之也。
  诸尊段(三十七尊)诸尊段虽供三十七尊用大日印明之定也。
  御加持(用多宝言伴僧同)
  曩莫萨嚩怛他蘖帝毗庾尾湿嚩因契毗药萨嚩他阿阿暗恶。
  已上广泽流。
  种子。●。三形。八叶。(赤)。
  胎大日成本尊也。
  印(法界定印)
  真言。●●●(开因)●●●(示行)●●●●(语证)●●●●:(入入)●(佛之知见)
  正念诵(大日。胎。本尊。归命婆)
  正念诵。先●●●●●。次归命●:又印(外五古)真言(胎大日)
  散念诵(大旨如先。但以降三世替不动也)
  ●●(加持物用胎大日言)
  本尊段(二佛想并供之。释迦●:钵多宝●塔)
  劝请供养皆用多宝印明(无所不至印●●●●)
  本尊段。召请拨遣。多宝印明供物。同明也。●●●●:明也。无归命句。
  释迦。胎。大日。习。仍用此印明。多宝印明。虽注。是释迦印明也。以前多宝。印此印出了。仍如此书也。
  诸尊段。八大菩萨供之(中央坐本尊印言胎藏诸菩萨用之)诸尊段。中尊。释迦可观也。种子●字释迦胎藏。大日。小野。习之故也。仍以●为种子。
  召请拨遣八菩萨总印言。
  供物同八菩萨总咒也。
  诸尊段。中尊。释迦虽观。召请拨遣并供物不用释迦印明也。
  世天段。加供持国十罗刹等也。
  曼荼罗向西方可依增益欤。但依行者愿求息灾等又无咎。余法皆以如此。
  御加持(不动慈救咒)
  世天段。七曜二十八宿供了二一杓供之。所谓持国。十罗刹。也多闻。十二天内有之仍持国许供也。
  十罗刹真言。总咒十杓供之。
  ●阿帝伊利野ソハカ。
  师说。

  一乘教主释迦尊 多宝分身诸如来
  普贤文殊诸萨埵 身子迦叶诸声闻
  梵释多闻十罗刹 灵山会中诸圣众

  略说。
  大恩教主释迦尊。证明法华多宝佛。
  此法道场观以前必可用宝山印言。由结此印加持力。即此宝山于其坛中转成鹫峰山大坛中心可奉安置法华经一部也。又读经以前先结智拳。诵十方佛土中四句偈。又思惟经中妙义者寿量品之中差常在灵鹫山偈也(谓如来常在灵鹫山。演说妙法化度众生)又诵经时。先结普贤印。住普贤三摩地毕可诵经。其时观念。于舌端有八叶莲花。花上有佛结跏趺坐。犹如在定。想妙法莲华经一一文字从佛口出。皆作金色具光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身遍满虚空。围绕持经者诵经了(或一部若一卷最略一品任意也)
  用智拳事。
  金轮轨云。
  十方佛土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。
  或师云(小野)
  曼荼罗中塔。法界宫中一大塔也(二佛同座)塔(法身)多宝(应身)释迦(化身)是三身即一义也。此法。トロム香为秘事(或トロムハ沉水香文入苏油(云云))
  煎入钵置中瓶后(结愿了服之(云云))
  读经者先诵不动咒而后可诵法花(云云)
  散念诵时欲诵经二。先诵不动慈救咒。以后读法华经(云云)
  十罗刹中黑子即不动(云云)
  十罗刹内。黑子。小野。不动。习也。
  (●蓝)(●毗)(●黑)(●花)(●曲)(●多)(●无)(●持)(●睾)(●夺)
  十罗刹真言。唵阿帝伊利野。ソハカ。
  散念诵时可加诵无量寿命决定如来真言(云云)
  芥子供时用胎五字真言也。
  理趣经。
  第一段。金刚手。
  左拳安腰。右当乳三度上下。
  (或说二拳安左右腰。真言●●●●●●已上秘传也)
  ●。
  第二段。大日。
  智拳印(但如来拳印也此云智拳印)
  ●。
  第三段。降三世。
  五古印(内外共用之但外(云云))
  五古印。二千外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着。
  ●。
  第四段。观自在。
  二手金刚拳。以右小指自左拳小指开之。随开一一诵纥唎(二合)
  左手作金刚拳仰乳程持之。次右手同作金刚拳申小指。左手小指无名指中指头指大指次第。以右小指彼小指已下五指次第押上。问曰。为开八叶此后以右小指掌カク(云云)不然欤。答。不然。只五指开许也。开五指。以右小押上左五指腹也。
  ●。
  第五段。虚空藏。
  外缚二风相合如宝形安顶上。
  二手外缚。二头立合如宝形。二大交之也。外缚也
  ●。
  第六段。金刚拳。
  二手金刚拳。以右安左上(私云。以右拳安左拳上。两拳相合也)
  ●。
  第七段。文殊。
  左拳安左膝上。如持梵夹。以右拳立右膝上。如持剑(左作金刚拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上)
  ●。
  第八段转法轮
  小金刚轮印(但小指不钩)
  (私云。二手作金刚拳。二头钩结向外反之。如小金刚轮印反样。小指不钩结。小金刚轮印。ニハ违也。其外不违也)
  ●。
  第九段。虚空库。
  左右剑印。左内右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安顶。
  虚空库。左右作剑印。以左头中置右头中上相交。次一タヒ旋舞。左右剑印舞也。次如前交之。
  ●。
  第十段。摧一切魔。
  以左右空押左右水火甲。二小二风曲立当口。左右如牙形。三来去。
  (私云。左手作拳。申二头二小而小钩。以二大押二中二无名甲。右手同。作此印。两手相对**持两印勿着。金刚夜叉印也。两头指共三度来去)
  ●。
  第十一段。普贤。
  金刚合掌。
  ●。
  第十二段。外金刚部。
  外五古印。
  (私云。二手外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着)
  ●。
  第十三段。七母。
  外缚右风三来去。
  (私云。二手外缚。立右头三来去)
  ●。
  第十四段。末度迦罗。
  金刚合掌
  ●。
  第十五段。四姊妹女。
  金刚合掌。
  ●。
  第十六段。无量无边段(图云。五部具会行金刚界曼荼罗欤)无印言(或师说有印言。谓用吽明金刚药叉印(云云))
  第十六段或不用印明。或又用印明。印金刚夜叉印。前第十段印也。真言●。
  第十七段。五秘密。
  有五种印言。皆用重吽字。
  ●。
  一。初段印。
  二。莲华合掌。二小二大开立。
  三。左手以大押水甲右安腰(似月天印)
  四。梵夹印(左手仰右手覆)
  五。外缚印。
  总印。外五古印(或三摩耶会金刚萨埵印。谓二中立合。二空二地开。●。)
  次大乐真言谓也(●●●●●●●●●●●●●●●●●●●)
  此第十七段印各虽五种印用时不用总印言。用总印言之时不用各别五种印言也。
  六字经。
  大圣慈悲六字尊。莲华部中诸圣众。
  道场庄严事。
  行法(如常付调伏修之或息灾)
  以圣观音虽为本尊。常就调伏行之。未发之时者。就息灾行之。结线用白色。已发之时结线用五色。本说如此。有其谓。然而未发已发之时共用调伏又息灾。调伏之结线共用白色。五色不用之。未发。兼咒咀ナトヤヲワムスランナト云テカネフセキ体事也。已发トハ怨家等モ已ニ显テ指事也。
  三力偈之后。六口伴僧口别一时六卷都合三时百八卷也。一字金不打之。
  种子●。三形。独古(或莲花)
  尊形(正观但)
  本尊正观音。尊形如常。但开口(云云)是降伏之相也。
  道场观。
  观想。●字成八功德水。广遍法界无有涯际。其中心欠字变为宝山王。四宝所成。其上有大楼阁。高无中边。诸大妙宝王种种严饰。其中有●字变成莲华座。座上有●字转成独古杵。杵转成观自在菩萨。莲花部圣众乃至天龙八部等前后围绕。
  铃次。本尊(内三古。有说真言如常)
  内三古印。本尊印。但以二头指属二中指上节。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用之。表调伏。又以二头附二中事。同常三古印不然也。有说是等也。结此印可加持四处。问。依相交二大何表忿怒哉。又二头附二中事。共由绪如何。答。于由绪者不分明(云云)
  不动(剑印慈救)大威德(棒印三字明)
  八供四摄(如常)
  本尊加持(先印言四处)
  本尊加持。三古印。以二头付二中上节二大相交。真言●●●●々々々々。
  正念诵(大日本尊)
  又印(二手各以大指捻中指头。而左手仰掌。右手覆掌。头入左大指中指间。以右小指左无名指头押。以右无名指左头押成。加持四处)
  真言。佉知佉知佉毗知缄寿缄寿多知婆知”
  散念诵。佛眼。大日。正观音。六字(时别五百反。结线百反一结。三时合十五结也。但结愿时八结。仍七个日成百八结也。糸长三尺五寸也。所入五六尺许欤)大威德经(时别一卷或三卷)一字。
  ●●。
  本尊段(招拨等印。内三古。真言如常。共物芥子同百八乳木了。三类形烧之。大井德咒用之。唵纥哩也。次以微妙物和生盐烧之。本尊咒用之)
  诸尊段(六观音不动大*井德等也。但或正观音所入金轮。以智拳印诵●言。召请供物用之)
  大威德(印内三古如常。真言唵纥哩咒)
  世天段(火天处可加杓)
  护摩了。铃杵等如本取置后六方结(有说。七矢事。东南西北上下可用六字真言加●●●。师说云。作六方障难。诸鬼神等射者也。其后大金刚轮真言满之二十一反)
  礼佛。南无六字章句观世音(三反)
  御加持(本尊咒如常)
  又说。
  劝请庄严道场观行法次第同前(但有用尺镜事)抑传三样。一正观音(本流)二曼荼罗(小野)三明王也。今是付明王也(小野流)
  种●。三タウ。尊形(黑色六臂或赤肉色)
  印(轮印如前)
  言(如常)但无●●●。
  六字咒有●之本末之加●●之本有之。然而非常事欤。
  铃次。大日。正观。本尊。八供四摄等。正念诵(如上)
  散念诵。佛眼大日。本尊(结线事如前)正观音八字。大*井德(唵纥哩咒)经一字。
  ●●。
  火天。(大*井)。本尊(内三古印用之。真言如常)
  诸尊(三十七尊如常或マタラ)世天(火天处加杓)御加持(本尊咒)
  六观音观置样(观宿僧都逆置之明诠僧都顺置之)
  坛上弓箭事(桑弓七张。长一尺二寸。苇箭四十九侯。炉回各弓箭七编之顺置也。三角炉左右各三具前金刚盘下置。此外又一具左胁机上置之。射料也。结愿之时。射弓之后坛匝弓箭七具。并胁机弓箭等。于炉中烧之)
  庄严弓箭并大刀事(例大弓一张箭六侯アリ。マタ佛右边立大刀一要。佛右边立之)同ソヤ六侯内(四筋橛副立二筋鸟居立)
  乳木事(百八枚并十二枚皆苇箭也。长四寸八指量也。以纸为羽)
  三类形事(天孤地孤人形。但师说人天地烧之也。各七枚以纸三寸许雕之。以形木折之。师云。钩召怨家成五大无碍观)
  结愿时。●了。未取置物具以前烧之。其灰入土器相具丝送施主之许。丝可令带持之。彼灰以水汤令服之。以酒勿服。但近代此事不用欤。
  六字(付曼茶罗)
  观想。心前有●字。字变成七宝庄严宫殿楼阁。楼阁中有七大月轮。每月轮各有莲花座。中央莲花上有●字。字变成金轮。金轮变成一字佛顶轮王身。住法界定印。以微妙庄严饰其佛身。余六莲花座上各有莲花。莲花变成六观音前后左右围绕○教令轮不动大威德二尊侍卫合掌。天子飞天等有前后。及莲花部中圣众皆在坛上。乃于天龙八部等前后左右围绕。
  其当圣观音前有莲花座。座上有●字变成大刀。刀变成六字观音身。顶戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手两手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月轮。右次手持日轮。调伏怨家成就万类形也。
  ●。剑(以一字金轮为本尊样也)
  印(智拳印)言(如上)
  ●●。
  本尊段(召请等印言如上)
  诸尊段(六观音二明王)
  后火段(大*井或如常)
  付息灾行时不用苇矢。只例乳木也。调伏时炉底。剑书也。
  曼荼罗下○者镜也。大国作法入深山时用方尺镜。其镜面现恶盖影。仍见自形恶心自然退。以此义本尊前置镜。咒咀神等现自影像见之。威神自然弱成也。是故置之欤。
  师说云。以钩召印钩召怨家成五大无碍观(云云)
  即想法性内五大与世界外五大无二无别也。法界五大与自身五大无二无别故。法界即自身。自身即法界也(无碍故安钩召欤)
  交合毕。