大日经供养持诵不同第七

　　秘密曼荼罗图尊分
　　一。大日尊别坛（名正等觉曼荼罗。亦名毗卢遮曼荼罗亦名最初悲生坛）最初等正觉敷置曼荼罗
　　密中之秘密 大悲胎藏生
　　及无量世间 出世曼荼罗
　　彼所有图像 次第说当听
　　四方普周匝 一门及通道
　　金刚印遍严 中羯磨金刚
　　其上妙莲华 开敷含果实
　　于彼大莲印 大空点庄严
　　八叶悉圆整 善好具鬓蕊
　　十二支生句 普遍华台中
　　其上两足尊 导师成正觉
　　以入曼荼罗 眷属自围绕
　　当知此最初 悲生曼荼罗
　　从此流诸坛 各如其本教
　　事业形悉地 安置诸佛子
　　释云。其作法先作四方曼荼罗。其界唯用羯磨金刚智印周匝相连以为其道。唯安一门。其中又作十字金刚印。亦如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印上画作莲华。仰而半敷。合此十字如华之茎也。其华上又安八叶之华即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶各想一点也。此点即是大空之证。此成正觉义也。于此八叶及中当作方圆曼荼罗而画本尊之像。佛方坛菩萨圆也。此但是行人自为己作。不合示人。若作法时自在坛门而坐自作灌顶等法。然后得作一切法事也。此事尤秘。但心存之。不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王令其字一一分明置于坛上也（更问。连环置耶。以何为次第耶。又云。华中安子者谓画莲子或十。或过减亦无在咎。云云）
　　又四菩萨者。普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异课用一事亦得也。此中用观音为正也
　　已上毗卢遮那曼荼罗竟
　　私云。亦如前作之。且以十字为异耳者。前世间成就品说世间微小成就四种念诵法
　　次悉地出现品说出世大成就法。无所不至真言四种念诵法中第四成就法中经云
　　一切金刚色 严净同金刚
　　彼中诸障者 摄伏心迷乱
　　四方相周匝 一门及通道
　　金刚互连属 金刚结相应
　　门门二守护 不可越相向
　　拟手而上指 朱目奋怒形
　　殷勤画隅角 输罗焰光印
　　中妙金刚座 方位正相直
　　其上大莲华 八叶蕊须敷
　　当结金刚手 金刚之慧印
　　造漫荼罗初第一重周匝画金刚。此坛三重作皆以金刚为界。其方神诸佛菩萨等在后有说处。此中未分也。此中布列诸尊总同前位。但以金刚相连结为异耳。所画金刚周匝为界。画此皆令清净令无过。作之。无过谓圆整端妙也。其金刚相周匝如此悉皆黄色。即是金刚色也。此有三事同于金刚。色同金刚体同金刚名同金刚也。严净同金刚。即是净妙同金刚。以此三事同于金刚无有能破坏者无能胜者无能降伏者。若作此金刚界已令诸为障悉皆迷惑无敢娆者。既得离障则所成药物易得成辨也。云四方角者。此有二义。谓坛正四方作。又金刚印亦四方作。亦正当四方面也。云金刚结者如上。周匝安金刚皆股股相连。即是金刚结义也。安门一并缘（缘即是如上所论开一路空处为外缘也）相应者谓此随事相应也。上成就门向东。中成就向北及西。下成就令门向南也。其界金刚相连亦是金刚义。二守门者为作成就之物最须守护。以此守门为要。即是上所说威光难视及相向守门者也。皆竖指为印（印在下说）二俱赤白作极忿怒之形。角置输罗并焰即是独股金刚。但有角处皆置之也（有焰）中金刚安同喜座四方处相对者。于曼荼罗最中置十字羯磨金刚令正四方（正当四方面也）于彼上作大莲八叶并蕊（在金刚上作也）此即同于金刚之座故言金刚同也。结金刚印即是结金刚手五股印。故云金刚智者金刚印也（云云）此文云此坛三重作。亦云布列诸尊总同前位。但以金刚相连结为异耳者。前大悲藏嘉会坛中台三重都有四重。故此成就坛亦有中台。此秘密坛亦有中台三重。故今文云亦如前作之。但以十字为异耳。可谓大悲坛五色为界道。成就坛五?为界道。秘密坛十字为界道。此二坛中有列诸尊同前大悲坛中台三重。何以知之。义释次文。八叶诸尊乃至二乘诸天阎摩王等互安中台。是从中台乃至超取第三重。经下文云。不动曼荼罗风轮与火俱。依涅哩底方。大日如来下。释云。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。又经以四菩萨立四方名。释云。此是大坛第二重诸菩萨位也（云云）故知此秘密坛亦有四重。中有九类。一大日。二佛部。三莲华部。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九四菩萨。以为大坛。互以诸尊安中台也。是大阿阇梨秘密行法不可辄示第三三昧耶人
　　若作大日大坛了时。若随五事作余尊法者不改大坛。直以所乐之尊入中台位。故义释云。凡作余佛坛如作弥陀坛即移弥陀入中其日佛移就弥陀位。若是二乘诸天等即不合坐八叶华当去之。但于方坛中坐其本座。八叶上佛菩萨各移稍近外。各依方所也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中台院内耳。如以阎摩入中者其外院本位。但表地印而供养之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法当中置橛旋绕之。亦置空中及下綖二种也。又云。初在中持綖弟子绕之半月如字作也（五种坛线法已如上释之）又九类尊若随所乐作别坛者。义释上下都有三例。一九类中各以主为内院。眷属为次院。八部为外院。二九类中各以所乐之尊为内院。余尊为次。八部为外院。三九类中合三部为一类成七类。互以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。但大日三重坛不见正文。义推必为第三三昧耶大日持明者可作此坛。大日为内院。遍知印等佛部眷属为次院。八部为外院。又以八叶八尊随为内院。亦准知之。互为主伴亦可准知。故火吽轨以大日不动为主。八印释云。随持一供养法以豪相印明为大日印明（云云）义释云。前者大悲藏生是都会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲华部坛。中胎是吉祥坛以观音为主。胎外留空地。地外即是第二坐位悉置观音部诸尊。余尽如作大坛。其空处亦置十方佛。其第三坐位亦置八部众。准前解也
　　又云。若作马头曼荼罗者。作此时何耶疙哩缚在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳。又云。案。此中金刚手为中台诸部类为第二院也。又云。然此不动尊曼荼罗若别作者。不动在中毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝围绕也。又云。若佛顶为中台。诸佛眼等为眷属围绕也。又云。凡是诸菩萨。其本尊菩萨于十字心置之。诸余菩萨在次院中次第而布。更外置八部也。又云。若以释迦为中则佛顶等列居次院。若随一一本尊中取一为曼荼罗主即移释迦在外。余皆可例解耳。又云。文殊为中台。余菩萨为第二重。八部为第三重。他仿此。又云。除盖障眷属。余义如文殊中说之
　　又云。凡此于大悲藏大坛中文殊一会凡四菩萨随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等并依方位而列为第二院。其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者即如上说（更问之）此说是定义也（此事更问。不审也）上文自体五坛。释云。又此瑜伽之座其黄金刚方轮。即是金刚之座也。方是息灾。圆是增益。三角是降伏。半月是摄召。点是成辨一切事。此虚空轮用心念作之。不以形相故也（云云）又前大悲嘉会坛是息灾法故作方也。今九类坛各有本坛。若随所乐各作五坛。一大日坛。四方中有中台八叶之尊。五如来更作方坛。四菩萨更作圆坛。并案台及八叶之上。此大方坛是扇底迦。若乐增益等者亦作圆角月点等也。二佛部圆坛。义释亦云。若作扇底迦等方圆赤白。及天等各依本也。虽作圆曼荼罗。然本尊等座有方圆各依旧也。三莲华部四方。义释亦云。如马头在三角坛中画之如法作之。住三角中。其余诸尊亦各有形色等别。及方圆月三角等皆如广本也。四金刚部四方。五不动尊风俱于半月中画三角。降三世同不动在于风方以此为殊。六佛母四方。七诸菩萨圆明像。八释迦四方。释云。五轮中金刚轮方坛也。九四菩萨文殊除盖障地藏各四方坛。虚空藏圆坛诸坛眷属各有方圆角月等座。具如后出（云云）以例言之如大日坛乐作五坛。诸院亦尔（云云）大日坛中又其台上当想如上十二字真言令其字一一分明置于坛上（更问。连环置耶。以何为次第耶）
　　入秘密法品释以此大真言王。一布自身。二布曼荼罗（更问。次第何起）三布弟子身。而不说布莲台上。私云。此十二字是五佛种子。故须以？？？？大日布之中央。字首四向。初？安东次第布之。？？（弥陀如互安中台之时。先以弥陀而为语端以行者向东坐。弥陀迎在行者前故取而言之宝幢）布西。？？（天鼓）布北？？（宝幢）布东。？？（华开）布南。并以字首向外。即是西北东南顺行布之。故云。连环置耶以何为次第耶即是自答（云云）
　　次想九点即是前释以十二字布大坛时。先以？？？？布中台中。取其？字大空之点安之九位以表九尊。皆是成正觉义。次台及四方叶五如来各作方坛。四隅叶上四菩萨。各作圆坛（随形作色。此约下文佛母方菩萨圆言之其实依八印品作之）此九坛上各作莲华上作九尊。前嘉会。坛中台九尊正用白檀坛中五佛形色三昧其四菩萨指八印品。今秘密坛九尊亦用白檀坛五佛形色。嘉会坛中大日形色。及八印品并摄大轨九尊坛印具足用之初大日尊。摄大仪轨云。寂然三摩地（是寂灾形。白坛文云。复当于正受）喜（增益）怒（降伏）喜怒（摄召。此四准供养法言之。今品亦有五事加成辨一切事）明了心无乱。无相净法体（是虚空轮坛成辨一切事）正受相应身（是定印寂灾用）操持（是瓶印摄召用）与愿等（是与愿印增益用）剑印（出火吽轨不动法中。是降伏用。金刚顶一字轨名胜身三昧耶印）此等并是随事用印形色等也。然其根本印明亦有五种。一无所不至印明（出悉品出现品三月修法。是大悲嘉会坛成正觉印）二降伏四魔解脱六趣满足一切智智金刚字句印明（亦出前品五坛修法。是秘密都会坛成正觉印）三大悲胎藏一时顿证八字印明（出瑜祇经金刚吉祥大成就品。是秘密坛中大阿阇梨。真实智品成正觉印）四三部四处布字印明（出字轮品。是秘密坛住佛顶印）五百光王印明（出百字五品。是秘密檀入佛地印）故往古阿阇梨等授大日一尊法者本尊印。于此五印随用一印。具如别记（云云）广大轨云
　　正受相应身 寂然三摩地
　　应愿济群生 大日正觉尊
　　以八曼荼罗 种子字围绕
　　甚深圆镜中 法界曼荼罗
　　犹如敬制底 如来三密门
　　当依如是法
　　次八叶尊八印品释云。然此八印持诵者随取其一。随事类念诵随事出之也。又云。此经皆前后相成。共为一事绮互其文。行者甚须相照览乃可行也。行者持诵之时亦须作此（云云）
　　其第一印者作三补吒虚心合掌。其二地指及二风指直而开张。余如旧。即是也。此是毗卢遮那如来威德生印。从此中有如来大威德生。此是一切智智之明也。其曼荼罗作三角形。于其四边又有四三角围绕之。故曰周也（图）其中当观毗卢遮那世尊而在其中也。其三角曼荼罗当观八叶华华台上作三角曼荼罗也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者义用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。？囕？?
　　第二如前作印而双屈二风指以捻二空指头令皆如？吒（上）字之形。此是金刚不坏印。金刚者如来智。此智非从缘生不可破坏。故名金刚不坏也。其曼荼罗形圆如？苏（上）字（是娑字第五声）以金刚围之（当是金刚有焰光也）


　　其金刚亦在曼荼罗四边如上也
　　所谓？嚩字者。此曼荼罗正圆而白耳。亦在华台之上。其中有大日如来。以下皆效此也。然此八印持诵者随取其一。随事类念诵随事用之也。其真言？鑁（无敢反）？嚩（无博反）
　　第三印如前作印。三补吒合掌。其二水二火指开张。作初剖莲华形。此如来藏印。亦名莲华藏印也。曼荼罗如前作圆月轮。但以四莲围之为异耳


　　中亦观大日如来。其真言？三（去）？索
　　第四印如前第三印其二地指相并双屈入掌。此是佛妙音庄严印。亦是万德庄严印也。亦云内外庄严也。如世间人种种室宅衣服车乘等众宝之具无所不有。以庄严之则名万德皆具。今此若内若外如来众德庄严皆具也。漫荼罗半月形而侧以点围之。余如前思之也


　　真言？憾？郝
　　第五如前三补吒合掌。而稍开曲其掌。二空指开张（稍向里曲。开掌以如掬水像也）名从佛支分生印。谓从如来一切支分而生也。其漫荼罗如瓶形者。意取瓶腹即是形圆也。以四金刚围之。余如前


　　其真言？暗？恶
　　第六印如前二火指稍圆屈。俱屈入掌。钩曲背相合也。而头相柱此中指也。余依旧即是也（谓如第五也。此是法住印也）其漫荼罗如虹形。有诸色间错。犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平。上有金刚之幡也。从上来诸曼荼罗有莲有金刚有点等。今此漫荼罗一一皆以庄严围之相间错也（更问）


　　？勃？驮？陀？罗？尼（佛总持。此初字为种子。谓缚字即无嚩也）？萨？没哩（二合）？底（二合。念也）？末？罗（力也。啰字引声）？驮？那？迦？梨（作益也。谓益念力）？驮？啰？驮？啰？驮？罗？耶？萨？鑁（上谓自持持我也。次谓持他持一切也）？薄？伽？嚩？低（世尊也。呼本尊也。叹德也）？阿（引）？迦（引）？啰？嚩？低（谓具形相者）？三？么？曳（释如上也）？莎？诃。此恐未审。更勘梵本
　　第七印如前三补吒以二手二地二空各相捻。在掌内而开火指。其水风头相合也。二地上火也。漫荼罗虚空形（方形作是）杂色间错。此是虚空色也。如空中含一切色像。如来大空智含一切法也。其两边各一点挟之。？真言曰。？阿（此是种子也。此一字是行）？吠？驮（一谓具一切智也。谓已证之智也）？费？提（二即以此所具慧能惠他人也）？莎？诃
　　第八印合掌（掌心相倒）已。先左转（转时右手覆而左仰。相合如旧也）次右转（转时左覆右仰。仍令不散也）即是也。此是如来迅疾持印。谓如来秘密神通之力。加持迅疾之义也。漫荼罗同前虚空但改作青色也。以众多白点围绕之


　　真言曰。？摩？诃？瑜？伽（一。此也字加三昧声。是种字也。瑜伽大瑜伽者诸佛瑜伽也）？瑜？祇（上）？汝（二。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽也。令得之谓授与修行者愿云云）？瑜？艺？说伐？哩（三。于瑜伽而得自在也）？欠（平空也）？阇？哩（引。生也。从空生也。迦是作也。作此生等于空也）？鸡（四）？莎？诃
　　复次第一东方宝幢佛
　　第二南方开敷华王佛
　　第三西方阿弥陀佛
　　第四北方鼓音佛
　　第五东南普贤菩萨
　　第六西南文殊师利菩萨
　　第七西北弥劫菩萨
　　第八东北观自在菩萨
　　当知此八印一一皆是毗卢遮那印。如东方印则宝幢佛印亦是大日如来印。他此也（依次配四印）
　　私云。四菩萨者。下入位品及抄记文亦同此文。是一法也。若缘起中普贤慈氏文殊除盖障。替观音。是一法也。或以灭恶趣替文殊者。是修灌顶时四瓶加持四菩萨普贤慈氏除盖恶趣是大日四德。与前缘起列众中四菩萨相对论之。是一法也
　　无畏广大仪轨云。东南普贤。西南文殊。西北观音。东北慈氏。此重举世相承之。未知出处。特违抄记发心修行证果涅槃之次第也（云云）
　　又大悲嘉会坛九尊种子？（一）？（二）？（三）？？（四。依抄记）？（六）？（九）？（七）？（八）。依广大轨。但改艮干）三摩耶形是佛顶印（具缘品释）今秘密坛又九尊种子三昧耶印（大真言王及八印品）
　　大日？？？？（窣都波）弥陀？？（初割莲华）
　　天鼓？？（万德庄严具）宝幢？？（光焰）
　　华开？？（金刚）普贤？？（贤瓶）
　　观音？（莲华上法住印）文殊？（青莲华）
　　弥勒？（莲华上迅疾持印）
　　次第例如画四菩萨文殊（东）除盖障（南）地藏（北）虚空藏（西）
　　世尊种子三昧耶印（具缘品释。摄大仪轨。普通藏品）
　　三昧耶？金刚座上莲华安印或佛顶相。□
　　法界生？白莲上字印
　　转法轮？前上轮宝下同。□
　　憩伽？刀契？
　　法螺？商佉。
　　金刚座？金刚座。
　　金刚？五?金刚。□
　　如来顶？顶相。□
　　毫相？毫相。□
　　释迦钵？大钵。□
　　施无畏？施无畏。手
　　与愿？与愿手。□
　　怖魔？额上皱相。▽
　　佛眼？佛眼相。□
　　罥索？罥索。？
　　钩印？大钩。□
　　心印？安印或纥哩（二合）驮。□
　　脐印？连环圆好相。□
　　腰印？颇旋曲如数珠鬘形。
　　藏印？如马宝藏不现之形。□
　　大界？檀荼。？
　　大护？檀荼。▽
　　普光？光焰。□
　　甲印？甲胄。？
　　舌相？舌相。？
　　语门？语门。□
　　牙印？牙相。？
　　辩说？持经藏。或说法手。？
　　十力？佛顶相。□
　　念处？佛顶相。□
　　开悟？佛顶相。□
　　并天女形如坛方圆辨其色。坐白莲台上手持莲华。上以物像用为标帜种子如经云不载者取名初字或可通用？字也


　　九坛上安或尊形或印或字。转字之法亦准前坛。此有二文。一依秘密法可安九尊。二依八印品随一尊


　　秘密都坛


　　大日别坛第二重有二文。一依不动坛文。以三部众为第二重。故以不动安中。大日安宝幢侧。二准诸尊坛次大日诸三昧为第二重。此布列中亦有二说
　　大日别坛三重


　　二。佛部尊别坛（名如来曼荼罗。亦名佛部曼荼罗）
　　复次秘密主 如来曼荼罗
　　犹如净圆月 内现商佉色
　　一切佛三角 在于白莲华
　　空点为?帜 金刚印围绕
　　从彼真言主　周匝放光明
　　以无疑虑心 普遍而流出


　　疏出释云是本图也
　　作此佛部曼荼罗作圆曼荼罗。其圆如月。中白如具色。此圆中作白莲华。华上画三角。中作赤色。其中画佛像（作何佛更问）绕三角以金刚围之如图也。绕三角置点。点标也（更问）其外轮作光如却敌形也。圆外周匝安点（今疑。此点一一皆是本尊之位。更问。或可置字）光普皆流出者。为想光从佛身中流出。渐次流布在三角外也（真言主谓本尊也。遍身有光流出）前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆具于彼也（世出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗欲说令善听也。□移在上。当知此是最初悲生坛）次莲华部（此语属上件）此但是秘密曼荼罗也。若作扇底迦等方圆赤白及天等各依本也。虽作圆曼荼罗。然本尊等座有方有圆。各依旧也（云云）
　　私云。此中注文是释大日坛中。经第二行及无量世间出世曼荼罗。彼所有图像次第说当听之文。故后人注移在上等。此语属上件者。此但是等之文是佛部文。次莲部者是标下坛。非此坛文。故须得烂脱意读之
　　前大坛者是前大悲嘉会坛唯用大坛。今用或别坛或大坛故云用处不同。前但印者是三角印。具缘释云。遍知印作三角。其锐下向。白光炎围在白莲上。十方三世一切如来大勇勤印。亦名诸佛心印。普通藏品名普一切佛菩萨心真言。广大轨云。印同大日。古来多传合掌。是亦大日百光王印。今准八印品释。大日在三角中持威光印。是为正文亦是大日大威德生印。故佛身光流出圆外。注作何佛者即大日也。绕三角置点亦是空点也。如说九位空点亦是成正觉义。外轮作光如却敌形者如轮宝形也。圆外周匝安点者是佛部眷属之位。亦是空点。同佛身故成正觉义。若别作者则遍知印为内院。三三昧耶乃至一切法平等开悟三十印诸尊为次院。世天为外院。及作五事（云云）


　　佛部别坛三重


　　佛部别坛中台有二文。一准不动坛释可安九尊。二准诸坛例可安部主。第二重有二文。一依大悲坛释以三部眷属为第二重。故以观音安中。金刚部佛顶等为第二院。二依佛母坛以大日诸三昧为第二院。故佛顶安中。佛眼等为二院
　　三。莲华部尊别坛（名观自在曼荼罗。亦名莲华部曼荼罗）
　　复次秘密主 观世自在者
　　秘密曼荼罗 佛子一心听
　　普遍四方相 中吉祥商佉
　　出生钵昙华 开敷含果实
　　上表金刚慧 承以大莲印
　　布一切种子 善巧以为种
　　多罗毗俱知 及与白处尊
　　明妃资财主 及与大势至
　　诸吉祥受教　　皆在曼荼罗
　　得自在者印 殊妙作标相
　　何耶揭哩婆 如法住三角
　　曼荼罗围绕 严好初日晖
　　当在明王边 巧慧者安立
　　释云。作方曼荼罗内画商佉商佉上有莲华。莲华上有金刚。金刚上又有莲华。莲华上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及华上也。其次院安大势至等。处周遍作光。勿生疑虑也。以本种子巧皆安置之而作种子等处当置七白吉祥。一一皆有二使者。此经但略言之。自别有观音部法中具载。当别详检也（更问）明妃资财前者大悲藏生是都会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲华部坛中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。外即是第二座位。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛法。其空处亦置十方佛。其第三座位亦置八部众等。准前解也。又云。若作马头曼荼罗者。作此时何耶疙哩嚩在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳
　　康平三年十一月二十一日申时写了
　　大殿井内教房之内（云云）
　　文安五卯十一传领了实助之
　　大日经供养持诵不同卷七

　　私云。前者大悲藏生是都会坛者。是大悲胎藏嘉会坛也。三部唯在都会坛也。今则或在都坛。或在别坛。第二坐位空处置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也。诸印皆安种子者。商佉?金刚?。莲华?也。七白吉祥此中部主加五眷属一忿怒为七吉。马头曼荼罗在三角中。在外三重亦作三角。即移观音移居势至处者。是乐入内别作时也。其五尊坛方圆角月点等可详（云云）随五种事（云云）互入中胎（云云）
　　四。金刚部别坛（名金刚手曼荼罗。亦名金刚部曼荼罗。亦名第二曼荼罗）
　　复次秘密主 今说第二坛
　　正等四方相 金刚印围绕
　　一切妙金色 内心莲华敷
　　台现迦罗奢 光色如净月
　　亦以大空点 周匝自庄严
　　上表大风印 叆叇犹玄云
　　鼓动幢幡相 空点为标帜
　　其上生猛焰 同于劫灾火
　　而作三角形 三角以围之
　　光鬘相周普 晨朝日晖色
　　是中钵头摩 朱黩犹劫火
　　彼上金刚印 流散发焰晖
　　持以?字声 胜妙种子字
　　先佛说是汝 勤勇曼荼罗
　　部母商憩啰 及金刚部生
　　金刚钩索支大德持明王
　　观自在(?□)（初割莲华前品大日右） 多罗（○?○□）（青莲华开已却合观）
　　毗俱胝（○?○□数珠鬘。观音左） 大势至(?□未敷莲华。毗俱胝）
　　耶输（?□鲜妙华枝。势至左） 白处(?□钵昙摩华多罗右）
　　马头（？□马头□观音下） 十方佛□


　　马头坛


　　马头别坛


　　莲华部别坛三重


　　莲华部别坛中胎有二文如前。第二重有二文。一准大悲坛文以三部眷属为第二院。二依当部文以当部眷属为第一院。马头别坛亦准之
　　一切皆于此 大曼荼罗中
　　印坛诸佛子 形色各如次
　　随类而相应 诸业善成就
　　释云。次作第二曼荼罗者。谓从莲华部数之莲华为初金刚为第二部也。我正宣说之谓善说也。非前非后依次而说也。其曼荼罗四方作。普以金刚围之。以三股者作界缘相接围之。围中黄色。中安莲华。华上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之（谓随彼尊之印展转为中心亦以其印围之）彼瓶上大风谓半月形。此中如黑云状（如雨时云叆叇玄黑）其下状如有幡形。如大风吹形势流动。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日初出色。其中置莲。莲极赤如灾劫火焰色（谓殷深赤。或可赤黑）莲上画金刚（谓或画本尊形。成画五股印或字也）其金刚流出种种焰光。若画形者心上安种子字。谓吽（引）字也。若画印者印上置字也。想吽字诵而加持之也。此是汝曼荼罗者。佛亲对金刚手说之。故告云是汝曼荼罗也。古昔诸佛皆说。我今亦如是说也。诸明王各依本座类形色者。谓金刚母及金刚针锁之类。众多金刚眷属各依本尊形色差别。或画形或作印。或置种子字也。各依其法次第相应。谓或成就妙悉地故。案。此中金刚手为中台。诸部类为第二院也。此皆说中台也。转作无量坛也。先说者安右后言者安左。随所开门以辨左右也
　　私云。前品有五金刚。此中亦有七金刚加生钩。印品有六。五如前。亦加槌。又摄大轨二明王上有真言主。眷属七大金刚使。金刚拳。一切持金刚。一切奉教四印明（云云）广大轨云。金刚手右？为种子。各现威怒身。印持地同。金刚手左金刚拳。外缚。金刚手右一切奉教。独股印。图中佛奉教者。金刚部。□。如来使者△。金刚拳□（二明王间）一执金刚（？五股□）二忙莽鸡（？五股□）六金刚针（？针□）四部生□。三商竭罗（？鑁□）五金刚钩□。七月黡？□□□□（众器械△）
　　具缘释云。若作印者金刚座上安白莲华。上表其物。若作字者执金刚眷属通用？字。余金刚通用？字。若准上下坛例侧半月中安三角。尖向下作之（今且依图作之）


　　月黡坛


　　月黡别坛


　　金刚部别坛


　　金刚部别坛中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲坛文。二依当部文。月黡尊亦准之
　　六。二明王别坛（名如来使者曼陀罗。亦名持金刚众曼陀罗）
　　复次我所说 金刚自在者
　　谓虚空无垢 金刚轮及牙
　　妙住与名称 大忿及迅利
　　寂然大金刚 并及青金刚
　　莲华及广眼 妙金刚金刚
　　及住无戏论 无量虚空步
　　是等漫荼罗 所说白黄赤
　　乃至黑色等 印形及所余
　　三戟一股等 二首皆五峰
　　或执金刚鬘 随色类区别
　　一切作种子 大福德当知
　　不动漫荼罗 风轮与火俱
　　依涅哩底方 大日如来下
　　及种子围绕 微妙大慧刀
　　或复罗索印 具慧者安布
　　降三世殊异 谓在风轮中
　　绕以金刚印 而住于三处
　　复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在也。复次此说我金刚执自在者如前大悲藏大会中毗卢遮那之下。不动降三世中间画诸金刚者皆未列名。今方列之。故云复次也。谓虚空无垢金刚。金刚轮。金刚牙。苏唎多金刚（妙住也。谓共住安隐也）名称金刚。大分（谓大者之分。即是大心众生之体分也）金刚利（谓极迅锐之称）此坛总以印为之。寂金刚（寂静义。如涅槃义也）大金刚（名也）青金刚。莲华金刚。广眼金刚。执妙金刚。金刚金刚（直。以金刚单为名）住无戏论金刚。虚空无边游步金刚（以上列名也。各在一处在大坛中安之）如是等坛方圆等。依前顺其色形亦准此也。依名次作也。周而复始也。白黄赤黑等随文次第最前者白。次黄。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及余谓所不说者准例解也。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无。可知。又此等金刚所持之印。或三股或一股（即针也。此准前次第初作三股周而复始也）两头印五股也。此印用周匝依四镰状。如四金刚。其中有一状如五股而不开也。或鬘者或持金刚鬘也。此等金刚各以其本名为真言。即此名中最上字为种子吽。次随别字及通用各于心上置之也。其手印通用上五股金刚印也。不动尊曼荼罗风火俱者。风谓半月。火谓三角。谓于半月坛中画三角。三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。其心上当置种子字。其三角当以刀围之。若不画尊形。但画刀或索亦得也。或三世胜异者。谓在半月中以本金刚围之（谓所执印。在半月中）三处者谓或作形或印或字也。然此不动尊曼荼罗若别作者不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周遍围绕也
　　私云。具缘品云。次往西方画无量持金刚。缘起列众十九金刚。此中亦有十六金刚。本在大坛二明王间各各有坛。若别作者互为主伴三重作之。又二明王各作别坛第二院众亦有二文。一准大悲坛释用三部众。二依此文用持金刚。言十六者（随色作坛白圆。黄方。赤三角。黑半月。图以此等列金刚部皆作圆坛。唯金刚轮与无戏论在二明王之中也）
　　虚空无垢？（图□白三古） 金刚轮（黄一古）
　　金刚牙？（赤五古） 妙住？（图□黑金刚鬘）
　　名称（白三古） 大分？（黄一古）
　　迅利（图□赤五古） 寂然？（图□黑金刚鬘）
　　大？（白三古）青（图□黄一古）
　　莲华？（图□赤五古） 广眼？（图□黑金刚鬘）
　　妙执？（图□白三古） 金刚？（图□黄一古）
　　住无戏论？（图□赤五古） 虚空步？（黑金刚鬘。十六手印。通五古印若作尊形随以别字及通用字安尊心上具缘释云。执金刚眷属速用？字。余金刚通用？字）
　　不动尊？（刀鞘或索） 胜三世？（五古）


　　二明王别坛各三重


　　二明王别坛中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊。第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文。以西方持金刚众为第二院
　　七。佛母别坛（名佛母曼荼罗。亦名虚空眼曼荼罗。亦名诸佛菩萨母）
　　复次秘密主 先说曼荼罗
　　诸佛菩萨母 安置坛形像
　　方正真金色 金刚印围绕
　　最胜曼荼罗 今当示尊相
　　彼中大莲华 晖焰黄色遍
　　中置如来顶 超越于中分
　　而至三分位 应作如来眼
　　自住光焰中 遍布彼种子
　　次说佛母曼荼罗前布置曼荼罗形。先应知此谓金色前但列名。未说尊形及印。今列之也。先作曼荼罗。金刚色四方。以金刚为界围之。此最上者尊形。自上者谓自此当说之。谓此佛母曼荼罗于诸坛最为上胜也。次于曼荼罗中作莲华。黄色有焰。莲上作佛顶印。其印如佛顶髻形。令顶高隆傍画两眼形也。若作佛母形者当如女天像。心置种子字或可但画印（即顶髻也）或但作字耳。若佛顶为中胎诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火焰中住种子布之。谓此印于光焰中住。中置种子即是也。舍三分位谓舍三座位而置佛眼。普布种子谓于坛中遍布之也
　　私云。住三分位者佛顶二眼以为三分之位。安佛顶了舍安傍位。故云舍三分位。若别作者准亦三重中胎准为二例。第二重亦准为二例。准前知之。虚空眼为中胎。大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重
　　虚空眼？（佛顶眼□）


　　佛母别坛三重


　　中台二例。第二重二例。亦准前知
　　八。诸菩萨别坛（名一切菩萨大如意曼荼罗。亦名一切诸佛菩萨真陀摩尼）
　　次一切菩萨 大如意宝尊
　　谓彼曼荼罗 圆白而四出
　　遍寂极清净 满一切希愿
　　前说菩萨部中未说者今更说之。凡是诸菩萨应须作曼荼罗者皆同此义也。其曼荼罗当作圆明之像令极白净。于中作十字嚩日啰（二合）台。台各置标。大真陀末尼如承珠标。其头皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊于十字中心置之。诸余菩萨在次院中。次第而布。更外置八部也。极白是寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切愿也。寂是息灾义也
　　私云。具缘释云。此是通一切印。若诸佛菩萨经中不云所持印相者亦执此无价宝珠皆得也。故若随乐以诸菩萨安中及第二院皆令执此宝珠。若别作者准亦三重。中胎准为二例。第二重亦准为二例。准前知之。摩尼尊为中胎。十方界诸菩萨为第二重。世天为三重
　　摩尼尊（？如意珠○）


　　诸菩萨别坛三重


　　中台二例。第二重二例。亦准前知
　　转字轮品云。次于四方画四大护。帝释方名无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒相手持檀荼。或作彼印。或置字句。所谓嚩字。夜叉方名坏诸怖结护者。白色素衣。手持竭伽。并有光炎能怀诸怖。或画彼印。或置字句。所谓博字。龙方名难降伏结护者。赤如无忧华色被朱衣。面像微笑在光炎中。而观一切众会。或置字句所谓索字。炎摩方名金刚无胜结护者。黑色玄衣。毗俱胝形眉间浪文。上载发冠。自身威光照众生界。手持檀荼能坏大为障者。或作彼印。或置字句。所谓吃忏（二合）字。及一切眷属使者。皆坐白莲华上。真言者如是敷置已
　　次于四方画作四大结护。东方作无畏结护（是名也）身金色白衣。面少瞋状。手持棒。若但置印者（但画棒印也）或但置字（嚩字也）北方作坏诸怖大护。白色。右手持刀。著白衣。并焰光。若作印者但画刀形。若字者作跛字。或傍加二点。西方难降伏护。无有能制伏者。故以为名也。身作无忧华色（如此间深紫蜀葵华也）衣亦赤。然少浅于身色。其面微笑。在圆光中立。作观大众会之状。谓西方众会也。印但画刀。若字作索字。南方金刚无胜大护。犹若金刚更无有胜。故以为名也。复次金刚是天帝释别名。然此大护势力又过于彼故名也。其身黑色忿怒形。皱眉。衣亦黑。然稍浅于身面之色也。头上但作发髻。自身焰光也。手持棒。若但画印亦但置棒也。字作乞钐（二合）字为种子字也。上来四大护皆次并置眷属。眷属即使者也。皆坐白莲华上
　　私云。第一重四方安四大护
　　东方无畏（○？○△檀荼）北方坏诸怖（？刀△）西方难降伏女像（○○？刀□）南方无胜（○○？棒△）悉地出现品有门门二守护。一不可越（○□○？左手相拟印。图第一重门北）二相向（□？右手相拟印○□图门南）四隅有输罗并焰（独股）
　　棒印


　　渴伽印


　　此云釼形。是今所用
　　渴伽此云釼或云大刀


　　（西方小刀是惠刀印非此中用）
　　相拟势印


　　输罗印


　　九。释迦别坛
　　复次应谛听 释迦师子坛
　　谓大因陀罗 妙善真金色
　　四方相均等 如前金刚印
　　上现波头摩 周遍皆黄晖
　　大钵具光焰 金刚印围绕
　　袈裟锡杖等 置之如次第
　　五种如来顶 谛听今当说
　　白伞以伞印 具慧者胜顶
　　围以大慧刀 普遍皆流光
　　最胜顶轮印 除障顶钩印
　　大士顶髻相 是名火聚印
　　广生拔折罗 发生以莲华
　　无量声商佉 观察知像类
　　豪相摩尼珠 佛眼次当听
　　顶髻遍黄色 围以拔折罗
　　无能胜妃印 以手持莲华
　　无能胜大口 而在黑莲上
　　次作释师子漫荼罗（即释迦也。谛听佛子也）当作金刚四方令普（此金刚是如上所说五轮中金刚轮方坛也。普者正四方之称也）其坛黄色极令鲜好。于中画金刚杵（三股）杵上安莲华黄色。华上置钵。钵边通有焰光。若作佛形者当画释迦佛持钵。又以金刚围之。右边置袈裟（即僧伽梨）左边置锡杖也。次五佛顶。其白伞盖。佛顶以伞为印（画之置座。座上置印且依本部如佛部一切方也。或依事。谓息灾圆等也）胜佛顶以刀围。普光皆流出。犹如烧铁焰（谓赤焰光也）最胜佛顶以轮为印。除障佛顶以钩为印（摧碎佛顶）火聚佛顶画佛髻形（大士者号会通金刚）会通大佛顶以金刚为印。阿毗揭多佛顶（发生佛顶也。是最胜尊一切起尊。以莲为印）无量音佛顶以珂具（谓商佉也）色类应观（谓如前说观色类。谓白黄赤等色也）佛毫相用如意珠为印。此名曼荼罗。此印法等灌顶成就物等用也。其息灾等则随形色转变。非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼当作佛顶髻形髻边置眼。其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲华印（谓空风指捻华。余指申之。捻华。指向心前持也）若诸尊有印者依文置之。若无文取本部主印置之。准种子字中也。无能胜王作口印在黑莲之上。谓画作忿怒口。其口双牙上出者是也。此等诸佛位若以释迦为中则佛顶等列居次院。若随一一本尊中取一为漫荼罗主即移释迦在外。余皆可例解耳
　　私云。此文既云此印法等灌顶成就物等用也。故知此秘密坛可用秘密灌顶及成就法。又此方坛本释迦坛。都在东门中。别坛亦作三重。二重如文。世天为第三院。若随所乐亦作五坛。故云非此所用
　　释迦？□（中。△）袈裟（右。□）锡杖（左△）
　　遍知眼？（佛顶两边安眼。其佛顶黄色。以金刚围之。释迦右。○）
　　豪相？（如意珠。遍知右。□）
　　白伞？（伞座上安伞。亦依佛部或依五事）
　　胜顶？（以大慧刀围之。普皆流光。如烧铁焰。□）
　　最胜（○○？轮）
　　除障（○亦名摧碎。具缘释云。第五微吉○？罗拏译云舍除。○钩。□）
　　火聚（亦名光聚。前释云。第四谛殊罗施。释云火聚。？顶髻。□五佛顶云伞盖。高。胜。超胜。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。具缘品云。释迦左方如来五顶。私云。次第左列）
　　广生（亦名会通大佛顶。前品名广大金刚。□密印释云。五股印）
　　发生（亦名最胜尊一切超尊。故图名最高佛顶。非此尊。释前品名极广大。？莲华□）
　　无量音声（前品名无边音声。？商佉。□前品云。毫相印之右画三佛顶。私云。次第右列）
　　色类（具缘释云。五佛顶是释迦五智之顶。有五种色。真金。郁金。浅黄。极白。浅白。三佛顶是三部众德之顶。则有三色。白黄赤色寂灾增益降伏色。摄大广大二轨八佛顶。后亦有一切佛顶？□。佛顶图三佛顶北）
　　一切声闻？（梵夹。□图五佛顶南）
　　一切缘觉？（锡杖。□图三佛顶北）
　　密印品有一切佛顶及一切佛菩萨母二印



　　无能胜（？黑莲上安忿大口。双牙上出。具缘释云。并持刀印。具缘品通门大护中释迦座下云。右方无能胜。左无能胜妃亦释迦族。此品是释迦族为定）
　　无能胜妃（？持莲华印。妃口厌印。密印品无能胜执莲华印。△今品为定）
　　从此上皆佛地德故用开莲华座。二乘用芰荷或青莲华。唯五净居梵王四禅用赤莲华。义准菩萨以下亦令半敷。勿令极开
　　五净居众入二别坛（前品画五顶了。次于北方布净居众。次豪相右画三佛顶。故都坛中依彼次第）
　　净境界之行 所谓净居天
　　置彼诸印相 佛子应谛听
　　所谓思惟手 善手及笑手
　　华手虚空手 画之如法则
　　次说净居天印。经云净境界行者。谓以禅定为味以净为行耳。其印今次列之。思惟手（谓稍屈地水指向掌。余三指散舒如三奇枝。稍侧头屈手向里。以头指指头。善善手妙好义也）谓手施无畏。皆用左手。右亦得。笑手（谓迥思惟手当心前令三奇向上）华手（以风空捻华而申三指。其三指或仰掌舒之。或竖舒皆得）虚空手（谓侧右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或与愿等皆得（彼画法则谓依此法画之）
　　私云。具缘品云。自在与普华。光鬘与意生。名称远闻等。释云。次于东方最近北边布列五净居众。阿阇梨云。是五那含天子耳（云云）下释亦云。释天眷属之北近净居天置大梵王。戴发髻冠坐七鹅车。四面四手。一持莲华。一持数珠（右）一执军持。一唵字印者（左）是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼观净居天被服仪式制齐整着三衣内衣或是也（云云）今准经论。无烦。无热。善现。善见。色究竟天。名五那含。若依此义五那天可与梵王四禅为一别坛。都坛亦安梵王之北。私详道理此五净居是阿那含。二乘所摄故与一切声闇缘觉可为释迦眷属。故具缘品画五顶了。次画五净后画三顶。此品释众次列五净。若依此义五净居天可与释迦为别坛。都坛可安三佛顶右。梵王四禅之南。别坛可安佛后（云云）
　　净居（通用？？□坛）
　　思惟（密印品自在天子右手承颊印。此品地水向掌三指散向内头指指头）
　　善手（普华天子。前印风火差。此品云施无畏）
　　笑手（光鬘天子。前印空在掌中。此品思手当心三指向上）
　　华手（满意天子。持华印）
　　虚空（遍音天子。空加水掩耳。此品侧右手散指而在空中）
　　今以密印品为定。座上安印


　　十。火仙别坛（以下品少不次第。故依具缘品以为次第也）
　　请召火天印 当以火仙印
　　迦摄骄答摩 末建拏竭伽
　　婆私倪刺婆 各如其次第。
　　应画韦陀手 而居火坛内
　　次请召火天印当侧申右手其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈是请召也。先屈而还展是发遣也。诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等皆次第画之。并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人说四围陀印是也。此是梵行者秘记。若诵围陀者见此手印知是何论何部等也。瞿昙仙（虚空中行欲。有二谛污下地生甘蔗。日炙生二子为释王者是也）末建拏（坐禅蚁作封遍身。恐伤蚁。复入定者是也）竭伽仙（山名。约处得名也）嚩私仙（即旧婆薮仙人者是也）㼜竭啰私（是身汗液义也。此仙不从胎生。从汗液而生。故得名也）
　　私云。迦叶骄答摩（瞿昙）末建拏（亦云阿跌哩）竭伽（或云毗哩瞿）婆私（婆薮）倪刺婆（㼜竭剌婆亦云阿诣罗）其印如前。五通仙人说者。密印品云。以施无畏空持水第二节。是一切诸仙印。随其次第相应用之
　　释云。施无畏手空持地第二节。一切仙印。从下与经别。第二也。先大指捻小指第二节。三指竖并也。如其次第先开头指。次开中。次与地少相离。次即放散五指。是五大地仙也。依经次第也（云云）
　　私云。若空持水是一切仙印。若空捻地五种用之是五仙印。然五仙次第列文不同座位。及法全轨云婆薮。阿诣罗。瞿昙阿底晒与。毗哩瞿。描绘图云婆薮。阿诣罗。阿怛啰庾。瞿昙。毗哩瞿。而摄大广大及法全轨真言文云缚斯阿跌哩骄答摩蘖栗加（或云毗哩瞿是也）其骄答摩明云婆哩（二合）输（是哩瞿毗明也）蘖?伽明云俱怛摩（二合）蘖?伽（是瞿昙及萨?伽二明合出也）亦脱阿诣罗明。故知误矣。密印释云。依经次第即是此品五仙次第为定用彼五印。阿诣罗明可用描绘座位中梵号也。图云火天。火后。婆私竭伽。末建荼。瞿昙。迦叶。脱倪刺婆。故知误矣。火天（出前品第七夜护摩法中。具缘释云。住火炎中额及两臂各有三灰。三指取灰自涂身像也。一切深赤。当心有三角印。在炎火圆中。左持数珠。右持澡瓶。摄大广轨云。慧珠定澡持。掌印定持枝。青羊以为座。妃后持左右。△用召请印）火天后（义准同火天。△用一切仙印）此品五仙。瞿昙？△末建拏？△羯伽？△婆私？△倪刺婆？△依经并用手印安座上也。或用三处三灰安座上也。图以五仙安东方。以△诸大仙等十二火神安南方。△娑摩醯多。△捺罗迦。△忙噜多。△露系多。△没?拏。△句路诞囊。△社吒罗。△乞洒也。△忙囊娑。△劫微。△阙名火神。△暮诃囊（私云。若作别坛以十二火神安第二院。前右左后如次各四云云）


　　以下八方天十二天。一一皆有别坛之文。唯无三重之文。义准中台第一第二重例。若有所乐或各随作五种坛法一一须作三重之坛。以十二天及眷属为中台。以各同类眷属为次院。互以十一天部为第三院。当坛天族本座之处准置地印供养。十一。阎摩天别坛
　　阎摩但荼印 常处风轮中
　　没?底铃印 黑夜计都印
　　当知焰摩后 以没揭罗印
　　娇吠离耶后 用劫跛罗印
　　如是等皆在 风曼荼罗中
　　乌鹫及婆栖 野干等围绕
　　若欲成悉地 依法以图之
　　南方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印


　　（若印等。此坛一角向身一角向外也。或随彼便安置）王右边画死后以铃为印。若画身即持之


　　密印品云铃印。具缘释云阎摩之西作阎摩后及死后。今文为定。左边画黑暗后以幢为印


　　此幢也（梵云。计都。亦抢也。二十卷本云旗也。具缘释云。东边作黑夜及七摩怛哩。今文为定）七母等同用没蘖罗印。密印释云。左手作拳。直申空指向上。是七母等印（七母通用）没蘖罗者。密印品云。七母锤印。俱吠离也。作顶骨印（在毗沙门方也。二十卷本云。此颅骨）


　　以笑手状持之（谓屈水地指于掌中散舒三指。如笑手状。以持顶骨如持钵状。密印释云。舒左手而令曲。如承髑髅之状。当胸前仰之。是遮文荼印也。私云。摄大广大二轨以此遮文荼印为多闻属。故不可在阎王风坛）七母等眷属谓乌鹫狐及婆栖鸟（似鸱鸦小。黄土色。觜亦黄。是鹯类也。此鸟有秘身法）此等并在风轮中围绕七母（凡阎摩王部类皆在风轮中也）若持华得此鸟亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此曼荼罗会耳。以为庄严。具缘释云。阎王执檀荼印。犹如棒形。上有人首作极忿怒之状。水牛为座。摄大广大轨云。七母并黑夜死后妃围绕判官诸鬼属
　　又云。荼吉尼定掌尔贺嚩触之。阎王（？檀荼。风坛？。图△。王东△质怛罗笈多讯狱者。次东△夜黑天。次东□辨才天王西△檀荼。次西△后。次西阎摩没栗底后）
　　私云。最胜以辨才天为阎王姊。故列此中。右死后（？铃）左黑暗后（？计都）七母（？锤印）三乌及狐并持华。皆在？中图殁栗底后左列△热地狱。△寒地狱。△毗舍支十眷属。△毗舍遮十眷属
　　私云。司善司恶。司命狱卒。五道大神。九种饿鬼。可摄此中。若作别坛以此等众安第二院。地狱冥官饿鬼鬼众如次右左前后列之


　　十二。涅哩底王别坛
　　涅哩底大刀
　　泥哩底方作大刀印。密印释云。左手空捻地水甲上而申风火并竖。即刀印也（私云。是大釼印）摄大广大轨云
　　执刀恐怖形 身印同朅誐
　　是诸罗刹娑 即有罗刹主
　　罗刹斯将兄 罗刹众四明
　　涅哩底王罗（？大△刀）罗刹娑（？？朅誐）罗刹斯将兄。罗刹众（准同罗刹娑师子印。△）
　　经及义释不出坛形。今且依图作三角坛。图以罗刹等安西方。以摩睺罗伽及○女□阿修罗及□女安南方。若作别坛以此等安第二院。摄大广大轨以阿修罗摄天帝族。此义为胜。故此鬼王以摩□罗等及野人食人者为族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇并野人如次前右左后列之。


　　十三。嚩噜拏别坛
　　嚩噜拏罥索 而在圆坛中
　　汝大我应知 种子字环绕
　　嚩噜拏龙作罗索印（如前）作圆曼荼罗取种子字围之（谓字当心如印围之）
　　难陀跋难陀 密云与电俱
　　皆具清净色 夹辅门厢卫
　　在释师子坛
　　难陀龙兄弟作云印（云中有电。复有水形。俱在坛门边也）具缘释云。嚩噜拏是四方护方龙王。持罥索印。又云。于通门第二重厢曲之内置二龙王。右曰难陀左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀左持罥索。众云而住（云云）图第一第二重不安二龙。第三重安之。摄大轨云
　　龙方缚?拏龙光龟为座
　　门里前左右 忿怒无能胜
　　阿毗目佉对 厢曲中大护
　　持明大忿怒 次右无能胜
　　次左无能妃 难徒跋难徒（云云）
　　广大轨除右无能胜及左妃也
　　私云。转字品第一重有四方四大护。悉地出现品释第一重门门有二守护。不可越及相向。具缘品释引入弟子文云第一重逊那优婆逊那二龙王守卫之处。又云。第二重厢曲中置二龙王。右难陀左跋难陀。释迦座下右无能胜左无能胜妃（云云）诚文虽尔。第三重八方神中西方为龙护方。故图中逊那二龙难陀二龙安第三重西门。是为正文。自余护门并如义释。第一重是佛地。第二重是法身菩萨。今此二龙是释迦生身眷属。故在释师子坛。不可以生身龙安佛地法身菩萨护门也（云云）图通门南逊那（○？○○）次南龙王并后眷□□□□○。北优婆逊那（○○○）次北嚩噜拏龙王（○○）后（○？○○）次左阿难陀龙等一切龙？○。
　　私云。都坛东门释迦南安帝释。故图对彼西门二龙南安嚩噜拏（但逊那二龙恐难陀二龙）图嚩噜拏南列○商佉。○波头摩。○大莲华。○和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。○得叉迦。○阿那婆达多。○娑伽罗。○束讫劳。○优波束讫劳三龙。○臂多二龙。○优婆波臂多二龙。○路系多二龙。○优波路系多二龙。○讫栗瑟拏二龙。○小讫栗拏二龙。若作别坛以十九龙众安第二院。以二十一龙前左后右如次列之


　　十四。天帝释别坛（此品无文）
　　具缘品云
　　初方释天王 安住妙高山
　　宝冠被璎珞 持拔折罗印
　　及余诸眷属 慧者善分布
　　东方五顶之南画因陀罗。坐须弥山。天众围绕。首戴宝冠。身被璎珞。持拔折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人及六欲天等。具如图中
　　又云。辨才天。微瑟纽天。商羯罗天。鲁捺罗天。塞犍那天。其妃。阿阇梨云。释梵左右序列之耳（云云）
　　私云。初二天是帝释乐天力士。密印释云。妙音天印。此即摄乾闼婆等。此天亦言乾闼婆类故。图帝释南列舍脂提头赖吒并乾闼婆众。六欲天。魔天。他化自在天。那罗延并眷属。后三天是梵王眷属。因明论说。劫初梵王以苦行形下化人间名骨琐天。即商羯罗。是初禅主。非三千主。噜捺罗即商羯罗忿怒身。塞犍那是鸠摩罗天。此云童子。是初禅梵王变化也。金刚顶十天法中。东北伊舍那明亦云噜捺罗。此是大般若云阿首罗女天。是鬼首天。非第六天。又紧那罗是帝释法乐神。乾闼婆是俗乐神。故可以此二类摄天帝族。经释不出帝释坛形。今且依图
　　帝释三十三天（？跋折罗□摄大广大轨云。手持独股印）
　　舍支（○○□）
　　四王□（图安西方。故东□持国。并乾闼婆众）
　　焰魔□兜率。□化乐。□魔天。他化。□。
　　那罗延并眷属（□此品那罗延及后轮印。密印品那罗延轮印。后持华印）
　　紧那罗（准□）乾闼婆（准□）（摄大轨云。天帝眷属中乾闼阿修罗。前印。内缚拳申水乐天印。修罗以智手风夹空轮上）
　　妙音乐天（密印品云。如弹弦状名费拏印。此品云。妙音乐器印。释云琵琶印。图办才天。□）
　　普世天心？（普世天印。合掌阿修罗。？？）
　　紧那罗（？？？？？？？）
　　若作别坛以三十三天（四八三十二。天帝在中合三十三天）舍支。须弥四角四金刚手为中台。以六欲天。及第六天内亦有魔天。并那罗延。妙音乐。乾闼婆。阿修罗。紧那罗为第二院。


　　可方图之
　　十五。日天别坛
　　日天金刚轮 表以舆辂像
　　社耶毗社耶 当知大力者
　　俱以大弓印 在因陀罗轮
　　日天作车轮印在金刚印（即是正方坛也）社耶毗社耶作弓印（亦在金方轮立中也。须有箭也）具缘释云。释天眷属之南置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。取谓誓耶。微誓耶。译云胜。无胜也。日天眷属布诸执曜盎伽在西（火。宿曜经作盎誐罗迦）输伽在东（金。摄大作瑜伽。宿曜作戎羯罗）勃陀在南（水）勿落萨钵底在北（木）设汝遮遍在东南（土）罗睺在西南（铗）剑婆在西北（彗）计都在东北（旗）又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。又于此纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。摄大广大轨次云
　　摩利支前行 翼从而待卫
　　又云。摩利支宝瓶图△日天。北△逝耶后。南△毗逝耶后。次南△诸执曜神等。
　　日天？（车辂△□）社耶（？□）毗社耶（？□前弓箭）摩利支（？宝瓶准□）盎伽？。输伽？。勃陀？。勿落？。设你？。罗睺？。剑波？。计都？。涅伽？。嗢？。诸执曜亦准□。密师品云。定慧相合并空立之。是一切执曜印。若作别坛日天二后前行为中台。以十曜为第二院。准俗法云。东岁星（木）南荧惑（火）西太白（金）北辰星（水）


　　十六。月天别坛
　　月天迦罗奢 净白莲华敷
　　月天作白瓶并有莲印。具缘释云。西门之南与日天相对应置月天。乘白鹅车于其左右置二十七宿。十二宫神等以为眷属。密印释云。左手作半莲华印。一如作观音印法。此不同。但一手作之。是梵天印。其月天印。一如梵王无异。俱想有白色。为异耳。作三补吒。二火二空相交。右押左。是一切宿印。摄大轨云
　　月天之眷属 二十八宿天
　　宫神等围绕
　　天竺曼荼罗有月妃。战捺罗图。○月天南。○月后名月相。北○名月后。月神次○北日月后名赤色。次北○主十二宫神次北○主二十八神宿。次北○主直神。次北○主六时神。次北○主日神。次北○主月神。次北○主年神。次北○主夜神。次北○主宿对神。次北○主宿神。次北○主业作神。次北○主时分神。次北○主日历神。次北○主牙相侵神
　　私云。图主日神是十二神。准大集经阎浮四方海中有四银山。有十二兽住中。各二眷属。合三十六禽。始自八月一日子神巡行三十捡人善恶（云云）主月神是十二月将。主年神是三无六甲（云云）月天？（开敷白莲华）妃（准同）二十八宿（？○一切宿印）十二神（准同）若别用者。日治六宫。星？。张？。翼（师子宫）翼？。轸？。角？（女宫）？角亢。氐？（秤宫）房？。心？（竭宫）尾？。箕？。斗？（弓宫牛）女？。虚？（摩竭宫）月治六宫。虚。危？。室？（瓶宫）壁？。奎？（鱼宫）娄？。冒？昂？（羊宫）毕？。觜？（牛宫）参？。井？（男女宫）鬼？。柳？（蟹宫。天竺曼荼罗二十八宿皆持星印）
　　若作别坛次月及后十二宫二十八宿为中台。以主土神主六时神等为第二院。十二主神如次前右左后各四