撰定事业灌顶具足支分第七

选定事业灌顶具足支分第八

供养持诵分（此卷出七日造坛巳后供养持诵）

　　胎藏界大日经义释云。阿阇梨既画曼荼罗竟。周遍观察知已圆备方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法结三昧耶明等以护其身。诸供养物亦以不动真言去垢辟除清净。如法素具而预备之。又当被服金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚用。当转换用之。又准苏悉地等以如来肉髻圆光诸相而自严身尤善。或可通用成辨诸事真言作之。（云云）
　　今检瞿醯奉请供养品云。作曼荼罗毕。及观视正已出外洒净。面向东礼一切诸尊。而取好相念诵曼荼罗主真言。或诵部心真言。勿令心散。乃至当见吉祥之相。得好相已心生欢喜。然后方作护身等法用辨事真言。或先持诵有功真言。要用五尊真言而作护身。所谓枳利枳利尊。军荼利尊。金刚橛尊。金刚墙尊。金刚钩兰尊。普通诸部而作护身。降伏诸难或用曼荼罗主根本真言或心真言而作护身。其诸弟子如前所说及心作护。（云云）
　　义释次云。如是作已然后向曼荼罗位。随其所应而坐住于瑜伽。先用罗字门遍净其心。次复净道场地。悉除众患相同虚空。然后以诃字起大风轮。于风轮上以嚩字起香水海。即用阿字门起金刚地妙高山王。当知此曼荼罗即在其上。如供养次第中方便观。作种种庄严以虚空藏持之。次于一一曼荼罗诸尊位上各观本种子。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨观道未融恐延时节者。但于中胎莲华台上而观阿字。字门出无量光。遍照诸尊位。尔时诸尊即现。尔时以方便转观如是诸尊与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是坛法。乃至初建立时已观在身中。然后图画。若深行阿阇梨则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎众圣及净治道路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以曼荼罗主真言都请诸尊。或依本教所说当随意广略兼用召请真言印也。又此经宗即于本座受请还以不来相而来至此道场。不同粗方便中有此彼之相。大众集已当用无动明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽水及与敷座。而作是言。善来世尊。善来世尊。以本愿力而来降赴。愿垂加持受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受（云云）
　　今检瞿醯云。作护法已入曼荼罗执阏伽器。真言持诵潟垢及清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养。广设供养诸具。或复随方辨供养已。然后可作奉请之法。执持如前所辨阏伽各各以本真言奉请诸尊。或复都用曼荼罗主真言都请诸尊。或依本法所说如是奉请。于如来部中用轮王佛顶明王及以部母真言而请本部诸尊。于莲华部用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言而请本部诸尊。于金刚部用孙婆明王及莽么计部母真言而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主根本真言或心真言用请一切内外诸尊。或以当部主根本真言或心真言奉请本部诸尊。或以各各本真言奉请诸尊。若先诵得者应一一请。如是次第以其阏伽依法请已即当奉献般地夜（二合）香水。又数奉献阏伽而作问讯之辞。次即礼拜（云云）
　　义释次云。时阿阇梨欲作金刚事故。更以无动慧刀自除身障。转作金刚萨埵降伏魔业。仍以慧刀结诸方界。复更以如大界真言印重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造曼荼罗从初已来即用不动尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时即如法结界了还解之。至作法夜更剂金刚线内具足结界。其灌顶护摩坛处当于曼荼罗外。更以线为周域令与内界相通。并置所出入门。若曼荼罗外界普以金刚线围断者。至护摩供养时亦当运心于通门之所举上金刚线令通诸尊来往。又结界时但当于本座处如常作法。若欲行绕一匝而结周界者亦皆成就。若结界了忽尔妄念故界破。或种种魔事起当念持无堪忍大护。若欲一切时无障者其周界及供物等皆先用大护护之。后时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒诸供养具。净以不思议法界心。若献涂香时即当住涂香真言持之。次第供养时又一一加以彼尊真言。或通或别以自所持者。其余供物例尔（上文云。供养时又当奉阏伽水。次献涂香。次献华烧香饮食。后献灯明）复当作心供养法时以虚空藏转明及以金刚阿阇梨沙吟讽赞叹（上文云。经云。或以心供养一切皆作之者如世尊说。诸供养中心最为上。如前一一供物皆当深心遍及法界以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如华严菩提树王之相。具足庄严随一一所须受用之。具悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣前广大供养。并普济一切众生。如是运心已当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也）
　　次又出外施旷野鬼神食。据图于东门外施毗那野迦。南门外施蘖?何是魅鬼着人者。西门外施蘖罗是行疾疫者。北门外施荼吉汝。于门之左右各置四位。然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多诸食啖血肉者。种种非人之类。或居地者。或居树林者及以心所念着各随本方召集而遍而遍施之。一切缘曼荼罗供养之食悉皆取之和合一处。并诸香华等亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中观作种种受用之具。亦以虚空藏转明加持而用散施。此诸鬼神受食不作曼荼罗障也。当从东方为首次往南西北方。如是一周竟又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。后至坛东施上方鬼神食。次往坛南施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法尤难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震野干吼等。如是种种异相阿阇梨当自好安心。又欲施时先当防护其身使一一如法。若彼食尽更求者。应复施之务使丰厚令其欢喜。物少者但随所有而已。凡檀中献物当以平等之心。不得有所遗阙。瞿醯云。若行食时错误阙少即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者应以余物充数也。施诸方食都竟洗手洒净。于门前烧香供养。次入于内奉献阏伽烧香运心。奉献衣服以为儭施（云云）
　　今检瞿醯云。然后次第作法毕已方作供养。初献涂香。次即供养华烧香饮食。后献灯明。其涂香者真言持诵次第供养内外诸尊。若供养诸佛者当用郁金或黑沉香和龙脑。若供养观自在者当用白檀。若供养执金刚及眷属者当用紫坛。自余诸尊随意而合用供养之（云云）其华者。不祥水陆华于降伏事而用供养。诸水生华通用供养。诸白香美华供养佛部。取莲华等供养莲华部。阿输迦等供养金刚部（云云）其烧香者。白檀沉水相和供养佛部。诸树汁香供养莲华部。黑沉水安悉香供养金刚部。普通和香供养诸尊。其曼荼罗外四边之地普置香炉烧香供养。于三部主尊前各置香炉。曼荼罗主前置一香炉。或一一院以一香炉而用供养。若不辨者但用一香炉普供养诸尊。然供养一尊已即应香水洒净。更供养如前洒净。准此应知。如是奉献涂香及华并以烧香一切尊巳重奉阏伽毕已。以次供养饮食。三部主尊倍加饮食。曼荼罗主数倍而加。所行食类若不遍者应以余食充其阙数。或若不辨但供部主。或但置于内院表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食从头一一遍布行已。更取余类遍行如前。其部主前若加供养必无过失。正行食时若错阙少即应补阙便乞欢喜。应下食处先布净芭蕉叶或布荷叶波罗沙叶。先下莎悉地（二合）迦食。次行饮食。最后应下诸果子类。所有种种上妙饮食而奉供养。若不得辨必须六种饮食所谓乳粥小豆羹沙瑟（二合）迦等食粳米饭酪枳利娑罗粥。纵使极贫不应阙少六种之食。若阙一者不成供养。第三曼荼罗于外四面地上布散白华。亦以胡麻稻华遍散。最后出外。于诸方所祭祀部多诸非人类。用粳米饭以和稻花。胡麻及华煮小豆娑耶里迦饼以涂牛苏。已上饮食物一处。其阿阇梨以欢喜心于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等及与部多诸食啖血肉者种种之类。或居地者。或居树者。或居林者。及以心所念著者皆须祭祀。于祭时忽然若闻大声以无畏心更应祭祀。或闻野干大叫及大吼声。或见其身。其见拔倒树根及见树折。或闻雷声及种种奇异相者更复祭祀而作护身。其阿阇梨如闻如解如见如法于诸方所祭祀毕已洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内奉献阏伽及烧香供养。前所置食以心运供于第二院第三院所有诸尊。一一奉施上好新净衣服。自余诸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用两疋衣服。若但以两疋衣服置于箱中而施内院。运心普施一切诸尊。上来供养法竟。
　　义释次云。然后住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心华台本不生字方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言而后诵持。并示密印周遍中胎藏已。次及第二院诸尊乃至终竟。或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月现真言字。而作持诵乃至顿作曼荼罗身而作持诵。随行者观心势力。若不能尔者当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍作彼印也。具如供养次第中说（云云）今检瞿醯云。然后各诵诸尊真言七遍。其曼荼罗主真言持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍。如是作已悉皆欢喜满其所愿（云云）
　　其次分别印相品云。次应当作护摩之法。面向东方茅草端坐。然火着已洒净其火。又布茅草初应满杓苏护摩。最后亦然。次应以苏及与柴等诸物如法护摩。如念诵法（义释云。若是余时三种法事。但于坛中持诵毕已。即当出作护摩）护摩亦然。以寂灾真言为一一尊七遍护摩。心念彼尊为其一尊护摩毕已。即须洒净其火方为余尊护摩。护摩毕已都请诸尊。更作护摩满百八遍。于诸尊所而乞欢喜。即忏悔一切罪障随喜功德广大发愿数归三宝及归不退大菩萨众一切真言并与明尊数数增发大菩提心。次应赞叹三部尊及余尊。次应诵经。然后志诚之心启请诸尊深生珍重。所烧之香勿令断绝。数奉阏伽。如是次第作法毕已。复以诚心顶礼诸尊（云云）其护摩支分具如后别出（云云）上来持诵法竟。
　　事业灌顶具支分卷第八

　　文和五年（丙申）三月二十四日以他本校点了。杲宝（五十一）