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撰定事业灌顶具足支分第三

  受学沙门安然撰集

第三摄受建立护持弟子支分(此卷出第六日行法)

  亦有二分。
  一者弟子应度之相。经云。

  复次于余日摄受应度人
  若弟子信心生种姓清净
  恭敬于三宝深慧以严身
  堪忍无懈惓尸罗净无缺
  忍辱不悭吝勇健坚行愿
  如是应摄受余则无所观
  或十或八七或五二一四
  当作于灌顶若复数过此

  义释云。经云。复次于余日摄受应度人以下迄授与香水令饮彼心清净故明摄受建立护持弟子支分受持地已。次明夜当作弟子法。故云余日也。因此广辨弟子应度之相。此中忍辱不悭吝分为二句。勇建坚行愿亦为二分。然此所说弟子十德若兼备者当知是人甚为希有。但使偏有所长堪可匠成者即应摄受耳。又如声闻受具时观察种种遮难。所谓太少太老色貌叟疵诸病患等恐白衣嫌诃。故辄简去之。今此摩诃衍则不如是。但令道机可济。虽有诸余过失皆无所观也。偈中云或十或八或七五二一四者是一期道场作阿阇梨灌顶之限数。此约超数取之。谓从一至二从二超至于四。从四至五从五超至七。从七至八从八超至十人。是故一曼荼罗中不得同时为三人六人九人灌顶。盖如来密意阿阇梨不释所由。又同大方等陀罗尼经不得过十人已上也。过此以外恐阿阇梨心量有所不周。当待后缘别为作法。又此十人以下者谓俱时发心各舍内外所有供养三宝同共成辨曼荼罗。故得同时作法。若人因遇道场便云。法缘难值乞兼为济渡者未合为作阿阇梨灌顶也。若复数过此若但求结缘于一门本尊法中受真言印者则不依如是剂限。阿阇梨亦当发起大悲。随有能发少分善心者皆为发生立菩提种子故云或复数过此也。而今世尊所说虽有德可传者犹不过十人。似是随转一门非其具体故。且据恶世弘经浅行之一迹故云一期法事剂至十人耳。不释所由。经云。秘密主。无大乘宿习未曾思惟真言乘行。彼不能少分见闻欢喜信受。又金刚萨埵。若彼有情昔于大乘真言乘道无量门进趣已曾修行。为彼等故限此造立名数者。若传法人徒以善心差机为说或当增其诽谤断彼善根。将护彼意时乃说之。安得不略制造立名数乎。所云略此造立名数者。如以阿字五转统如来无边内德以字轮百明摄如来普眼法门此则名之略也。以刹尘方便开八叶之坛以无极大悲制十人之限。此则数之略也。然其学者随于一法而得悟入。即是普入一切门也。次明限略自不碍广。经云。彼阿阇梨亦当以大悲心立如是誓愿。为度无余众生界故应当摄受无量众生作菩提种子因缘者。谓造立此曼荼罗。是随有见闻触知下至举手低头一念随喜皆必定成阿耨菩提。故阿阇梨虽不得差机误授为作具支灌顶。然系珠毒鼓之缘岂当已乎。故当运大悲心务令广洽也。秘密之藏不可直宣说。故回转密意覆以有相方便限以十人。然阿阇梨自当平治心地画作大悲曼荼罗。普眼度人多多益善。勿得如言而解也(云云)
  瞿醯简择弟子品云。应所受持弟子等数或一或三或七及五乃至二十五只。不得双取更不得已上。其诸弟子互相有诤及怀怨心不应摄受。彼等皆悉互相欢喜调伏寂静于尊者所有敬爱心生善因者。如是弟子方可摄取(云云)
  补阙品云。大作曼荼罗时唯与一人受阿阇梨灌顶。自余灌顶或三或五必不应双。皆以各别供具而为灌顶(云云)
  又云。其阿阇梨以慈悲故应当殷勤教一弟子通解都法令持明藏。若以法与弟子者先教明王真言手印及大手印诸曼荼罗。然后方与此秘密法(云云)
  又云。或有如是弟子堪为法器受持召请弟子之时。若不在者应作彼形而作召请等法。或有弟子拟欲灌顶。若不在者当与别弟子充数灌顶。或有弟子欲求其事作受持。若不在者不得为彼与别人。若为弟子受持忽若不到应知其阿阇梨着大重病乃至致死。若作召请法已或有如是因缘。第二之日不辨作曼荼罗其日应作息灾护摩。至于暮间更复召请。至第二日作曼荼罗(云云)弟子应度之相以竟。
  二者护持建立弟子方便支分。
  义释云。偈云持真言行者明弟子支分中护持建立方便。至第六夜师及弟子皆澡浴清净着新洁衣赍持供物诣如前所造白檀曼荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养。观白檀位诸尊与密印相应持彼真言
  瞿醯云。手按中胎曼荼罗诵真言一遍。如是。一诵一按乃至七遍。余位亦尔也(云云)
  私谓。如法加持自身道场者如上惊发地神之时。五轮持身三轮成地也。其护弟子如下文灌顶时者如供养持诵竟唤入弟子洒净观弟子身作五轮以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置顶心脐。转阿为嚩结萨埵印印诸支分。所谓五处等也。
  瞿醯召请品云。次应作召请法。一日已前于晨朝看日出方着表而记以心布置诸尊座位。依其本法所说饮食如法净洁。意所爱乐。自及弟子应吃其食。于日没时澡浴清净着净白衣。及与弟子持诸供具诣前所净曼荼罗处。次于中央以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指。为曼荼罗主座故。即以手按上诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念乃称名号。诸大尊等亦为作如前香曼荼罗各以部心真言奉请持诵香华乃至饮食而用供养。
  私谓。此白檀。义释为第四日事。此中为第六日事。
  用部心真言而作召请。复取净水和其涂香亦散名华以香熏持诵先须备具。优昙婆木或阿修他木取无病者无虫食而作齿木。量十二指。非粗非细。以香水洗已。于其木根头以白线缠华。复以香涂及烧香熏。以手按木持诵部心真言。诵数多遍或七遍。随弟子数。木数亦然。皆须一向根头脐置嚼其小头。
  私谓。此下召请中事。
  应须如法护身及护弟子并与其处次第供养。然后用诸薪木两头揾苏及胡麻和苏护摩。次中但用苏作护摩最后护摩酪饭。初拍碎伏难故应作降伏护摩。次为自增益故以部心真言作增益护摩。然后以寂静真言作息灾护摩(云云)
  私谓。此前白檀檀中供养事。然护摩是其中除魔事法具也。
  简择弟子品云。其召请日遣弟子等令吃乳粥。皆为一食。及受律仪着新净衣皆令面向东坐。与弟子等作召请法。先作护身。次受三归发菩提心。若已发者重更忆念。以忿怒真言持诵香水各洒其顶。复以手按其顶上各诵七遍。以香涂手。复按心上各持诵明王真言七遍。轮王佛顶一字真言是佛部明王马头大尊十字真言是莲华部明王。噀婆忿怒其彼真言吽发字是金刚部明王其军荼利尊通是三部明王碎诸难故。密迹主讫。次复手按顶上持诵辨事真言还复洒水以烧香熏。其欲灌顶瓶置五谷等物及着华枝置少许水。以明王真言持诵其瓶奉献阏伽。熏香召请。正作曼荼罗日三时持诵其瓶应用彼瓶持诵灌顶。
  私谓。此瓶第三日置坛中也。
  其弟子等令面向北坐。次弟子受与前辨齿木还面向东坐而嚼齿木。嚼已勿碎莫掷左右侧边。直向前掷。其所嚼头或对向身及向上竖应知得上成就。若嚼头背身向东应知中成就。若向北者及余方横堕应知得世间及出世间成就。若嚼头着地直竖者应知得入修罗宫成就。知其相已其诸弟子还如前坐。阿阇梨用辨事真言持前所辨水取三掬令与饮之。饮已然后出外漱口。次即更复供养手执香炉以至诚心召请诸尊。初应持诵曼荼罗主真言。应如是真言而为召请。
  私恐此请白当义释延供养文。非白檀事欤。
  归命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼罗。为愍弟心及为供养诸大尊故。唯愿诸尊照知我心而降加被。一切如来具诸佛大慈悲者。罗汉菩萨诸真言主。诸天善神及护世神大威神多及归依佛有天眼者悉皆忆念。我某甲明日作某甲曼荼罗随力供养。唯愿诸尊等怜愍弟子及与我故皆降于此曼荼罗处而作加被。如是三请至诚礼拜。以妙伽陀赞叹诸尊。然后发遣(云云)
  私谓。此文第六日始作白檀坛故于齿木后乃有请白。然义释第四日已作坛故。尔时请白以毕。今此瞿醯请白之文义释以为第六日请白。瞿醯多云依本法作。若本法不说依此通法作故。义释中两文互成而已。
  今据义释及瞿醯文于第六日护持建立弟子方便有十四法。
  一者素辨人物。瞿醯云。一日已前于晨朝看日出。方着衣而记以心布置诸尊座位依其本法所说。饭食如法净洁意所爱乐。自及弟子应吃其食(云云)又云。遣弟子等令吃乳粥皆为一食(云云)又云。于日没时澡浴清净着净白衣。及与弟子持诸供具。诣前所净曼荼罗处(云云)义释云。诣如前所造白檀曼荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养观白檀位诸尊。与密印相应持彼真言。瞿醯云。手按中胎曼荼罗诵真言一遍。如是一诵一按乃至七遍。余位亦尔也(云云)
  私谓。此是护身奉请供养仪式。其护自身道场及以弟子。如文所指。其奉请供养法具出瞿醯。
  二者奉请供养。瞿醯次云。次于中央以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指。为曼荼罗主座故。即以手按上诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念及称名号。诸大尊等亦为作如前香曼荼罗。各以部心真言奉请。持诵香华乃至饮食而用供养(云云)
  私谓。欲作此奉请供养法故须彼护自身道场弟子也。护身之前准前惊发自有礼佛。
  义释云。阿阇梨言。欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教发生乐欲坚固其心并为分别十种方便学处(云云)
  三者说法开道。义释次云。次当为诸弟子随顺说法开导其心(云云)
  私谓。此中或戒仪云。夫欲超有流海达本无生岸要先舍恶进善。舍恶者调身口意。进善者专修戒定慧。慧者即一切陀罗尼门。定者即一切三摩地门。欲入此二门者要藉正戒以为根本。而是三门如世伊字阙一不可。自有古先大德则有求那跋陀罗三藏达磨。师师传授唯诠三摩地门。又三藏瞿多三藏留支唯集陀罗尼门。次有三藏善无畏与金刚菩提流志。即天竺高德唐土传灯。鸠此三门归于一揆。其定慧门者乃是灭烦恼之要津登涅槃之正路。甚深微妙难可测度。若不发增上心精勤勇操者则可令得闻胜上法门矣(云云)
  或仪引大毗卢遮那成佛神变加持经入曼荼罗具缘真言品云。尔时金刚手白佛言。世尊。若有诸善男子善女人。入此大悲藏生曼荼罗王三昧耶者彼获几所福聚。如是说已佛告金刚手言。秘密主。从初发心乃至成如来所有福德聚。是善男子善女人福德聚与彼正等。秘密主。以此法门当如是知。彼善男子善女人从如来口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即为有佛施作佛事。是故秘密主。若乐欲供养佛者当供养此善男子善女人。若乐欲见佛即当观彼能摧破魔军利乐一切。是故汝等欲得一切如来真实智慧者应当一心修行此法。能速成就一切智故(云云)

  四者教彼三归。五者忏悔先罪。

  六者发菩提心。瞿醯云。着新净衣皆令面向东坐。与弟子等作召请法。先护身。次受三归发菩提心。若已发者重更忆念(云云)义释次云。教彼三自归忏悔先罪。既忏悔已身心清净犹如明珠堪能真正发心。是故次令发菩提心皆如供养法中(云云)今捡供养法中唯有九方便中归依忏悔发心伽他真言。故知此中宜用彼文。然诸戒仪多用自作。
  私谓。若自作者供养法中最初真言是护身也(云云)次法界生及转法轮金刚萨埵据转字轮品义释意是三自归印真言也(云云)次啰字观是灭罪法。又有方等陀罗尼经七众忏悔四陀罗尼。是七佛说末代最要(云云)真言藏品菩提心等四印真言是发菩提心行法也(云云)
  七者运心供养。义释次云。次当授与涂香华等教令运心供养诸尊(云云)瞿醯云。以忿怒真言持诵香水各洒其顶。复以手按其顶上各诵七遍。以香涂手复按心上。各各持诵明王真言七遍。轮王佛顶一字真言是其佛部明王。马头大尊十字真言是莲华部明王。(口+子+系)婆忿怒其彼真言吽发字金刚部明王。其军荼利尊通其三部明王碎诸难故。密迹主讫。次复手按顶上持诵辨事真言还复洒水以烧香薰(云云)。
  私谓。义释五供供养诸尊是别本法。瞿醯五供加持弟子是通行法。然金刚顶唯授弟子不云供佛。
  今据瞿醯阙补品云。凡随所说一切法事非遮增过若阙不成。又云。殊异之法各依本法而作。若不说者必不应作(云云)故知今此胎藏宜须先用义释别法次用瞿醯通法。唯金刚顶宜用通法。彼中不说此别法故(云云)
  八者授律仪戒。瞿醯云。及受律仪(云云)义释次云。然后为受三世无障碍智戒。此受菩萨戒法别有行仪也(云云)又秘密法品义释云。入曼荼罗有三昧耶偈可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳(云云)受方便学处品义释云。此经十万偈大本具有授此戒等方便。今未致此土。然金刚顶中自有授法与彼不殊当出之耳(云云)具缘品灌顶竟三昧耶戒偈义释云。复次阿阇梨说持明藏中二部戒本一一皆是真言能成辨诸事。如来以加持弟子(云云)
  今捡目录都有十本。
  一。最上乘受菩提心戒及心地秘诀一卷(三藏善无畏依密教出。弟子沙门一行记)
  出觉大师行和上运僧都睿僧正三录。
  二。最上乘教授戒忏悔文一卷(不空)
  出觉大师运僧都睿僧正三录。
  三。授灌顶金刚最上乘菩提心戒义一卷。
  出运僧都睿僧正二录。
  四。受菩提心戒仪一卷(不空)
  出海僧都珍座主二录(海僧都录云轨字)
  五。灌顶三昧耶戒一卷。
  出传教大师一录。
  六。无畏三藏受戒忏悔文及禅门要法一卷。
  出海僧都一录。
  七。菩提心戒一本。
  出觉大师一录。
  八。一切如来菩提心戒真言一本。
  出觉大师一录。
  九。与金刚弟子入坛灌顶法经一卷。
  出行和上运僧都二录。
  十。传法阿阇梨授弟子灌顶法二卷。
  出晓律师一录。
  此十本中无畏三藏最上乘受菩提心戒。及心地秘诀。一行和上所记。及以无畏三藏受戒忏悔文。及禅门要法。慧惊禅师所集此中最要宜用彼文(云云)然据义释所用少异。诸戒仪中皆问七遮。而义释中唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四摄相违法。四摄是菩萨具戒中四依。初受戒时先当开示此遮难。若能奉行者方为受之不能奉行。则非摩诃萨埵不得为受(云云)金刚顶义诀云。此地梵网两卷从此经中出浅略之行相也。其中广相根未有堪(云云)而用彼梵网中七遮之问恐涉浅略。又法悦集陀罗尼经犯五逆者三十年忏悔。乞食路中钵得此咒。持诵成就飞腾十方。若尔七遮何妨持明(云云)是一异也。诸戒仪中多用奉请释迦文殊弥勒三尊。而普贤观心地观等是释迦佛一化遗法用此三尊。且如梵网戒本昔妙海王千子于华藏界卢遮那所用菩萨戒。次传逸多二十余菩萨相承传来。岂更肯用应佛化仪(云云)又方等陀罗尼行法四姓共受二十四戒。受此戒时。应请一比丘解此戒相者呼诸众僧随意堪能不问多少。复应请二十四形像。若多者无妨。作种种肴膳饮食供养众僧及此比丘。立心着地在形像前。及诸尊僧至心礼敬唱如是言。诸佛色藏诸众僧。我今归命受尊戒。众僧弘慈当证知。复更唱言。

  法中雄猛微妙尊 听我演说受此戒

  尔时此人应自口说了知戒已而更三请。

  而已淳熟此戒性 尽性形改而受持
  谛听谛受而莫犯 持此戒者随意生
  (云云)

  又云。行者辞家出时。应如是言。我欲修行陀罗尼典。父母听不。若谓听者心每念言。我亦欲舍妇儿妻子行陀罗尼趣向道场。应如比丘法修诸净行。具于三衣扬枝渗水食器坐具。如是应畜如比丘法。又受六重如优婆塞法。若有父母妻子不放此人应父母前烧种种香。应作是言。我今欲至道场。哀愍听许。亦应种种谏晓。亦应随宜说法。亦应三请。若不听者此人应于舍宅唯自思惟诵此经典。应净其室内烧香供养。女人得到无所共。捧衣无共。辞家出时不剃除发。若不剃者何具三衣。言三衣者。一名单缝。二名俗服。一出家服。二在家服。若在家者用三衣为一衣者作于三世诸法戒。一俗服者令我弟子趣道场时当着一服常随逐身寸尺不离。若离此衣得障道罪。第三衣者具于俗服。将至道场常用坐起。其名如是当受持也。受六重不随意堪任。若谓受者尽形受也。亦如上法随意堪任受诸戒律(云云)今据此文真言行者受二十四尊者三摩耶戒之时不必奉请释迦等。而请二十四菩萨形像。故知今于白檀坛前宜请坛中八位诸尊(云云)是二异也。诸戒仪中皆受三种净戒羯磨。而其璎珞亦是化身遗教戒法。今据大日经文自有三世无障碍戒。舍自身奉献诸尊(云云)是三异也。诸戒仪中或说四重不依本教。如用耳语三昧耶偈根本四重为四重禁。或说十重不依本教。如用禅要菩萨十重而未曾说十种方便学处。今据方便学处品释自有此教菩萨四重。不舍三宝及菩提心是为四也。亦有十重。四外更加后六重禁。五不应谤三乘经法。六不应悭吝于一切法。七不得邪见。八发大心人不令退息。九小乘人前不说大法。大根人前不说小法。十常当行施。不施他人害物之具。又有根本四重禁戒。

  常不应舍法(一) 舍离菩提心(二)
  悭吝一切法(三) 不利众生行(四)

  亦有十种方便学处。即十善也(云云)然禅要中十重。一不应退菩提心妨成佛故。二不应舍三宝归依外道是邪法故。三不应谤三宝三乘正教皆佛性故。四甚深经典不通解处不生疑惑非凡夫境故。五众生已发菩提心者不应说如是法。令退菩提心趣向二乘断三宝种故。六未发菩提心者不应说如是法。发二乘心。违本愿故。七对小乘人及邪见人不应辄说深妙大乘。恐彼生谤获大殃故。八不应发起诸邪见等法。令断善根故。九于外道前不应说我具无上妙戒。令彼嗔恨求如是物不能辨得退菩提心二俱有损故。十但于一切众生中有所损害及无利益事皆不应自作教人随喜。于利他法及慈悲心相违背故(云云)近代多说此十重法而未有说本教十重(云云)今据义释云。阿阇梨云。欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教发生乐欲坚固其心。并为分别十种方便学处五戒十善法戒。然此三世无障碍智戒凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳(云云)然则大悲胎藏入曼荼罗之前有七种戒。一者受方便学处。五戒十善法戒。二者三世无障碍智。三平等戒。三者真言门行菩萨根本四重禁戒。四者真言门行菩萨十重禁戒。五者入三昧耶耳语一偈戒。六者四波罗夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒中耳语一偈三昧耶戒持明禁戒但须具支灌顶者闻。其前无障碍戒方便学戒根本四重十重禁戒乃至结缘灌顶之者皆令预闻。若疑者云。何故有此多戒秘藏难晓。今拟显教明之。梵网经中通为七众。制十重禁四十八轻戒八万威仪三十律仪。言七众者比丘比丘尼优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼式叉摩尼。言十重者一杀生。二偷盗。三淫欲。四妄语。五沽酒。六说。七众罪过。七自赞毁他。八悭贪。九瞋恚。十诽谤三宝。地持经中偏为出家菩萨说彼四重。方等经说二十四戒。药师经说百四戒。善生经中偏为在家菩萨说前六重及二十八轻。普贤观经通为在家出家菩萨受六重已次受八重。八重法者。一淫泆。二杀害。三偷盗。四违父母。五违师僧。六嫉妒。七瞋心。八贪利。文殊问经通为菩萨沙弥沙弥尼说十善戒。十善戒者。一杀生。二偷盗。三邪淫。四妄语。五绮语。六恶口。七两舌。八贪欲。九瞋恚。十邪见。其式叉摩尼戒准律十七岁沙弥尼更与二法。谓学六重及四重禁(云云)然于受戒有七众别受法有七众共受法。若别受法比丘比丘尼出家菩萨别受四重及二十四戒一百四戒。优婆塞优婆夷在家菩萨别受六重及二十八戒。沙弥沙弥尼出家菩萨别受十善。式叉摩尼别学二法。若共受法七众同时共受十重四十八轻戒。此有三义。一云。随受者乐各名一众。谓随人乐名为比丘比丘尼优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼式叉摩尼。故璎珞云。有受一分戒名一分菩萨。乃至受十分戒名具足戒菩萨。二云。皆名菩萨僧。故涅槃云。僧名和合。和合有二。一者世和合名声闻僧。二第一义和合名菩萨僧。如净戒经。在家菩萨皆名大优婆塞僧。出家菩萨皆名菩萨比丘僧即其义也。三云。皆名如来。故梵网云。若受菩萨戒即入诸佛位位同大觉已真是诸佛子。虽有三义第三为正。
  又有二种受戒。一直往菩萨受戒。如占察云。初出家已受十善戒为菩萨沙弥。次白四羯磨受菩萨具足戒名菩萨比丘。二回心向大。如大般若云。观彼根性为说大乘令其回心入无上道。是为净戒波罗蜜多。(云云)今真言门六种戒中第一方便学处五戒十善如菩萨优婆塞优婆夷六重沙弥沙弥尼十善戒也。第二三世无障碍智三平等戒如式叉式叉摩尼二种学法也。第三根本四重第六菩萨四重如出家菩萨四重禁也。第四菩萨十重如七众共受十重也。第五耳语一偈如菩萨比丘比丘尼六念五观法也。第七持明禁戒非如七众受戒。此是修证际限之戒。例如方等陀罗尼随乐律持(云云)然受真言门中戒法入曼荼罗皆名真言门行菩萨。设有善男善女但受结缘灌顶。初受方便学处五戒十善名为真言门行菩萨优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼。次受三世无障碍智戒法名为真言门行菩萨式叉式叉摩尼。次受四根本戒名为真言门行菩萨比丘比丘尼。次受耳语一偈是同僧祇六念有部五时之法。以验曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟更说戒体(云云)其十重法七众共受。亦随人乐各名一众(云云)若是本成显略七众。今受真言门中诸戒名为回心真言七众(云云)方等陀罗尼法行时在家菩萨受持三衣钵具。如比丘法。受于六重如婆塞法。故知出家菩萨受持真言戒持衣钵具名为比丘比丘尼也。然此菩萨实是诸佛亦名为法亦名为僧。一体三宝无别体故。故大日经三三昧耶品云。
  复次秘密主有三三昧耶最上正觉心。第二名为法。彼心相续生。所谓和合僧。若住此三等修行菩提行当得成菩提三身自在转。复次秘密主。于一身示现三种所谓佛法僧。秘密主。观彼诸真言门修菩提行。诸菩萨若解三等于真言法则而作成就。彼不着一切妄执无能为障碍者。除不乐欲懈怠无利谈话不生信心积集资财者。复应不作二事。谓饮诸酒及寝床上(云云)真言六戒大纲若斯。故义释云。然此三世无障碍智戒。凡结缘者皆令预闻。其四根本三昧耶又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳。
  今授六戒。自有六法。一者方便学处五戒十善。其品义释云。佛前说入曼荼罗时。为弟子授戒时即合说此戒法。要先受此戒已住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造曼荼罗前即合为说也(云云)又云。菩萨戒略有二种。一在家。二出家。此二家中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩萨修行戒也。以是善性故一切菩萨法应行之。又一切世间诸天轮王外道二乘皆有十善。若菩萨不持者彼生轻慢。将护彼意故须持也。二佛所制戒即是自具方便也。以有善巧方便故今此十善戒不共戒不与声闻外道等共(云云)然其戒相云何。经云。金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者当于大乘而得通达。秘密主。菩萨持不夺生命戒所不应为持不与取及欲心邪行虚诳语粗恶语两舌语无义语戒。贪欲瞋恚邪见等皆不应作。秘密主。如是所修学句菩萨随所学则与正等觉世尊及诸菩萨同行应如是学(云云)义释云。此中不杀者谓于一切有命之类乃至不生一念杀心以无杀心故名不杀戒。余放此而说也。初授此戒时阿阇梨先当授与三归。即是常住秘密之三宝。非是法僧别住同于有余不了义经。如菩萨鸯掘等中。应引之广说也。又如上文中师为授三归法也。
  私谓。故知为授三印是为正义。
  既授三归了阿阇梨次当劝发其心令生决定大誓受此十无尽藏。还三遍授之。受已令彼表白。我某甲今依十方诸佛及阿阇梨边受得此戒竟。今日今时我(某甲)得名为菩萨也。此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来无有舍义也。若如上所说戒于一月一年等入道场时。谓行此方便事了即伏等则有时限。然深义说之。亦至见真方息也(云云)
  私谓。如持明禁戒六月修证法是为有限。方等亦然。又善生云。在家菩萨受戒亦用白四羯磨得戒。又涅槃云。亦受世教戒者白四羯磨然后乃得。又戒坛图云。菩萨戒聚非白四而不生。今真言门六戒一一白四羯磨乃应得戒。
  菩萨十善具巧方便云何。经云。菩萨修行大乘入一切法平等摄受智慧方便自他俱故诸所作转。菩萨于此摄智方便入一切法平等当勤修学。秘密主。彼诸菩萨尽形寿持不夺生命戒。应舍刀杖离杀害意护他寿命犹如己身。有余方便于诸众生类中随其事业为解脱彼恶业报。故有所施作非怨害心。秘密主。菩萨持不与取戒。若他所摄诸受用物不起触取之心。况复余物不与而取。有余方便见诸众生悭吝积聚不修施福。随其像类害彼悭吝。故离于自他为彼行施。因赞时施获妙色等。秘密主。若菩萨发起贪心而触取之是菩萨退菩提分越无为毗奈耶法。秘密主。持不邪淫戒。若他所摄自妻自种族标相所护不发贪心。况复非道二身交会。有余方便随所应度摄护众生。秘密主。菩萨尽形寿持不妄语戒。设为活命因缘不应妄语即为欺诳诸佛菩萨。秘密主。是名菩萨住于最上大乘。若妄语者越失佛菩提法。此法门应如是知舍离不真实语。秘密主。菩萨受持不粗恶骂戒应当以柔软心语随类言辞摄受诸众生等。何以故。菩提萨埵初行利乐众生。或余菩萨见住恶趣因者为折伏之而现粗语。秘密主。菩萨受持不两舌语戒离间隙语离恼害语。犯者非名菩萨。不于众生起离折之心。有异方便若彼众生随所见处生着如其像类说离间言语令住于一道。所谓一切智道。秘密主。菩萨于不绮语戒以随类言辞时方和合出生义利令一切众生发欢喜心净耳根道。何以故。菩萨有差别语故。或余菩萨以戏笑为先发起众生欲乐令住佛法。虽具出无义利语如是菩萨不着生死流转。秘密主。菩萨当持不贪戒于彼受用他物中不起染思。何以故。无有菩萨生着心故。若菩萨心有染思彼于一切智门无力而堕一边。又菩萨应发起欢喜生如是心。我所应作令彼自然而生极为善哉数自庆慰勿令彼诸众生损失资财故。秘密主。菩萨应当持不瞋戒遍一切处常修安忍不着瞋喜于怨及亲其心平等而转。何以故。非菩提萨埵而怀恶意。以菩萨本性清净故。秘密主。菩萨应当舍离邪见行于正见怖畏他世。无害无曲无谄。其心端直于佛法僧心得决定。是故邪见最为极大过失。能断菩萨一切善根是为一切诸不善法之母。是故下至戏笑亦当不起邪见因缘(云云)义释云。先说不杀相。然不但以不杀成持戒也。谓当具方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘当增重障无由出离。以大悲心筹量。若害之能利他人。或令彼有出离因缘。宁自入恶道。谓将护彼以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也(云云)

文和五年二月一日以他本校点了
杲宝(五十一)
一校了