论第二卷本文抄七目次

　　有为相段
　　有为相量
　　去来二世量
　　灭相在过去
　　名句文段
　　非实诠言量
　　现同处故
　　名等直依声立欤
　　定道二戒立思种上
　　别生名等量
　　名诠自性
　　他方佛土量
　　舍利弗尊者可名第六住菩萨耶
　　无为段
　　现所知法
　　真如无为体性一多
　　有漏一识因
　　真如无为假实
　　体义知不知
　　烦恼要唯

　　论第二卷本文抄七

　　有为相段
　　问。萨婆多师对大乘立量云。有为相言定别有体。有第六转言故。如天授之衣等（云云）大乘师付何过耶。
　　论云。契经说故。如契经说。有三有为之有为相（云云）。
　　疏云。此即第二外人引经证有实相。此中应言有三有为之相。有为是所相法。有三之相者。即显有为有三能相也。重言之有为者。此属能相。显法有此体是有为是缘生性○又此之言即第六转。是依士释。故知离法别有相体。非无异法可说之言（云云）。
　　论云。非第六声便表异体。色心之体即色心故（云云）。
　　疏云。此下别破有七○第一六转无差难。破所引第六转言。彼言量云。之有为相言。别有体。有第六转言故。如天授之衣祠授之钵等。今为作不定过。又如世言。色心之体非离色心而别有体。返成生等非离于法有体亦然。谓立量言。第六转言所目诸法非定别体。第六转故。如色心之体识之了别等。不遮诸法有别体者。然遮生等定别有法。决定相违（云云）。
　　秘云。疏然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违故。名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法及因喻故（云云）。
　　肝心云○演秘末流此问德等异说不同。不足以为龟镜。今以演秘即得指南故。演秘云○案云。因明疏云。决定相违比量相违各有四种相违等（云云）今此言决定相违亦尔○喜哉一生自见演秘以决此文。传灯大师其恩难报。必遇龙花面谒奉报耳（云云）文广。
　　论云。非能相体定异所相。勿坚相等异地等故（云云）。
　　疏云。外人救云。其能相体非即所相。说能所相故。如烟表火等○论主破云。论非能相体○述曰。第二能所不异难。表火之相能所别。例生等相能所殊。地等坚等能所一。例生等相无别体○然为他因作不定过。此中遮定第六转言有别自性。非遮一切（云云）。
　　论云。若有为相异所相体。无为相体应异所相（云云）。
　　疏云。外人复曰。若能所相体是一者。何故经言有为之相。论若有为相○述曰。第三二相应齐难○量云。汝无为相应离体有。说之相言故。如有为相。返为有为比量可知（文）。
　　枢要云。别破中有七。一六转无差难。二能所不异难。此二皆有宗比量相违·因不定过。谓初彼量云。三有为相异所相法定别有体。说属主言故。如提婆达多之衣。后比量云。三有为相异所相法定别有体。是能相故。如烟等相。故皆有二过（云云）。
　　灯云。言非第六声便表异体等者。外立量云。有为相言定别有体。有第六转言故。如天授之衣等。准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云。有为相言非定别有体。以有第六转言故。如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有故。无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相而是有为能相。耶若之衣等非有为能相。故成相违。离此四相之外。更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言。因于异转故。如入正理论立有非实德业等量（云云）。
　　明诠里书云。言有为相言非定别有体等者。问。天授之衣等。为同喻为异喻。答。为异喻也。问。若尔。有不定过。答。不尔。宗中不言定无别体。而定别体有（尔之毛）非云故。无不定也。天授之衣（法）定别有体故。今云。天授之衣是宗同品摄也。不言定无别体。而应非有别体云故。之毛（毛）云言（尔）天授之衣（手毛）粗也。此后说好（云云）。
　　又云。文言三者亦有有法自相相违等者。先立量云。有为相应非有为相。有第六啭言故。如耶若之衣等（喻）问。何故有此过。答。本量云。
　　有为相之有法下意许离所相而是有为能相。不离所相而是有为能相。之中离所相而是有为能相相念也。是故今大乘作比量也。耶若之衣等非有为能相故。成相违量。问。何故本量非言显立耶。答。无同喻故。既有意许宗离所相正是有为相云时。都无除四相之外应为同喻法。是故意许矫立也。余法皆是非有为能相。故成异法喻也（云云）。
　　灯下文云。论云若有为相异所相体等者○西明量云。无为相体应异所相。为无为中随一摄故。如有为相。有解云。此量有两俱不成。以为无为中随一摄因。于所相有。于能相无。此亦不尔。有为能相是有为。无为能相亦是无为。岂无为能相在有为中。云于能相无。要集随此云有解胜。又破他言。汝有为相体不异所相。或应无别实相为相。为无为相中随一摄故。如无为相。要集云。有说有释俱为此量。此量因中有法差别相违过。量云。有为相体应非假不相应。为无为中随一摄故。如无为相。由此但以道理例破。不应立量者。此说非理。所以者何。以立宗言有为相体。即就他宗破他比量。不立自故。如何得与论主作法差别相违。又假不异所相。实不异所相。别实有。不别实有。是差别故。然准作违。即是有法差别。即应脱一有字。若作有法差别。是差别故。又设若尔。彼立违量亦有此过。以实有不相应。非实有不相应。是差别意。立量实有不相应。今与作有法差别违量云。汝实有为相。应非实有不相应。为无为中随一摄故。如无为相。故不得成有法及法差别违。即显彼立异有为外别立能相。如耶若之衣等。量有法自相相违决定。及法差别相违决定。又过如前。由此有说有释无愆（云云）。
　　问。大乘师对萨婆多立量云。去来二世非实有体。非现非常故。如空华等（云云）尔者正比量欤。
　　论云。又去来世非现非常。应似空花非实有性（云云）。
　　疏云。第七有无乖角难○难中有四子段。第一定世有无难。欲破生灭无。先破世非有。量云。去来二世非实有体。非现在故。及非常故。如空花等。非常之言简无为法。此定去来无（云云）。
　　广百论第四云。是故过去未来诸法应非实有。现在无为所不摄故。如龟毛等不可说言世所摄故。应如现在体是实有。现在非唯是实有故。同喻不成。因或不定。或相违故（云云）。
　　同论疏四（文轨）云○论云。不可说言至体是实有。述曰。此下遮破也○此与论主前所立量。作相违决定也。论云。现在非唯至或相违故。述曰。此举能遮之破也。此破外量有三过失○现在非唯等者。实色假瓶俱通现在世。引之为实有。此即喻中所立一分不成过也。因或不定者。实有之宗以现在青黄色等实有体法。为同品世所摄。因于此遍有。以现在长短龟毛等非实有法。为异品世所摄。因于长短等有。龟毛等无。是即此因于同品遍转。异品一分转。有不定过也。或相违故者。此因若能成立过未是实有者。如是亦能成立非实有过未也。此即法自相相违过。谓汝过去未来应非实有过去未来（宗）世所摄故（因）犹如现在（喻）或汝过未非唯实有（宗）因喻同上（云云）。
　　同第五云。若言去来体是现有。世所摄故。犹如现在。理亦不成。汝许去来用非现有。是世所摄。则所立量有不定失。若言去来体是实有。世所摄故。如现在者。理亦不然。若依胜义。我宗现在亦非实有。则无同喻。若依世俗。用瓶瓫等是世所摄。而非实有。则所立量有不定过。若言去来体是实有。余非实有。所不摄故。如共所知实有法者。此亦不然。若依胜义。无同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦许去来曾当是实有故。又如共知。世俗实法。余非实有。所不摄故。应非去来体现实有。如是等类有多相违。又去来体非现实有。余实有法。所不摄故。如共所知非实有法。如是等类比量无边。是故去来非现有体（云云）。
　　同疏五云。论云。若言去来至犹如现在。述曰。此下通相违决定难也。又通三难○通初难中初难后通此即难也。初二句（宗）次一句（因）犹如现在（喻）○论云。理亦不成至有不定失。述曰。此通也○因既不定。岂得相违。论云。若言去来至如现在者。述曰。此通相违决定难。云初难后通此即难也○外人意云。我宗若云非现在世。所以去来之用为不定过。我今立宗但言去来体是实有。其去来用亦是实有。不可与我作不定过。此量既定便即与汝前量相违。论云。理亦不然至则无同喻。述曰。此通也○此显喻不成也○论云。若依世俗至有不定过。述曰。此显因不定也○论云。若言去来至实有法者。述曰。此通第三相违决定难也○此即难也○非实有者。即兔角等及瓶等假法也。其去来非兔角瓶等之所摄也。复言余者。谓除去来有法外余兔角瓶等所不摄也若不言余。因即不成。以大乘宗去来亦非实有摄故。外人意云。我约世俗共知色心以为同喻。故无喻过。立因复云。余非实有所不摄故。不可以瓶为其不定。复无因过。诸无我量成就。此即既与汝前量相违。论云。此亦不然至无同法喻。述曰。此通也。有五。一显同喻。二显相符。三显相违。四显不定。五总结非。此显同喻也○论云。又如共知至有多相违。述曰。此显相违也。即显外因有法差别相违过也○外人立因。虽复不违法之自相。然有余三相违之过。何者。去来之体非实有去来（有法自相相违）去来之体有取果用（有法差别相违宗也）○去来之体应非去来体现实有（法差别相违宗也）○何故不违法之自相者。若立法自相相违宗云。去来之体非是实有者。则喻不成。以外人宗不许色等非实有故○今此文中但举法差别相违因过。余但类知。故言如是等类有多相违也○论云。又去来体○述曰○即六不定中相违决定也（云云）。
　　理门论定宾疏第四可勘合。
　　问。西明意灭相在过去（云云）灯师可许之耶。
　　论云。然有为法因缘力故。本无今有。暂有还无。表异无为。假立四相。本无今有。有位名生。生位暂停即说为住。住别前后。复立异名。暂有还无。无时名灭。前三有故同在现在。后一是无故在过去。如何无法与有为相。表此后无为相何失。生表有法先非有。灭表有法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用（云云）。
　　疏云。论表此后无为相何失。述曰。此论主答。不表法现在。但表法后无。因明者。说无得为无因故亦无过○即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无。实非彼世（云云）。
　　灯云。论表此后无为相何失。本疏云。即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无。实非彼世。西明释云。灭相是假。行蕴所摄。假依现实。实在过去。若说现在。应依异世。此意灭相。论说后一是无故是过去。若说依现。异世相依。自释难云。若依过去。便无所依。答云。如比量中立法无者。彼因依无亦得成立。非如有量因必有依。灭相是无。依无何失。有解取前本疏为正。后说虽无异世相依。而有异世相表。又已灭无。如龟毛等。非有为故。要集意取后说为正。五十二云。依生已坏灭分位。建立无常○又此论云。无时名灭○由此准知。已灭分位建立过去。更多（云云）今谓。本疏所说为正。何者。且论立世。世依法立虽云过未。过未无体。还依现法。观待曾当。立过未世。灭相在过去。过去既依现法假立。灭相理实依于现在。故佛地论第一说。有为法上假立分位。或是心上分位影像。此所说时通于三世。但于现在假立三故○又此论云。表此后无。又云。灭表有法后是无。若不依现法观曾有义。唯取法无已立过去世及灭相者。既论云。无时名灭。过去实无。灭相及世即俱是实。何得名假。又何得云表此后无应云表前法已无故○问。既依现法假立过去。云何得言无时名灭○答○由观现法有酬前用。假说曾灭故。说灭相在过去世。以法谢已灭相方显。据实于现由有当灭。亦名为灭。即如论文表此后无假立灭相。犹如坏苦乐灭方有。然说乐受亦名坏苦。谓坏时苦故。现法亦尔。当必灭故说过去者。此时显故。异他宗故。约世分故（云云）。
　　上下文甚广。仍略抄之。可见本文。
　　又云。约世分者。小乘如常。大乘多说。一说。三相现在。一相过去。如此论文后一是无故在过去。此约二世。同瑜伽论五十二说。或约一世论云。生表有法先非有。灭表有法后是无。既表后无故在现在。不尔。应云灭表有法生已无。若随初解。应云表生已后即体还无。非现立灭表已后无。二解任取。义意如前○余异说略（云云）。
　　疏八末云。灭相体无。唯过去立。故不为例（云云）。
　　又云。要依过去方立灭相。俱表此法后时无故（云云）。

　　名句文段
　　问。论主对有部立量云。汝所说名句等非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等（云云）外人若以他方佛色付不定过者。大乘师何遮之耶。
　　问。大乘意余佛土依色假立名句文（云云）。
　　尔者以色可为实能诠耶。
　　论云。若名句文异声实有。应如色等非实能诠（云云）。
　　疏云○如色非诠难云。色等异声体是实有。非实能诠。名等应尔。量云。如汝所说。实名句等非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等。我宗名等异声实体无故。声为能诠。汝许异声有。如色非能诠（云云）。
　　秘云。问。大乘自许他方佛土色亦能诠。是异声有。因岂不犯自不定耶。答。非实诠言以简彼讫故无不定（云云）。
　　蕴云。名等许依色香味等皆是能诠异声之因。于彼亦转因有不定。喻有所立不成。何成正量。答。大乘假诠实言即简（云云）。
　　因明疏卷云。诸自共比违共及自皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过（云云）。
　　演秘第二意同此释。可勘之。
　　问。本疏中答外人难。不可难言戒体但依思应别处摄。现同处故（云云）尔者扑扬大师何成此难意耶。
　　问○尔者现同处故。答者为尽。理释将何。
　　论云。若谓声上音韵屈曲即名句文。异声实有。所见色上形量屈曲。应异色处别有实体（云云）。
　　疏云。正理师救云。声上屈曲是名文。体异于声而定实有。论若谓声上至异声实有。述曰。此下第三声色无差难。论主牃云若谓如此者。次下正难。论所见色上至别有实体。述曰。色等法上形量屈曲。即是长短方圆表等。或即书上文字。亦是色之屈曲。不异于色。即色处摄。声上屈曲。应不异声声处所收○此中外例亦复如是。汝大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收。色上屈曲。应体非实法处所摄。若以声能显义。有教性故。意识所得故法处收。假立名等。我宗亦尔。彼此异因不可得故。此义不然。不唯依声立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所缘。故法处收。不可难言戒体但依思应别处摄。现同处故（云云）。
　　秘云。疏不可难言戒体但依思等者。外难意云。长等但依色。即令别处收。无表唯依思。应不同处摄。答意云。无表现与思同法处。何得难令不同处耶。此即且据同处。答他不离他责。他责之曰。长短亦尔。现同处故。何得难令别处收耶。由此次下当正解也（云云）。
　　蕴云。疏不可难言○者。外人难云。依声立名等。声别处收戒体依思。戒应别摄。答。名依多法故别处收。戒但依思故同处摄。但法处摄故言现同处故（云云）。
　　疏下文云。论诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。述曰○由依多法立名故。非声处摄。依发身语多法立无表色。依多法立。命根等与六处为根。长等不同。有义。无表命根但依一立。然非教性。故同所依法处所摄（云云）。
　　秘云。疏发身语多法立等者。且据所发以辨于多。理对所防名多亦得。疏命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外难也。无表依多。所依身语色声处收。能依无表故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处。疏有义至法处摄者。若尔。外言。我亦如是。何理偏责。详曰。据实依思以立无表。但是一法。此释无违。若指他难而依所发以明无表。前释为胜（云云）。
　　蕴云。疏由依多法立至长等不同者。前以长等例于名等。亦令别摄。故今此结诸余佛土依多立名。不同长等。故别处摄。戒依所发身语。亦是多法。命根连持六处。此等皆依多法。亦别处收。不同长等。彼唯依色。故同处摄。疏有义至法处摄者。此解无表但依一思故非别摄。与长等同。问。二解何胜。答。后说为胜。前解难知。无表但从所防而得色名。不依身语。如何说依多法立耶（文）。
　　问。大乘意名等直依声立欤。将以声上屈曲为所依欤。
　　疏云（如上）。
　　灯云○今正解者云。大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收。说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体以为名等。取屈曲上有能诠用说为名等。如无心定等。但取种上能防心用。非即种体。相等亦余。故法处摄。长短之色无能诠用。如屈曲声。自体性边俱自处摄。非大许彼屈曲声体在不相应。彼非色心。此是色故。设五缘假。耳识但取屈曲声体不取诠用。故摄处别。疏中但以屈曲之声。长短等相例者。且随他宗为不正释。及摄假从实云声能诠。非是克体性用别门。取声体为名句文等。故下正解。然依语声分位差别。而假建立名句文身（云云）。
　　同二云。问○答。长等相形待依也。即不离。名等不相形重假故即离。以依屈曲假声之上假立名等是重假故。不同长等（文）。
　　问。定道二戒为思种上立为当如何。
　　秘云（如上）有云。现行是意境。能依是意境。故同法处收。详曰。定道无表理容可然。别脱无表如何依现（文）。
　　表无表章云。静虑无表。以法尔一切上二界十地地中。有漏定俱现行思上。有防欲界恶戒功能为体○无漏律仪。以法尔一切上地所有无漏道俱现行思上。能断欲界诸犯戒非功能为体。二界十地随应有之。此二戒体俱现行思随心转故。成唯识云。或依定中止身语恶现行思立。余之无表皆不随心。有心无心随何性心定成熟故。唯依种立（云云）。
　　灯二云。要集问。定道意无表依何法立。解云。表依现思。无表依种。故具二种。不同定道身语无表。问。若尔。出定心后既有种子。应立无表。解云。不例。是随心戒出定用微。故不立无表。或于一现思有表无表。于理无违。今谓。定道意俱无表。决定取现。不得云或。即定道戒是随心故。种有心无非随心故（云云）。
　　上文云○然萨婆多随心转者。道定二戒。有心即有。无心即无○然别有实色名为无表。不取定道二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定道俱现行思立。定道无漏。虽是一思。望义有别（文）。
　　表无表章云。问。定道二戒是随心法。能感异熟不。若能感者。此是现行。如何能招异熟哉。若取种子者。即非随心戒故。解云。能招异熟果。现行不能招。种子能感。以是定道家类。亦名随心转也（云云）。
　　伽抄十三云。然此定道法师云。于见道俱现行思上建立。以名随心转色故。问曰。何故道共无表耶。如正语正业发语如何为表。又准别解脱戒。于思种上建立。即此亦应然。如别解脱戒。从受已去刹那刹那运运增长。逢缘舍已旧种不灭。非如小乘断得名舍。但今断刹那七支不生名舍戒。道定共亦然。有心之时刹那增长七支倍增。若无心已一类者种相续而生。无新增义。说名为舍。非如别解脱戒一受已去有心无心皆得增长。故名遂心转。如何以现行思为定戒体有人云。此种上立。应于前加行道中思种上建立。如发别解脱戒思取前加行思断业故。加行道中此未成释。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界系。如何随加行以判戒体。但应随定俱思而立（云云）。
　　来无表章护命记（第三之一）云○大乘中应有二说。章主伽抄十三卷云。于见道俱现行思上建立○问曰。如何以现行思为定戒体。答。有人云。此种上立○又解。准彼别解脱戒。于思种上而建立之。此亦可尔○问。二说之中。既无定判。以何为正。答。惠景决择抄第二云静虑无漏二种律仪。但于现起同时思业有违恶义建立七支○随心起尽有无不定。若立种子一得永续。乖于定道二律仪法。当知此顺小乘相说。若据大乘。尽理为论。即取道定种子以为摄。善摄生无表戒业一得已后乃至菩提相续不断（云云）依此师判。前师说中。后说可正。问。成唯识论第一卷末云。或依定中止身语恶现行思立。如何会耶。答。为破小乘。随彼相说。广如景会（云云）。
　　此记所引伽抄文不似本文。取意引欤。若又思本可勘。
　　问。萨婆多师对大乘立量云。声上音韵屈曲不能诠表。声屈曲故。如弦管声（云云）。
　　要集。此量非能诠法宗下勘。别生名等非能诠。不别生名等非能诠。差别付法差别相违失。尔者灯师何破之耶。进云。此差别在有法声上。非在能诠下。意许（云云）付之。
　　又方问○如前进云。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠不别生名等。何故云如彼声（云云）付之。
　　论云。若谓声上音韵屈曲。如弦管声。非能诠者。此应如彼声不别生名等（云云）。
　　疏云
　　要云。第四外难云。内声屈曲不能诠表。声屈曲故。如弦管声。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名不能生名。是有法差别故。量云。汝内声屈曲不能生名。声屈曲故。如弦管声。此就他宗难（云云）。
　　灯云。论若谓声上等者。外救量云。声上韵音屈曲不能诠。声屈曲故。如弦管声。声上音韵屈曲是有法。不能诠是法。枢要云。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名等。不生名等。是差别故。故论云。此应如彼声不别生名等。先举同喻。后举宗法。故作量云。汝内声屈曲不能生名等。声屈曲故。如弦管声。此就他宗。彼弦管声不生名等故。以内声如彼弦管声。有解。作法差别相违因。破云。内声屈曲不能别生实名等。即声屈曲故。如弦管声。此说不尔。准外量文。屈曲是有法。非法何名法差别。要集云。此破末计屈曲有二。法差别相违因者。别生名等非诠。不别生名等非诠。故法差别。此亦不尔。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等。不生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等非诠故。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声（云云）。
　　文义记云。观解破末计声上屈曲非即名等故。非能诠即声屈曲故。如弦管声。此因是法差别相违。量云。内声屈曲不别生实名等。即声屈曲故。如弦管声。又彼宗计屈曲声有二。能生屈曲即声。所生屈曲即名等。证曰。正理十四声上屈曲即名等故。又此论云生名等声。此声必有音韵屈曲。故知此破末计屈曲有二。又法差别相违因者。能生名等非能诠。不别生名等非诠故差别。枢要云。有法差别者。别生实名等屈曲。不别生实名等屈曲故。有法差别。或可彼宗意许唯声别生实名等。不通余法。此不共有法差别相违（云云）。
　　因明疏下云。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法皆入同喻。无不定过。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等（云云）。
　　问。付名句文身。且名身为诠共相中自性。为当如何。
　　论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依（云云）。
　　疏云○问曰。如此卷言。名诠诸法。但得共相。不得自相。何故今言名诠自性。答曰。此有密意。谓诸法中自相共相体非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空无我等。其自性·差别·体即遍通。自相共相·皆有自性。自相共相皆有差别。何以知者。如因明云。有法言自性。法是差别○今此中言不同于彼。诸法自相非名等诠。唯现量证。名唯诠共相。今言诠自性者。即是共相之自性。自性者体义。差别者体上差别义。即自相共相皆有体性及差别义故。问曰。何故名自相共相。答曰。法自体唯证智知。言说不及。是自相。答法体性言说所及。假智所缘。是为共相。问曰。如一切法。皆言不及。而复乃云。言说及者是为共相。一何乖返。答曰。共相是法自体上义。更无别体。且如名诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。得其义也。非苦空等之共相理。若尔。即一切法不可言。不可言言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相为自性。故今应解。此非法体。其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相故。言名诠共相。问曰。若尔。即名等不诠自性。不得共相之自性故。又准五根五尘心。心法得。此义应思。然不得共相之别义。名得自性。非诠称共相之自体也○然法体不可说自相共相。以假言诠也。谓有定量且名共相。非谓共相者名言所及（云云）。
　　论下文云。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转（云云）。
　　疏云○言共相者。如言色时。遮余非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。贯通诸法。不唯在一事体中。故名共相。说为假也。遮得自相。名得共相○故共相法亦说缘不及（云云）。
　　上下疏文明自共相甚委悉也。被可见也。又如摩尼抄也。
　　因明义断云。且诸经中。自共二相总有四对。二体义对。五蕴等法名为自性。苦无常等名为差别。如佛地等说。二总别对。泛名为色。即是自性。如有漏色等名为差别。即前第一体之与义俱有总别。自共如次更无别体。即诸经论皆悉通明。三诠非诠对。非所诠者名为自性。名言诠者即名差别。即唯识等云。诸法自性假智及诠俱非境故。亦通前二。若名言诠皆名共相。非名言诠即名自相。四名句对。名所诠者名为自相。句所诠者名为差别。即唯识等云。名诠自性。句诠差别。亦通初二。诠体诠总名诠自性。诠义诠别名诠差别。望第三对。名及句身并诠共相。以所增相。可通于余。非二自相。故名为共（云云）。
　　问。本疏中。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生。有人天众生故。犹如此土（云云）能别所举佛者通报化二身欤。
　　论云。诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故（云云）。
　　疏云○问曰。小乘不信有他方佛。何故以此为证。又如何知有他方佛。证此量云。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生。有人天众生故。犹如此土（云云）。
　　灯云。本疏成立他方有佛云○不言定有恒有。以有劫中无佛出故。复除成坏非时有故。简不定过。有解改因云。彼有所化人天故。意避成坏。虽有人天。而非所化。根性未成故。要集云。前量有不定过。为如成坏劫有人天故无佛出世。今谓不尔。于无过中妄生过想。前量不言恒定有故。自许不定故今为不定云。有人天众生故。佛定不出。如成坏等劫。此意尔方定无佛出。以有人天众生故。如此成坏劫。此量不定。破前定量亦令不定。即似理门似共不定。故理门云。由用不定同法等因。成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量虽非即彼。然似于彼。又无共同喻。以成坏劫大乘亦许有佛出故。前云时有。不简报化。如法花经。众生见劫尽大火所烧时。我此土安隐等（云云）。
　　问。枢要中。无想定及无心异熟在资粮位。如舍利弗尊者六万劫修道退大乘行（云云）尔者舍利弗尊者可名第六住菩萨耶。
　　要云。八五位。谓见修等。二唯资粮。谓无想定及果。十住第六心方不退。即优婆塞戒经。舍利弗六万劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽论言非圣所入。又十住第七名不退。以后更不可起（云云）。
　　周记云。十住第六心方不退等者。证资粮位得退起邪定也。此中有违。今应欲释。问。信不退后不起邪见。位不退后不起二乘心。舍利退为梵师。此文亦不入邪定。经论违妨如何会同。答有二释。一云。法花云。鹫子非住退之人。此取于经中亦举例为证。少分资粮即便退故。二云。言退起邪见意。说拨无因果之邪见。非信因果之邪见。而亦不起。法花中舍利曾为梵师。此处口陈无想定果则虽障邪见。因果仍存。故彼此文亦无乖返。余如法华抄（云云）。
　　诸文如第九卷抄（云云）。
　　无为段
　　问。付三种定有法。且以眼等五根可为现所知法耶。
　　又方问。二乘异生等第六识定心可缘眼等五根体耶。
　　论云。且定有法略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有（云云）。
　　广百论第二大同此文。但现所知法唯出色声等。不举心也。
　　疏云。论一现所知法如色心等。述曰。即是五识身·他心智境。谓色等五尘及心。心所。此约总聚。不别分别此何识境。现量所知名现所知（云云）。
　　秘云。论一现所知法者。有义。非说色等是现量境名现所知。若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也。详曰。若是世共了名现所知。何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼耳等故。若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了耶。瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义。故不依说。由斯三类义有不同。故别开也。故从本疏（云云）。
　　疏云。论三有作用法至证知是有。述曰。此五色根非现量得。亦非现世人所共知。此眼耳等各由彼彼有发识用。比知是有○此非现量他心智知。然今大乘。第八识境亦现量得。佛智缘时亦现量缘。今就他部除佛以外共许为论。非世共悉。是故但言比知是有（云云）肝心等释可见也。
　　论第一云。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造（云云）。
　　疏二本云○眼等五根非现量得。虽第八识及如来等缘是现量得。世不共信。余散心中无现量得以但能有发识之用。比知是有。此非他心及凡夫六识现量所得。唯除如来。小乘计亦为现量得。非世共许故不为证（云云）。
　　灯二云。疏云眼等根非他心智及凡夫六识现量所得。意不障二乘凡夫定心缘之是现量得（云云）。
　　二量章云。问。出体中色相五根能所何收。答。是比现境。大乘因位二乘凡夫比知根有。唯独如来现量知故。成唯识论第一卷云。由能发识比知是有。据余所知。非约佛说。或可大乘在其因位。通现量境。以互用故。其眼等识既缘意境○不应但缘法处色故（云云）。
　　因明疏中卷云○大乘除佛比量知有。如眼根等。为六依故（云云）。
　　明灯抄三末云○依小乘宗。根唯比得。不通现量。大乘之中。除佛余位。五根并通现比所得（云云）。
　　秘上文云。根尘自相名皆不得。故唯心得。佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相。五识但得五尘自相。六五同缘得尘自相。定中意识亦得五根。余即不尔（云云）。
　　西明疏二。并义演等。五根通现比二量境（云云）。
　　可勘
　　忠安记云。论然眼等根非现量等者○和上问。若定心皆现量得眼等根者。二乘观心亦可现见。何故大众等四部计五种色根肉团为体。答。定心虽皆现量。而未明利故。后出观位施设耳。如二乘者无漏观中虽见真如。而未明利故。出观后中施设空无常等为理（云云）。
　　镜水抄十三云。定心缘境是现量故。问。如鹫子像时记云。自额及生乃至是尾自。故知地前小圣及二乘定中缘境不必皆是现量○答但是定心有粗有细。非是非量。如眼色总聚而知。岂得便言此是非量（云云）。
　　他心智多重事
　　秘下文云○问。他心智者即通所收。何名为散。答。且他心智略有三种。一谓如来八地以去菩萨所得。定通无别。二者二乘七地以还菩萨所得。及凡夫人修得之者依定而起。然非即定后不同散。三者报得。此唯散心。若依定起。名为证量。报得不尔（云云）。
　　义演云○问。此报得他心缘何境耶。答。缘比量共相境（云云）。
　　问。宗家意真如无为其体各别为当云何。
　　论云。又虚空等为一为多。若体是一○一部一品结法断时。应得余部余品择灭○若体是多便有品类。应如色等非实无为（云云）。
　　疏云。论一部一品○述曰○又若择灭体是一者。且如五部。一部九品。一品结断时。应得余未断四部八品择灭无为。以体是一故○论若体是多○述曰○体各多者。应为是有为。便有品类。此处三品类非彼品类故。如色等法。非实无为（云云）。
　　秘上文云○又难。彼云。我宗无为体是一。无差别故。无假相。汝宗灭等许体多。同有为。多有实相（云云）。
　　论第十云。虽真如性实无差别。而随胜德假立十种。虽初地中已达一切而能证行。犹未圆满。为令圆满。后后建立（云云）。
　　疏十末云。真如一味。何容分十。真如实无别。
　　随其所证所生能证胜德假立十种○初地中于十真如非不皆达。未圆满故。后后建立。故立十种（云云）。
　　灯七（论十）云。论释涅槃。本疏解自性涅槃体相真如理。即七真如中实相真如。有释即云。是一切法通相真如。今谓不尔。真如无二。岂有一切法别相真如（云云）。
　　疏二本云。论有执。一切声皆是常。待缘显发方有诠表。述曰○此有二类。一计常声。如萨婆多无为。于一一物上有一常声。二计一切物上共一常声○如大乘真如。万法共故（云云）
　　总聊简章同之。
　　义镜云。
　　深蜜经第一云○尔时世尊告尊者善现曰。如是如是。善现。我于微细最微细。甚深最甚深难通达最难通达。遍一切一味相胜义谛。现正等觉。现等觉已。为他宣说○我已显示于一切蕴中。清净所缘是胜义谛。我已显示于一切处○觉支道支中清净所缘。是胜义谛此清净所缘。于一切蕴中。是一味相无别异相。如于蕴中。如是一切处中。乃至道支中。是一味相无别异相○善现。修观行苾刍。通达一蕴真如胜义法无我性已。更不寻求各别余蕴诸处缘起○觉支道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义无二智为依止故。于遍一切一味相胜义谛。审察趣证○若一切法真如胜义法无我性亦异相者。是则真如胜义法无我性。亦应有因。从因所生。若从因生。应是有为。若是有为。应非胜义○善现。譬如种种非一品类异相色中。虚空无相无分别无变异。遍一切一味相。如是异相一味相性异相一切法中。胜义谛遍一切一味相。当知亦尔。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。此遍一切一味相。胜义诸佛说无异。若有于中异分别。彼定愚痴依上慢（云云）。
　　瑜伽七十五全同之。
　　大般若上下文。并佛地经等。广可勘之。
　　唯识章云。其圆成真性识。若加行·后得观。是共相非别相。以总缘遍法故。根本智观。是别相非共相。诸法别知故。然体非共相。万法不离此。理一无二故。亦可名共相。诸经论云共相作意能断惑者。依此道理及前加行并能诠说。然诸法上各自有理。内各别证。不可言共（云云）。
　　诸文如别纸。又理事一异如第八卷三性义抄。可见合。
　　问。疏云有漏一识因。无漏二识果。无漏三智（云云）尔者。因果言指因果二位欤。
　　论云。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等无为相现。此所现相前后相似。无有变易。假说为常（云云）。
　　疏云。论数习力故至无为相现。述曰。由曾闻说。今时复闻。数习力故。心等生起缘空等时。便似虚空等无为相现○此即七地以前有漏加行心等。缘名起分别相。入地入果圣人无漏后得智。缘前无分别智中法性之空等。及远缘加行智等中。及亲闻佛说虚空等故。变似空等相现。此皆变境而缘故也。有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识（云云）。
　　灯云。疏云有漏一识因○或说八识者。七地已前有漏变熏。唯第六识。故一识因。在无漏位。第七创缘虚空非择灭。未有漏熏。但由第六。故二识果。无漏三智。或除成事。不说缘理。或通八识。智遍缘故（云云）。
　　秘云。疏有漏一识因等者。如义灯明。有云。有漏一识者。唯第六识。因无漏二识者。妙观平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者。唯是佛位。故名为果。详曰。虽理亦通。法师既为入室之徒。故依灯正（云云）。
　　东抄云。有漏一识因者。是第六。无漏二识果者。初见道。六七二识是先一因永果（云云）。
　　此释同义灯意释。义蕴大抄并肝心等。并同演秘所破义。
　　问。真如无为假实中何。
　　灯云。六八等无为假实分别。识变皆假。依如立者。本及西明说。六中五假。真如是实。八中三实即三种如。余皆是假。今为二解。一云皆假。故此论云。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。又前标中云。二依法性假设。又下结诸言无简。云故诸无为非定实有。二云。真如无为。一三是实。论但说云真如亦是假施设名。非体假设。云非定实有者。总结非他。离色心外非定实有。不言不离色心者非定实有。未见文断。任意取舍（云云）。
　　论云。二依法性○此五皆依真如假立。真如亦是假施设名○不同余宗离色心等有实常法名曰真如。故诸无为非定实有（云云）。
　　疏云○此五无为依真如上假名空等。而真如体非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等。不称彼体。唯言显故。若真如名所诠非如体（云云）。
　　疏上下·枢要·对法抄·百法论·玄赞等。真如为实。余五为假。可见。
　　问。义灯中约虚空非择灭体义分别世人知不知义。尔者于非择灭如何判之耶。
　　灯云。依瑜伽五十三。立二。谓虚空及非择。约世共知故。又世于空。但识其义而不识体。但言空常住。不知是无为。于非择灭。识体而不识义。谓知此法缘阙不生。法体灭无。而不知是无为。云不识义（云云）。
　　瑜伽五十三云。复次虚空云何。谓唯诸色非有所显。是名虚空○复次云何非择灭。谓若余法生缘现前。余法生故。余不得生。唯灭唯静。名非择灭（云云）。
　　佛地论第三云。余处说言唯色无故名虚空者。就世共知粗相而说。是故虚空容受三业（云云）。
　　对法抄三如摩尼抄也。
　　有记云。灯于空但识其义而不识体者。世间共知虚空有常遍之义。而不知显空无为体也。若非择世间共知缘阙法体不生。不由智断。而不知阙缘边显无为之义。言不识义也（云云）。
　　总聊简六卷私记四云。灯云○意云。世间人知色无云虚空。不知其体无为。知缘阙不生云非择灭。不知其不依智简择力。本性清净。所以虚空定知义不知体。非择灭知体不知义言也（云云）。
　　问。就以理事二观断定惠障义。且断烦恼可通理事二观耶。
　　要云问。何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭亦得伏定障。何故不分二。唯分害随眠耶。答。定障通于事观断。亦有伏得者。烦恼要唯理观除故。无伏得者。设有异生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而未求理。圣得者隐而难知。故分别说。令易趣入。又凡得者是可断。又凡得易而相显。更何须开（云云）。
　　要决云。文问何故伏惑至唯分害随眠耶。解云。此有二释。一云。外道异生伏灭惑障得非择灭。其有二种。一伏灭烦恼。二伏灭定障。内道圣人永害随眠证得择灭。亦有二种。一害烦恼随眠。二害定障随眠。总问意云。何故外道异生伏障得非择灭。有伏烦恼亦伏定障。而不分为二欤。唯内道圣人永害随眠证得择灭。即分为择灭不动二种无为。问。外道异生未伏别头所知定障。云何得言亦得伏定障。答。未伏别头所知定障。而能断烦恼俱时所知。俱二障是定障所摄故。故言伏定障○文答定障通至无伏得者。解云。此答意言。定障非唯理观断除。亦通事观。能有伏灭得于劣定。于此时中所显无为。唯从于宽立非择名。不与不动想受之称。虽断定障迷事二障。而未断迷理烦恼及别头所知。迷理烦恼唯理观除故以事观无伏迷理得不动无为。由此道理。于所得灭但立非择灭名。未断欲界二性杂染种子。亦不伏迷理烦恼现行。并别头所知故。文设有异生至而未求理。解云。此通伏难。难云。外道异生为得上定。以六行智欣上厌下。岂不伏烦恼耶。此既得伏。何故今云不得伏耶。故今通云。为得上定伏烦恼者亦名定障。本为求定伏灭此烦恼故。以外道等未求理故。此约理障故无妨难。二解共同。又云。设异生人得决定伏烦恼迷理。亦名定障。不名智障。文圣得者至更何须开。解云。又即难云。圣人所证择灭无为。虽同择灭。而所断障别。定障慧障有差别故。故开立二无为者。外道所得非择灭无为。虽同非择。而所伏障别。烦恼定障所知定障有差别故。应开立二无为。欲通是难故此文来。通意显云。圣人断障所得理者。细隐难知。故于择灭外分为不动想受二。令易趣入。凡夫伏障所得理者。是可决断而了知矣。又相粗显而易可知。更何须开为非择不动二。故合一非择灭无为。言可断者。决断之断。非除断之断（云云）。
　　义宾·忠安·八卷私记等。可是之。
　　八卷私记云。文问何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭亦得伏定障等者。谓此问意显言。伏定障惑障而得非择灭之中。有伏烦恼而所显之非择灭。亦有伏定障而所显之非择灭。何显定障及惑障不分。而其断随眠而得择灭之中分二种。谓不动想受为一种。既是定障之故。若择灭者为一种。既是惑障之故言之。文答定障于事观等者。谓此答意显。其以事观亦断定障故。故有伏得者。断既云有伏得故。故知是唯伏定障。而不能伏惑障。是唯定障故。不分二种。其唯以理观之理观智断烦恼障故。或有者唯断惑障。而不能断定障。如惠解脱。或有者并断惑障定障。如俱解脱等。其约实断而既分惠俱解脱。故分定障惑障言也。金刚般若疏上云。然烦恼障通理事两观以欣上厌下伏故。所知障唯理观伏。可知也。
　　金刚般若疏上云。然烦恼障通理事两观。以忻上厌下伏故。所知障唯理观伏。可知也（云云）。