梵网戒本疏日珠钞卷第四十六
　　东大寺沙门凝然述

　　当卷释应讲不讲戒
　　第三十九应讲不讲戒
　　此戒立名诸师随意。义寂名福慧摄入戒。与咸名不修福慧戒。二家意同。太贤名不行利乐戒。法铣名不讲救难戒。法进立名亦同。诸师立名皆随文故。今应讲不讲者。此约能救事业为言。由作讲经事业。济种种厄难故。
　　疏。令免现未所有灾苦者。杻械系缚三毒疾病名现灾苦。水火黑风罗杀难等亦尔。为父母兄弟和尚阇梨。勤修追善。名济未来苦。为令获得当来善果讲经律故。
　　疏。四不引导故成犯者。铣云。问。此与前不讲何别。答。前不请他。今不自讲。与彼不同（已上）此问答意。与前第二十不救存亡戒以明差别。前戒既言应请法师讲菩萨戒。故云请他。此戒文云。菩萨应为一切众生讲说大众经律。不言请法师。故云自讲。
　　经。常应教化一切众生等者。问。何故此中作此等事。答。铣云。举此等者。有其三意。一为益僧。如园田等。二益施主。三益自福（已上）天台云。凡此流类悉应建立。力若不及者不犯（已上）天台此中开为七事。以园田为二故。法铣为五。山林园田合为一故。明旷为四。除一切行道处。科为总结故。与咸云。营福之务。学佛者要在日用闻不忌。即二严备矣。大论四句。象身七宝络。此有福无慧句。罗汉应供薄。即有慧无福句。余则准知。故知福慧二严如鸟二翼也（已上）言罗汉应供薄者。如罗旬比丘餐沙呑水入涅槃等。言余则准知者。三福慧俱有。如罗汉应供充满。四福慧俱无。如凡夫等。法进释此修福一段。今具引之资其解行。彼注云。若佛子常应教化一切众生建立僧坊者。僧俗造寺此有二解。初明出家僧尼造寺法者。修戒·定·慧·解脱·解脱知见五分法身。造其无为解脱成佛之寺。二者国王大臣·百官士女·大富长者。造寺之法。多分备辨砖?木石。而造世间事相。事相之寺兼及四事支持。故言常应教化一切众生造立僧房也。山林者山之森耸。贤者修道而乐之。树木郁茂。菩萨经行林中而勤求佛道。园者有三义。一者种果曰园。二者种菜曰圃。三者种花药者曰圃。田者种莳稻米供养僧徒。故最胜王经云。和风应节稼穑秋成。是也。若准出家人种田者。多分与俗有异。故佛说就梵志乞食经云。梵志问佛。瞿昙沙门住何州·何县·何乡·何里。佛答梵志。我家住在无相州·无为县·本空乡不生不灭里。梵志问佛。既有家属。那不由作。佛答梵志。我亦田作。但与汝田异耳。四等六度以为良田。博学多闻以为种子。信坚固以为波湖。智慧定水灌住成就。收入金刚三昧仓。无生无灭无漏无为。毕竟坚固速成佛果。此是佛及弟子皆真如良田法。
　　立作佛塔者。造塔果报功德难量。人之助缘乃得成佛。故法花经云。乃至童子戏聚沙为佛塔。皆以成佛道。故四分律五十二杂揵度中。佛在?萨罗国。与千二百五十比丘俱。人间游化至都子婆罗门村。到一住处佛微笑。阿难问佛。以何因缘笑耶。佛言。过去世有迦叶佛。涅槃后有翅毗伽尸国王。于此处七岁七月七日起大塔已。又七岁七月七日。于此塔所设二部僧尼第一饭食。供养庆塔。去此处不远。有一农夫耕田。佛往彼处。取一揣泥来。立作佛塔。而说偈言。设以金百千璎珞。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千揣。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千壁。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千严。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。设以金百千山。皆是阎浮檀金。不如以一揣泥。为佛起塔胜。时诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。皆共取泥就此处造塔。造塔处所须依佛教。安置着处者令寺富贵。僧徒和合。若不尔者寺多贫穷。僧足斗诤。故僧祇律云。佛令于寺北方及东方造塔者。令造处所安稳。南西二方造者多不如法。且如大唐东京福先寺定宾律师。依僧祇律文寺北起塔。资财无有着处。亦如南海道广州狭山寺。先来财物无量。甘蓝寺主寻常供养千僧。财物转多。后因有人。于寺南五里。隔一大江水。山上造一塔。碑损寺势其寺贫穷。僧有五十食常不足。故知一切诸寺欲造塔者。要须广问知法律大德者。必为安置着处。能令寺舍兴盛。财物不乏。其论造塔随其力分。不得绝大高广难成。若准佛无上依经说。娑婆世界碎为微尘。以此悉是四果及辟支佛等圣人有尽形供养。更复起塔供养。不如有人于佛涅槃后。取舍利如芥子大起塔。如小阿摩罗子许。戴刹如针。露盘如枣叶。造佛如小麦子许大。以此功德比前百分不及一。及至算数譬喻不能及。阿难若不回向菩提。此福报聚尽娑婆世界微尘数。他化自在天王。乃至三十三天王。况转轮王。比类亦不可称说为量也。若准造塔功德经说。有人至心绕塔行道。当来得食王封禄。亦得成佛功德果报。上言造塔如阿摩罗子大者。大唐已南[氵*(山/(昚-日)/土)]州振州有树。方寸住子如小青李子大。梧州亦有子。如㮈子大也（已上）同注释冬夏安居（乃至）皆应立之文云。福智双修功德圆满。力所不及随意偏修。造寺假俗助缘。坐禅多籍僧众。修道之要无过禅定。一切智慧因此而生。故智论云。若无奢摩他定毗盂舍那慧而不现前。终建禅房要假幽静之处。若不称人意。定心难发。故言一切行道处皆应立之（已上）此上六事皆是福业。出世助缘智业方便。若无福业助缘。智慧正业难成。出家五众专修智分不专福分。在家二众专修福分不堪智业。是故菩萨劝诱在俗。令建六种资助福业。令出家众修习智业。
　　经。应为一切众生讲说大乘经律者。菩萨用心。随值机缘要劝大心授与大乘。令修大行以为素怀。故为众生讲说此经。法进释此文云。修道行人常须说法化物。衣食施主·资给营计极用重心。若不说法报恩成提诱。故讲大乘经律普化人天（已上）此一段经获益得利。问。如次下文为救难等令讲此经。今此讲经言为一切。有何所救。答。此文讲经令生解行。铣云。次讲利生无厄难者。为生解行也（已上）菩萨弘法必成解行。断惑证理得果为心。故为一切讲经成益。此戒所说。此戒文相。从而菩萨应为一切众生至皆应讲此经律直见经文四处。频有讲经律词。若约此词应分为四。然约义门势变多端。故诸师疏科释不同。义寂科名讲说令修智业。对上一切行道处皆应立之。教化令修福业故也。此智业中。初总讲说令人生解。若疾病下。别为有难报恩讲说戒经即初十种。彼疏云。一病难。谓国土多疾之时。二国离。谓恶王御世时。三贼难。谓恶人侵暴时。四所尊终已时。五往来治生时。或有经本云行来将生。六水火风难。七罗刹难。八一切罪报。谓三途八难乃至系缚其身。九多烦恼。十多疾病。谓自身中有疾病也。凡为十事。应讲经律使免离诸难转诸业障。研饰神明智慧增长（已上）寂四卷疏云。而菩萨二明修智慧亦自作教他。谓读诵大乘经律开发胜解。此阶中初标劝。后结劝中间列所为事。凡十七种。一病难。谓国土多疾之时。二国难。谓恶王御世时。三难贼。谓恶人侵暴时。四所尊终亡时。五行来时。谓常缘来往。六治生时。悕利行往有本将来。似为将来受生事。七火难。八水难。九风。十罗刹难。十一一切果报。谓定报不定报等。十二三报。谓现生后等。十三七逆。十四八难。谓佛前佛后等。或言王贼等八难。似如重出。或言此经无八重名数。十五牢狱。十六三毒。十七疾病。谓自身百疾恼也。凡为此十七事。皆应讲说经律。研饰神明。使智慧增广。转往邪业。前第谓请法师为亡人讲。此中制自修（已上）道璇注云。此中举要而言。则一切障难皆制令读诵讲说大乘经律。若别别而言。若三障诸难则有二十余种。一一如文可解（已上）今疏解释。大科小科势变虽异。总计有十三种所为。为此皆讲大乘经律。一授与大乘。二病时。三国有厄难时。四诸方贼起时。五先亡追福时（此救若难中之四）六治生不利时。七火灾。八水灾。九风灾。十海罗刹（此救灾厄中之五）十一救罪报。十二救牢狱难。十三救三毒等难也。
　　经。一切罪报三报七逆八难者。此是疏主·法铣·义寂·胜庄等所释本也。余所释本云三恶七逆（云云）庄云。三报谓现生后报。或三报者谓三途报（已上）初释即同疏主。铣云。一切罪报者。杀等非一名为一切。言三报者。此就定报业以分三种。以不定业名无报故。故善生经云。是业有四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。无报业者即不定业。此身造业即此身受。是名现报。此世造业次来世受。是名生报。过次世受。是名后报。此皆讲救罪因。非灭报也（已上）
　　经。多疾病者。铣云。次多疾病重明救苦。与初何别。初约自病。此约多人。俱时染疾故云多也。又初暂病此约长时。故云多也（已上）义寂两处疾病陈其差别。与铣相反。寂以后疾为自身故。法进注。若疾病下讲经所为。为二十一门。一一细释显其事义。今具引之以养神解。彼注云。此下分为二十一门。若疾病者。一明病患难。谓国土人民不修福业。致使境内多有病患。人皆衰耗。若准大唐。天下百姓每至正月。皆共修攘灾齐供人民。少有损故。国难者。二明两国相征。厄不息故。贼难者。三谓诸方贼窃纷扰恼乱四生心神不安故。父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日乃至七七日亦应读诵讲说大乘经律齐会来福者。四明报恩益。父母育身兄弟连气。身亡追福资益魂灵。使神识清升于十方净土受诸福乐。和上说法洒液七众。使五眼而开明。阇梨教示轨摸令法身之成立。七七修福未全尽心。终身说法化人方成至孝。非但能师僧。佛亦尽能报德。故俱舍论客颂云。假使顶戴经尘劫。身为床座遍三千。若不说法度众生。必定更无申报者。唯有传持正法藏。宣扬教理施众生。修习一念契真言。即是真报如来者。若准大唐。父母师僧死亡者。修福极多。始从初七乃至七七。七七已了更有六十日断七齐。百日·一周·二周。除祥都作十二中供养。追福报恩。若是忌日年年设供不曾断绝。亦如大唐寺大和上法讳鉴真。自从宝字六年五月六日元常至今。忌会年年不停。并是法进·法颙·思托·义静·法载·法成·惠云·如宝等众多僧徒。备拟报恩未曾有阙。亦如圣德王前身。生大唐南岳。名惠思禅师。陈朝元常从此已来。道俗常有一二万人。奉设忌会至今未住。亦如台州智顗大师。乃是圣德王前身思禅师弟子。于本台州国清寺及荆州玉泉寺。两处忌辰各有道俗一万余人。设供追恩亦至今未绝。奉陆驰求往来道路恐有危厄。各各乞愿平安。每于去时请僧设供。来日亦尔。奉施三宝。覆荫重恩德故。大火所烧者。六明火发难。人住近山频遭野火。聚落隘闹多被夜烧。火发人力不加此事。务从斟酌。亦如大唐杨州。往年人民夜同失火烧其市井。有吴章富人。为大廓主资财无数。火发来烧。临临北风吹火向南欲上屋上。廊主合掌告十方诸佛贤圣。伏乞平安。若其不烧损廊者。明日即设千僧大齐报贤圣恩。发愿亦了。风吹大回向北廊舍无损。是知佛法僧力不可思议。一夜营其供施天明便供养一千僧也。大火所标者。七明水厄难。人家居住多近江河海岸。而水盈溢漂损者多。每年发愿设供乞其加被。当年决定勉其灾难。黑风所吹（乃至）讲说此经律者。八明罗刹难。船之与舫有何差别。船者舟之别称。舟是船之总名。谓单小船曰舟。双大桐船相并曰舫。江河水波浪全微兴生。往来人心无虑。大海风猛水涨滔天。危命须臾身遭罗刹之难。形同泡露舜息不停。若无凭托草命宁久。人民观之专心念佛。佛力加被心无怕惧。不盈月十便达被岸。亦如婆斯国。大船每年皆有一十二十。或复三十。来至大唐南海道广州。兴易其舶长九十丈。广五六丈。上下高七丈。四丈入水。载三万余车物。一车载二十五石米。一舶所连物亦无量。县主物多至岸修福用度不论数也。乃至一切罪报者。九明救罪难。凡夫心思放逸造者。多每至所作罪业具三方便。初作起尤害心。中间起尤快心。后了起随喜心。如是造罪业重得报。至圣不勉故言乃至一切罪报（已上）彼注亦明定报不定报及定不定报。及陈善生经四种报业。明此等已云。若有人为讲救罪因者。非感报业（已上）三恶者。十明三途报。十一七逆。十二八难。十三杻。十四械。十五枷。十六锁。十七缚身难。系缚其身是也。十八多淫者止淫难。十九多瞋者明瞋忿难。二十多愚痴者明愚钝。注云生来不学。于法无闻曰愚。现在当来心无智慧。不能出离生死故曰痴也（已上）二十一多疾病者。明病患缠身难。注云。宿缘薄福痾疹缠身。久疗不除失一形之贵体。若为讲说经律。重修业障。渐能轻损。病苦非一。故言多疾病也（已上）法进僧都如是开为二十一种。讲说此经。为诸苦难。能灭除法现苦当苦及过去业。讲说此戒经。故皆悉遣除殄灭。言性遮者。涉云。此是性戒。举福智故。言粗细者。此戒专防身口止犯。涉云。犯相稍渐。无为无相故。持相即显有为行故。言止作者。涉云。唯是作持。建房请讲皆作行故。言同异者。寂云。大小不共七众同学。言对论者。瑜伽戒本云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情。为求现法后法事故。广行非理。怀嫌恨心。怀恚恼心。不为宣说如实正理。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽不为宣说。非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若转请他有力者说。若即彼自人智力劣。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若知为说如实正理起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性蔽陇戾不为宣说。皆无违犯（已上）论此戒文彼四十四轻中第三十六行非理不为说戒也。胜庄法师引此对会今经此戒。义寂科判前八戒云。此下八戒以法摄中有二。前七以行法摄。第八以教法摄。以行摄中又二。初二戒明离过行。后五戒明摄善行（已上）大途分别行相如是。胜庄科判前六戒云。有六戒明摄善法戒。分有四。初有三戒明精进障。次有一戒是定度障。次应教化明戒度障。后有一戒明法施障（已上）一一行相对当可见。
　　第四十受戒非仪戒
　　疏。初中有十八众者。法铣亦尔。义寂两疏皆言举十七类。若开奴婢为二。即成十八。若合为一。成十七众。今疏十重前文举受戒机言二十众。然彼现文有十八众。与咸引之。取下结劝受持信男信女足为二十。此经举机有三处文。十重前文及此戒文。后结劝。下结劝文唯举七类。谓国王王子百官比丘比丘尼信男信女也。问。此中信男信女。与次淫男淫女有何差别。答。男女体相唯是一同。所作行相如非不同。贩卖女色男色名淫男淫女。所作事业非净洁故。发心信法名信男信女。所行如法事清升故。铣云。次文受器文列十八。然与前文少分有异。此中大臣是前宰相。此有无根二根。信男信女前文则无。前八部鬼神金刚神。则是此中鬼神所摄。彼有化人。此无也。数虽是等机互有无。初集未度僧尼今此泛明合受故。文列也。欲明有心能解语者。皆悉得戒。非有定数。故互举之（已上）问。无根与黄门有何差别。无根亦是黄门体故。答。黄门有五种。生揵妒变半。生黄门者。本从胎内无有根形。啻是小便通出而已。余四黄门皆有根形。随缘分四。今约生黄立无根名。自余四种总名黄门。上文唯举黄门不举无根。黄门之言五皆含故。是故上不别举无根。庄云。十八天者即上所说十八梵也。欲界诸天略而不说。所以者何。若举初后中自显故。谓初说人后说色界。欲界不待说成故（已上）彼师所览经本言十八天。又不举六欲天。故作此释。现流本言十八梵六欲天也。寂云。文中与人受戒时不时简择。乃至尽得受戒者。举十七类悉许受戒。文中不简在家出家沙弥具足唯言得受。若准下文。教服异俗应通出家。然受法有二。若准律法。白四受者应须简择无根等类。若依三归。三聚总受。文既不简理应通受。准半择等。许受五戒而遮近事性。此中亦应许受具足。而遮比丘性等。文无别简。以义准酌。诸有智者当更寻教（已上）释曰。言受法有二者。初是别受法。且约具足戒明之。后是通受作法。以三聚戒羯磨通受三聚。是名总受。于所发得三聚净戒。其摄律仪戒即成七众人位。若以五戒要期受三聚戒。其律仪戒即成优婆塞优婆夷位。八戒十戒成位亦尔。若以具足戒要期受三聚戒。即成比丘比丘尼位。式叉要期成位亦尔。摄律仪中有七众戒。故七众受法三聚通得。所得戒体无有差别。至于持行七众差别。而亦由其要期成就七众姓位。言三归总受者。此当律中五戒八戒十戒羯磨。此等诸人皆以三归受。故名总。此当菩萨别受作法。或当梵网律藏品菩萨戒受法。彼以三归羯磨受十重四十八等戒。七众菩萨皆以三归受菩萨戒。名菩萨三归。罗什三藏等菩萨戒相传受法。皆以此法故名三归总受。依此受法。半择迦等许受故。问。此中所举比丘比丘尼。上十重前举受戒机。其中比丘比丘尼。下结劝中所举比丘比丘尼。此三处比丘。比丘尼有何差别。答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是声闻比丘比丘尼。以此二种应受菩萨戒。故下结劝中比丘比丘尼。本是声闻更受此菩萨戒成菩萨比丘比丘尼。劝此二种令持读诵此菩萨戒经也。若通受门菩萨比丘。已发大心受三聚戒。非其所劝。若别受者亦发大心受摄律仪。此亦菩萨别受比丘。非今所劝。此并已前所举劝者。单声闻人。故能受中举出劝之。然亦不遮先别受人。更于后时三聚通受别受。必是发菩萨心。三聚意乐发七众戒。前后皆是菩提体行。但是别受通受轨则不同。单声闻比丘初受二聚菩萨戒。
　　疏。青黄等五色互相和染等者。青黄赤黑紫。是名今五色。不同常途世俗青黄赤白黑五大上色。今此所说。青是浅青非大青色。蓝淀铜青。以余黄等乱坏正青。令不正青。黄赤等色皆以余色不令正色。成不正色。律中三如法色。谓青黑木兰。黑谓浅黑非正大黑。木兰色者煎木兰树皮染令赤色。非大赤色是黑赤色。今不局彼三色。黄紫二色唯浅黄紫。既五色相和非纯正色。坏正色故。名不正色。味中有袈裟味。名不正味。六味合和或二三和及四和等。非纯正味。色中袈裟色。即是不正色。问。明衣色中亦分三科。三段所制有何差别。答。初段制三衣色。第二明三衣外余诸衣色。第三就诸国土明比丘衣。三衣本是不正色染。比丘比丘尼所持衣物。比丘局三。比丘尼三衣之上加僧祇支·覆肩衣。必持五衣。在家菩萨亦持三衣。如优婆塞戒经说。不简出家在家。三衣皆是坏色。祇支覆肩亦染坏色。其余衣色亦不正色。此约比丘比丘尼众。或在家众亦通坏色。文不简故。是有人义。就余国中。既约比丘令异俗服。故第二科亦就比丘明不正不色。铣云。次示服饰。约出家菩萨局人类也。初示袈裟色。言青等者。有人云。五色相和染成不正。今解四分三色青黑木兰。舍利弗问经有其五色。谓此五色。谓此五色皆是坏色。与道相应。青谓空青石青等。黄谓胡桃之类。赤谓乾陀。黑谓泥染。紫如江东土紫之类。次示余衣色。故云一切染衣等。三制与俗异故。云身所著衣等。先举所著。次令异俗。故云一切国土等。此谓非局前五。随诸国土皆令有异。即名法服。设是前五若与俗同亦不许也（已上）言有人云者。即当今疏。此不用五色相和。唯用四分三染色然不正色必由相和。不局三色通诸坏色。天台云。衣中声闻用青泥?。菩萨亦应用。依此文意。似不必尽备。但与俗艳不同。便名如法。一云道俗受戒皆须服坏色。二云是可坏色处道俗同制。文云。与俗服有异。当知出家菩萨必用坏色（已上）与咸释云。机音几。香木。文出十诵律。应机或作机非（已上）天台师疏坏色二解。后解坏色通道及俗。然后治定正取初义。引文判与俗异故。寂云。应教身所著袈裟下明毁俗好。故应道服也。皆染使青黄赤黑色者。小乘五部异见故。各服一色。菩萨于五无所偏执。故通服五色。此言青等五者。皆取坏成青等。非是大色青等。乃至卧具尽以坏色者。非但三衣坏色。一切衣服乃至卧具。亦同三衣皆使坏色。身所著衣乃至与其国土下。衣服色异者。今色异俗。与俗服有异者。作之方法亦令异俗。既言比丘不应通俗。旧说。道俗皆须坏色者。非也（已上）此旧说者当天台疏所举第二解也。寂四卷疏云。衣使坏色而言青黄紫色者。用此诸色。杂相坏非是纯紫也。声闻必用青泥?。菩萨亦应用三。依此文意。似不必尽备。但令与俗不同便名如法。如是囊贯头衣皆求名俗服。悉是制限。但解所制人不同。一云。道俗受戒皆须服坏色衣。二云。是可坏色处道俗同制。如诸梵等非所制也。三云。文比丘皆应与俗有异。当知出家菩萨必用坏。在家菩萨若着裳私若着法衣。皆不犯。然优婆塞戒经制优婆塞。畜牛羊等皆应净施。应畜法衣。推此似如中（已上）寂法师释坏色义。用此诸色杂相坏。此即与今疏五色和染全同。又道俗坏色通局具出义。寂二卷疏唯当一义。而不用旧说通道俗之义也。贤云。身所著衣皆使坏色者。别制出家。袈裟此云不正色。谓青等五成不正色。故名坏色。虽言青等非正青等。如文殊问经。文殊白言。有几色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黄。不太黑。不太白。清清如法三法服及以余衣。皆如是色。若自染若令他染。如法捣成。随时浣濯常使清洁。如是卧具得用青黄杂色。言一切染衣已下制余衣色。与俗服有异者。样亦须别。所以然者。如遗教云。汝等比丘。当自摩头已舍饰妙。着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢当疾灭之。增长憍慢尚非世欲白衣所宜。何况出家入道之人（已上）此师意者。坏色之衣唯局出家。不制在家。律中出家五众所著衣服。非唯坏色。亦作点净。三如法色互智作点。皆是为遣纯色妙饰等贪着故。若是在家菩萨戒人。不可同彼世俗艳服。
　　疏。若依教相应忏悔应得者。现身若犯七逆之者要行忏悔。重等除灭然后许受此菩萨戒。若不忏除不许受之。而经文言不得现身受戒者。约未忏悔之者为言。非谓虽忏现永不得。此即今疏主所立义途也。然犯七遮者。现身受戒不受戒义。震旦人师·新罗·日域异释不同。疏家极多。随自作释许不许受。所以异解此七逆业上古二义。天台·义记出二旧解。一云七逆忏悔更得受戒。一云若造七逆。忏及不忏于此世中不得受戒。后代疏家各取一义。胜庄云。经若授戒时。自下第三简其七难。若犯七难现身不得受戒。此中意说。若犯七逆未得忏悔。虽是忏悔而未得好相。如是之人于现身不得受戒。若先犯五逆。后于诸佛菩萨前至心忏悔亦得受戒。而此经云现不得不受者。据未忏悔未得好相故作是说。故决定毗尼经云。若有菩萨成就五无间罪。犯女人戒犯男子戒。有手犯犯塔犯僧。如是余犯。菩萨应当于三十五佛前。所犯所重罪昼夜触处至心忏悔。广说乃至。菩萨若能称彼诸佛所有名号。常于书夜行三事者。得离犯罪及忧悔藏得三昧。解云。三事者。一礼佛忏悔。二回向。三发愿。具如彼经。此中意说。若人称佛名及念佛功德所有善根无量无边。由此能灭罪障令得清净。如涅槃经第十九云。大王假使一月常以衣食。供养恭敬一切众生。不知有人一念念佛所得功德十六分一。假使锻金为人车马载其数各百。以用布施。不如有人发心向佛举足一步。或有人云。若犯七逆于现身中必不得戒（已上）胜庄师意。虽犯七逆忏悔见相即得受戒。全同今疏所立义趣。问。今疏所解唯言七遮忏悔受戒。未言应见好相。何同庄师言见好相。答。七逆既是极重业障。愍物永沈狂许忏悔。虽致忏悔若泛尔心恐罪不灭。故以殷净心见相知罪灭。是故必须得见好相。然后即得受菩萨。由此义故。庄师建立此忏悔法。见相许受。分师义意。事亦可尔。故今疏云依教相应忏悔应得。言相应者。准忏十重见好相故。问。若准十重。忏悔见相本戒即生。不用亦受。今忏七逆亦不应受。答。犯十重者先受戒故。忏悔见相本戒得生。今七逆者。若约未受虽见好相。本戒既无故必受戒。若已受者犯。十重中七逆所摄诸罪。虽见好相本戒应生。是极重故。本戒已失必须更受。不同泛尔十重还生。寂疏上云。有云。七逆不忏不得受。若忏亦得受。故集法悦经云。遮他之犯五逆罪。为王所掉。是时惊怖即作沙门在于他国。修行十善。坐禅学道昼夜泣泪。经三十年。以五逆罪障故心不得定。于山窟中常举声哭。若哉当以何心去此若也。彼于一时将欲乞食。悲叹下窟出诣村时。道中得一大钵。钵中见有集法悦舍苦陀罗尼。得此经已即不乞食。叹欣还窟烧香礼拜。悲泪叹欣。窟中修习读诵是经。经一年已始得灭罪。以业障故不能得入心。是时即洗浴。修行经七日。如童子初学慎不小便行于七日。如是愦愦无异。心中愁恼不知云何意故。思此陀罗尼字书经于数反。心中忽定。时自欣悦。如人地得百千斤金。人无知者内悦不。止修行数年飞行无碍。睹见十方三世诸佛故。逆罪亦得悔灭。虽有此说未为诚证。此经直说经力灭罪。不说得受菩萨戒故。应更详本（已上）观虚空藏菩萨经说此灭罪事。集法悦者是陀罗尼名。非经本名。虽彼经中说灭罪事。不言受戒。故寂法师不许逆罪忏灭受戒。此虚空藏经在大集经中。释迦如来昔本无数劫中处凡夫时。字遮化他。在加论逻国商客贩卖。造诸恶行乃至逆罪。王闻责罚。惊怖出国即作沙门。修习十善坐禅学道。诵陀罗尼灭罪得定。既勤修习逆罪消灭。况又得定。若受菩萨戒何不得成就。经唯明神咒灭罪功而已。非明受戒成就事义。以彼经不言不可言不得戒。义寂法师义解之意。七逆罪人现身中都不可受菩萨戒也。故寂疏云。若欲受戒时下。简除重障以成净器。设作法受终无克获。故须简别。十三难中简取五逆并加害师为七逆也（已上）次具德作师。戒疏云。不同七遮者。十里悔得更受。四十八轻但悔得清。是故不同七遮一向不得现受（已上）太贤即同义寂师意。故古迹云。言不同七遮者。结显犯重及轻垢罪。不同七遮永不得受（已上）法铣云。次问遮简器。前生曾作不障得戒故。云现身等。余教但五此中七者。今解余言五者。约不受人无有二师。故但五逆。今约受人更加二种。又复小乘二师杀不成逆。亦但有五。以教小行思非重。故大乘二师已住大愿兼又恩深。杀成逆也。无逆得受。文皆可知（已上）此解释意全义寂解。寂四卷疏玄谈云。七逆业两释。一云悔灭者非障。经云。现身有者是障悔灭则无。当知非障。二云此业障既重。但今生唯犯七中之一不得悔灭。与不悔悉皆是障。下文直云现身者是障。无者非障。不道悔灭方法。当知业重难悔。虽悔亦障也（已上）虽举两释不受为正。下释文处分明判云。七逆虽悔亦障（已上）诸师异释。此二义中各随自意取一为正。今疏主意。七逆忏灭受菩萨戒。以不定义而已。
梵网戒本疏日珠钞卷第四十六一校了
　　文保二年（戊午）四月十四日。于唐招提寺为实圆禅明房述之。昔作此钞草创再治而有余残全不终功。今至穷老欲终功业。新勘尽义功业不虚。要成二利而已。花严兼律金刚欣净沙门并太子三经疏学士凝然春秋七十有九通受年岁六十回。

　　宝永三年龙舍丙戌六月二十六日书写此卷了