目 录


梵网戒本疏日珠钞卷第三十九
  东大寺沙门凝然述

  第十六惜法规利戒
  疏。三释名者。天台云为利倒说戒。咸云。法藏疏以此戒为惜法规利。亦善(已上)
  疏。地持戒云等者。即彼第四戒也。新论亦同。可全下引。铣云。准律文中。先学毗尼后修多罗等。若欲先断烦恼后方学律。开无犯。准此前人欲得先闻空法修观行已后方苦行。倒为说之不违佛教无犯(已上)
  学法前后次第阶级。初受戒法学知持犯随学依行。然后习学定慧随学修证。大乘小乘行学次第。修证便易以为规矩。若初受戒不识持犯。不能修戒威仪不整。南山净心观云。越学空宗佛不随喜(已上)入佛法者创受大戒。以受戒法名佛子故。既先受戒由学成行。然越学余于戒疏鲁故佛不喜。若先受戒学戒修戒。佛必喜言随顺吾教。亦称赞言善哉善哉。花严经云。戒是无上菩提本。应具足持净戒。若能坚持于禁戒。一切如来所赞叹。非唯菩萨学戒蒙赞。三乘行人修学戒者。皆蒙诸佛赞叹。
  藏经律菩萨初心受戒。且合先学大乘律仪。律仪多种。即此戒经·善生·决定毗尼·菩萨地持论等。如此众多圣教并是大乘威仪经律也(已上)虽言大乘经律。总通三藏圣教。占察经中自誓受戒。菩萨令学大乘摩怛利迦藏。识知菩萨律相。当是瑜伽地持等论。弥勒菩萨亲承如来后说此法。如来悬鉴如马鸣·龙树等所说也。进云。广开解义味者。所诠之旨名为义。能通神。曰不必文多而取义多。如涅槃经云。宁以少闻而多解义味。不贵多文而于义不了。不了者谓心未开悟故(已上)
  疏。谓行住坐卧若食若饮等者。花严经净行品说菩萨十信行。有一百四十。即是菩萨戒行威仪轨则。彼文云。涉路而行。当愿众生履净法界心无障碍。是行威仪也。又云。若在房室。当愿众生入贤圣地永离欲秽。是住威仪云。又云。正身端坐。当愿众生坐佛道树。心无所猗。此坐城仪也。又云。昏夜寝息。当愿众生休息诸行。心净无秽此卧威仪也。又云。若咽食时。当愿众生禅悦为食。法喜充满。是食时也。又云。若说法时。当愿众生得无尽辨。深达佛法。是若语也。又云。若入房舍。当愿众生升无上堂。得不退法。是若入也。言应作者。一切作持诸善业也。言不应作者。一切止持不善事。如是菩萨威仪作业无量无边。不能具引。
  疏。如喜见菩萨烧臂供养等者。此出法花第七卷药王品。过去远劫有佛。号日月净明。于时有菩萨。名一切众生喜见。彼佛为彼菩萨及余诸菩萨诸声闻众说法华经。喜见菩萨乐习苦行。于净名德佛法中精进经行。满二千岁已得现一切色身三昧。喜见菩萨为供养日月净明德佛及法花经。入彼三昧。雨种种花香供养于佛。作供养已从三昧起。欲以身供养。即服诸香饮瞻卜诸花香油。满千二百岁已。香油涂于彼佛前。天衣缠身。灌诸香油。以神通力愿而自燃身。光明遍照八十亿恒河沙世界。其中诸佛同时赞言。善哉善哉善男子。是真精进。是名真法供养。如来若以华香种种诸物供养。所不能及。国城妻子等供亦所不及。是名第一施。于诸施中最尊最上。以法供养诸如来故。其身火燃。千二百岁过。是已后其身乃尽。喜见菩萨命终之后复生日月净明德佛国中。于净德王家结跏趺坐。忽然作生。乃至日月净名德佛灭后。供养彼佛舍利。于彼诸塔前。燃百福庄严臂。七万二千岁。而以供养。菩萨于后于天龙八龙部中发誓不虚。两臂还复大千世界六种震动。昔喜见菩萨者。今药王菩萨是也。此大菩萨本自精进。自利利他。勇勤成辨。故法花会正受付属。自界他方弘经利物。
  经。若不烧身等者。庄云。非出家菩萨者自有两释。一云。若不烧身等供养诸佛。即非出家亦非菩萨。一云。在家菩萨烧身乃至身命。非出菩萨能行是事。所以者何。非威仪故为护圣教。利益有情故不烧身。据新学菩萨故作是说。菩萨烧身舍身即是极之辞。未必一切要须舍身成菩萨(已上)天台云。有师言。此中所列苦行制令救物。不尔轻垢。又解是举。没况之辞大士当应舍身施人然后具为说法。况今止为说法而希利隐没耶(已上)旷云。先令为说苦行。意在使其重法轻生。非谓即舍身命烧身臂指。若即舍身法为谁说(已上)与咸引此释已判云。此与疏列第二解同。(已上)
  疏如萨埵王子等者。最胜王经第十广说释尊因位。萨埵王子饿虎与身。佛在摩诃陀国般遮罗聚落。大地震动。七宝制底忽然涌出。此即释尊因位苦行舍身舍利塔也。佛说其昔缘事。过去世时有一国王。名曰大车国。大夫人诞生三子。太子名摩诃波罗。次子名摩诃提婆。幼子名摩诃萨埵。大王游观往于山林。三子随往。第一王子至大竹林于中憩息。于此林中恐有猛兽损害于我。第二王子自无惜身。恐于所爱有别离苦。第三王子乐欲施身。时有一虎。产生七子。才经七日。诸子围。饥渴所逼。身形羸瘦。将死不久。第三王子摩诃萨埵为救虎命与自身肉。虎已食讫唯有骸骨。王及夫人并二王子号哭哀痛。与诸人众共救菩萨遗身舍利。恭敬供养。安置率睹波中。今般遮罗聚落林中所涌出众宝庄严七宝遂中舍利者。即昔萨埵王子遗身舍利。白珂雪狗物头花。法进注云。作萨埵王子时。自舍身命救饿虎儿故。最胜王经第十卷舍身品二十六偈云。复告阿难陀。往时萨埵者即我牟尼是。汝自生异念。王是父净饭。后是母摩耶。太子谓慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。五儿五苾刍。一是大目连。一是舍利弗。我为汝等说往昔利他缘如是。菩萨行成佛因当学。又作流水长者。自力运水救十千头。被枯涃鱼命。又如鹅珠比丘为护鹅命不惜身命。又如月上女菩萨时世饥俭。见一女人新产面有饥色。恐啖其子。上女菩萨割自乳房以救彼命。普劝大众。常当念念观佛行处。成就智慧得大涅槃故(已上)最胜王经有一部十卷三十一品。是最后义净三藏所译。此舍身品是第二十六之品也。进注亦云。舍身以救饿虎。谓举劣况胜。虎狼师子为济彼命饥虚尚自施与身完。况其闻法得菩提因。而不烧身供养诸佛。故善生经云。一切众生欲受菩提。先当问言。汝舍身命财有所怯惜不。不惜者方与受戒。求法益身。为化群品如来行旷劫行之。非舍一身方得佛果。故佛本行经云。如释迦菩萨作庶王时。代庶母命供膳国王。又作庶王时。以身为桥济度群狩全彼自损。作尸毗王时。舍身代鸽以全鸽命(已上此下文有饥虎事。如前已引)舍身行中饿虎之事恃是精勤。是故此时超□□劫。
  疏。然后方乃为说真空内心观法等者。自利利他精勤苦行。并是随事。三业所修要融内心。观解深奥事必存理。理必融事。理事和不滞不偏。是真修故。
  疏。次入信位及三贤等者。听闻正法如理作意。以生得慧正见相应理和冥通。如教悟解闻慧成就。思惟了达思慧成就。如是相似行解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至万劫。信位成满即入十住。敕发心住入此位故。解悟诸佛所证众德。解心安住事不退动。故此十住名十解位。解了已成次成正行。故十行位修十度行。于所修行成三种愿。名十回向。即以方行回向三处。谓实际真如·无上菩提·一切众生。故三贤位名解行愿。十地无满现前。分分断障证理。十地满足方入佛地证得三身。三贤比位随应即为十地方便。妙觉总是因位之果。无上菩提最极妙位。初住初行初回向即成初地。二住二行二回向即成二地。乃至十住十行十回向即成十地。十地圆满最极修心名金刚心。次刹那心是佛果初念。自此已后尽未来际。大用现前无有穷究。如是义途。因果行位。断惑证理。大用无方。皆是众生所应历路。预应解之。说此次第应令解了。是即此戒所制行相。为来问之者如法说之故。
  经。犯轻垢罪者。庄云。问。此不与说法。与前重中悭不与说有何差别。解云。性悭法故不为说法。是他胜处性非悭吝法。为利养及嫌恨心。不与说法。是轻非重故有差别(已上)古迹云。然但为利不由悭法。所以轻摄。(已上)此对已前悭戒是重。释成此戒即是轻义。言性遮者。涉云。此是性戒。言粗细者。制口业故兼有意业。涉云。义通轻重。应答不答。即犯轻垢。倒说经律谤说三宝。即犯重罪(已上)言止作者。涉云。亦是作持。应先自学后正教他(已上)言同异者。天台云。七众同犯大小乘俱制。寂云。声闻若教训他人为利隐没。使义理不了。亦犯罪(已上)庄云。七众同犯。准是大乘不共二乘(已上)言对论者。彼论云。或诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来求法。怀嫌恨心怀恙恼心。嫉妒变异不施其法。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠忌念无记之心不施其法。是名有犯。有所违越。非染违犯。无违犯者。谓诸外道伺求过短。或有重病。或心狂乱。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或于是法未善通利。或复见彼不生恭敬。无有羞愧。以恶威仪而未听受。或复知彼是钝根性。于广法教得法究竟。深生怖畏。生邪见。增长邪执。衰损恼坏。或复知彼法至其手转布非人而不施与。皆无违犯(已上)此是第六嫌不施法戒也。义寂·胜庄及太贤师。并引此文对会今戒。问。此戒与前法化违宗有何差别。答。寂云。前戒制隐大教小。此戒制虽说大乘而隐没义理。前后倒说(已上)况又今疏解释戒名犯缘总别行相炳然。差别应知。
  第十七依官强乞戒
  疏。第七通塞者。太贤云。如瑜伽云。若诸菩萨。如佛戒经。为令声闻少事少业少希望住。建立遮罪令不造作。不应等学。何以故。彼修自利。于利他中少事为妙。非诸菩萨利他为胜。不顾自利。于利他中少事少业少希望住。得名为妙。如是菩萨为利他故。从非亲里长者等边。应求百千衣钵等物。畜种种宝(已上)此是引第九遮罪不共戒。彼文甚广。古迹取要。见利益时许行遮罪无有违犯。其相可见。
  经。亲近国王子大臣百官者。进注云。国王者二明为利自近国王。菩萨心含卑谦益物殡命无违。而反之曲恃王威。非分假害王有力不合轻触龙颜。王子者。帝孕名为王子。菩萨为求利故亲近圣主之男。大臣者。好臣国中之宝。天下敬重廊理务。菩萨不合近之。招人言论故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天子。纳贤良而得人为官。精谨兢兢而诫慎。形密凭上命谓之势(已上)
  经。名为恶求多求者。与咸云。荣钞引五百问云。昔有比丘。多乞积聚不旨为福。又修道命终之后作一肉骆驼山。广数十一里。时世饥荒。一国中人日月取食。随割随生。有他国人见而取之。骆驼大唤。人问其故。答云。吾本是道人。贪财不施负此国债。以肉偿之。我不负聊物。是故大唤。佛告诸比丘。贪为大患。应当舍之(已上)言性遮者。涉云。此是性戒。制强夺故。亦是遮戒。息机嫌故(已上)言粗细者。身业所作兼通口意。恶求多求亦烦恼。涉云。犯此戒者亦名命坏。亲近贵势是邪命故(已上)言止作者。涉云。正是止持即有作犯(已上)言同异者。寂云。大小乘俱制。七众同禁(已上)言对论者。瑜伽论中无别有之。故不可对。
  第十八无知为师戒
  经。若佛子学诵戒者日夜六时等者。与咸所牒云。应学十二部经诵戒者(有本作应十二部经五字者非)日日六时(有本作日夜。已上粗注并是彼文)铣师·旷师所牒并尔。天台云。日日六时昼夜各三。一云诵未通利必须六时。已通利未必恒尔。二云恒应六时(已上)庄云。日日六时者。未串习者当应日日六时诵戒持菩萨戒理。昼夜各三名为六时。若先串习。未必须六时。已解义理故。解此妙义是佛之性(已上)
  经。持菩萨戒等者。寂云。持菩萨戒者。受持其文也。解其义理者。解其开遮轻重义也。佛性之性者。解其当观因果佛性。所知中要故偏举也(已上)铣云。次解义者。有云解其持犯及其理等。故云解其义理(乃至此举疏义)初在凡位。次出五位。一出阐提。二出外道。三出声闻。四出独觉。五出菩萨无明住地。如庵罗牙能破皮肉成大树王。准此即成至得果性。今解。解其义理是标。佛性是释。如下文云。而不咨受法师第一义谛。犯性垢罪。约就难解劝令咨受。此亦就胜但举佛性。以此经中明佛性义。即戒本源故偏举也(已上)
  疏。依梵本八字成一句等者。铣云。西方句法有其五种。一者中句谓八字。句不长不短。二初句谓六七字。三后句谓九字已上至二十五字。四者短句谓减六字。五者长句谓二十六已上。虽有五种。西方多以八字为句。四句为偈。此方多以四字为句。偈者竭也。如诸行等诠得生死及涅槃义亦是尽也(已上)
  疏。制戒所由因缘等者。铣云。及戒律因缘者。制戒缘起。以毗尼藏因缘以求。如制戒品。不至此方。又了制意亦是因缘。受戒随行皆有因缘。因缘受者如戒体明。随行因者即内心中起对治也。缘谓师僧及以圣教犯戒因缘。如十重说(已上)言性遮者。涉云。此是性戒防自妄故(已上)言粗细者。此戒即通三业所作。粗细可知。涉云。犯相大粗身口俱□故。持相渐细自修知之故(已上)言止作者。然是止持恐损恼他故(已上)言同异者。寂云。二乘同制通俗俱禁。经许夫妇互作师授。故知通制俗众(已上)言对论者。第十一求利邪命戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。生起诡许虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无有羞耻。坚持不舍是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲发勤精进。烦恼炽盛蔽抑其心。时时现起(已上)胜庄解云。虚诈现相即是无知为他师义(已上)彼师即引此戒之文。对会今经义相炳然。
  第十九斗谤欺贤戒
  经。斗遘雨头者。天台云。过字或作遏字。文语以斗言值过二边皆消文。或言应作遘字文误也(已上)咸师解云。经文无过字。亦无遇字。想古本。必有以遘字为过字者。或为过字者。故有此文。既已改之。反闲其文。遘或作讼字者非(已上)寂云。斗遇两头者。闻此彼过。向彼此说故云斗遇。或作遘字。谓彼此言斗而相遘。或经作遇字义亦同也。随字训释义皆无妨。不应辄改作也(已上)今疏所牒即遘字也。
  经。谤其贤人无恶不造等者。寂云。由斗遇故致谤欺贤人。及无恶不造。与第十三有何异者。古说。由运心有异。彼作陷没心说。此作离间心说。今谓。欺谤贤人无恶不造。此显过失转多耳。非是此戒正所制也。唯斗过两头正是此所防也。如放火戒中杀盗。举其仍犯非是正所防也。若以善心说离间语亦无所犯(已上彼次下引性罪现行戒中离间语现行之文)铣云。问。所以恶口犯重。两舌但轻。答。恶口面毁·两舌屏传·恼境增微制有轻重。然准多论。约心不同。对妄语等成于四句。传虚说故则有妄语。粗言说故则有恶口。离间心故即是两舌。此中或兼。准文可解(已上)彼师此戒为离间语故戒。名称离间。贤人犯缘等皆亦尔。今疏主意事义即尔。戒名犯缘准判可见。故克体言离间语摄。庄云。菩萨利益诸有情类说离间语。一无所犯生多功德。故瑜伽云。又如菩萨(等即性罪现行戒离间文也)彼胜庄师此戒所判即离间语。是故立名为离间语戒。故引两舌现行之文显利益相。利涉·太贤等师皆尔。铣云。律文开云。若破方便助破便者。及破二三人羯磨。若与和上等。作无利益。无住处等破皆不犯(已上)言性遮者。涉云。是两舌故此唯性戒。言粗细者。此是两舌即语业也。非无意恶。粗可知。涉云。犯相极粗。能破僧故。持相即细。□无作故。言止作者。涉云。亦是止持。言同异者。寂云。二乘俱制。七众同禁(已上)言对论者。义寂太贤等诸师。皆引离间语开文。是故即彼性罪现行戒所摄。翻开许事以显持故。
  第二十不能杀生戒
  经。一切男子是我父等者。寂云。男父女母者。就相且配。约实融也。男女通是父母。六途众生既皆是亲。见其免若不得不救(已上)庄云。谓无始来一切有情展转互为父母男女。故瑜伽论第九卷云。生艰难者。如薄伽梵说。汝等长时驰骋生死。身流注过四大海。生不定不者。似使取于大地所有草木根茎枝叶等。截为细筹如四指量计算。汝等长夜展转所经父母如是。众生会为我父。我亦长夜曾为彼父。如是算计四指量筹速可穷尽。而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言我观大地无少处所可得。汝等长夜于此处所未曾更受无量生死。又复说言。我观世间有情不易可得。长夜流转不为汝等若母若父兄弟姊妹。若轨范师。若亲教师。若余尊重。若等尊重。又如说言。若一补特伽罗。于一劫中所受身骨。假使有人为其积集不兰坏者。其量高王舍城侧广博胁山(已上)如世尊云。我不能见一切有情。长夜不曾为汝父母。故(已上)
  经。亦杀故身等者。太贤云。四大五常无曾不禀。皆是旧我二亲之孙。无不与我分受气故。如俗间有语。丈夫意气。寸心之中自有风云。烈士交游。四海之内皆为兄弟(已上)寂云。众生之身揽四大而成体。生时聚集为身。死时离散为物。虽集散从缘而其性不殊。大而观之。无非我体。故圣人以群生为己身。以万物为己体者。理困不然岂能尔乎(已上)铣云。何以不云现身四大。而指先身以见现身。交不破害情隔不信。故举先身。理实现身亦无异也(已上)又云。今加一义(以前举一义。全与今疏同)一切众生同一佛性。由我执故自他差别。理实同体平等无差。若害他身即为害我也(已上)
  经。生生受生者。咸师所牒经云。生生受生常住之法教人放生。铣师所释亦尔。璇师注经无常住已下二句文。今疏释意亦尔。庄云。云。言生生受生者。谓放生故当来非一。故言生生。或有说者。由放生故受人天生。此人天差别不同。故言生生(已上)寂云。虽更生历死。而悲观逾深(已上)铣师释常住言云。身虽分散四大相续。故云常住。或通结前成父母义。身虽坏灭神识恒存。亦名常住。后解为胜(已上)
  经。若见世人等者。寂云。所杀之生被现在之苦。能杀之人受当来之苦。故于能所杀者并生悲而救度(已上)铣云。偏局当生就多分说。前段则通(已上)
  经。常教化等者。寂云。救能杀生遮其当苦(已上)此以讲说度生属以前段。与今疏异。铣师不属上下。别为一段。彼文云。请讲救生有其二意。一由讲戒得识持犯。不堕三恶当成佛道。名为救护。二准下文。杻械伽锁系缚其身。教令讲戒救其厄难。准前大例多约后义(已上)
  经。若父母兄弟死亡之日等者。寂云。法力难思冥资不定。故亡过神灵堕在何趣。除彼二定必得蒙益。问。相续既别。云何此作福因彼得乐果。自作他受违因果故。答。因果道理实无我作他受。然彼此相缘非无互资。故目连设福。母灵脱于饿苦。耶舍修善。父神勉于剧难。是则相感之义。理数必然(已上)奥云。已在人天之者。即生于净土。故得见诸佛。若在三涂之者。不得同生净土。故令且上人天。然此正明现在兼于余类。经意然也(已上)往生净土不简六趣。因深缘强不论处所。或自人生净。或自天生净。或从四恶趣直生净土。事即不定。怀感法师群疑论中施一问答。具明从彼三恶道等直尔往生极乐净土。及往生传等广明其事。应知。贤云。死亡之日讲戒经者。良由此戒有二德故。一能遮恶故。不堕三途。二诸善本故。见佛生天戒中之戒。谓菩萨戒广度众生。以理本故。是故偏说菩萨戒经(已上)言性遮者。涉云。此是性戒不杀生故。言粗细者。是防身业唯是业非。涉云。若持若犯行相并粗。杀生救生行相显故(已上)言止作者。涉云。通止作持。自不杀食即是止持。方便救护教他讲说即是作持。言同异者。寂云。大小共。大士一切应度。以等普故。声闻正在眷属。此外不制。以自度故。七众同行也(已上)言对论者。第十五应行辛楚不行戒云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情。应以种种辛楚加行猛利。加行而得义利获其爱恼。而不现行。是名有犯。有所违越。非染违犯。无违犯者。观由此缘于现法中少得义利多生忧恼(已上)此是庄师引对此戒。即是放生等事门也。彼师亦引第三十七不知报恩戒。显不救父母所制之相。其文如上已引。寂云。是则行慈报恩之善行。故制令作(已上)即是摄善法戒摄也。此十戒中。义寂法师科后四戒云。自下四戒。于自学处正行防守。初戒遮恃势乞求。第二遮无解诈师第三遮嫉善斗过。第四遮见若不济(已上)彼师至第十七戒之始如此分判。今为易知四戒竟后引彼释也。
  经。如灭罪品等。庄云。悬指后说(已上)故知非是指前已说。义可尔故。前后诸处多指后故。
梵网疏日珠钞卷第三十九一校了
  建治三年(丁丑)四月二十八日。于东大寺戒坛院述之
  沙门凝然(报龄三十八)
  于后弘安九年(丙戌)七月二十八日。于同寺院治定之
  花严宗沙门凝然(春秋四十七岁)
  宝永三年龙舍丙戌六月十日书写此卷了
  右笔佐野玄允