大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

  No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546]



鞞婆沙论卷第一

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  爱乐觉意叶  清净戒妙枝
  无比三十二  奇相华严身
  最智甘露果  坚固精进根
  具足圣道树  我顶礼如来
  善快说无比  息道无为城
  归命功德仙  消除爱忧戚
  离生老病死  安隐永无欲
  大仙所演法  我今稽首礼
  妙戒高显现  山岳不移动
  清净智慧法  解脱大牟尼
  禅等丛林树  神足石无边
  圣众大雪山  我今稽首礼
  如是稽首礼  世称无有比
  大师广演教  吾今奉受持
  我说正觉语  增益无上乐
  圣众等欲闻  专心一意听

  鞞婆沙说阿毗昙八揵度

  杂结使智行四大根定见(迦旃延子造先杂揵度总序曰)。

  问曰。谁作此经。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界。无余唯佛也。问曰。若尔者。云何作。答曰。尊者舍利弗问佛答。复有说者。五百比丘问佛答。复有说者。诸天问佛答。复有说者。化问佛答。何以故。答曰。此法应尔。如知应当说。无能问者。彼时世尊化作化端正极妙。宗敬悦可。剃除须发被僧迦梨。叉手而问世尊答。如彼因缘经所说也。问曰。若尔者。何以故说尊者迦旃延作此经。答曰。彼尊者诵习转教他人广施设。此诵习广施设。谓之造也。或曰。彼尊者迦旃延作此经。问曰。如甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界。无余唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本学利作誓愿。于五千佛修阿毗昙。令我于当来三耶三佛施设阿毗昙章句。是故彼妙智观已作此经。问曰。若尔者。佛阿毗昙何者是。答曰。彼佛说道处处方处处城。种种教化故。彼尊者迦旃延子。过去佛法中。以愿智观一向略作揵度品数立章门。于中种种不相似立杂揵度。说结立结揵度。说智立智揵度。说行立行揵度。说四大立四大揵度。说根立根揵度。说定立定揵度。说见立见揵度。如佛说一切法句。彼尊者昙摩多罗。于过去佛法中愿智观一向略。若说无常偈立无常品。至说梵志立梵志品。如是彼佛说道处处方处处城。种种教化故。彼尊者迦旃延子。过去佛法中。以愿智观一向略作揵度品数立章门。于中种种不相似立杂揵度。说见立见揵度。复次一切佛世尊出世说三藏。契经律阿毗昙。问曰。契经律阿毗昙何差别。一说者无差别。何以故。答曰。从一智海出故无差别。大悲出故无差别。欲饶益一切众生故无差别。入一解脱门故无差别。或曰。有差降。契经说种种。律说戒。阿毗昙说相。或曰。契经依力。律依大悲。阿毗昙依无畏。或曰。契经说增上意。律说增上戒。阿毗昙说增上慧。问曰。若尔者。契经亦说增上戒增上慧。律亦说增上意增上慧。阿毗昙亦说增上意增上戒。此何差别。答曰。若契经说增上戒者。当知律。若说增上慧者。当知阿毗昙。如律说增上意者。当知契经。若说增上慧者。当知阿毗昙。如阿毗昙说增上意者。当知契经。若说增上戒。当知律。是为契经律阿毗昙差别。问曰。何以故彼作经者立此经。答曰。饶益他故。勤者闻者受者持者思者量者观者。无量结恶行须臾除。或复依此度法性。譬如人欲益他故于闇冥处燃明。有眼者令见色。如是彼作经者。饶益他故立此经。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饶益他故。说十二部经契经律阿毗昙何以故。答曰。设众生有因力不缘他力而开解。如是众生不知差降。如缘他力而开解。如是众生知有差降。犹如此中优钵罗钵头摩拘牟头分陀利。池中必有优钵罗至分陀利华。如日天子未出光不照时。华不敷不舒不香。如日天子出光照时华敷舒香。如是众生因力不缘他力而开解。如是众生不知差降。如缘他力而开解。如是众生知有差降。敷信也。舒根力觉道也。香戒也。如彼偈所说。

  如盖屋密  而入闇中  虽有此色
  眼所不睹  如是有一  无智之人
  不闻不知  法之善恶  有明有色
  而眼得见  闻已能知  法之善恶
  闻法能知  闻恶不作  闻除非义
  闻得至灭

  如是余契经所说(出杂阿含)。贤圣弟子一心听法。当尔时灭五盖。具满修七觉意。如是余契经说(出增一)。一因二缘发于等见。从他闻内正思惟。如是余契经说(增一四法说)。有四法饶益人。云何为四。亲近善知识。听善法内正思惟。次法向法。如佛世尊饶益他故说十二部经。如是彼作经者。饶益他故立此经。或以三事故。增益智故。开意故。离计人故。增益智者。尽诵内外法无能益智。如阿毗昙也。开意者。众生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界缘。何者非己界缘。何者己地缘。何者非己地缘。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何摄。云何相应。云何成就。云何不成就。云何因。云何缘。若此意转不由他度不由他闻。自见自在身作证。由何力。唯阿毗昙也。离计人者。诵尔所阿毗昙前句后何。如是四句不说计人。一切中说无我行。非众生非命非长养非士空净聚也。以三事益智开意。离计人故作此经。或曰。坏无明故。犹如燃灯除去闇冥而生明。如是阿毗昙灯除无明生慧明。是为坏无明闇故。或曰。见无我像故。如镜极磨治谛见其像。如是阿毗昙镜极了觉知谛见无我像。是为见无我像故。或曰。渡生死河故。如依船百众生千众生安隐渡河。如是依阿毗昙船已。无数那术众生安隐渡生死河。是为渡生死河故。或曰。见契经故。如人手执灯见彼彼色不迷惑。如是慧者执阿毗昙已。于彼彼契经不迷惑。是为见契经故立此经。问曰。何者阿毗昙性。答曰。无漏慧根也。摄彼同性故。摄一界一入一阴。少所入及方便及相应及共有。摄三界二入五阴。三界者。意界法界意识界。二入者。意入法入。五阴者。色痛想行识阴。问曰。若尔者。阿毗昙无漏慧根。此经何故名阿毗昙。答曰。此阿毗昙具名阿毗昙。如余具以具为名。乐具乐为名。如所说偈。

  彼乐抟食  乐为持衣  乐为行步
  依山窟间

  垢具垢为名。如彼偈说。

  女垢梵行  女缚世间  苦行梵行
  此洗无水

  使具使为名。如契经所说(出杂阿含)。比丘色所使爱色。若比丘所使彼即是爱。若爱爱已为魔所缚。欲具欲为名。如彼契经说(同上)。五欲功德世间爱乐念。钩具钩为名。如契经所说(同上)。五欲功德是魔魔钩。缚具缚为名。如契经所说(同上)。比丘受色为魔所缚。不受者为离魔。行具行为名。如契经所说(同上)。此六细滑入本行报。报具报为名。如契经所说(出中阿含)。诸贤彼一施报。七生天上为天王。七生人为人王。如此中余具余为名。如是阿毗昙具名阿毗昙。但阿毗昙性无漏慧根是。如佛契经说。此鬼长夜无谀谄。无幻质直设问事者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。梵摩婆罗门长夜无谀谄。无幻质直设问者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(同上)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。异学须跋无谀谄。无幻质直设问事者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(出杂阿含)。

  问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。阿难。缘起甚深明亦甚深(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说因及缘甚深。如佛契经说。此处甚深。如此经缘起此亦极甚深。所谓舍离一切生死。爱尽无欲灭尽涅槃(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中因及缘。因及缘舍离说甚深。如佛契经说。一切法甚深故难见。难见故甚深(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说一切法甚深。如佛契经说。何故汝愚人盲无目。论甚深阿毗昙(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。意生也。如佛契经说。先尼我法甚深难见难觉。非察行汝不审彼法。何以故。如汝长夜异见异忍异欲异乐(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说空三昧甚深。何以故。答曰。空无我。彼异学计有我。不审知彼但阿毗昙性无漏慧根。由彼故诸世间所修慧不净。安般念意止暖来顶忍世间第一法一切阿毗昙得名。由彼故诸思慧用。断诸法自相及共相。坏愚种及缘愚。于法中不颠倒行。此亦一切阿毗昙得名。由彼故诸生所得报闻善慧。彼于此十二部闻受持思惟称量。观此一切阿毗昙得名。虽有是但阿毗昙性无漏慧根。问曰。阿毗昙有何句义。尊者婆须蜜说曰。此究竟智。此断智。此第一义智。此无欺智。是谓阿毗昙。重说曰。此无非法在上。是谓阿毗昙。若有学自相共相。彼尽其力不能胜。以是故无非法在上。是谓阿毗昙。尊者昙摩多罗说曰。诸尊染污清净缚解轮转出要。谓之法也。从此故名身句身味身次第严治安处造作。是谓阿毗昙。尊者瞿沙说曰。诸趣解脱当求智时。未显示显示。是谓阿毗昙。所谓此苦苦因。此道道果。是求道。此无碍道解脱道。是增益道。是向是果。是故说诸趣解脱当求智时未显示显示是谓阿毗昙。昙无德说曰。此法无比。是谓阿毗昙。问曰。此有何无比。答曰。如所说偈。

  智为世间妙  能趣有所至
  能用等正智  生老病死尽

  复次慧过一切法上。如所说诸妙圣弟子。以慧刀断一切结缚使。恼缠重断打重打割剥(出杂阿含)。以是故说此法无比。是谓阿毗昙。鞞婆阇婆提说曰。此法明能照。是谓阿毗昙。如所说世间无有明与慧等(同上)。复如所说诸所有明。慧明说第一(同上)。是故说此法明能照。是谓阿毗昙。舍提说曰。未尽能尽未择能择。是谓阿毗昙。问曰。何所尽。答曰。结缚使恼缠也。问曰。何所择。答曰。界入阴缘起。是故说未尽能尽未择能择。是谓阿毗昙。譬喻者。说曰。法次法向。是谓阿毗昙。问曰。云何法次法。答曰。佛契经说。涅槃第一义法。彼次更有何法。谓圣八道也。是故说法次法。是谓阿毗昙。尊者婆跋芩说曰。增上事增上转故。是谓阿毗昙。如所说最上长增上长最上慢增上慢。此亦尔(序阿毗昙竟也)。

  三结三不善根三有漏。四流四轭四受四缚。五盖五结五下结五上结五见。六身爱。七使九结九十八使。此一切佛契经除五结九十八使。除五结已当立五上结。何以故。答曰。彼是佛契经除九十八使已无所立。问曰。何以故尔。答曰。尊者昙无多罗。尽以阿毗昙于四阿鋡契经等观于中。非佛契经舍之。此非佛契经。是故应舍之。或曰。此五结于章不应舍。何以故。答曰。此佛说契经增一阿鋡五法中于久时已来亡失。彼作经者愿智观已立此阿毗昙章。佛说无量部久时亡失。说者增一阿鋡从一法至百法。今从一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。复说尊者舍那婆阿罗汉。是耆婆师。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生经。阿毗昙中亡失十千经。从是以来佛法不复行。如是此无量部久时亡失。如是佛契经说五结。一增阿含于五法中久时亡失。彼作经者愿智观已立此阿毗昙章。问曰。九十八使非佛契经。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契经义。契经采契经说。佛契经中说七使分别界分别种分别行。摄已便有九十一使。或曰。俱非佛契经。于章中俱不应舍。问曰。五结非佛契经。于此章中何以不舍。答曰。彼作经者意欲尔。如我别说一切遍结。别说非一切遍。别说一切遍非一切遍。彼别说一切遍结如三结。别说非一切遍如五结。别说一切遍非一切遍如九结。是故彼作经者意欲尔。三结至九十八使问曰。何以故作章。答曰。为立门故。不可以无章而得立门。不可以手庄虚空。问曰。何处可庄。答曰。庄可庄处。如是不可以无章而得立门。或曰。莫令无章空论也。或曰。以久住故。如此阴品数善造善作章善立门。百千中可一能得持。亦有不者。何况散解乱合聚谁能得持。是谓以久住故。或曰。自无乱知见现故。若有作经乱知见者。彼经亦乱。以此可知。彼作经者无乱知见。结作此经不乱善正。是谓自无乱知见现故作章。问曰。何以故佛契经立作章。答曰。欲现佛契经无量义故。此外部少义无义。少义者。诵罗摩那十二千章二句义。罗摩泥将私陀去波罗弥。还将来。无义者。以一女故杀十八垓众生。如铁城满中草。外部如是少义无义。问曰。佛契经云何。答曰。无量义无边味。如大海无量甚深极广无边。佛契经亦如是。无量义无边味者。如尊者舍利弗比。如是百千那术数作百千经。尽彼智住不可得。佛契经二句义至底度彼岸。是谓佛契经现无量义故。或曰。忍问答现契经故。此外部问亦不忍。答亦不忍。犹如猕猴子。亦不忍捣不忍重捣。以杵捣便解散。如是此外部问亦不忍。答亦不忍。问事已如被杵捣。问曰。佛契经云何。答曰。如成就波罗捺衣。杵捣亦忍重捣亦忍。捣重捣益有色柔软。佛契经亦如是。问亦忍答亦忍。如问如答。戒色益好功德柔软。是故忍问答。现佛契经故。或曰。佛契经开示妙故。佛说契经。此三事覆则妙开则不妙。云何三。无明者。婆罗门语女。三事开则妙覆则不妙。云何三。明日月佛语(出杂阿含)。是谓佛契经开示妙故佛契经作章。问曰。何以故先作章后立门。答曰。治地法故。如人欲种树。先治其地然后种树。彼作经者亦如是。治地法先作章种树法后立门。或曰。基法故。如人作舍。彼先作基然后立舍。彼作经者亦如是。基法故先作章。立舍法后立门。或曰。木摸法故。如像师像师弟子前治摸然后立枝节。彼作经亦如是。木摸治法前作章。枝节法后立门或曰。画法故。如画师画弟子先摸然后傅辨。彼作经者亦如是。摸法者先作章。傅辨法后立门。或曰。綖法故。如彼巧鬘师鬘弟子前绳綖已然后结种种华鬘。彼作经者亦如是。綖法前作章。鬘法后立门。或曰。现尊法佛世尊亦复尔。说分别法。世尊前说。比丘人有六界聚六更四处(一真谛处二施处三慧处四息处也)十八意行。然后分别。是为比丘六界六更四处十八意行。彼作经者亦如是。说法者前作章。分别法者后立门。是谓现尊法故。或曰。现修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然后彼色微细破散。彼作经者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然后立门。是谓现修法故。或曰。现论法故。此论之法前问后答。是故现论法故。是谓彼作经者先作章后立门。问曰。何以彼作经先立三结。后立至九十八使。答曰。前已说阿毗昙说相。当求阿毗昙相。不应索次第。契经当求次第。何以故。此品次第说。此品律说本末当求本末。此义由何生。但阿毗昙说相。当求阿毗昙相。不应求次第。复次可说所以。彼作经先立三结后立至九十八使。但阿毗昙多破散乱合聚。谁能尽说次第。但阿毗昙说相当求相。不应求次第。前后无在。尊者婆奢说曰。一切疑法不违。若先立三不善根。后立至九十八使。彼亦当有此疑。是故一切疑法不违前后无在。或曰。彼作经者意欲尔。如我先立三结后立至九十八使。以是故尔。或曰。增益法故。前现三后四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙门果故。三结永尽立须陀洹果是故彼前立三不善根。余尽立斯陀含果。永尽立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永尽立阿罗汉果。是故彼后诸流扼受乃至九十八使。此一切广说有漏漏有差降有漏增。此三有漏。谓是流扼受至九十八使。是故次第立四沙门果故。或曰。次第立结树故。此是结树前现三后四五六七九九十八使。是故彼作经者。先立三结。后立至九十八使。广说章处尽。

  鞞婆沙三结处第一

  三结身见戒盗疑。问曰。三结有何性。答曰。身见者。三界有一种。此三种。戒盗者三界有二种。此六种。疑者。三界有四种。此十二种。此二十一种是三结性。此三结性。已种相身所有自然。说性已。当说行。何以说结结义云何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结。结是缚。云何知。答曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一轭一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以轭鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出杂阿含)。是谓缚义是结义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。杂毒义是结义者。极妙生处世俗正受如解脱。除入一切入彼圣所。除结杂毒故。如极妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义苦系义是结义杂毒义是结义。如佛契经说三结尽须陀洹。问曰。如阿毗昙所说。八十八见所断尽须陀洹。如华池喻。契经所说。无量苦尽须陀洹(出杂阿含)。何以故说三结尽须陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊为教化故。或曰。为人故。为眷属故。为器故。为教化故。彼受化者能辩说尔所事。或曰。佛世尊所说尽为教化故。如医疗治尽为病人故。彼医为病者。审知病根而说随病投药。不说减少恐病不差。亦不说增恐捐其功。处中而说欲令病差。如佛世尊所说。尽为教化故。彼世尊为受化者。知身知使已为投道药。亦不减说恐结病不尽。亦不说增恐捐其功。处中而说。或曰。诱进教化故。事易行故。手扶佐故。此中应说跋耆子喻。有说者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙门。世尊为渐渐设出二百五十戒。彼闻已厌。至世尊所说。世尊设出二百五十戒。半月次来令族姓子学。唯世尊。我不能行尔所戒。世尊善不粗言劝。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼闻已便踊跃作是念。我能善行此三戒。彼说曰。唯世尊。我当学。善逝。我当燃炽行。彼学三戒时渐渐学一切戒海。若世尊如是为教化。说八十八见断尽须陀洹无量苦尽须陀洹。彼闻已厌。谁能破此八十八苦山。谁能拔此八十八苦树根。谁能度此八十八苦河。谁能竭此八十八苦海。如佛契经说三结尽须陀洹。彼受化者闻已。便欲我能善断此三结彼断三结时渐渐一切见断结尽。是谓诱进教化故事易行故手扶佐故。此中说跋耆子喻(出律)。或曰。盛患重过多苦。问曰。身见有何盛患。答曰。身见六十二见根。见是结根。结是行根。行是报根。一切世间依报。依报已生死中趣善法趣不善法趣无记法。问曰。戒盗有何盛患。答曰。戒盗中生诸苦行。问曰。疑有何盛患。答曰。为过去故疑犹豫。为当来故疑犹豫。为现在故疑犹豫。于内中疑犹豫。此云何。何谓此此众生从何所来当何所至。何因何有。是谓盛患重过多苦。或曰。功德怨家故。问曰。云何功德。答曰。须陀洹果。彼何近不亲怨家。答曰。三结是。或曰。谓须陀洹果证时。而为作碍不令入门。住如守门人。或曰。谓三解脱门相违。彼身见空定相违。戒盗无愿相违。疑无相相违。是谓三解脱门相违故。以是故尔。或曰。谓尽无余乃至阿罗汉。亦有相似身见得苦。未知智永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念。是我衣钵。是我弟子沙弥。是我舍。是我园。似如有我。戒盗得道未知智永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食粪扫衣露坐。受沙门十二净行。似如净行。疑得道未知永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑。此是道非道耶。见二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。远见已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿罗汉不尽此理定。须陀洹已尽。况阿罗汉。以是故说三结尽须陀洹。或曰。此现门现略现度。若有见断结者。或一种二种四种。彼身见已说。当知已说一种。戒盗已说当知已说二种。虽无余二结可得二种。当知即彼戒盗二种。及彼相应法。疑已说。当知已说四种。或曰。若有见断结者。或己界一切遍。或非己界一切遍。身见已说。当知已说己界一切遍。戒盗疑已说当知非己界一切遍。问曰。何以故。说一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍结。或有漏缘。或无漏缘。彼身见戒盗已说。当知已说有漏缘。疑已说。当知已说。无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界缘非己界缘。己地缘非己地缘。尽当知。若有见断结者。或有漏缘或无漏缘。彼身见戒盗已说。当知已说有漏缘。疑已说。当知已说无漏缘。问曰。何以故。二有漏缘一无漏缘。答曰若有有漏缘结者。或己界一切遍非己界一切遍。彼身见已说。当知已说己界一切遍。戒盗疑已说。当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘。如是诤不诤。世间出世间。住不住。依欲不依欲。尽当知。若有见断结者。或有为缘或无为缘。彼身见戒盗已说。当知已说有为缘。疑已说。当知已说无为缘。如有为缘无为缘。如是有常缘无常缘。有恒缘无恒缘有住缘不住缘。尽当知。或曰。若有见断结者。或见性非见性。彼身见戒盗已说。当知已说见性。疑已说。当知已说非见性。如见性非见性。如是观不观。行非行。坚持不坚持。求不求转不转。尽当知。是故说现门现略现度。以是故说三结尽须陀洹。问曰。始得道是须陀洹耶。为始得果是须陀洹耶。若始得道是须陀洹者。应第八是须陀洹。第八者坚信坚法彼始得道贤信道坚法道。若始得果是须陀洹者。彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此论已。说曰。始得道是须陀洹。问曰。若尔者。应第八是须陀洹。彼始得道坚信道坚法道。答曰。始得道是须陀洹。始道入道彼坚信坚法。虽始得道是始入苦。或曰。始得道是须陀洹。若见断结永尽已知忍相违。已尽已知耶见永断。或曰。始得道是须陀洹。有想人故。可说人故。施设人法故。或曰。始得道是须陀洹。思惟道故。果摄道故。道未知智故。或曰。始得道是须陀洹。若处得三事。未曾得道。舍曾道。结尽得一味。或曰。始得道是须陀洹。若处得五事。未曾得道。舍曾道。结尽得一味。得八智。一时修十六行。或曰。始得道是须陀洹可有生。更有说者始得果是须陀洹。问曰。若尔者。倍欲尽欲爱尽。应是须陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是须陀洹。最初解脱故。最初度故。最初住果故。或曰。始得果是须陀洹。次第故具缚故不越次故。或曰。始得果是须陀洹。四向四住果故。或曰。始得果是须陀洹。四双八辈故。或曰。始得果是须陀洹。余未得增行故。余未得增行者。世间道未有所尽而得果。或曰。始得果是须陀洹。无差降故。无差降者。亦如上世间道。未有所尽而得果。或曰。始得果是须陀洹。若果道不坏地亦不坏。道不坏者。一向无漏道得果。地不坏者。依未来得。非余阿罗汉果者。虽道不坏一向无漏道得果。然彼地坏依九无漏地得。斯陀含果者。虽地不坏依未来得非余。然彼道坏世间无漏道得果。阿那含果者道亦坏地亦坏。道坏者世间无漏道得果。地坏者依六地得。此须陀洹果道亦不坏地亦不坏。以是故始得果是须陀洹。更有说者。亦不始得道是须陀洹。亦不始得果是须陀洹。问曰。若尔者为云何。答曰。由彼须陀洹果故。是须陀洹法故名为人。如药汤。由药故名为药汤。由酥故名为酥瓶。由蜜故名为蜜瓶。如是彼由须陀洹果故。是须陀洹由法故名为人。如药汤也。须陀洹者。八圣道名为水是彼入。以是故名须陀洹。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉入圣道水。彼何以故不名为须陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名须陀洹。非斯陀含阿那含阿罗汉。不堕恶法者。终不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶法。何以故。但说须陀洹不堕恶法而非余。答曰。各各有差降故。此须陀洹不堕恶法是差降。斯陀含一往来是差降。阿那含不还欲界是差降。阿罗汉更不还有是差降。是谓各各差降故。一须陀洹名不堕恶法。非斯陀含阿那含阿罗汉。问曰。如凡夫人亦不堕恶法。何以故。说圣人不堕恶法。答曰。彼非定或堕恶法或不堕恶法。此圣人一向不堕恶法。无有一圣人堕恶法。如彼非定。以是故。圣人不堕恶法。非凡夫人。定者聚正定住故名为定。当言须陀洹定般涅槃变易故。趣正觉者。尽智无生智谓之觉。彼人依此有向有趣有乐有欲。是故说趣正觉极七还有者。问曰。如此极十四还有。极二十八还有。若取本有数者。天上本有七人间七此十四。若取本有中阴数。天上本有七中阴七人间本有七中阴七。是二十八。何以故。说极七还有是须陀洹。答曰。法应七故不过七。一一趣故。世尊说极七还有是须陀洹。若天上本有七中阴七人间本有七中阴七彼一切皆不过七。以是故世尊说。极七还有须陀洹。如余契经说。四圣谛三转十二行。此不应三转十二行。应十二转有四十八行。但三转十二法故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说。比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。此不应七处。若应有三十五处善。亦有无量处善。但七法故不过七观。一一阴故。世尊说。比丘七处善观三种。速于此法中得漏尽。如余契经说。比丘我当为说法。谓有二眼及色。耳声鼻香舌味身细滑意法。此不应一二。应有六二。但二法故。不过二观。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊说。比丘我当为说法。谓有二也。如是若天上本有七中阴七人间本有七中阴七。一切不过七。一一趣故。天趣故人趣故中阴故。七本有七。是故一一趣故。世尊说。极七还有是须陀洹。问曰。何以故须陀洹极七还有亦不增减。婆奢说曰。一切有疑法不违。若增若减者彼亦当有此疑。是故说一切疑法不违。或曰。是彼齐报因故。如彼齐报因。齐报果应尔。是故说是彼齐报因故。或曰。行力故须陀洹生七有。圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是须陀洹行故生七有。圣道力故不至八。如人前食故命至七日。食势尽不至八。如是须陀洹本行故生七有。行尽不至八。或曰。彼住增上忍时。除欲界七生色无色界一一处一一生。余一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽。此生至竟不现在前。或曰。七生处故。生生处者。欲界六天及人。此中须陀洹应生。是故。七生处故。或曰。彼八生空无圣道故。若须陀洹至八有者。彼见谛已为非见谛。得果已为非得果。等行已为非等行。得圣人已为是凡人。无说有咎。以是故须陀洹不至八有。或曰。世间中现事故。世间中现事者。至七世名为亲。若至八非亲。如是若须陀洹至八。于恒沙佛法中远离他不亲。无说有咎。以是故须陀洹不至八。若须陀洹极满天上七生人间七。彼中说。是但须陀洹有差降七生天上人间六天上六人间五天上五人间四天上四人间三天上三人间二天上二人间一。但须陀洹极满天上七人间七。彼中说。是若极七生有是须陀洹。问曰。彼七何处满。或有说者。若身得须陀洹果。彼身于七中。或有说数。或有不说数。谓有说数者。若天上得果人间般涅槃。人间得果天上般涅槃。谓有不说数者。若天上得果天上般涅槃。人间得果人间般涅槃。如是说者。若身中得须陀洹果。彼身于七中不数。何以故。答曰。若彼身中得须陀洹果者。彼身中阴凡夫时。若此身于七中数者。应有二十七。不应二十八。若尔者。与施设所说相违。彼所说彼二十八有。往生后有。后依后得身。得无漏道。用尽余结。无说有咎。是彼身于七中不数。问曰。极七生有须陀洹。于六生中圣道现在前耶。不现在前耶。若现在前者。何以不般涅槃。若不现在前者。彼意应无圣道。作此论已。有一说者现在前。问曰。何以不般涅槃。答曰。彼行乐世间行力故不般涅槃。问曰。极七生有须陀洹极满七。佛未出世。彼为白衣般涅槃为云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本尽为声闻。是故说极七生有。七生天上人间者。从天至人从人至天。如人从园至园从节会至节会。彼亦如是。从天至人从人至天。是故说七。天人往生者。往谓中阴。生谓本有。是故说往生。信苦边者。问曰。苦边者。当言中当言外。若言苦中应无苦边。若苦外者世间现事云何通。如金筹初亦金中亦金后亦金。如是须陀洹初亦苦中亦苦后亦苦。云何有苦边。作此论已。有一说者。阿罗汉最后阴是苦边。或有说者。灭尽涅槃是苦边。问曰。若阿罗汉最后阴是苦边者。云何有苦边。答曰。如是有苦边。谓更不受苦。更不结着苦。更不与苦作缘。问曰。若灭尽涅槃是苦边者。譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契经非律非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣语。世间事异贤圣事异。作苦边者。苦谓之五盛阴。彼是边最边后边。是故说作苦边。广说三结处尽。

  鞞婆沙论卷第一


大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第二

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  三不善根处第二

  三不善根者。贪不善根恚不善根痴不善根。三不善根有何性。答曰。贪不善根者。欲界爱五种六识身。恚不善根者。恚有五种六识身。痴不善根者。欲界无明尽有四种。见习见尽见道思惟所断。见苦断痴种少所入。问曰。何以故。答曰。谓此有十种。五见相应疑爱恚慢相应。不共有十。于中八种立不善根。二种不立。欲界身见边见相应也。问曰。因者说是根。彼欲界身见边见相应无明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。谓性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身见边见相应无明。虽一切不善法因。非性不善。问若尔者为云何。答曰。无记是。是故说欲界无明尽四种见尽见道思惟所断。一种少所入见苦断也。六识身相应。此十五种三不善根性。此是三不善根性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说不善根不善根义云何。尊者婆须蜜说曰。生义养义增义不善根义。重说曰。长义受义满义不善根义。重说曰。因不善义是不善根义。重说曰。转不善义是不善根义。重说曰。顺不善义是不善根义。重说曰。受不善义是不善根义。尊者昙摩多罗说曰。诸尊处所中种不善法转顺受。是故说不善根义。问曰。若因不善义是不善根义者。前生不善五阴后生不善五阴。亦是因前生十恶行。后生十恶行。亦是因前生四十四不善使。后生四十四不善使。亦是因意故时无量不善。何以故说三不善根。答曰。佛世尊法真谛。余真不能过上者。彼尽知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰。世尊觉此随彼力随重重彼随彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法。或曰。谓一切不善法首在前主将法故。此力故一切不善法转。或曰。谓一切不善法因根。导本所作缘等有习等起。于中因种子法故。根坚法故。或曰。谓一切不善法来持等持生养增。是故说不善根。或曰。谓功德怨家。问曰。此中何功德。答曰。三善根是。问曰。此何近不亲怨家。答曰。三不善根是。或曰。如守门人不令入门。住守门法故。或曰。谓三善根相违。于中贪不贪相违。恚不恚相违。痴不痴相违。或曰。谓说行本如所说(出中阿含)。迦蓝此三行本习。迦蓝贪行本习。迦蓝恚痴行本习。或曰。谓各各相生各各相转。如所说从爱生爱。从爱生恚。从恚生恚。从恚生爱。于中无明。或曰。说相违相违不相违相违故。众生多起斗诤缚。谓天阿须伦往共斗。婆罗他(兄也)摩诃婆罗他(弟也)罗摩(兄也)罗叉那(弟也)为私陀故(妻也)罽那(兄也)阿酬那(弟也)。为彼一女故。杀十八垓人。何以故。答曰。不相违相违故。不相违者爱。相违者恚。问曰。何以故不说痴。答曰。于中已说。若彼智者天境界故不作此恶。何况人间恶欲故。人为国故为宫故尔所恶。何况园田作尔所恶。何况长者为粪扫故作。于春时多起斗诤缚。是故说谓不相违相违。以此故尔。或曰。谓三痛所使。如所说乐痛中贪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不乐痛中痴使所使。问曰。如此中一切所使。答曰。多故乐痛中多贪所使。苦痛中多恚所使。不苦不乐痛中多痴所使。贪因乐痛中起已。即彼乐痛中受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。痴因不苦不乐痛起。彼于不苦不乐受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。是故说谓此三痛所使。以此故尔。或曰。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。五种者。见苦断至思惟断。六识身者。眼识相应乃至意识相应。使性者。贪者欲使。恚者不可使。痴者无明使。能起身行口行者。为贪故作身行口行。为恚痴故作身行口行。断善根时多方便者。如施设中所说。若断善根彼云何断以何行。答曰。有一人性欲重恚重痴重。彼欲重恚重痴重故。难语难教难解难脱。是故说谓五种六识身使性能起身行口行断善根时多方便。彼立作不善根。问曰。如邪见能断善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善恶多用方便力。非堪任作。有说者如菩萨。见世间生老病死苦盲无将导。始发无上正真道意。于中初意最胜。不退转不移动。于此上三阿僧祇作行。不后得尽智无生智。当来修三界善根。或曰。彼邪见若断善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿减少力。然后彼邪见断善根。或曰。谓彼断善根时转不转。贪者转恚者不转痴者转不转。彼邪见能不转非转。以是故尔。或曰。此前已说谓五种。彼邪见非五种是四种。非六识身是意识。虽有使性不能起身行口行。何以故。答曰。无有见断结能起身行口行。断善根时不多方便。彼邪见最后时用。谓彼邪见离此聚。以是故不立不善根中。谓此五阴离不善根中。彼亦离此聚色阴。非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。痛阴想阴识阴。彼相应行阴。谓彼离结。是五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。不相应行阴五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。结中五见及疑。非五种非六识身。虽有使性不能起身行口行。断善根时不多方便。慢五种非六识身。虽使性不能起身行口行。断善根时不多方便。余说十缠。瞋缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中瞋不语非五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。眠五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。睡调此二五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。无惭无愧。此二五种六识身非使性。能起身行口行。断善根时多方便。悭嫉。此二非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。愤依诳谄高害。此一切说是结。垢依结非根本结。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。彼立不善根。若离此聚中彼不立不善根。或曰。谓此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。问曰。云何此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经杀有三种。贪故恚故痴故。至邪见三种。贪故恚故痴故。阿毗昙亦说。谓此三不善根一切不善法因根。导本作缘有习起。如是三不善根能起十恶行。问曰。云何起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经习杀生修多修。生地狱畜生饿鬼中。若来生人中短寿。阿毗昙亦说。习增上杀修多修。生大阿鼻泥犁中。于中减于中软。生热地狱大热地狱叫唤大叫唤想黑绳等活地狱。生畜生饿鬼中。如是起十恶行已生十恶道中。是故说三不善根。或曰。谓彼亦说增亦说薄。如所说云何增欲增恚增痴。答曰。因软欲故便有中。因中便有增。因软恚故便有中。因中便有增。因软痴故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增痴。问曰。云何欲软恚软痴软。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有软。增上恚薄便有中。中薄便有软。增上痴薄便有中。中薄便有软。如是欲薄恚薄痴薄。是故说。谓彼亦说增亦说薄。以故尔。或曰。谓彼退时多因多缘。如所说若比丘比丘尼。自观增欲恚痴。比丘比丘尼当知我于善法中退。世尊说此是退。是故说。谓彼退时多因多缘。以故尔。或曰。谓说结障碍。如所说云何结障碍。答曰。若众生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故。难教难语难解难脱。是故说结障碍以故尔。或曰。此现门略度。若有尔所不善根。或欲分恚分痴分。如彼契经说。婆罗门若有二十一结染着意。彼必生恶道趣泥犁中。说者尊者昙摩多罗说。此契经中一切结立三分。尔所欲恚痴分。若说欲当知已说欲分。若说恚痴当知已说恚痴分。如欲恚痴分。如是亲分不亲分亲不亲分。益分不益分益不益分。乐分不乐分乐不乐分。尽当知。是故说现门略度。或曰。谓说内垢。如所说欲是内垢。恚痴是内垢。如内垢者。如是内不亲怨敌尽当知。或曰。谓说尘。如所说欲是尘恚痴是尘。如尘如是。垢秽障大刺毒刀尽当知。以是故立三不善根。问曰。此结云何行。答曰。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。问曰。何以故。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。答曰。性相违故。贪性喜恚性忧。贪身长养受。恚身不长养受。贪身软安隐缘中不碍。软安隐者。若贪现在前一切身软。缘中不碍者。若意中染着受。长夜亲不厌。恚身不软不安隐缘中碍。不软不安隐者。若恚现在前一切身不软。缘中碍者。若意中恚现在前。眼不喜有所视。是谓性相违故。若意中行欲。此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。此三不善根说五种六识身。问曰。何以故。三不善根说五种六识身。答曰。若此有见断非思惟者。彼思惟断不善心应非根。若思惟非见断者。彼见断不善心应非根。若有五识身非意识者。谓彼意识不善心应非根。若有意识非五识者。谓彼五识不善心应非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。贪相应不善意有二根。贪及彼相应无明。恚相应不善意有二根。恚及彼相应无明。离此已诸不善意。彼尽是一根无明。是此说多有根。身见法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根说一切法。问曰。何以故说身见法根。答曰。计我故。计我已生六十二见。以故尔。问曰。何以故说世尊法根。答曰。说故谁说染着清净缚解轮转出要佛也。以故尔。问曰。何以故说欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故尔。问曰。何以故说不放逸法根。答曰。坚持善法故。不放逸者。彼能坚持善法。放逸者。彼坚持善法已便失。况能更坚持。问曰。何以故说性根一切法。答曰。不舍自己种故。问曰。如汝说无为中亦应有根。彼亦不舍己种。答曰。若无为中有根者无在。彼亦不舍己种。以故无在更有欲。治此咎故说。性根者与因故。问曰。云何与因。答曰。前生后生因。问曰。如汝说苦法忍应无根。何以故。彼他不与自然因。答曰。彼苦法忍虽他不与自然因。而彼与他彼涅槃。他不与因。亦不与他因。彼云何性根与因故此不论。如是说性根者。不舍己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。

  鞞婆沙三有漏处第三

  三有漏者。欲有漏恚有漏痴有漏。问曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一种。爱五恚五慢五疑四见十二十缠。此四十一种欲有漏性。问曰。身恶行口恶行烦恼性耶。非烦恼性耶。若烦恼性者。此欲有漏中何故不说。若非烦恼性者。施设所说云何通。彼中说身恶行口恶行。非结非缚非使。是烦恼非缠当弃舍灭。因生苦故。作此论已说曰如烦恼性。问曰。若尔者。此欲有漏中何故不说。答曰。应说此身恶行口恶行立欲有漏中。应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言。更有说者如非烦恼性。问曰。以是故欲有漏中不说。彼施设云何通。答曰。此施设所说应尔。身恶行口恶行非结非缚非使非烦恼非缠。当弃舍灭。因生苦故应尔。问曰。若不尔者何意。答曰。彼虽非烦恼性。为烦恼所烦恼。是故说烦恼。问曰。彼非结性为结所系。何故不说结。非缚性为缚所缚。何故不说缚。非使性为使所使。何故不说使。非缠性为缠所缠。何故不说缠。答曰。应说若未说者是略言。或曰。现二门二略二度二炬二明二光二数。如彼非烦恼性为烦恼所烦恼。是故说烦恼。如是彼非结性为结所系。亦应说结。非缚性为缚所缚。亦应说缚。非使性为使所使。亦应说使。非缠性为缠所缠。亦应说缠。若彼非结性为结所系而不说结。非缠性为缚所缚而不说缚。非使性为使所使而不说使。非缠性为缠所缠而不说缠。如是彼非烦恼性为烦恼所烦恼。亦不应说烦恼。是故说现二门至二数。有有漏性五十二种(应加睡调五十四也)。爱十。色界五。无色界五慢十。色界五。无色界五。疑八。色界四。无色界四。见二十四。色界十二。无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种。欲界五色界五无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性。彼亦名百八种烦恼。是谓三有漏性已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说有漏。有漏有何义。答曰。留住义是有漏义。渍义是有漏义。漏义是有漏义。增上主义是有漏义。持义是有漏义。醉义是有漏义。留住义是有漏义者。众生以何留住欲界。众生以何留住色无色界有漏也。渍义是有漏义者。如渍种子而生萌芽。如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者。如人为人增上主。不得令众生东西南北自在。如是众生结为增上主。不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者。如人为非人所持。不应说而说。不应语而语。不应取而取。不应盗而盗。如是众生为结所持。不应说而说。至不应盗而盗。醉义是有漏义者。如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒。醉失惭愧不知事非事。如是此众生结酒所醉。失惭愧不知事不事。是故说留住义渍义漏义增上主义持义醉义是有漏义。问曰。若留住义是有漏义者。行亦留住众生在生死中。如所说二因二缘生死行及结行结。是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果。于彼上至百岁。住生死中受无量苦。头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽。但因行故住生死中。如因行故。众生住生死中者。何以故。立结有漏中而不立行。答曰。此结是行本。不可以不断结而断行。或曰。彼因结故而起行。无结受报。如人以泥团抟壁干亦不堕。因本故。如是彼因结故而起行。无结受报。或曰。结尽般涅槃。非行尽阿罗汉。行住如须弥。而阿罗汉尽灭阴入无余涅槃界。或曰。彼行不定。或住生死或断生死。此结一向定住生死中。以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜。施设所说。云何欲有漏。答曰。除欲界无明。诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏。答曰。除色无色界无明。诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏。答曰。三界无智也。此说好三界无智。若说三界不智。而不取三界无智。若说三界无智此说好。问曰。何以故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结。除无明立有有漏。何以故。一切三界无明别立无明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故乐欲故欲爱欲故。以是故欲界结。除无明立欲有漏。若留住色无色界。彼一切依有故欲得有故求有故乐有故欲受有故。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼住欲界。住色无色界者。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。或曰。欲界结及欲爱我及二及毒。以是故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结无欲受我。非二非毒。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼欲界爱我。色无色界爱我。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。作譬喻者说。二根本结无明及有爱何以故。答曰。谓彼二根本结。无明者本缘起根。有爱者当来有。问曰。若尔者。彼三有漏云何。答曰。彼说者爱或不善或无记。或有报或无报。或受二果或受一果。或无惭无愧相应。或无惭无愧不相应。彼若有不善有报受二果无惭无愧相应者。彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结。除无明得欲有漏名。谓无记无报一果无惭无愧不相应。此谓说色无色界爱。因彼故色无色界结。除无明有有漏得名。问曰。于此论中更有论生。何以故。欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。何以故。色无色界爱故。色无色界结。除无明有有漏得名。答曰。谓爱故界断地断种断。谓爱故爱一切盛结。以是故欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。以是故色无色界爱故。色无色界结除无明有有漏得名。问曰。何以故。一切三界无明别立无明漏。答曰。谓无明前无智后无智中无智。内无智外无智内外无智。行无智报无智行报无智。觉无智法无智僧无智。苦无智习尽道无智。于六更乐入如真无智。无见痴冥故以故尔。或曰。谓种重行重。种重者。一切结重与一无明等。行重者。一切结共作行。复别立不共无明使。以故尔。或曰。谓彼说懒怠。如所说此比丘懒怠者。谓无明是。有说。水中有虫名懒怠。自盲教他亦盲。如是此无明已自盲。诸有行者亦盲。以故尔。或曰。谓九种一种缘中痴。九种者增上至软软。一种缘中痴者。彼有想无想软软一种也。问曰。此事能一切非己界遍使。邪见有九种。一种缘中谤言无见。盗九种。一种缘中受。第一戒盗九种。一种缘中受净。疑九种。一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事独说无明。答曰。不也。问曰。若尔者此云何。答曰。此欲界痴起九种。一种亦起九种。如一种起九种。如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种。如是至有想无想处起九九种。一切非己界遍使。无此事。谓彼尔所种尔所度今众生生死痴。以故尔。或曰。谓彼住一时中。五种因五种缘五种使所使。以故尔。或曰。谓前普遍。问曰。前者云何。答曰。于四圣谛不欲故。无明缠故。苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道。不欲不忍。如饥饿人。初得恶食饱满。后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食。无明缠故。后甘露四谛而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道不欲不忍。不欲故生犹豫。有苦耶无苦耶。有习尽道耶。无习尽道耶。是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故。若得正说。便从正定有苦习尽道。此是正见。若得邪说。便从邪定无苦习尽道。此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我。此是身见。如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念。是常耶是断耶。若见次第相似便作是念。有常也。此是计常见若见坏事便作是念。断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净。以此为净为解脱出要。此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要。是第一上最上妙最妙。此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱。此是爱使。他见便恚。此是不可使。彼见故贡高。此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠。缠者十缠。瞋缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中瞋缠嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者。爱故覆藏。依无明者。无智故覆藏。睡调悭者依爱。眠无惭无愧悔依无明。更有说结垢依结。非根本结。愤依谄诳高害。于中愤害依不可使。依诳高依见盗。诳依五见。如是无明中转生一切结。是故说前。普者从阿鼻至第一有可得。是故说普。遍者非如前说。住一时中五种。因五种缘五种所使。问曰。若不尔者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界缘使中共缘使。非己界缘使中共缘使。己地缘使中共缘使。非己地缘使中共缘使。有漏缘使中共有漏缘使。无漏缘使中共无漏缘使。有为缘使中共有为缘使。无为缘使中共无为缘使。共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门尔所度令众生生死中痴。以是故。一切三界无明别立无明有漏。如佛契经说。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增广。问曰。如此结如所起随所灭住不过一时。何以故。说未生欲有漏便生生已增广。答曰。此说软中上故彼结软生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故尔。尊者婆须蜜说曰。如佛说。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增广。云何增广。答曰。不应增广。但生复生故增广也。彼结一过生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故说增广。重说曰。软中上故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故说增广。重说曰。不增广但生复生。重生故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上极增上。是故说增广。重说曰。不增广。但度境界故说增广。因一界生彼结生住已缘余界。舍彼已复缘余界。依眼生彼结。若不正思惟不依正事。彼复依耳鼻舌身意生缘色生。若不正思惟不依正事。彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不应增广。但人于一有中多行缠故说增广。问曰。彼何所说。答曰。彼尊者谓。一切众生结等生恶趣等至生第一有。亦等于中或多行结或不尔。是故说。诸尊人于一有中多行缠故说增广。或曰。受依果报果故说增广。谓结未起时亦不受依果报果。起已便受依果报果。是故受依果报果故说增广。或曰。与果受果故说增广。若结未起时亦不与果亦不受果。生已便与果受果。是故与果受果故说增广。或曰。与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘。若起已便与次第缘。是与缘故说增广。如佛契经说。七有漏能多起忧悲恼。问曰。如三有漏。何以故说七有漏。答曰。此中说有漏具名有漏。如余具余为名。阿毗昙具以阿毗昙为名。乐具乐为名。如所说偈。

  乐为揣食  乐为持衣  乐为行步
  依山窟间

  垢具垢为名。如所说偈。

  女垢梵行  女缚世间  苦行梵行
  此洗无水

  使具使为名。如所说。比丘色所使色所爱。比丘所使者。即彼爱彼。爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说。五欲功德世间爱乐。念退具退为名。如所说。五因五缘等。意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五。一者多诵。二者业。三者和合诤。四者远行。五者长病。行具行为名。如所说。此六更乐入本所作本所思本行所报。报具报为名。如所说。诸贤。我已一施报故。七生天上为天王。七生人为人王。如是有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰。彼所说法竟。更有受化者来。彼能知此义异句异味。以是故。世尊。此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰。佛说此契经中二漏。一者见断。二者思惟断。见断者如己像。思惟断者治故。彼思惟断者二种。一者须臾治。二者根本断。于五品中现须臾治。最后品现根本断。如佛契经说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。问曰。如彼欲界除欲时。欲有漏心解脱。有想无想处除欲时。有有漏心解脱。何以故。有想无想处中说。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。答曰。本已解脱。解脱为名。如已来来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来。彼已来也。已取证证为名。如所说。菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说。彼苦已尽乐已尽。忧喜本已没。不苦不乐护念清净。于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱。解脱为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者。欲有漏无明有漏。有有漏无明有漏。彼欲界除欲时。虽有参差未永尽。彼有想无想处除欲时。永尽是二俱永灭故说。或曰。缚断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。于彼欲有漏断已。断还复缚。若有想无想处除欲已。彼缚至竟断。是缚断故说。或曰缘断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。彼欲有漏断已。断与三缘。次第缘缘缘增上缘。若有想无想处除欲已彼缘尽断。是缘断故说。或曰。责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已。彼欲有漏有有漏无明有漏。责数呵谏。我脱欲有漏有有漏无明有漏。谓将我生死中去欺调。是责治故说。问曰。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱。何故独说心解脱。答曰。妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙心也。如所说。王共眷属行。或曰。谓说心主。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰。谓说远行。如所说偈。

  远行独去  无身依身  难御能御
  是世梵志

  或曰。谓说前去。如所说偈。

  意法在前  意妙意疾  意为念恶
  若说若作  罪苦自随  轮道轹杀
  意法在前  意妙意疾  意为念善
  若说若作  福乐自随  影逐其形

  或曰。谓彼说如王。如所说偈。

  第六增上王  以染而染之
  不染则无染  染者谓之愚

  或曰。谓说城主。如所说。比丘城主者。识盛阴是。或曰。谓能起善不善戒。如所说。他婆提不善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。他婆提善戒从何所起者