目 录


大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第五

  姚秦凉州沙门竺佛念等译僧残法之三破僧戒

  佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重,随时供给,日送五百釜饭,严五百乘车,将从连日至调达所。调达初现将从有百,渐二百三百四百五百,用惑王眼。坐食时,调达欲坏乱比丘僧,诱[言*木]诸比丘,与衣钵户钥针筒革屣大小键?(浅铁钵也)及余什物。语诸比丘:“此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。”尔时国界饥馑乞求难得,时众多比丘着衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已,闻调达欲坏乱比丘僧,诱[言*木]诸比丘,与衣钵户钥针筒革屣大键?小键?。及什物,诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已,出罗阅城至世尊所,头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言:“向入城分卫,闻调达欲坏乱比丘僧,其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键?小键?及什物。”世尊告曰:“汝等比丘莫近调达供养。何以故?诸比丘!宁饮毒自杀,不近调达供养,自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘!此狗遂恶不?”“唯然。世尊!”“如是比丘!此痴人,长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔,食时当坏和合僧。诸佛世尊常法,若于食时和合僧坏,至暮当还合,于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷,无获道果证、无发三佛意。时天地闇冥,天人失明。如来法向暮必还和合僧,若不和合者,天地翻覆。”时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧,闻已往诣世尊,头面礼足在一面坐,白世尊言:“调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所,还和合僧。”世尊告舍利弗、目揵连曰:“速往。今正是时。”时舍利弗、目揵连即从座起,头面礼足,绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来升高座说法,诸比丘僧围绕,右有骞陀、陀婆,左有迦留罗、提施(四人是调达左右弟子),海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来,欢喜踊跃不能自胜:“是沙门瞿昙上足弟子,今来至我所。”如世尊见舍利弗、目连等法,唱言:“善来比丘。”调达亦复唱言:“善来舍利弗、目揵连。”起右骞陀,坐舍利弗;起左迦留陀,坐目揵连。如世尊告:“尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。”调达亦复告舍利弗、目揵连:“与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。”如世尊四亵襞优多僧布床上,僧伽梨着头前,右胁倚卧师子座,互屈伸脚,系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠,首陀会天来下,压其身。甚欲得觉,竭力不能得觉,喘息粗恶,或时䆿语手脚不住,扪摸四壁作种种变,不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化,东没西出南没北出,坐卧虚空。或坐三昧,于三昧中放种种光明,或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水,身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所挂碍,放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化,各共相语:“我等不堕颠倒见婆?云何舍如来依倚调达?”复作是念:“此必然不疑。”时尊者舍利弗、目揵连与说法言,便心开意解,起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所,调达座上尽空无人,唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉,捉起调达:“舍利弗、目揵连将五百人去,座席尽空。”时调达觉见座上空无复有人,便从座上自投于地。其弟子以水洒面,还坐床上。

  尔时世尊从静室起,出至外堂,床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐,内怀惭愧外则耻众,前行诣如来。如来亦见五百比丘来,顾语阿难:“若我不与语者,沸血当从面孔出。”时如来以大悲意欲度彼人,便与共语:“善来比丘!如来难遇,时时乃有。虽如来出世,闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法,痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生,如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼,成五阴病。”说是十二缘法时,五百比丘得阿罗汉道,八十百千天女得法眼净。尔时世尊,备十功德,为沙门结戒:“若比丘有坏乱和合僧,僧伽婆尸沙。调达犯此,无救入地狱。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗阅叉所住处,有大石室。尔时调达欲害世尊,以四千两金雇四力人,共此四人上耆阇崛山,抱大石当石室上立,伺如来出。时佛出石室将经行,调达共此四人山上下石磓如来。时金毗罗阅叉在世尊后,仰视大石来下,两手接之以掷南山。彼时此石碎散,有小假纵广七十步,迸来向世尊。时如来为众生故,现宿对有报,即坐三昧飞升虚空,石亦逐后,众生尽见;南西北方,石皆逐后。时如来入大海水中,石亦逐后。时如来升须弥顶,石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫,石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毗颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼吒天,石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺,破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛,自力说偈曰:

 “非空非海中,  非入山石间,
  无有地方所,  得脱宿罪殃。”

  时众多比丘在石室左右,乍坐乍行,恐调达害如来。时如来遥见,知而问阿难:“彼众多比丘石室外,何等作为,乍行乍坐?”阿难白佛:“遥看如来,恐调达害,是故在彼乍行乍坐。”世尊告阿难曰:“如来出世,调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不?”“不也。世尊!”时世尊仰视,时四力士见如来视,心怀恐惧衣毛皆竖,欲走脚不移。时诸沙门一一捉得,来诣佛所。时如来语四力士:“善来童子!我与汝说法。”时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语,解悦其意,各使欢喜。“童子汝还本舍,勿向向者来处。”时调达见此四人迟不时到,更以八千两金雇八大力士:“汝往杀此四人,使根本断。”时世尊遥见八力士来,告曰:“善来童子!我与汝等说诸法言。”时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法,解悦其意,各使欢喜。“童子汝还本舍,勿向向者来处。”时调达见此八人复迟不至,复以十六千两金雇十六力士:“汝往杀彼八人,断其根本。”世尊遥见十六人来,告曰:“善来童子!我与汝说法。”时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法,解悦其意,各使欢喜。告曰童子:“汝还本舍,勿向向者来处。”时调达见十六人复不时至,更雇三十二人:“汝往杀十六人,断其根本。”世尊遥见三十二人来,世尊告曰:“善来童子!我与汝说法。”时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法,解悦其意,各怀欢喜。“童子!汝还本舍,从其所宜。”时三十二人承世尊命,从座起,头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久,顾语阿难:“汝往入罗阅城,往大市四街巷头,作是唱言:‘若调达所作行、身口意所为,莫呼佛法僧教使为,调达自有亲信弟子。’”时阿难白佛:“前叹誉调达,今复说其恶。众人有讥者,当云何答?”世尊告阿难曰:“有此语者,以此语答。‘本虽习善,今复习恶,何足怪耶!’”

  时阿难将一比丘,即诣罗阅城,住大市街巷头,告诸行人:“调达所作行、身口意所为者,莫呼佛法僧教,调达自有亲信弟子。”时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者,闻说调达恶名,还相谓言:“沙门瞿昙甚为憎嫉,谤贤调达。调达岂有身口过耶?”时调达亦闻此声,“沙门瞿昙遣信入罗阅城,住大市道头,作是唱言:‘若调达信行、身口意所为,莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。’”时调达加瞋意炽盛,往诣阿阇世大子所,语作是言:“卿自杀父,我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王,我当作佛。于摩竭界里,新王、新佛不亦快耶。”王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车,诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑,自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫,适入门时,大子以剑遥掷马,去駚竟不中。王时大子便走四人逐得四人,问曰:“大子欲何所为?”大子答言:“我欲杀王。”四人复问:“伴党是谁?”“是贤调达及四弟子。”时四人议曰:“若实尔者,当尽取沙门释子杀。”或复议曰:“置沙门释子,但取调达、将从杀。”复有议曰:“亦莫杀沙门释子,亦莫杀调达将从。何以故?此王频婆娑罗吉祥良善,系牢狱应死者常赦宥之,况当杀沙门释子及调达将从耶?旦往白王,王自当处断,我等何为于此自作怨咎?”即往白王。王于明日出殿上坐,遣信往呼大子阿阇世。大子至,即问:“童子!子欲何为?”“我欲杀王。”“汝何以弑吾?”大子言:“王有鸣鼓、我无鸣鼓,王有曲盖、我无曲盖,王有卤簿、我无卤簿。”王告大子:“汝代我处,鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。”时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语:“若审尔者,大子就位。就位已,取父王弑,一以自由。”时大子可其所白,即遣旃陀罗往收父王闭着狱中,即往收王系狱。王素仁慈于民,数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣:“父王故活耶?”答言:“故活。”“何由活?”答:“人民送食来饷故活。”王敕莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问:“父王故活耶?”答言:“活。”复敕门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身,外着衣裳不令现,入见王,使王就身上食。王复问:“父王故活耶?”答言:“活。”敕莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山,遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那仑陀、难提、金鞞罗,上山下山。王得道迹,见比丘僧欢喜,无有饥渴想。王阿阇世问傍臣:“父王犹活乎?”答言:“王活。”王问傍臣:“以何故活?”傍臣嫉妒答言:“日向如来谒拜,以是故活。”王告曰:“汝促往筑高墙障狱前,莫令见耆阇崛山。”即往筑令不见。诸去来现在佛常法,若欲入城有诸瑞应,象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼,凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋[雀*鸟]尽皆和鸣,箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙,不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息,伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城,踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹,见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣:“父王犹活耶?”答言:“故活。”问:“以何故活?”诸臣嫉妒答王言:“父王于狱孔隙瞻视世尊入城,使其活耳。”“卿往以利剑削足下,勿令得行,重加桎梏。”即往削足,重加桎锁。王日羸瘦。

  时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子,在外斗鸡戏。王阿阇世问夫人:“幼子所在?”答:“在外斗鸡戏。”王语夫人:“呼来共食。”时幼子即抱鸡入而不肯食。王问:“何故不食?”“若此鸡不食,我终不食。”时阿阇世语夫人言:“奈此幼子何?我今大王欲令共鸡食!”夫人答言:“王何所嫌?或有人以儿故食鸡肉。”王听夫人所白,忆本父王执辛苦不。王问夫人:“有何辛苦?”夫人答王:“王小时患左手母指,昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上,取王痛指含着口中,指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里,王作是念:‘若我出指去脓,或能疼痛。’即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦,不扬于外。愿王见原,莫杀王。”王闻是语,默然不言。时夫人谓呼以原,即出堂户唱言:“原王命。”展转遍城内,至狱数千万人,皆悉欢喜称善称善,皆奔走狱所:“王已得脱。王已得脱。”王闻是语已:“我子凶恶,无孝顺心。知当更加何事,固不原我。”即从床上自投于地,王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。

  佛告诸比丘:“前遣阿难于市唱说调达身口意所作者,正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故?此人无有道迹、得果证。不但杀父,杀母亦尔。若比丘知而容使为道者,与上坏僧同。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山,与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧,时舍利弗、目连等欲往晓喻:“调达!勿坏乱比丘僧。何以故?僧和合一水乳一禀受。”尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头,语舍利弗等:“诸君莫语调达作是语。何以故?调达如法去趣真,调达所说我等尽奉行。”舍利弗等语骞陀陀婆等:“莫作是语,言调达如法毗尼。诸君莫随调达教,斗乱比丘僧,莫助欲斗乱者。何以故?僧和合一水乳一禀受,是故莫斗乱僧、莫相佐助。”此比丘语彼比丘,彼比丘不从语,故往随调达教。时舍利弗等不知当如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“若比丘有坏乱僧者,于中相佐助,僧伽婆尸沙。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山,与五百大比丘俱。尔时世尊着衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫,分卫已还诣耆阇崛山,于石室结跏趺坐,七日不起入种种正受。过七日已,着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山,将从弟子五百人,至时着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫,分卫已还入石室一跏趺坐,七日乃起。阿阇世王有象,名望伽婆(暮藏反),凶恶暴横,边国诸王无此恶象,如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金,诣望伽婆象师所,语象师言:“汝知我阿阇世王许有力势不?”对曰:“知。”“若我使人富贵能不?”答曰:“有是力。”时调达将五百两金:“以此雇卿,办我此事。亦当语王,与汝田业。”“不审何事?”调达语:“此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山,将从弟子五百人,到时着衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山,结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时,汝将此望伽婆象与醇清酒使饮,解钢铁绊,放使杀沙门瞿昙。”象师答言:“此是小事不足殷勤。若我事办后,愿不见忽。”时象师日日屈指数待七日。七日已至,以醇清酒饮望伽婆象,以钢铁绊绊使不动,隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应,象鸣举鼻马鸣牛吼,凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣,箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣,诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息,伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门,便解象钢铁绊放,数千万人各各奔走求所安处,人民怖惧,或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所,人民愕看,各各唱言。其中不信佛者:“咄咄杀是沙门。”其信佛者:“此小象无如佛何。”有一长者遥见象走,便乘一象先至佛所,头面礼足在一面立,白世尊言:“此望伽婆象以清酒饮使令醉,解钢绊却使来害世尊。善哉世尊!愿入此舍避、若还出城。此象狂醉,备害如来。”世尊告曰:“此象终不害我。世尊终不为他所杀。”象遥见如来及比丘僧,蹋地瞋吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾,急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣,毛衣皆竖,弃远如来,唯有阿难一人不去。时象至如来前,世尊仁慈意向象,醉势解无瞋怒心,两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头,如父告子而说偈言:

 “汝莫起嗔恚,  害心向如来,
  其嗔恚向佛,  终不生善处。
  伊罗钵那象,  在于二天宫,
  如须弥山侧,  诸象王处中,
  彼灵山之顶,  阿耨达象王,
  皆稽首正觉,  汝种害佛殃。
  诸象修善本,  而得在彼处,
  汝今醉怀害,  安得生彼数?”

  时望伽婆象悲泣堕泪,头面礼足便去,七日不食草命过,即生第四天上。时数千万人见如来此变化,尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难:“汝往取床及水,我欲洗足。”时阿难承佛教,即布床备水。阿难右膝着地,白世尊言:“床水已办,愿如来往洗脚。”洗脚已,尔时世尊坐三昧,现种种变化,东没西涌、北没南涌,坐卧虚空,身放光明,青黄白黑或琉璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐,结跏趺坐。尔时人民见世尊变化,心开意解。时世尊观众生意,种种说法,各得所愿。其中人民或发神足意者,或发信根,或发法忍,或得道迹果、频来果、不还果,发无上正真道意、辟支佛声闻意,拘利人得度。尔时世尊不及中食,右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷,羌虏中乞食。乞食已各还精舍,举衣已诣世尊所,头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言:“甚奇甚特。是阿难见大象来,不舍世尊左右。”世尊告曰:“不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王,名失利末,与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间,张大绳弶。鹿王在前,左足堕弶。鹿王便作是念:‘若我告诸鹿堕弶者,诸鹿不得食想。’诸鹿食足,便告言:‘我今堕弶。’诸鹿闻是语皆各迸走,唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言:‘努力求脱,今猎师至。’答:‘我今竭力求脱,绳粗入网,知当奈何?’猎师至前,此一鹿言:‘宁执刀前杀我身却,乃杀王。’猎师作是念:‘怪其能语,此畜奇,复欲代他死。’便语鹿,言:‘我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。’便解弶放之。”佛告诸比丘:“尔时鹿王者,即我身是。尔时五百鹿者,今五百比丘是。尔时亦弃我,今复弃我。尔时猎师者,今望伽婆象是。本不触我,今复不触。尔时一鹿者,今阿难是。本不舍我,今亦不舍我。”尔时世尊因此事,重说往昔所更。“去波罗奈斯不远,有池水名吉雨,水涌出丰多鱼鳖,多雁鸳鸯。彼有雁王,名蹄提赖昼,将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中,便作是念:‘若我说堕罗网者,诸雁惊不得食。’诸雁食足,便言:‘我堕罗网。’诸雁闻惊,各各飞散。有一雁名须默,独住不去。时雁王语须默:‘我今堕罗网,汝代我作王。’须默答:‘我不堪任代王处。’王问:‘何故不堪?’须默以偈答曰:

“‘宁与王俱死,  不失王独活;
  生死牵连久,  不敢独解脱。’

  “时雁王方便求脱,不能得解。猎师已至,时须默以偈语猎师:

“‘雁王血肉,  与我无异。  汝先杀我,
  愿赦王罝。’

  “时猎师便作是念:‘此雁可奇可特,乃欲代他死。’以偈答雁曰:

“‘汝为鸟兽形,  忠主代身当,
  我今不杀汝,  亦不害尔王;
  今当解网放,  随卿意所向。’

  “时猎师便解网放。时雁王小退,还相对谈:‘此人大慈,于死生我。若当杀我者,谁当来救?’猎师来问:‘汝说何等?我今放汝何不早飞?’答:‘不为不能飞。所以议者,欲小报恩。’猎师问:‘汝为鸟兽,何能报恩?’雁王答曰:‘将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所,到彼当相报恩。’猎师问:‘到彼傥伤害汝等,当作何计?’雁答:‘不足虑此,但将我去。’时猎师各挟一雁入城,从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱,或以五钱、十钱、二十钱与此猎师,比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者:‘蹄提赖吒雁王在门求见。’时守门者即奏于王,王教使入。时梵摩达王与敷金床,雁王就坐,须默随侍。其后时雁王以偈问讯:‘王安隐不?王康强不?国界士马健不?民顺化不?’时梵摩达王以偈答雁:‘卿从远来,飞越山海,经历悠长,身不疲怠不?’尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语,梵摩达王问:‘汝何默然?’须默答曰:‘一是人王,二是雁王。二王高谈,不敢间预。’时梵摩达王语雁王言:‘可受我请,此间园池树木可于此住,所须饮食当相供给。’雁王答:‘不敢受请。’梵摩达问:‘何故不受?’雁王言:‘王饮酒醉,敕厨烹雁。若无余者,取我等杀。以是故,不敢留耳。’时五百雁闻雁王在梵摩达王所,相率飞来在宫上翔。王问:‘此是何雁?’雁王答:‘是我将从。’王问:‘审欲去乎?’答言:‘去。’‘欲须何物?’雁王言:‘我无所须。唯有此人抱我达此,愿王赐金银珍宝饮食所须。’作是语已,便即高翔。”佛告诸比丘:“尔时蹄提赖吒雁王者,今我身是。尔时五百雁弃我逝者,今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者,今输头檀释是。尔时教我使去,今复放我出家。尔时猎师者,今望伽婆象是。尔时不害我,今亦不触。尔时须默雁侍我后者,今阿难是。昔不弃我飞,今故不弃我也。

  “比丘重听!去此久远有师子王,游于雪山,将五百师子。师子王年耆根熟,两目无所见。时师子王在诸师子前行,堕空井,五百师子尽弃去。去井不远,有野狐见师子王堕井,便作是念:‘有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。’去井不远有大河水,即掘窟通水使来入井。水渐渐多,师子转上,遂得出井。山神以偈叹曰:

“‘人之有朋友,  不必择弱猛,
  如彼小狐兽,  师子出深井。’

  “说此偈已便不复现。”佛告比丘:“尔时师子王者,今我身是。尔时五百师子弃去者,今五百比丘是。尔时野狐者,今阿难是。布施精进不修恶事,其发意向道者,所生处不逢恶对。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园,止往白衣家,修行恶事,比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后,佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫,渐渐还过那竭提国。平旦着衣持钵入城分卫,分卫无所得,空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里,遥见尊者阿难出城,便前头面接足礼,叉手白阿难言:“久违颜色,分卫教化劳婆何时来此?”时尊者阿难语劫不优婆塞:“贤者知不?朝着衣持钵来入乞食,乞食空钵无所得。此间无释种子,坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那?”贤者答:“此间迦罗园中有二比丘,马师、弗那跋,数至白衣家止宿,作诸恶事,比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮,襞僧伽梨着架上,共妇女歌舞弹琴敲节琵琶,搏颊弄口着花鬘,或插花鬓上、或带香璎着彩色衣连臂,至淫种家,牵配男女,或着俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拖连绝高赴投挟入案,或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到,善哉!愿尊者阿难到舍小食。”时尊者阿难默然受请。到舍就座行水,自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水,时尊者阿难与劫不说法已,从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园,以此因缘具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛世尊为沙门结戒:“若比丘住白衣家,作上恶事,僧伽婆尸沙。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘:“诸君无说吾善言恶言,我亦不说若善言恶言。”时诸比丘语阐怒(耨暮反):“君不说我善言恶言者,我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘,诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种,诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。”时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化,诸比丘不知当如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者,僧伽婆尸沙。”佛告诸比丘:“置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。”

  优婆离问世尊:“云何僧伽婆尸沙?”“僧伽婆尸沙者,有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿,五体布地,所犯过不得藏匿。僧决断原如是,故曰僧伽婆尸沙。”

  鼻奈耶卷第五