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大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第四

  失译人名今附秦录

  “诸比丘欲集法藏,时摩诃迦叶以手拍地,声震之响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那,闻此之音共相告言:‘集法藏时至。’尊者富兰那,与其徒众五百罗汉,即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中,至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言:‘我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏,我等亦欲得闻’。摩诃迦叶即向富兰那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦叶言:‘大德!所集法藏缘已得闻竟,甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等,如此八法亲从佛边闻,如来听畜。复言不听者,是处不解。’迦叶答言:‘实如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得,怜愍众生故听畜。世丰谷贱乞食易得,是故如来还不听也。’富兰那言:‘迦叶!如来是一切知见者,畜时欲使人知畜时,舍时欲使人知舍时。’迦叶答言:‘以是义故,佛知时而说,是时中应畜、是时中不应畜。富兰那!是故我等应随如来,制时随制、听时随听。如来应供成就八种善法:一者善得金刚智;二者悉断一切烦恼破无明闇;三者于一切法无诸障碍;四于一切处而得自在;五能善降伏外道异论;六善示众生利不利;七能与众生如法分别;八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。’尔时摩诃迦叶问阿难言:‘此事复云何?’阿难答摩诃迦叶曰:‘如我佛边所闻,如迦叶答富兰那也。若人如佛语而行者,此人能炽然佛法。是故应如法行之。’尊者富兰那徒众,闻此语已如法而行,即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。

  “七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年,毗舍离毗利祇子诸比丘等,如佛所说行于十法,随顺行者炽然佛法:一应用二指抄饭食;二入聚落得食,说言饱已不言不足,后得食时不作残食法得食;三界里群品作法事亦得;四赞叹群品作法事善;五前人作法后人复作所作皆善;六酥油蜂蜜石蜜,以酪和之得食;七昨日受盐,今日得和饭食;八得饮奢留伽酒;九坐具不剪须得敷;十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故,迦兰陀子耶舍欲除灭此过患,于毗舍离集七百罗汉。众僧集已,迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言:‘比丘入聚落中食,得两指抄饭食不?’尊者离婆多答曰:‘不得两指抄饭食。’耶舍问曰:‘何处制此不得两指抄饭食也?’离婆多答曰:‘舍卫国制残食处制之。’耶舍复问尊者离婆多言:‘若比丘食足已,不作残食法得食不?’答言:‘不得。’耶舍复问尊者:‘界里作法事得不?’尊者即问:‘界里作何等法事?’答曰:‘群品作法事。’尊者答曰:‘不得。’问:‘何处制?’答曰:‘王舍城中布萨犍度中制。’耶舍复问:‘界里群品作法事说言好,得作如是语不?’答言:‘不得。此亦王舍城中布萨干度中制。’耶舍复问尊者:‘前所作事更得重作不?’尊者答曰:‘云何名为重作?’耶舍说曰:‘此事今作曾作。’尊者答曰:‘若此事以阿毗昙、毗尼、修妒路不合者,已作不应作、未作不应作、今作不应作。若此事与三藏合者,已作应作、未作应作、今作应作。’耶舍复问尊者:‘得食美食不?’答曰:‘何者美食?’耶舍说曰:‘酥油蜜石蜜与酪和之,是为美食。’尊者答曰:‘不得食也。’‘何处制也?’‘舍卫国中制残食处制耳。’耶舍复问尊者:‘所受盐得食不?’尊者答曰:‘何者所受盐?’耶舍说曰:‘昨所受盐,今日得和饭食不?’尊者答曰:‘不得食也。’‘何处制也?’‘舍卫国药草犍度中制。’复问尊者:‘得饮奢留伽酒不?’答言:‘不得。’‘何处制?’‘拘睒弥国因莎提比丘制。’耶舍复问尊者言:‘得畜不剪须敷具不?’答言:‘不得。’‘何处制之?’‘舍卫国因六群比丘制。’复问尊者:‘得畜金银宝器不?’答言:‘不得。’‘何处制之?’‘王舍城因跋难陀释子制。’以何义故更集法藏?欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处,欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿阇梨若知法人,如此人等皆能如法者,可佛法增长。有二种法不可违:一佛法不可违;二转轮圣王法不可违。以是义故,更集七百僧集法藏也。

  “所以言毗尼经者,诸经中与毗尼相应者,总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相应者,总为迦絺那犍度。比丘经、比丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毗尼增一,此五种总为毗尼藏,是故名毗尼经。

  “所言大广说者,所说事多,故名广说。我今教授大法,故名为大。我今说大法大毗尼,是故名大广说。大人所说法,名之为大。何者大人?诸佛世尊名为大人,此大人说故名为大人。又言广者,有大德比丘略说经,若众多比丘前、若四三二一比丘前,说其所解经‘我亲从佛边闻如此说。’上座有德知见者,应取其所说思惟此理,若与三藏相应者,应语言:‘大德所说甚善,若有后学者应以此法教之。’若不与三藏相应者,语言:‘大德!莫行此法,亦莫教人行此法也。’是故名为广说。说大调伏现前,故名广说。

  “若有一人聪哲高才,自备此德捉其所解,与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并,若真伪难别者,以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者,与三藏经并之,知其真伪也。如世有真医,有人实非医,妄称是医人。不别者就其治病,虚丧身命。犹如世人不识真法,随行邪伪法者,能灭善心身命也。不灭正法者,佛所说毗尼,如佛所说行,是人能使正法炽然于世。何以故?此人知此是佛说、知此非佛说,是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰:‘有四白广说,有四黑广说。以何义故名为广说?以此经故。知此是佛语、此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者,此言应受。黑广说亦应如白广知。四者,若众多、若三、若二、若一,是名为四。又比丘作如是言:“世尊在浮弥城告诸比丘:‘汝等若村若落,我亲从佛边闻说受持,此是法、此是毗尼、此是师教。’此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍度、摩得勒伽与法理合者,应语言:‘大德!此法可自勤行,亦教人勤行。’若不合法理者,语言:‘大德!此法不应自行,亦不应教人行。’”此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前,是名广说。’

  “佛告诸比丘:‘吾教汝一句一偈、若多若少,若应行者如语行之,不应行者如语莫行。若后世比丘所说,与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少,不应行者亦莫行之。后代比丘所说,不应行者亦莫行之。’此法增一经中广明。有广说者,如来临涅槃时告阿难言:‘吾灭度后,汝等言:“我等无依。”莫作此说。吾所制波罗提木叉,即是汝依、即是汝师。是故阿难!吾去世后,当依波罗提木叉而行行法,应当各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢、安心净法。阿难!从今已去,下者应称上座尊者,上座应称下座慧命。阿难!若人见十二因缘,是为见法亦得见我。’如来临涅槃时,欲为利益众生故,说是四广。以是义故,名为广说。佛复告言:‘有物和合故应畜,有物不和合故不应畜。’云何名为和合?如舍利弗外得上色纳,以此纳缝着条衣上,佛即听畜之,故名和合。不和合者,上色锦、上色白,虽和合不应畜,故名不和合。犹如酒若和药得饮,不和不得饮。上色与下色合得畜,不合不得畜。和合有二种:一色和合、二衣和合。色和合者,先用根染,后用弱染。复有先用上色染,后用下色染。此二名色和合,应畜。何者名为上色?五正色名为上色。萨婆多说曰:‘上色者,纯青、纯赤、纯黄、纯黑、纯白,是名五种上色。’大色和合者,先用青染,后用余色染;先用余色染,后用青色染。五种亦如是,是色,应得畜。衣和合者,若衣作净、纳未作净,缝纳着衣上。若衣未净、纳已净者,缝纳着衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施,纳已作净施,缝纳着衣上,得畜。若纳十日未满未作净施,缝纳着衣上,得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施,若过十日不作净施,犯尼萨耆。若复放逸故不说净者,以心恶故,不满十日皆犯舍堕。

  “何者不和合应畜、和合不应畜?不和合应畜者,山涉子、识其留草、阎婆伽、毗钵、优勒伽蜜、苦酒、阎陀林斤、提力姜,如是等药不合应畜。何以故?此药一一别中投食合,不中投食。如煮乳令沸熟已,写置一器中,时节小久乳水各别。此乳着盐不中食,不和盐中食。上所列药草和合投合,不中一一中投食。亦如乳盐合不中食,别食甚好。是名不和合用。当于尔时,佛为病比丘听饮苏毗勒浆着盐得饮、不着亦得。是名和合用。

  “尽形受药者,姜、椒、荜茇、诃梨勒、盐、菖蒱,如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者,从羯磨一切法事,乃至饮食卧起,及露着泥洹僧竭支皆中。复有中者,若寺中地见金银,知主不知主,皆应取举之。知主者,后来当还。若不知主者,应当众僧中唱:‘我昨日僧地中得金银。是谁物也?’有人来言是我物者,应问:‘此物头数多少及与斤两?裹持系缚用何等物?’若言一一相应者可还之,不相应者不应与也。复有寺中可中作者,若比丘比丘尼,用木叶作盖、用木皮作盖、或织草作盖,如此等皆寺中得用。复有比丘,寺中得用物,富罗上重着革皮落缩,若出聚落雨雪得着,无雨雪不得也。所著革屣,四重三重乃至一单,寺里皆应得着。入聚落时雨雪得着,无时不得也。病时亦得着。革屣犍度中广说。

  “寺中应畜铁钥木钥、瓢杖、浴室中床。是名寺中应畜物。

  “比丘僧差入林者,应与七日。若七日不得来者,应与十五日。若十五日不得来者,应与一月。是名应入林。

  “若比丘身上生疮,比丘用粗涩散洗疮。佛言:‘听诸比丘用细末柔软散洗疮。’举散法。着瓶中塞口乃至着橛上。药草犍度中应广知。

  “若比丘有白癞病,自裂脓血流出。诸比丘用粗涩散涂洗。佛言:‘当用细末柔软散涂洗。’杂犍度中应广知。

  “若比丘新生疮,病痛不坏者,当用坏药傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。

  “若比丘下分中有痔病者,当作裹疮衣,莫令脓血流出污衣。随医师分处,作衣听畜之。

  “若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若唇上生疮、若肩头生疮、若腋下生疮、若胁上生疮、若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若?上生疮、若头上有疮者,听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者,听钵水中自照。或壁上自照见疮,得自涂药。唇上有疮者,得听两唇不相到嚼食。若舌上有疮者,听着口中不嚼吞之。若肩头有疮者,听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮,上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者,听手叉腰入白衣舍。若胁上有疮者,听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者,听下系泥洹僧。若坐处有疮者,听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮,听褰衣过膝入白衣舍。若?上有疮者,听高着泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。

  “若众僧寺里有三四人别作大堂,住止处应绕四边掘深堑遮水,堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。

  “佛告阿难:‘汝捉钥可房房语诸比丘:“吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者,可自料理衣钵。”’阿难即受告敕,房房语之。诸长老比丘白阿难言:‘若师去者得随佛去,若师不去自亦不得去。何以故?至彼中更须觅依止师故。’尔时世尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比丘少,告阿难言:‘汝不房房语也?比丘何故少?’阿难即具以上事白世尊。佛告阿难:‘从今已后,若比丘满十腊知法者,应受。十腊乃至百腊不知法者,依止。’依止法,受具犍度中广说。

  “此房房中所作事,应二指作法。若钵破作五段,缀此钵法,应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道,应用二指头洗之。若衣破着纳者,孔外荫二指。若比丘畜发法,极长不过二指应剃。是名法。

  “略说共作法。若比丘性行调柔,持戒亦具威仪可观。如此人者,僧应与共同一切法事,乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上,应问此寺中一比丘结大界处。复问离衣宿处,兼问众僧净厨处,亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人,故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问,所饮水中有虫不?清净不?此水属谁?又问,果菜净未?一人问,余人皆得净,故名略。若旧住比丘请客比丘,客比丘到寺,一人问净不净,如是可问处皆问,是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰:‘有利养生人贪着,佛不听取。然不制所犯,应如前所制法行。’

  “世尊说曰:‘若人所作不善,知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心、亦无所知,如是所说不应受用。又复有人无惭愧心、有所知解,其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所知,若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、能达法相,如此说者应受用之。’尊者迦叶惟说曰:‘有诸人智慧等所见亦同,其性柔雅戒行清净无有瑕秽,是名和雅,所说应受。’

  “有应作处。何者是?尼师坛有破穿处,应用弊纳补,四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治,若众僧食处应扫,若和尚阿阇梨食处应扫,是名处所。若比丘病,佛听煮粥食之。无净地,众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。

  “佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月尽,诸比丘远近不避疲劳,诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦,即问诸比丘方所。随其方所住处说戒,是名为方。东方塔名罗多跋陀罗,乃至北方有山名无之罗毗罗,是名为方。如是等边方,有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所,亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟,各执衣钵往到佛所。世尊问言:‘从何方来?’皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具?阿畔提国有毗尼师,听五人受具。有一比丘字数虏奴,少小信道欲得受具。国土无僧,尊者迦旃延有缘到彼国,此比丘求迦旃延欲受具,十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已,来到佛所。佛问言:‘迦旃延!汝何故迟?’迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制:‘从今已去,听边地无众僧处有律师五人受具。’有国大热处,听日日洗。荆棘多处,听着厚革屣。作革屣法,随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居,手脚头耳皆冻坏。安居已讫,各执衣持钵来诣佛所,头面礼足退立一面。佛知而故问:‘汝等何故身体皆坏。’比丘白佛:‘雪山中寒冻故,是以皆坏。’佛问言:‘应着何等不令身坏?’诸比丘白佛:‘若脚着皮革,靴上着复衣,应当不坏。’佛即听着富罗,复听着罗目伽,上听着驹执。复听着复衣,若用羊毛骆驼毛,乃至绵纻之听着。有二婆罗门比丘,一字乌嗟呵、二字散摩陀,往到佛所白世尊言:‘佛弟子中,有种种性、种种国土人、种种郡县人,言音不同。语既不正,皆坏佛正义。唯愿世尊听我等依阐陀至持论撰集佛经次比文句,使言音辩了义亦得显。’佛告比丘:‘吾佛法中不与美言为是,但使义理不失,是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟,应为说之。’是故名为随国应作。

  “毗舍离饥馑,如上文说,佛听畜迦絺那衣。有五种利:一得中前数数食;二得有檀越来请得别众食;三得畜长财不说净;四得离衣宿;五不白得出界。是名受迦絺那衣利。

  “作浆法。先研米与水和滤着一器中,后炊饭?饙,取饭汁着一处经一宿,中食时如法受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰:‘此浆中后乃至初夜得饮。’初一分竟。

  “诸比丘夏安居法。若有破坏房舍,应受取,任力所能修补治之。

  “自恣法者,若有大众,应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘,或一或二乃至三四,应胡跪合掌展转相向言:‘今日众僧自恣,我亦自恣。’如是三说。若独一人,应心念口言:‘今日众僧自恣,我亦自恣。’如是三说。

  “云何与自恣欲?尔时世尊告诸比丘:‘今日自恣,有一比丘白佛言:“世尊!病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛法僧不得来者。此事云何?”’佛告比丘:‘如此等皆应与欲,说言:“今日众僧自恣,我不得往自恣,与众僧清净如法自恣欲。”如是三说。’是名与自恣法。有五种与自恣法:一今日僧自恣,我与僧自恣;二我白自恣;三为我故自恣;四若口不能言者,手作说相亦得与自恣;五语虽不了,亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能,后复更问之。身口无相貌者,命根未断、耳闻人语,众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来,道中命终、或为淫欲所迷、或失性、或出界外、或舍道还俗,如此等皆不成取欲,应更遣人取欲。若取欲者,为贼为水为虎狼所遮不得来者,此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者欲来而力不能,皆取欲成就。

  “波罗提木叉法者,尔时世尊在净房中作是念:‘我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故?后学比丘欲行法者,不知何者佛制、何者非佛制,乃至阿罗汉果乐。’佛告诸比丘:‘我今说波罗提木叉,汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔,若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者,当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隐,吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。’若故作不妄语者,佛说障道。障者,障于四禅四空乃至障四果四向。若后能改悔,四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉有五种,如上说也。布萨取欲,如上自恣取欲无异。

  “田舍园,前所施、后所施处,不应转易更施余处。若五钱转施,皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所,有若比丘尼外来所施,若有所作为人所叹、有作为人呵摈,如是等皆名为物。云何名呵责摈出?呵责摈出者,要示彼摈者罪相貌然后摈出,不得直驱。

  “尔时自恣前,有一比丘犯罪。见者欲谏,语言:‘我欲谏汝。听不?’犯罪者可。当欲谏时,犯罪者无,是名事在人无。若后时欲谏者,还犯罪人边取欲得谏,不取不得也。

  “尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精舍。此寺中有旧住五人,一名阿犯祇、二名富那婆苏、三名半持陀路醯尼、四名伽路罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来,即共分此寺中房舍园田花果敷具及养生具,唯留佛一房。所以分者,恐佛共舍利弗、目连诸大比丘等来,必夺我房舍及田业,是故急分。生此念已,房舍作一分、园田作一分、一切敷具作一分、一切养生具作一分、一切花果作一分。分已,世尊来到。到已告舍利弗、目连言:‘汝语旧住比丘,客僧来到,可房房料理敷具。’如佛告敕即往语之。旧住者即答舍利弗目连言:‘第一房为佛拔竟,唯愿如来安乐住止。余物一切,五分分竟。’目连闻此语已,即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之,诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘,种种因缘呵责,为说世有五贼。第一贼者,有恶比丘不持禁戒,多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净,此亦是贼。三若有比丘自恃聪明多智,起于憍慢诃骂比丘言无节度,此亦是贼。四若有比丘为衣食故,自言得过人法,此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命,此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛:‘若有物,诸比丘因此生诤讼者,此物云何?’佛言:‘比丘若共忏悔,此物得分。不和合,不得分也。’分法,要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。

  “提婆达多破僧有五法:一者尽形寿乞食;二者粪扫衣;三者不食酥盐;四者不食肉鱼;五者露坐。以此五法僧中行筹,可者受筹。尔时座中有百比丘受筹,阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言:‘此是非法。’有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言:‘此便是地狱人,当入阿鼻地狱一劫。不可救也。’此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说,但欲依此法坏佛法也。

  “尔时世尊在王舍城,诸比丘在冢间树下、或在水边大泽中,处处敷草露宿。有大长者晨朝出行,见诸比丘为作礼,问言:‘昨暮何处宿?’诸比丘答曰:‘冢间树下处处皆敷草卧。’长者问言:‘若有檀越为作房舍得不?’诸比丘答曰:‘佛未听作。’比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘:‘若有檀越信心能为僧造房者,听作之。’长者闻佛告已,即造六十口房施设饮食,请佛及僧供养已,捉金瓶行水竟,胡跪合掌白佛言:‘今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧为弟子受用。’佛因长者施房,为说施房利益:一者能遮风雨;二者能遮寒热;三者能遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故,令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。

  “佛在阿吒毗国,听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房,所索甚多。诸檀越遥见沙门入村,皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗,为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍,此鬼内自思惟:‘正欲打此道人,恐畏有咎。若默然者,无住止处。’即往白佛。佛告言:‘若打持戒者,其罪极重。汝渡河有大树,此树神昨已命终,汝可依彼大树住。’因此制戒,不听私起大房。

  “尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀,与国主优填王极善。自往语之:‘今欲私起房,乏材木。’王即语言:‘国中所有材木随意取之。’此比丘官路中有一大树,枝条荫覆五百乘车,国中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此树,檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒:‘自今已去,若有神树,路中诸人所贵重树,不听伐也。若伐者得波逸提,或言偷兰遮。’从此以来不听过量私作大房。

  “尔时闼婆摩罗子出家,翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟:‘于此身上更修何业?’思惟既定,当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘,逼夜来向寺,不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧,举手照明令知寺处。此比丘到已,示房舍敷具大小行处,澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者,随其所须皆供给之,心无爱憎。佛即赞叹,一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘,因此广知。

  “尔时提婆达多共阿阇世论议:‘汝可杀父,我亦杀佛。新王、新佛共治天下,世皆大平,人民安乐,不亦快乎!’阿阇世问提婆达多:‘须几兵众可得除佛?’提婆达言:‘得六十兵可得除之。’与六十兵。得兵已,先遣二人往杀佛:‘杀佛已,从余道回,莫着本路。’复遣四人杀前二人,从余道回。如是展转皆,欲令相杀尽。所以尔者,不欲令此恶名流布于外。二人往见佛,自然不起恶心,即向佛说本来之意。佛为说法,得须陀洹果。佛即语之:‘汝等回去,莫随余道。’得到提婆达多所,提婆达多闻不得杀佛,即生瞋恚自到佛所,以大石打佛。诸天即接此石掷着他山,有小石破来伤佛足,诸比丘等皆来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘:‘假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害,况提婆达多。汝等各自随所修业安乐行之。’佛未制戒前,比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房,诸比丘驱出,罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇,佛知有此毒蛇恐伤罗睺,故来到厕,知而故问:‘汝是谁耶?’罗睺答言:‘是沙弥罗睺。’佛问:‘汝何故此中住?’答言:‘更无别房。诸比丘不听共宿。’佛即将入房。后日集诸比丘告曰:‘出家人法常应慈心。从今以后,沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处,比丘不应睡卧,当结加趺坐至明相现。若第四日复无去处,明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者,大比丘应自出去。’

  “有客比丘来到寺上,旧住比丘拔房舍卧具供给之,后去时不白旧住者。经多日已,主人入房始知客比丘去,敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒:‘若客比丘寄寺中宿者,去时应擗揲敷具及料理坐床,当白旧住比丘去。若不尔出界外,得波逸提。’

  “有于一时,六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座,十七群是下座。十七群语六群言:‘大德!可简取上房。’六群答言:‘谁问好恶?’十七群自取房敷坐具竟,六群即夺房取,驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫,主人闻已,‘十七群为何等事?’十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒:‘从今以后,下座推上房与上座,上座不取。下座敷敷具竟,上座不得强力夺取驱出。若下座先至,不知上座来。上座既至,下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者,得波逸提。’

  “时有六群比丘在重阁上住,意不审悉,不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过,伤下住比丘头。佛因而制戒:‘从今以去,阁上住者要审悉厚薄,不得直放身坐。若坐者,得波逸提。’

  “有于一时,阐陀比丘作房,用有虫水和泥。诸檀越见慊言:‘云何比丘无慈心?’佛因而制戒:‘从今已去,比丘不得用杂虫水和泥作房。若用,得波逸提。’房舍竟。

  “尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘,往到佛所白世尊言:‘听诸比丘何等处住?敷何等敷具?’佛告憍陈如:‘听比丘阿练若处、树下、冢间、河边、山谷间空闲处住,敷草木叶以为坐具。’此敷具犍度中广明。住处总明有二:一者聚落中;二者空静处。

  “尔时有客比丘,寄他寺中安居,不自看房舍卧具,得下房下卧具,心中不悦修道有废。瞋旧住比丘,有生谤之言:‘比丘心有爱瞋痴怖。’佛闻此言,告诸比丘:‘从今以去,夏安居时要自看房舍卧具,然后受之。若依上座次第得房,不看无咎。若分房者语:“汝自看房。”懈怠不看者,得突吉罗。’如来所以教诸比丘护敷具者,见五种过:一不欲令风吹;二不令日曝;三不令得天雨;四不令尘土坌之;五不令虫鸟敷具上放不净。

  “比丘夏安居法。差分房分敷具人,令房房看之,何等房敷具多、何处无。若多处,分着无处。若遍有长敷具,从上座次第赋之。是名敷具处所。营事有二种:一者作、二者覆。作者,有檀越欲为众僧起房,僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人意欲成此房己尽形受用者,僧当令其十二年住,后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房,僧当观其力能,若堪办者听使作竟,若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者?若作者作墙壁已不能覆,后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住,僧当听六年住,后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法,当起迎作礼执手问讯,随其所须供给,莫违其志。

  “诸比丘白佛:‘上座于下座有所犯罪,现前应立几法发露?’佛言:‘当立四法:一者偏袒右肩;二者脱革屣;三者合掌;四者当说所犯罪。下座向上座悔过,所犯者现前,应立五法:一偏袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四合掌;五说所犯罪。’

  “若客比丘到他寺中见上座,应立五法恭敬:一偏袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四两手捉上座足;五和南。若旧住比丘小者,亦应立五法恭敬,是法持戒犍度中广明。

  “治风病法,当用苏毗勒浆。此浆作法,先遣净人捣大麦器中盛之,着水经二三日,小酢已净滤饮之。若和尚病,弟子应作此浆养病。弟子若病,和尚亦应如此。

  “有比丘尼持苏毗勒浆随道行,道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上,此人即死。佛言:‘从今已去,不听持苏毗勒浆灌疮上。’有比丘持苏毗勒浆到尸陀林,见一病人卧地,从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心故施之,此人即死。诸比丘生疑,无有所犯也?佛言:‘怜愍心故无犯。’是名苏毗勒浆。佛为病比丘故,听服六种散:一离畔散;二破罗私散;三怖罗罗散;四阿犯却罗散;五波却罗散;六阿半陀散。如是等散众多不一,若比丘病,随医分处服之。

  “尔时离车子有宝钵,满中盛细末旃檀,持用奉佛。佛言:‘吾佛法中不听受宝器。’离车子言:‘若不受宝,愿世尊可受旃檀香。’佛即为受。有比丘用粗澡豆洗钵,坏钵色。佛言:‘应当熟捣、细物筛之,然后得用。’有一女人夫主已丧,淫欲炽盛与外人交通,遂成有胎。恐事发露,语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药,即堕其胎。佛闻而制戒:‘不听出家者与人堕胎药。’比丘法,不得用杂香澡豆洗身,乃至病亦不得用。

  毗尼母经卷第四