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大正藏第 24 册 No. 1462 善见律毗婆沙

善见律毗婆沙卷第四

  萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

  “尔时塔园中摩哂陀,与比丘一千人俱,敷摩哂陀坐具南向坐,又敷大德阿摽叉北向坐,大德摩哂陀,请阿摽叉为法师,阿摽叉仍依往昔大德优波离无异,摩哂陀与大僧六十八人围绕法座。王弟比丘,名末多婆耶,与五百比丘俱欲学律藏,悉围绕阿摽叉高座,余诸比丘,与王各次第而坐。于是大德阿摽叉,即便为说:‘尔时佛住毗兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下说律。’叙说已,于虚空中天大叫称:‘善哉!善哉!’非时而雷电霹雳,地即大动种种神变。

  “于是大德阿摽叉及摩哂陀,与爱尽六十人俱,复有六万比丘围绕,于塔园寺中说如来功德。如来哀愍众生三业不善,是故说毗尼藏,以制伏身口意业,如来在世为声闻弟子说律藏竟,然后入无余涅槃。尔时众中,而说偈言:

“‘一切别众住,  大德六十八,
  共知律藏事,  法王声闻众。
  爱尽得自在,  神通三达智,
  以无上智慧,  教化师子王。
  光照师子国,  周遍无不睹,
  譬如大火聚,  薪尽入涅槃。’

  “诸大德涅槃后,诸弟子眷属,名帝须达多、迦罗须末那、毗伽修摩那,此是大德阿摽叉弟子,如是师师相承展转至今,是故第三集众,众中而问:‘谁将律藏至师子国?’答:‘是摩哂陀,摩哂陀之后阿摽叉、阿摽叉弟子,如是次第受持。譬如白琉璃器盛水,内外明彻水无漏落,诸大德持律藏,亦复如是。’乃至于今,若人有信心恒生惭愧好学戒律者,佛法得久住。是故人欲得佛法久住,先学毗尼藏。何以故?有饶益行者故。何谓饶益?若善男子好心出家,律藏即是父母。何以故?与其出家令得具足教学威仪,依止律藏自身持戒,能断他疑,若入僧中无所畏惧,若有犯罪依律结判,令法久住。”

  诸法师言:“佛语比丘:‘若受持此律,有五事利。何谓为五?一者、自能持戒,二者、能断他疑,三者、入僧无畏,四者、建立佛法,五者、令法久住。’佛说持律人即是功德根,因根故摄领诸法。”

  法师曰:“佛说戒律,为欲止恶因,止恶故生不悔心,因不悔心故,得生欢喜。因欢喜故,得生安乐。因安乐故,得生三昧。因三昧故,得生慧眼。因生慧眼故,而生厌污。因厌污故,而得离欲。因离欲故,而生度脱。因度脱故,得度脱智。因度脱智,次第得入涅槃。为欲言故,为欲说故,为依止故,为欲闻故,如是次第心得度脱智,是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。”

  法师曰:“而说偈言:

“‘若人时何故受持,  若人将耶若处住。’

  “已说此,次第今说。

  “此是偈义,今当说律外序也。

  “尔时为初,义非一种,我今当演毗尼义,是故律中说,尔时佛住毗兰若。初义者,尔时尊者舍利弗从三昧起,请佛结戒。是时佛住毗兰若。尔时者,发起义。是时者,即说其事。何以故?如律所说,尔时须提那与故二作不净故,是时佛因须提那故,为声闻结戒,此是初义。尔时檀尼咤比丘偷王材,是时佛于王舍城结戒亦如是。尔时者,亦是发起义,亦是因义。佛婆伽婆,后当解。住者,行立坐卧。毗兰若者,是国名也。那邻罗者,即夜叉名,因夜叉鬼依此树故而号之。宾洲曼陀罗者,此是练木树也。树下者,日当中阴所覆处是也。又言:‘无风时,叶落堕地处是。’”

  问曰:“如来何以在此树下住?”

  答曰:“此树郁茂,林中第一,去城不远,往来便易。”

  问曰:“如来住毗兰若,复言住在树下,如来不应二处住。”

  答言:“勿作此难。毗兰若者,往来处也,树下者,即是住处。”

  问曰:“优波离何以说毗兰若?”

  答曰:“哀愍白衣故。”

  问曰:“何以树下住?”

  答曰:“为诸弟子顺出家法除贪欲故。”

  问曰:“何以依近于国?”

  答曰:“为四大故。”

  问曰:“前句者,为说法故,后句者,如来欲入静故;前句者,慈悲所牵,后句者,从苦入乐故;前句者,为安乐众生故,后句者,自安乐身故;前句者,布施法与众生故,后句者,自除圣利满足;前句者,为众生作桥梁故,后句,为诸天人故;前句者,同众生故,后句者,不与众生同故;前句者,唯佛一人三界独尊,众生因佛故,得大安乐,是谓为一;后句者,因佛生在林中乐树下故。”

  法师曰:“此义甚广,我今略说。与大比丘僧俱者,大者,因小有大故,所以比丘僧功德极大名为大。复有大义,最小者得须陀洹道故。复有大义,五百大众集故。僧者,等戒、等见、等智、等众,是为僧也。俱者,共在一处。五百比丘者,五百数也。毗兰若婆罗门者,生于毗兰若国,因国号之。婆罗门者,净行也。又复婆罗者,知外道围陀书,门者闻也。佛经言婆罗门者,能除烦恼,门者听也,声彻于耳,因他语故而知法。沙门瞿昙者,灭恶法也。瞿昙者,婆罗门以姓唤故。释迦种子者,释迦种者,指示大姓;离释种出家,此是演发心信乐出家也。或有负债出家,或有失国出家,或有贫穷出家,或有避王使出家,如来不如此出家。如是好名闻者,如是,足句也。好者,与众善会,复言最上。名闻者,赞叹受名,又言令他知之。

  “婆伽者,此是初如来十号,令众生信心于佛,是故法师演出如来功德。

  “阿罗者,是三界车辐,汉者,打坏三界车辐,所以如来打坏三界车辐,故名阿罗汉也。又言:‘阿罗者杀贼,所以如来杀烦恼贼,故名阿罗汉。’又言:‘阿罗者,一切恶业。汉者,远住。三界为车,无明爱缘行者为辐,老死者为辋,受生者为毂,诸烦恼者为轴。无始世界流转不住,佛于菩提树下,以戒为平地,以精进为脚足,至心为手,智慧为斧,斫断三界车辐。’

  “又言:‘无始世界者为车,无明为毂,老死为辋,十恶为辐。何以故?不知苦法。若生欲界,因无明故造作三业;若生色界,造作色界业;若生无色界,造作无色界业。于欲界中,缘无明故受识,色界中亦尔,于无色界中,无明缘也。又于欲界中名色,欲界中六入缘无明;欲界中名色,色界中三入,缘于无色界中无明。色界中一入,缘于欲界中六入,欲界中六触,缘于色界中三入。色界中三触,缘于无色界中一入;无色界中一受,缘于欲界中六触。欲界六乐,缘于色界中三触;色界中三乐,缘于无色中一触,无色中一乐,缘于欲界中六乐。欲界六乐者,生六爱,缘于色界中三乐,色界中三爱,缘于无色界中一乐,无色界中一爱,缘处处爱。生于生中,若人于五欲中,我欲行欲自受欲故,身口意不善行具足者,即入地狱。于地狱中,因业故,受生受生,此是业生也。因业生五阴,次五阴老,老者熟,坏五阴者,谓之死也。于三界中我欲,于天上行欲,起立善行,或忍辱,因善行故,得生天上,此是因善业故,而复生。有一人,我欲受梵天乐,因乐受故,忆念四法。何谓为四?慈悲喜舍。心忆已具足,得生梵天。于梵天中,生因业故,此是业生。复有一人,我欲生无色界,我次生非想非非想天,恒自入禅思惟,即生此处,此是因业得生。余者次第汝自当知。’

  “过去当来二世,皆从无明缘行,我今略说,余汝自广说。无明缘行,此是一品。六识、名色、六入、六触、六乐,此是一品。爱取生,此是一品。有老死,此是一品。前品者,过去世也,中二品者,现在世,后品者老死,此是当来世也。取无明缘行者,连得爱受,此不得相离,此五法过去世也。中品六入为初,此是果报,若取爱受者,连得无明,此五法,今业生也。有老死者,一切五法,余者六识,为初后悉入,此是当来世生。

  “若分别说者,有二十四种。缘行六识,此二者中间为一品,受爱于二中间为一品,生有者于二中间为一品,合有三品四段,因品故,生二十种本起因缘。如来已见观度,真实知故,以真实智,名为实知。见者,何谓为见?见者达故,名为见也。观者,何谓为观?遍知一切,故名为观。以知观见度,如来真实知已,生厌患想,便生离心,欲得度脱,先坏三界车辐故,名为阿罗汉。又罗汉名者是应供。”

  问曰:“何谓名为应供?”

  “受人天供养故,名为应供。昔有梵王,以宝大如须弥供养如来,是故名为应供。尔时世间大王,瓶沙王、拘沙罗王等,复种种供养,是名应供。佛涅槃后阎浮利大王,名阿育,复以金钱九十六亿,起八万四千宝塔,复大种种布施,是名应供。余诸大众供养者不可称计。又言:‘阿罗汉者,罗汉者覆藏义,阿者无也,名无覆藏。何谓无覆藏?譬如世人作罪恒自覆藏,如来于中永无故,名无覆藏。’

  “三藐三佛陀者,善知一切法故,名三藐三佛陀。言佛陀者,法应知而知,法应弃者而弃,应出者而出,是名佛陀。又言佛陀复有别义。何者?以慧眼若见苦谛、集谛、灭谛、道谛,次第明见,是佛陀也。色、声、香、味、触、法,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触,眼记、耳记、鼻记、舌记、身记、意记,眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念,眼爱、耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱,眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思,五阴十观法、十思、十念,膀胀为初,如是有十,段为初,有三十二、十二入、十八界,欲生为初,九四禅为初,慈为初。复有四无色禅,有四无色三昧,有四十二因缘,逆观老死忧悲乃至无明,次第观乃至老病死苦恼。老病者,苦谛;有者,集谛;从二者出,名灭谛;知方便灭,名为道谛。如来一一善知一切,是名三藐三佛陀。知者三知,亦有八知,于《三界经》中说有八知,汝自当知。复次《庵罗树经》,三昧知、神通知、六通,合为八知。

  “行足者,或覆藏六识、饮食知足、省于睡眠、七正法、四禅,此是十五法,自当知。如来以法行,是故名明行足;如来以此法行至涅槃,是名明行足;不但如来,声闻亦然。如来以知行而足,故名明行足。以知相故,如来得一切智,以行故,名为大慈悲。一切众生惟集苦恼,如来悉知,以大慈悲故,知众生苦恼,而能善说,令舍苦就乐故,故名善逝。是故声闻善逝而行善逝,非恶善逝。又言:‘行至善处,是名善逝。又行步平正威仪具足无缺,亦名善逝。又往常住不复更还,名为善逝。以阿罗汉道不及,名为善逝。自从锭光佛受记,哀愍众生令得安乐,乃至菩提树下善行如此,是名善逝。不从断见、不从常见,身离疲苦不从断常,名为善逝。为一切众生说法无不应时,名为善逝。众生不乐而不说,乐者而说,是名善逝。所说者,皆是真实义,非虚妄义,又一切众生闻之,悉令欢喜,是名善逝。又不说无义语,所说者,皆是有义利益,是名善逝。’

  “世间解者,知一切世间法,名为世间解。以集谛故,以灭谛故,以灭谛方便故,解世间故,是名世间解。如经所说,亦不生不老不死、不堕不住处,我不用行至世间彼岸,是名世间解。佛语诸比丘:‘我未至世间极,我不说苦尽。’佛语诸比丘:‘此身一寻称为沙门,世间集谛,世间灭谛,世间苦谛方便我不用行,而至未至从苦而出,无有是处。’又世间者,有三。何谓为三?一者行世间,二者众生世间,三者处世间。”

  问曰:“何谓行世间?”

  答曰:“一切众生从饮食生,是为行世间。”

  “何谓众生世间?”

  答曰:“常世间、无常世间,是为众生世间。”

  “何谓处世间?”

  以偈答曰:

 “日月飞腾,  照于世间,  光明无比,
  无所障碍。

  “此是处世间。又言:‘一世间、二世间、三世间、四世间、五世间、六世间、七世间、八世间、九世间、十世间,如是乃至十八世间。’”

  问曰:“何谓为一世间?”

  答曰:“一切众生以饮食得生,是名一世间。”

  “何谓为二世间?”

  答:“名、色是为二世间。”

  “何谓三世间?”

  答曰:“苦、乐、不苦不乐,是为三世间。”

  “何谓四世间?”

  答曰:“四食是为四世间。”

  “何谓五世间?”

  答曰:“五阴。”

  “何谓六世间?”

  答曰:“六入。”

  “何谓七世间?”

  答曰:“七识。”

  “何谓八世间?”

  答曰:“八世间法。”

  “何谓九世间?”

  答曰:“九众生居。”

  “何谓十世间?”

  答曰:“有十入。”

  “何谓十二世间?”答曰:“十二入。”

  “何谓十八世间?”

  答曰:“十八界。此是行世间。如来以一一知,名为世间解。众生烦恼,如来亦解,行亦解,意亦解,小烦恼大烦恼亦解,利识亦解,钝识亦解,善缘亦解,恶缘亦解,应令知亦解,不应令知亦解,生不生亦解,是名众生世间靡所不知,是为世间解。处世间者。”

  问曰:“何谓处世间?”

  答曰:“铁围山纵广二万三千四百五十由旬,周回三十七万三百五十由旬,地厚四那由他二万由旬,在水上,水厚八那由他四万由旬,在风上,风厚六十九万由旬,是处世间界。又须弥山根,入海八万四千由旬,须弥山王高亦如是,以七宝缠,有七山围绕之。而说偈言:

 “由揵陀罗,  伊沙陀罗,  迦罗毗拘,
  须陀苏那,  尼民陀罗,  毗那多迦,
  阿沙千那,  是七大山,  围绕须弥,
  四天王住,  天夜叉住,  高百由旬。
  雪聚大山,  广千由旬,  纵广正等,
  顶有八万,  复有四千,  以严饰之。
  有阎浮树,  高二千里,  围二百里,
  枝布方圆,  覆百由旬,  因此树故,
  号阎浮地。  大铁围山,  根入大海,
  深下八万,  二千由旬,  高亦如是,
  常住不坏,  都绕世间。  月众星王,
  方圆四十,  有九由旬,  日王方圆,
  五十由旬。

  “又天帝释宫,纵广万由旬,阿修罗宫亦复如是,阿鼻地狱亦如是,阎浮利地亦尔。西拘耶尼,纵广七千由旬,东弗于逮亦复如是,北郁单越,纵广八千由旬。一一洲,各有五百小洲围绕,此是铁围山之内。铁围之外中间,悉是地狱,铁围无量,世界亦无量,所以佛以无量慧眼,遍知一切,故名为世间解。

  “无上士者,自以功德过于人天故,名无上士;以戒、定、慧、解脱、解脱知见具足故,名无上士,是故无上与无上等。佛语诸比丘:‘我不见梵、魔、沙门婆罗门世间戒定慧解有能及佛者,又无我师,故名无上。’

  “调御丈夫者,有应调者辄而调之。何以故?譬如象马?悷,加之杖捶然后调伏。如来亦复如是,能调伏一切众生,故名调御。昔佛降伏畜生,龙王丈夫,名阿波罗留又;象丈夫,又名纯杵、魔朽陀陋、阿耆死驱、偷魔死驱、死驱陀那,如是诸丈夫,佛以善法调伏,令入正法,授三归五戒。人丈夫,名尼揵陀子阇跋,又婆罗门十轲罗娑、鸯掘魔罗等,如是无数。复有夜叉丈夫,名阿罗婆迦、修至满魔、轲罗,诸夜叉丈夫,释提桓因等如是无数天人,以正法调伏之。于修多罗说,佛语寄须,汉言牧象人:‘我调御丈夫,以柔法教一切众生。若其不受者,当以强法教之;若不受者,复当以刚柔教之;若不受者,便不与和合。’”

  法师曰:“此修多罗当如法广说,故名无上调御丈夫。天人师,师者,亦如估客有一宗主善知险难。”

  问曰:“何谓为难?”

  “一者、贼难,二者、虎狼师子难,三者、饥俭难,四者、无水难。宗主于诸难中,皆令得度到安乐处,故名为师。如来亦复如是。何以故?如来能度众生,令过险难。”

  “何谓为险难?”

  “一者、生难,二者、病难,三者、老难,四者、死难。如是诸难,如来能度脱,令得安乐处,故名为师。”

  问曰:“佛何以独为天人师,不为畜生师耶?昔如来在世亦为畜生说法,何以独称为天人师?”

  “修多罗经说:‘尔时佛在瞻婆国,于迦罗池边,为瞻婆人说法。是时池中有一蛤,闻佛说法声欢喜,即从池出入草根下。是时有一牧牛人,见大众围绕听佛说法,即往到佛所,欲闻法故以杖刺地,误着蛤头。蛤即命终生忉利天,为忉利天王。以其福报故,宫殿纵广正十二由旬,于是蛤天人,霍然而悟,见诸妓女娱乐音声,悟已寻即思惟:“我先为畜生,何因缘故生此天宫?”即以天眼观,先于池边听佛说法,以此功德得此果报。蛤天人即乘宫殿,往至佛所头顶礼足。佛知故问:“汝是何人,忽礼我足?神通光明相好无比,照彻此间?”蛤天人以偈而答:

“‘“往昔为蛤身,  于水中觅食,
  闻佛说法声,  出至草根下。
  有一牧牛人,  持杖来听法,
  杖搀刺我头,  命终生天上。”

  “‘佛以蛤天人所说偈,为四众说法。是时众中八万四千人,皆得道迹,蛤天人得须陀洹果。于是蛤天人得道果已,欢喜含笑而去。’故称为天人师。

  “佛婆伽婆者,佛者,名自觉,亦能觉他,是名为佛。又言知。何谓为知?知谛故,故名为佛。又言觉悟世间,是名为佛。于《三达智经》自应当知。

  “婆伽婆者,一义利益,二者、无上,三者、恭敬,四者、尊重。何以名恭敬尊重?为世间应恭敬尊重。世间有四名:一者、随,二者、志,三者、因,四者、号。”

  问曰:“何谓为随名?”

  答曰:“如世间人唤牛小即犊子,次而丁,牛大者唤老牛,此名不定,随时而唤。”

  问曰:“何谓为志名?”

  答曰:“如人持伞持杖,即唤为有伞人、有杖人,是为志名。”

  问曰:“何谓为因?”

  答曰:“譬如贫人因奴得宝,故字奴为多宝,是为因名。婆伽婆者,号名。何以故?非白净饭王作名,非八万眷属作名,非天帝,亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故?佛语舍利弗:‘我名号者,非父母作,非八万眷属作,非天帝,非兜率天、梵、魔天作名,次第解说,于菩提树下,等一切智,真实观见,唯婆伽婆,是故佛自作号。’无敢为佛作名号者。何以故?佛自观身威德智慧故,现令众生知而立名号。婆伽婆者,婆伽者,过;婆者有也,过有故名婆伽婆。

  “又言:‘贪、瞋恚、痴、颠倒心,不羞不畏、优婆那诃(汉言瞋盛)不喜,他好嫉妒、虚心曲心?瞢心、贡高极贡高、醉、懈怠,爱、无明、恶根、不善、作垢、不净,不等记思四颠倒,流结没受五支斗(汉言触为初也),五盖,念六斗,诤、本爱聚众生烦恼,八邪见、九爱本、十恶法道、六十二见、百八烦恼,渴疲极万烦恼,略说五烦恼聚。天人魔梵,如此等众,不能毁坏如来,是名婆伽婆。’又言:‘如来能坏毁欲、瞋恚、诸愚痴烦恼流恶法等,是名婆伽婆。’又言:‘如来有三十二大人相、八十种好,相好无比,离诸烦恼,天人世间恒欲往生。到已,佛观众生,心随所乐,即便为说,是故名婆伽婆。’世间伽婆有六种,一者、领,二者、法,三者、名,四者、微妙,五者、欲,六者、念。”

  问曰:“何谓为领?”

  答曰:“自领心故。”

  “何谓为法?”

  答曰:“如来法身一切具足故。”

  “何谓为名?”

  答:“佛名清净,无所不遍故。”

  “何谓微妙?”

  答曰:“佛身具足一切微妙,观之无厌故。”

  “何谓为欲?”

  答曰:“佛欲有所至,应心即到,佛欲自为又欲为他故。”

  “何谓念?”

  答曰:“一切众生皆以念心供养故,故名婆伽婆。又言:‘婆伽婆者,分别义。’”

  问曰:“何谓分别?”

  答曰:“功德为初,分别诸法,五阴、十二入、十八界、四谛、六识、十二因缘,一一分别关知。苦谛逼迫不定,是为苦谛;着不舍聚,是为集谛;灭苦受,是为灭谛;因缘得出,是名道谛。如是分别故,故名婆伽婆。又婆伽婆者,婆伽者,三界,婆者,吐;吐三界烦恼故,名婆伽婆。世间有天人、梵、魔、沙门婆罗门,是名世间。天人者,六欲天人,魔者六天,梵者富楼天,沙门婆罗门者,佛法怨家。又天人者,世间诸王亦入天人。又天人者,含取欲界天人;魔者,含取天魔界;梵者,无色梵天界;沙门婆罗门者,含取世间四部众故。所以尔者,收取上下悉入如来功德,悉能通达如此诸处,自以知说法者,自用方便而知,故名自知者;自用慧眼而知,是名为知。又言:‘知者,知无障碍故,名知。’说者,觉令知,是名为说。又言:‘开一切法故名说。’”

  问曰:“佛何以为众生说?”

  答曰:“于一切众生生大慈悲故,度无上安乐,为众生说法,或一句、或一偈、或多或少,是名为说。初善、中善、后善,其义巧妙,纯一无杂,一切具足,皆是一味。复言:‘初品者初善,中品者中善,后品者后善。’又言:‘戒者初善,三昧得道者中善,涅槃者后善。’又言:‘戒者三昧初善,禅定与道者中善,果与涅槃者后善;佛者善觉,名为初善,法者善法,名为中善,僧者善随,名为后善。’”

  问曰:“何以众僧名为后善?”

  答曰:“若闻已不动不摇得圣利故,是名后善。佛菩提者,名为初善,辟支菩提者,名为中善,声闻菩提者,为后善。初说者,闻已即离五盖于一切诸善,是名初善;闻已而随,名为中善;随已渐渐得道,是名后善。如是如来,或多或少而为说法,于多少中亦有初中后善,善义、善文字。何以故?如来说法,梵行法、梵行道,以种种方便开示令知,此说有义,是名义善。又言:‘善义者句,亦言开示,亦言分别,亦言不覆藏,连句相续不断,是名善义。’善字者,能持深义指示深义,是名善字。法辩、义辩、辞辩、乐说辩,唯聪明人能知此理,非愚夫能解,其义深邃唯智者能别,是名善字。美满具足者,义既美满具足者,义既美满不假卑足,故名具足,开示梵行。”

  问曰:“何谓为梵行?”

  答曰:“梵天人所行此法,故名梵行。何以故?开示梵行初善,有因缘故中善,义不颠倒后善,闻者欢喜而随,是名开示梵行。”

  问曰:“何以名美满?”

  答曰:“戒为初五法聚,是名为美满。义之不杂,是故名净。如来为众生说法,不贪供养,是名净。梵行者,佛、辟支佛、声闻所行者,是名梵行。善哉如是行相,可往问讯。”

  问曰:“何谓为善哉?”

  答曰:“将众万善,故名善哉。亦言:‘将安乐故,是名善哉。’如是者,以足句;行相者,行者所行;过人相者,相貌具足;可往问讯者,可往观佛。”

  问曰:“何谓为观?”

  “以两眼视,谓之为观。于是毗兰若婆罗门作是思惟已,往到佛所共相劳问。婆罗门问佛:‘四大堪忍不?声闻弟子少病少恼四大轻利不?安乐住不?’是名劳问。身与婆罗门,共相问答,义味次第,心中欢喜忆持不忘。问讯已,却坐一面。却者,犹如日转;坐者,身体布地;一面者,在于一边。智慧之人往到宿德所,坐避六法,然后可坐。何谓六法?一者、极远,二者、极近,三者、上风,四者、高处,五者、当眼前,六者、在后。”

  问曰:“远坐何过?”

  答曰:“若欲共语,言声不及。”

  “大近何过?”

  答曰:“触忤宿德。”

  “上风何过?”

  答曰:“身气臭故。”

  “高处何过?”

  “不恭敬故。”

  “当前何过?”

  “视瞻难故。”

  “后坐何过?”

  答曰:“宿德共语回顾难故。婆罗门离此六法而坐,是故律中说却坐一面。沙门者,伏烦恼,又言却烦恼,又言息心。婆罗门者,世间真婆罗门父母不杂。长者者,身体长大,亦年纪长大。又言:‘有威德,是名长者。’财富者亦名长者。大老者,头发堕落,又言生,又子孙展转相生,是名老。朽迈者,皮肤燋皱,言语错谬,是名朽迈。年过者,生来已经二三王代职,犹故生存,是名年过。延寿者,年过百岁,是名延寿。至年者,是最后年,是名至年。

  “‘咄!瞿昙沙门何以作此?’是婆罗门语。婆罗门到佛所,见佛不起、不为作礼、不施床座,故作此言。如我所闻,今正见于如来,欲自称身而下余人。佛以慈悲心而答婆罗门:‘我不见佛于林中生时,堕地向北行七步,自观百亿万天人、梵、魔、沙门婆罗门,无堪受我礼者。观看已而自唱言:“天上天下,唯我为尊。”梵天闻菩萨唱已,即叉手而言:“菩萨三界独尊,无有过者。”菩萨闻已,作师子吼:“唯我独尊。”’佛语婆罗门:‘尔时我未得道时,三界已自独尊,何况于今众善功德拜我为佛,云何为汝作礼耶?若人受我礼者,头即堕地,是故汝勿于佛处希望礼拜。’是婆罗门瞳蒙无知,向佛而作是语。

  “婆罗门言:‘若如是者,色无味。何以故?有色而已,实无味。’佛欲调伏婆罗门故,答言:‘汝言无味,实无味。何以故?如世间人,色、声、香、味、触,以此为味,如来于此已断,譬如断多罗树永不复生。’婆罗门言:‘若如是者便为贡高。’佛答言:‘因汝语故,即有贡高,何谓我贡高?过去三世诸佛,不为世人作礼,我种如是,是故贡高。’婆罗门言:‘若如此者便无所作。’佛答言:‘如汝所语,我实不作。何谓不作?我不作偷盗、妄语、欺诳、淫欲、诸恶业等身口意业,我悉不为,故名不作。’婆罗门言:‘此人便自断其种耶?’佛答言:‘实尔。何以故?三界中一切种种诸烦恼,我皆以断故名断种。’婆罗门罔然,不知以何答,更改语:‘此人可薄不净?’佛答曰:‘如我意者实有不净,有人纵心口为恶者,此是可薄不净。’婆罗门便恚言:‘此人亦闻我语,随事而灭之。’佛又答曰:‘三界诸烦恼中,我实已灭。’婆罗门又言:‘此人可念,不堪共语。’佛答曰:‘实有如此,我亦又念,诸愚痴人甚可怜愍,恒为恶业不念修善。’婆罗门便生瞋恚骂言:‘此人当是日夜不眠,思求文章穷世间人。’佛答曰:‘实有如此。何以故?我不入胎眠故,亦不入天上眠故,故名不眠。’于是婆罗门以八事讥佛已,如来法王以怜愍心故,视婆罗门眼,欲令服甘露法味而为说法。

  “是时婆罗门心中清净,譬如虚空无诸云翳,亦如日月照诸闇冥。如来以种种方便教化令知,如来自称:‘我已得无上智慧,常住涅槃。’向婆罗门言:‘汝老死至近,来到我所,于汝实有所获。何以故?譬如鸡卵,或八,或十,或十二。’”

  问曰:“何以三种分别数?”

  答曰:“此是足句,亦令文字美满。”

  “‘鸡母伏卵,随时回转。伏者,以两翅覆。至欲生时,眼见光明,以嘴啄㲉。出已鼓翅,鸣唤前出,为大为小?’婆罗门答:‘前者为大。’佛言:‘我亦如是。何以故?无明㲉里覆障三界,我以智慧嘴啄无明㲉,前出三界,此谁大谁小?’答言:‘瞿昙即大。’余后句无义,自当知。世间中一,一者无二。三藐三菩提者,无上菩提。”

  问曰:“何谓为无上菩提?”

  答曰:“若人在须陀洹道,问须陀洹果,即为说之,乃至在阿罗汉道,问阿罗汉果,即为说之,如声闻、辟支佛、佛道,随问而答,故名无上菩提,是故我最大。鸡母伏卵随时回转。佛在菩提树下,观四谛法,苦空无常。佛语婆罗门:‘我正勤精进,而得无上最大,非懈怠放逸心,我以勇猛正勤精进,于菩提树下以四精进——何谓为四?一者、正,二者、不急,三者、不宽,四者、不置——以法而得无上道。不柔者,不住。起心者,于所观处行。不退者,不疲劳。三昧心者,一心。’又言:‘善置心,为三昧故,即成一心,不过不逸,此是初善法。以此法故,得初禅定,从初禅定次第至三达智为极。’佛为欲出无上法故,律中说佛言:‘婆罗门,我于欲中清净,恶亦复清净。’”

  问曰:“何谓为欲?”

  答曰:“贪欲欲,欲贪欲,欲思欲,此是欲名。”

  “何谓诸恶法者?”

  答曰:“欲狐疑,此是名恶法。如来于此二处而得寂静。”

  又问曰:“何谓欲中清净?”

  答曰:“离欲亦言弃欲。何以故?初入第一禅定者,无明是欲傥,欲是禅定怨家,已弃欲故而得禅定,是谓为怨家。欲与恶离者,禅定而来,欲恶灭已,禅定即起。如是二句,义自当知。又有三静,身静、心静、覆静,是为三静。此三静者,亦入前二句静。”

  问曰:“何谓为欲?”

  答曰:“欲有二:一者、处欲,二者、烦恼欲。”

  问曰:“何谓处欲?何谓烦恼欲?”

  答曰:“处欲者,心着色处。烦恼欲者,令人至欲所。此后二句者,正着所解,前句者,为弃乐欲,后句者,从烦恼出。如是欲处、烦恼欲,于其二中心极清净。又言:‘前句除欲处,后句者除烦恼欲;前句者除因缘动摇,后句者除痴相;前句者着净,后句止欲。如是次第,自当知之。’”

  问曰:“贪欲者,贪即是欲?贪别欲别?”

  答曰:“归一。何以故?一切诸恶,法理归一,然分别各异。又律中说,贪者烦恼,欲者欲处。亦如三昧,贪欲怨家;欢喜者,是瞋恚怨家;思者,是睡怨家;安乐者,是动疑怨家;度量者,是狐疑怨家,亦如初禅者,贪欲怨家。贪欲者含入五盖,诸恶法者含取诸盖。”

  “何谓为诸盖?”

  答曰:“三毒根、五欲五尘邪贪;后句,着处分别诸尘瞋恚痴流法。前句者,欲流欲着欲泉欲受杀心结欲;后句者,诸流泉受着。前句者,诸爱等;后句者,无明等。前句者,贪等八心受;后句者四不善心起。如是欲中清净,恶亦清净。念思者。”

  “何谓为念?”

  答曰:“动转。何以动转?于观处初置心,是名念。”

  问曰:“何谓为思?”

  答曰:“诸禅人以心置观处中,心徘徊观处。又言:‘思者,研心着心连心,譬如钟声初大后微,初大声者如念,后微者如思。如鸟翔初动后定,动者如念,定者如思。如蜂采华,初至如念,后选择如思。’初禅有五支,何谓为五支?一者、念,二者、思,三者、喜,四者、乐,五者、定,是为五支。犹如大树有华有实,亦如初禅有念有思,从静起。”

  问曰:“何谓为静?”

  答曰:“离五盖是为静。喜乐者,喜者满。何谓为满?身心喜满怡悦,边味是喜。乐者,弃除二苦:身苦、心苦,是名为乐,乐者着其想味。”

  又问曰:“何谓为喜?”

  答曰:“心肥壮,其想希好,是名为喜,乐者得而受之。又言:‘两法不得相离,若有喜者则有乐,乐则有喜。喜者含入行阴,乐者含入受阴。如人涉道渴乏无水,闻有水处即发喜心,是名为喜,到已饮水洗浴,是名为乐。’初禅定者,初者第一禅,定者善烧,亦言禅师所观法。”

  “何谓为善烧?”

  答曰:“极能烧覆盖。又言:‘断烦恼,亦言见。’”

  “何谓为见?”

  答曰:“观见法相,接取威仪八三昧法。何以故?迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)相,观迦师那阿揽摩那故,名为禅定。此是见道果。何以故?为观相故。何谓为观相?观无常故,以观故成道,以果观灭谛,是故名禅定为观相。律中所说。”

  问曰:“何谓为初禅?”

  答曰:“有念、有思、有喜、有乐、有定,是名初禅。”

  “如人有物,如人有眷属,置物已,置眷属已,有余名无?”

  答曰:“无余名。禅定亦如是,置念、置思、置喜、置乐、置定,更无余名,即是禅定。譬如军阵有人兵象马攻具,名之为军,人兵象马攻具散去,即无军名;禅亦如是,置上句五法,即无禅定名。入者,至,亦言成就。住者,于菩提树下以禅定而住。佛于菩提树下坐观何等?观出息入息。”

  问曰:“有余禅无?”

  答曰:“亦有。”

  法师曰:“禅定法,于《静道经》中,我若广说,其义深远则为纷纭,于阿毗昙毗婆沙,汝自当知。今所说者正论毗尼毗婆沙,余者稍略说。是禅定第一品。

  “念、思灭者,念、思此二法过,入第二禅定。第二禅起,此二法即灭。何以故?为过二大支故,名为第二禅定。又言:‘第二禅定中,无初禅定法,有余法。初禅定中触法为初,此中二大支已过,即得第二禅定法。’是故律中说,念、思灭入第二禅定。内法者现。”

  问曰:“何谓为现?”

  答曰:“现者从身生,清者无垢也。禅亦名清。何以故?如青衣,因有青色故,名青衣;禅亦如是,因有清法故,谓之清禅。”

  问曰:“何以名定清?”

  答曰:“念、思是动之根也,念、思已灭,名即清净。一相者,一法起。”

  问曰:“何谓一法起?”

  答曰:“为不顾念、思故,是名一法相,亦言无上。又言:‘一相者,念、思已离;亦言无双,是名一相。’”

  问曰:“一法相者,何以名为一法相?”

  答曰:“三昧是也。”

  问曰:“何谓为三昧?”

  答曰:“一心无二。亦言定,亦言不动,是故第二禅一相。何以故?为名故。”

  问曰:“何谓为名?”

  “非我亦非生气,是名名也。”

  问曰:“初禅无清耶?”

  答曰:“有。”

  “若尔者,初禅亦名一相,何以止名第二禅名一相?”

  答曰:“念、思动水动浪,起不见面像,亦如第一禅,有念、思,心不清故,是名非一相。何以故?三昧不明故。”

  问曰:“第二禅、三昧,何以独明了?”

  答曰:“为心净故,从三昧生喜乐者,此是从初禅定三昧生喜乐也。此是第二禅定。第二者,数也。如初禅定有五支,第二禅定有四支。何谓为四?一者、清,二者、喜,三者、乐,四者、一心。若广说有四,略说有三,如经文所说。何时三支起喜乐一心耶?”

  法师曰:“我今证一句,余自当知。此是第二禅定品竟。离喜者。”

  问曰:“何谓为离喜?”

  答曰:“薄喜亦言过喜、亦言灭喜,是时念、思灭已,喜又更起。”

  问曰:“第二禅中以论念,念思灭已喜,何故更重而说耶?”

  答曰:“欲赞第三禅故,所以说之。何以故?譬如第三道邪见不灭,于初须陀洹道以灭,今于第三道中又说。何谓为赞?第三道故,此中亦复如是。舍而住者。”

  “何谓为舍?”

  答曰:“舍者,是平等见、不偏见、不党见,恒大健舍,是第三禅。又曰:‘舍有十种。’”

  问曰:“何谓为十?”

  “一者、沙浪求舍,二者、梵魔求舍,三者、菩提等舍,四者、毗梨求舍,五者、行求舍,六者、触求舍,七者、观求舍,八者、末阇求舍,九者、智求舍,十者、清净求舍也。此十种舍善,处处地人心观因一相,以略说故。于沙利耶中、昙摩僧伽诃尼耶中、净道道中三处中,已广说,自当知;我若于此毗尼中广说者,即为乱多。”

  问曰:“十舍者,取何舍耶?”

  答曰:“取末阇求舍。”

  问曰:“何谓末阇求舍?”

  答曰:“不知他事因喜而生。”

  问曰:“初禅、第二禅,此二处无末阇求舍耶?正三禅有也?”

  答曰:“初与第二禅亦有,然犹微不现。何以故?念、思、喜蔽故,第三禅中念、思、喜已离,故得现耳。正思知者。”

  问曰:“何谓为思?”

  答曰:“心多生想,故谓之思也。知者。”

  问曰:“何谓为知?”

  答曰:“洞达知也。”

  问曰:“何谓为正思?”

  答曰:“正思者,不忘;亦言识。又言:‘起相知者。’”

  问曰:“何谓为知?”

  答曰:“择也,亦言聚;又言广,此略说,末阇中自当知之。”

  问曰:“初禅定无思知?”

  答曰:“有。何以故?若无思知者,从何往者初法也。”

  问曰:“初禅中何不现思知也?”

  答曰:“犹大钝故,譬如磨刀,初钝后利;思知亦复如是,初观禅中犹大钝,是故不现。亦如人?乳,驱犊不远时时复来;亦如第三禅定乐,离喜不远,若无思知守者,即与喜合;思知守之,数强者即离。乐者无上乐极乐。何以故?思知守故。义文如此,自当知之。以身知乐者。”

  问曰:“何谓为身?”

  答曰:“名色身,以名色身故知乐。何以故?乐与名色身合,两理相合极为美味,以知以美味相着故,知起觉之,是故以身知乐者。善人言,舍有思住乐。”

  问曰:“何谓为善人言?”

  答曰:“佛、辟支佛、声闻,为第三禅人说第三禅因缘,是名善人言。”

  “何谓为言?”

  答曰:“开视为说、为分别,亦言赞叹。”

  问曰:“何谓舍思住乐?”

  答曰:“为欲入第三禅定故。云何入?为极乐故。以极乐美满故,于第三禅定而舍之,令喜止不起,是名有思。何以故?为善人所念、所入乐,乐纯无杂,是善人所赞叹。是义本说舍思住乐,善人赞叹如是。入第三禅者,如入第一、第二,第三禅亦如是。所异者,第一有五支,第二有四支,第三有二支,如经本所说。”

  问曰:“何时二支出于第三禅定中?”

  答曰:“乐一心。此第三禅品竟。

  善见律毗婆沙卷第四