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大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第三

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  断人命学处第三(初部四波罗市迦法之余)

  尔时薄伽梵在佛栗氏国,时诸苾刍闻佛说不净观,既修习已,于脓血身深生厌离,便求鹿杖外道沙门令其断命,并自相杀。凡为杀者,并由不忍事及不忍烦恼,断他命根,制斯学处。

  “若复苾刍,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死语言:‘咄男子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。’随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍亦得波罗市迦,不应共住。”

  此由人境及有杀心、人想、方便断命成犯。此中境者,谓是人及人胎。言人者,六根已具。人胎者,谓托母胎有身命意根,由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全,咸成杀境。言故者,显非错误断他命根。前境是人起心相称,方便有二:谓身及语。身谓以手等而行杀害;或持刀授与者,知他欲自杀,便以刀等置傍;或自持刀者,谓己无力,但自执刀,令彼傍人扶手行杀;或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等,于不乐死则劝喻令死。若愿死者,则赞叹令死,言:“何用此罪累等?”者,说:“寿存过重、死后福多。”言不净者,托不净成故。名不净恶活者,胜人所弃故。言死胜生者,欲令他欢喜故。随自心念者,我劝他死当招福德。以余言说者,非但说此,更以别言而相劝赞。言彼因死者,显非余事,但由劝死令他命断,得波罗市迦;若不死者,得窣吐罗。先兴方便遣杀他人,后起悔心不欲其死,前人虽死,但得窣吐罗。言断命成犯者,谓因而致死。

  此中犯者,谓是苾刍以内身或外砖等、或复两俱如执刀等、或以毒药、或为坑阱、或将诸酒及以余药令彼心乱、或作咒术遣他迷惑、或作发机、或于崖堑楼台危险之处推令堕落、或于水火怖难恶处诡设方便遣向其中、或于寒夜露地令冻。人女人男及扇佗等作有命想,或复生疑起害方便,因兹致死,皆他胜罪;若不死者,得窣吐罗。或起全尸、或起半尸,令害前境,得罪轻重随境应知。此有别者,如若彼二返害苾刍,由先方便,得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼,得二粗罪。若害化形,亦得粗罪。若于母无害、胎有杀心,蹂踏母腹,若胎死非母,得他胜罪;母死非胎,但得粗罪;若二俱死,波罗市迦;若俱不死,窣吐罗罪。如是应知,于母杀心非于胎子,准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎,故心堕者,便得粗罪。于傍生腹知有人胎,或知人趣变作傍生,断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状,害他人时有苾刍想,亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉,得窣吐罗罪。由于父等无杀心故;非阿罗汉作罗汉想,或是罗汉作非罗汉想,父母亦然。或于母等为杀方便,自在前死并得粗罪。有女遗胎,余女拾取内于己腹,若杀后母,不得逆罪;若出家时应问后母。若人作人想及以生疑,皆得本罪。若于非人作人想疑杀,得粗罪。若人作傍生想,得恶作罪;作非人想,亦得恶作。有情被趁,苾刍见时杀想告他,随事成犯。于众多人一有害心误杀余时,窣吐罗罪。无记心中,但得恶作。作戏笑心而为打拍,因斯致死,得恶作罪。未近圆时已兴方便,近圆之后方始命终,两种四句准前应作。若起方便,遣使行杀,转根为尼,亦得本罪。若二根生,得前粗罪。退为求寂,亦同粗罪。下诸学处准事应知,更不烦述。

  若见有情或被水漂火烧或时渴逼,不手接不与水,见其欲死有力能救,或虽不愿死作舍受心而不救者,彼若命终皆得恶作罪。若人被他害,由此缘故决定命终,余命尚在杀,得粗罪;不定死者,得他胜罪。有急难来以身走避,情无悲愍排触前人,无杀彼心,前人死者,便得粗罪;不死,恶作;若有杀心,得根本罪。敬法出家保命求脱,若自杀者,得吐罗罪。若元无杀心意打墙等,因此方便误杀于人,或移转病人不顺其语,或为疗疾因即命终,此皆无犯。若于病者无有杀心,然所陈说令其乐死,或时持刀、或以绳索不审思察安病人边,或安毒药,皆得恶作。

  无智之人不令瞻病,设有急事要须看者,应可善教极令存意。病人报言:“莫扶我起。”强扶令起,若彼死者,得窣吐罗。于余威仪类斯应识,若涉路时扶舆病者,准此应知。告病者云:“先洗方起。”因即命过,此虽无犯,然不应为有重病人共舆而去,因致死者无犯,此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦,或作恶意望彼赀财,或出忿言:“任汝死去,我不能看。”因致死者,并得粗罪。现有宜食,与不宜者,看病之人亦得粗罪;若无别可得者,无犯。捺未熟痈死,便粗罪;熟者,无犯。以刀以针决开非过,先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者,窣吐罗罪;无医可求刺之,无犯。患痔之人不应割截,应将药咒方便蠲除。凡治病时应问医者;若无医人,问解医苾刍;此亦无者,问曾病者;无曾病人,问诸老宿,造次授药,得越法罪。若解医者他来问时,应生悲念施惠方药,无求利心无犯;若为求利是所不应。若见破伤,应于屏处而为缠裹,勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去,善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死,自己衣钵更不修治,彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意,得越法罪。亦复不应作杀害意而授人药,当兴好心欲令病差。见他授药欲堕彼胎,不作遮止,得越法罪。苾刍行时低头而去,触杀前人无心非犯。不应俯面而行,作损恼心,便得粗罪,杀心犯重。苾刍在路身婴病苦,不应推行,然须数息。彼有资具应代担负,准望食时得至应去。若恐时晚应自前去,到彼寺中洗钵安座,次为请食以待病人,或可持食路中迎接。若不尔者,得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮,见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人:“何处求药?”应如所教觅以相供。

  营作之时,苾刍掷砖伤苾刍头致死,无犯。凡运砖等以手授手,不应遥掷令破;必有破裂,告知方授。若升梯时及在上作,下裙应结勿使露身,若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助,应一时作不应终日。若在春时中前应作,若于冬月应午后作,可豫察时休其事务,令乞食人得洗手足,村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食,其授事人应以余物作好饮食供给劳人,所设之餐名悦意食。僧伽贫者,劝化余人随时供养,或为小食、或非时浆、或涂手足油。若不为者,授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放,遂打杀工匠,此虽无犯,不应自举重担,必须移者间着俗人,同时擎举同时而放,不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人,若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上及于肩髁擎持于物,若擎持者得恶作罪。若有贼来应作惊恐、现叱喝相、遥掷瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居后勿兴害意,使有损伤。凡弃物时遣他远避,若打著者,此虽无犯,不告而弃,得恶作罪。避牛惊走推着小儿,因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人、或告官司斩他手足,并吐罗罪。有虎狼处唤他共住,因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支,佛言:“理应打此翻更打余,是无智者得恶作罪。”上人邬陀夷向白衣舍放身而坐,不善观察压杀他儿,凡坐不看,咸得恶作。

  妄说自得上人法学处第四

  佛在薜舍离跋窭末底河侧,时诸苾刍为饮食故,于亲族前更相赞叹得上人法。欲令众知为求利养事及求利烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍实无知无遍知,自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言:‘我知我见。’彼于异时若问、若不问,欲自清净故作如是说:‘诸具寿!我实不知不见,言知言见。虚诳妄语。’除增上慢,此苾刍亦得波罗市迦,不应共住。”

  言无知者,于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者,谓于前境有无常等,不如其事而遍察故;于有非有不能实知,妄生邪解说非法故。又无知者,谓上人法曾不知故。无遍知者,谓不能遍了五蕴法故。自知不得者,谓于自身知未证故。上人法者,即胜流法,谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事,是胜上故。言寂静者,谓最妙也。言圣人者,于罪恶法能远避故。殊胜证悟者,非由色力及以聪明,而能获故。又释云:“寂静者,谓是涅槃,离众烦恼故。殊胜证悟者,谓四果圣人。言智见者,即苦法忍及苦法智,如次配之。”又释云:“智谓了知苦无常等,见谓见天龙等。”言安乐住者,谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者,谓知谛理等。我见者,见诸天等。若先作妄语罪,虽不自说,岂可不犯他胜罪耶?何须说此异时等言?但令犯戒,设不自说已得本罪,余人于彼但可生疑,未得即作不共住事,是故须有异时等言,方成不共住。若问者,他问方言。若不问者,不问而说上三边罪。理无差别,何故妄中方陈问等?若据前三,亦有此事;缘起有故,唯于此说。虚者,显所陈说无有实义。诳者,本所发心为求饮食,不为胜事作斯妄说。妄语者,先为妄心方陈所说。

  此中犯者,苾刍说言:“我见提婆、那伽、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯吒布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。”作虚诳想,而告前人。彼若领解,得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者,得窣吐罗罪。若云:“我已获得二十种想:谓无常想、于无常为苦想、于苦为空想、于空为无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膀胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想。”一一说时并得本罪。或云:“我得四定、四空、四无量、六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者,即是圣人;我住于彼亦不被恼。又于彼舍,若是圣人坐胜妙座,我亦受其胜妙之座。”斯等悉犯波罗市迦。“我正念时得法自相,压伏烦恼”者,此得重罪。“我于三果未得而退、或得而退”,或为密语“我是学人,学毗奈耶故;我是无学人,已学三藏故;我得无所有,无长衣钵故;我是最后生,望前生说故;我是豫流,入河水故;我已得果,谓得读诵果故、或得庵没罗果;我离五怖,无过去怖故;我断烦恼,无过去惑故;佛声闻众所应获事我已得之,谓阿笈摩等法及能善修诸根:我是大师,解说法故;我是佛陀,善觉恶事故;我是毗钵尸佛声闻弟子,于诸佛边尽归依故。”说斯等语,内有诈情矫陈密说,并窣吐罗罪。若无别意如言而说,自言:“我得上人法”时,并得本罪。或云:“我得豫流而非彼果。”或云:“在某家者皆是圣人,我在彼家,然非是圣。但是圣者皆与其衣,我亦受衣,然非彼类。他人说我得豫流果,我实不得,说余果等。”类此应知:“我于今日不得俗定,过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定,然实不与觉分相应。”自书己名云:“得道果。”便报他云:“此作书人道,我得圣果。”此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说,成波罗市迦。所有事业方便显己,具殊胜德,云有苾刍有如是事得果、见天、获胜定等,然不自言:“我即是彼。”如斯语时亦皆粗罪,成窣吐罗事,说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人,应就斯座,遂便默然,受其所请。他或告曰:“仁是婆罗门不?”答云:“我是能除众罪故。或于六根善防护故。”“若是罗汉应取食食。”默然而受,皆窣吐罗罪,于去来等准此应说。又有释云:“言所陈事以身相表,问时默然得他胜罪。”对人人想、或复生疑,他领解时便得本罪。对非人说时,作人想疑,得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或对无知、或他不领解仓卒而说,并得窣吐罗罪。无犯者,如圣者大目连记薜舍离战胜之事,复记天雨及以生男,入无所有定闻象王声等,并皆无犯。

  何故初三他胜,先淫后杀逆次而说,不如余处杀盗淫妄而为次第?此依犯缘前后而说。又依由前引生后故,而为次第。由不净行便行偷盗,既行盗已遂杀怨家,杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者,在前而制。此四他胜,其相云何?谓无厌离不忍不证,然无厌离最强盛者,立为初二:一、于淫欲;二、于赀财不忍故行杀、不证故妄语。

  “诸大德!我已说四他胜法,苾刍于此随犯一一事,不得与诸苾刍共住,如前后亦如是,得他胜罪,不应共住。”

  诸大德等者,欲明四他胜法,若犯一一皆不合共住。问:“前是俗人无苾刍分,后时犯戒与前俗人体有别不?”答:“如前在俗,不是苾刍,后犯戒时与前无异,故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。”结文准上,得罪应知。

  第二部十三僧伽伐尸沙法之一

  摄颂曰:

  泄触鄙供媒,  小房大寺谤;
  非分破僧事,  随从污慢语。

  故泄精学处第一

  佛在室罗伐城,时邬陀夷苾刍由染污心,自动生支而泄不净,此依淫事及淫烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍故心泄精,除梦中,僧伽伐尸沙。”

  下之四戒亦皆同此,此初学处无女境事,虽无其事而得受乐。次二学处,谓由身语作前方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他淫事而作方便。精有五种:谓转轮王及灌顶太子其色青,余子色黄。轮王大臣色赤,根已成者厚,根未成者薄,此据本性作如是说。若被女伤,或余缘损,此五种精一人容有。言除梦中者,谓除于梦,余皆得罪。梦中虽有情识,然无揩定实事可求,故不据斯以明其犯。设于觉位有流泄心,梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者,一、事由众故;二、体是有余,假众方除,表非初重。僧伽是众,阿伐尸沙是教,由奉众教罪方除灭。又初之四戒体是无余,此是有余,以可治故。

  此中犯者,苾刍为乐、或为药等、或欲试力,于自内身、或外有情故流不净,得众教罪。有余文说,设于外物非有情数,故出不净亦犯众教。若兴方便、或捉或搦,作受乐心欲出不净,若出者,僧伽伐尸沙;不出者,得窣吐罗。觉为方便,梦中流泄,或复翻此作心受乐;或前兴方便,后乃息心;或作方便,其精欲动即便摄念,皆得粗罪。言欲动者,谓精未离本处,即此无间不净当流,虽精未流已有变状。或在身中而泄出者,谓精已转动离于本处。或故作舞乐、或空里摇身、或由打筑、或因摩按、或以药揩痒、或逆流动根、或揩毡褥、或石木瓶等、或于肉团故流不净,并窣吐罗罪;若不泄者,皆得恶作。若于头项耳鼻及余身分,或于青胀脓流之处泄皆本罪。齐何名为流泄不净?谓身中流泄。若捉他生支故出不净,或时量度自己生支,或手捉搦为乐摩触故令兴起,并得窣吐罗罪。若有染心看自生支,得恶作罪。无犯者,因搔疥痒,遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若触衣、若念故二、若见爱境、若入浴室受揩摩时、或复仓卒触着女身,猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍,或母子相遇不觉抱持,此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮,熟之令软内安沙等,施带系腰;不应着入众中及香台处并制底畔睇,应洗令净,晒曝使干勿令臭坏。若阙事者,应更畜一屏处举持。

  触女学处第二

  佛在室罗伐城,时邬陀夷苾刍有女人来共观房宇,因与说法便生染心,触彼女身随意取乐事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍以染缠心,与女人身相触、若捉手、若捉臂、若捉发、若触,一一身分作受乐心者,僧伽伐尸沙。”

  以染缠心者,自有染心而非是缠,应为四句:第一句者,谓心生染着;第二句者,谓于前境起爱缚心;第三句者,二事俱有;第四句者,谓除前相。女人者,谓可共交会,于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者,先有染心、堪行淫女,一一身分复无衣隔,于其九事悉皆有犯,谓触、极触、凭、捉、牵、曳、上、下、遍抱。触谓以手创相触着。极触即是频频摩触。凭谓身相倚着。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处,为斯九事作受乐心,咸得众教。若拟行不净行,虽无衣隔触彼女身,得窣吐罗罪。若一身坏、若二俱坏、若身多癣疥、若欲触此而误触彼、若以发毛爪齿而触发毛爪齿及干枯骨、若复生疑为此为彼、若触入灭尽定苾刍尼、若触青瘀乃至骨锁,皆犯窣吐罗罪。苾刍染心触女,彼转成男、或时自转、或二俱转,得窣吐罗等罪、或波罗市迦罪。苾刍触男,彼转成女,得众教罪。或时自转或二俱转,得罪同前。想转不转及尼触女男,罪有重轻随事广说。如是应知,无堪小女、丈夫、半择迦,无物隔者,并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类,咸得恶作。人女人女想,若复生疑,染意触时,并得本罪。非人女人女想疑,吐罗。人女非人女想,恶作罪。二形之人若女强者,得僧伽伐尸沙。若异此者,但得粗罪。母女、姊妹作受乐心触彼身时,亦得粗罪,由羞惭境乐想不生;若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴,若土瓦打,皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状及余有情,皆恶作罪。其无犯者,若图白骨、若画髑髅、若香泥画地为众花彩、若无染心触母女姊妹等、若复于余作母等想、或若触时心同触地、若复好心欲观女身冷热坚软。

  若女堕火中、若见食毒药、持刀自害、若堕坑陷、若见水漂皆应救济,拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺,自有力者应可救济,勿生染念,作母女想而牵取之。若被溺人不能动转,应于沙土上合面安置,然须看守不得弃去。苾刍不应逼近而住,有缘去时令他看守。其诵业者应诵经,若习定者应摄念,或嘱牧人而为观守,方行求食,食已还可捡看死活,事须审谛。五种傍生可凭渡河,谓是象、马、牛、水牛、牦牛。若牸傍生不应凭渡,若持浮囊以充利涉,囊须染熟不应彩画。若母来抱、若女坐怀中、若卒倒地堕女人上、若于迮路口触女肩,此皆无犯。入乞食时,应须用意,女有欲意,乞水饮时,以手逼口而饮水者,苾刍不应连注与水,或令掬饮待尽更倾。若异此者,便得恶作。女无染心连注,无犯。

  说鄙恶语学处第三

  佛在室罗伐城,时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中看,共为鄙语染心调弄,因招讥丑,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍以染缠心,共女人作鄙恶不轨,淫欲相应语如夫妻者,僧伽伐尸沙。”

  染缠义如上。

  女人者,谓是人女,解善恶言,此中为显过失故、共相故、自相故、譬喻故。过失者,谓说鄙恶言自体及因皆是杂染,现是鄙秽当堕恶趣故。共相者,谓作不轨言轨则,上人之所弃故,共知是非法。自相者,淫欲相应之言。譬喻者,谓如夫妻。此中犯者有九种,言皆得本罪。苾刍染心对有知人女,善说、恶说,直乞、方便乞,直问、曲问、若引事、若赞叹、若瞋骂,于斯九事一一若与鄙恶之言,合而说者,犯僧伽伐尸沙。若彼不闻、或闻而不解,若无鄙恶字者,得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事,染心而受随言应答,共说不轨,亦得本罪。言善说者,汝三疮门实是可爱。言恶说者,汝三疮门不是好物。言直乞者,汝来共我行如是如是事。方便乞者,显有爱心我当于汝极生爱念。言直问者,若有女人作如是事,此女必为男子爱重,汝今亦可作如是事,我当爱汝。言曲问者,若有女人作如是事,为男所爱,汝今颇能为斯事?不问其委曲故,名曲问。言引事者,某甲女人已先共我为如是事,汝今共我亦应作之。言赞叹者,姊妹若能共我作如是事,当招天乐。言瞋骂者,说鄙恶语而为骂詈,谓正说交会鄙恶之言,皆得本罪。若更有余言说,与淫欲法交会之言相参涉者,亦得本罪。若为他作鄙恶之语,若遣使、若传说、若书印、手印、若言:“汝根缺坏是罪恶物,可共我交,与我同卧,汝之所爱可共分张。”然此不与鄙恶之字叶婆合说,若对入灭定尼、若告彼云:“姊妹!与我叶缚。”女人解意。若见苾刍尼着好衣服,作如是语:“姊妹汝着淫服,欲觅丈夫。”若言:“少女!汝若不能忍欲事者,何不以热火头内女根中?”若复语言:“汝可共畜生行如是事,汝腰下物可持与我,汝所爱物宜应惠我。”女人解意,答言:“我今现办。”若言:“可与我水。”女云:“无水。”苾刍报言:“汝即是水。如是乃至可与我饼,汝即是饼。”然彼女人知晓其意,女人问言:“何意不乐?”答言:“由欲得汝。”若人禀性好为鄙语,若对大男及大扇侘,实无有女作有女想说鄙恶语,此等皆得窣吐罗罪。若小男、小扇侘、若傍生类,实有女人作无女想,得恶作罪。若心无简别,随有女人,即得本罪。若作局心对彼不言、对斯当说,若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者,无犯。鄙语鄙语想疑、人女人女想疑,僧伽伐尸沙。非人人想疑,吐罗。人非人想,恶作罪。有余处说,若有女人说鄙恶语,以言领受情欢其事,虽不自说鄙恶之言,亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦,设道叶婆之言及余鄙语。若于方俗不讳此言者,说皆无犯。◎

  ◎索供养学处第四

  佛在室罗伐城,亦由邬陀夷苾刍,从他女人求索供养,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,以染缠心,于女人前自叹身言:‘姊妹!若苾刍与我相似,具足尸罗有胜善法,修梵行者,可持此淫欲法而供养之。’若苾刍如是语者,僧伽伐尸沙。”

  此中索供养者,谓供给身。言具尸罗者,谓戒蕴圆满。有胜善法者,谓定蕴具足,由此清净诸德圆满故,如善好金。言梵行者,谓与慧蕴相应,梵谓涅槃,此行能趣故言梵行,梵之行故名为梵行。又善法者,少欲等德共相应故。总论犯相有十八种,谓自说言,我是最、胜、殊、妙、贤、善、应供、可爱、广博、极最、极胜、极殊、极妙、极贤、极善、极应供、极可爱、极广博,意显己身善法圆满,于诸供中是其最故;称扬如来弟子胜德故,余供养中是殊异故;是质直心所生起故;是黠慧性所出生故;是乐法心所发起故;有此法人乃是王等所供养故;有好名称遍诸方故;是胜功德所住处故,如其次第随配前九。即于此九事有超绝,更加极言复成其九,此十八事具如广文。若有染心说此语时,前人领解,并得本罪。尸罗等三或总或别,余并如文,说时本罪。若无淫欲之言,但得粗罪。若无如我相似之言,亦得粗罪。若无如我相似及淫欲言,但得恶作罪。若对堪行淫女,得根本罪。若无堪者,得窣吐罗。有堪丈夫及半择迦,亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦、诸傍生类,咸得恶作,余相应处,准上应思。

  媒嫁学处第五

  佛在室罗伐城时,迦卢蜜栗伽罗子为旧知识而行媒嫁,时诸白衣或赞或毁,外道异学复生讥论。其事同前,由诤恨烦恼制斯学处。

  “若复苾刍作媒嫁事,以男意语女、以女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。”

  有三处定:主定、事定、时定成媒嫁罪。言主定者,以男意语女、以女意语男。言事定者,谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者,乃至须臾。言媒嫁者,往来通信也。言妇事者,有其七种。何等为七?谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。言水授者,谓其父母以水授他方付其女。言财娉者,谓其父母取财而娉。言王旗者,王自领军征伐他国,或是余贼打破村坊,所获妇女用为妻妾。言自乐者,自心希愿与他作妇。言衣食者,为求衣食自来作妇。言共活者,两各有财以共活命,契为妻室结意同居。言须臾者,谓非多时为夫妻事,亦名无杂妇。言无杂者,虽有夫主,守法清居异常流故,故称无杂。言私通者,谓是未嫁或嫁夫死,欲行私事。为他遮护,据能遮护总有十种:谓父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护,若无此六有余亲属所防护者,名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂,此名为法护。苾刍于此若七若十,作媒嫁心受言问彼返报为三:若自往、若遣使、展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两,若自作两遣他为一,但令和合,咸皆众教。若为一、为二,或不和合,但得方便,窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑,尊谓家长取言为定,翻此成卑。若受言、往问及以还报三处皆尊,即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑,应知尊处并皆粗罪;卑咸恶作。不得卑语报彼尊人,亦得粗罪。有其三事虽不报言亦成返报:一、期处;二、定时;三、现相。若见我在某处住时则知事合,是谓期处。若某时见我则表事成,是谓定时。若见我持钵、或着新衣则知事合,是谓现相。作斯三事他解了时,便成返报。又有三事亦成媒业:一、言;二、书;三、手印。用斯三事受言、问彼及以还报,或以一事而为三者,或时间杂,皆得本罪。上来明合,次当辨离。离事不同,有其七种:一、正斗时离;二、斗后方离;三、折草为契;四、掷瓦作期;五、对证言离;六、言非我妇;七、大声遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离,媒之使和,得恶作罪。其次三离,和得粗罪。末后一离,和便众教。下之四妇及十私通,随七种离,和皆众教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半择迦、若媒非人傍生、若复媒尼及以苾刍、若梵行者、若自为己、若孩童女,若媒嫁时随一形转或二俱转,于其三处往返之时,一住本性、二是乱心,一是乱心、两非心乱,诸如此类,并得吐罗。若有俗人来请僧伽为作媒事,共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者,则一人犯。或已近圆或近圆时为其三事,有两四句,同上应知。若近圆已为其三事,便得本罪。余两二句由近圆故,并得粗罪。余两为三,咸得恶作。若告他:“云何不索妇?”得恶作罪。若复告云:“彼家有女,何不求婚?”意为媒合,便得粗罪。为他行媒作三事已,若父母变悔、若男女身亡、若遇病缘、若遭饥俭,由此缘阙,并窣吐罗。若有女人,令苾刍报余家主言:“我家人物咸悉属君。”苾刍知情而为传报,或许为众作施食缘。若女与男先为期契,嘱苾刍曰:“大德!若见彼某甲男,请报:‘我于某处相待。’”作此等时,并得粗罪。若不知彼意为传信者,无犯。若女人令苾刍去拳打男肩,此无恶心故得轻罪。若言:“此男何不为入舍婿?”若言:“此女何不事姑?”若言:“此男何不别室?”但是片言与媒事相应,所有言说皆恶作罪。弟子语师:“我欲为他作媒嫁事。”师闻此语默而许者,得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁,要待男女为交会事,方得本罪。何因四学如是次第?凡诸男子未知女意,先且执手欲试其情。若听许时,次当捉臂乃至咽腹渐更触余,若不许时便说鄙语,以诱其情,此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福,作众善语而劝喻之。此三据其自身染欲,次一为他因求衣食,作媒嫁事和合男女。

  造小房学处第六

  佛在室罗伐城,时诸苾刍为造房舍作务繁多,由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主,因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍自乞作小房,无主为己作,当应量作。此中量者,长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众,往观处所。彼苾刍众应观处所,是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处、有诤竞处、无进趣处,自乞作房无主自为己,不将诸苾刍往观处所,于如是处过量作者,僧伽伐尸沙。”

  言自乞者,随己欲乐,若草若木而自求觅。言营作小房者,若自作、若使人。无主者,谓无别人与之为主。为己作者,非为僧伽。当应量者,烦劳废业不令伤大,恐迮致患不容过小。言长佛十二张手、广七张手者,计佛十二张手长中人十八肘,以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者,为防三事故,谓不将诸苾刍共观处所,违法修营,若有虫蚁蛇蝎等穴,是名不净处。又复观察若近王家、或长者宅、若外道舍、若苾刍尼寺、若斩伐大树,名有诤竞处。又复观察,若近屋边一寻之内,有井及道、若近悬崖,名无进趣处。此皆不应与法,异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观,若合众俱往、若差别人去,不应遥信便不亲捡。既观无妨,应对众前白言:“大德!应知彼处房地我已观讫,应法清净,宜可知时。”应先作白次为羯磨。若诸事皆违,造房已了堪应受用,得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣,众不观许,肘量增多,此诸过中随有其一,或时有过造而中休,若被他夺、若已兴功而便命过、若作白衣、若为求寂、若用己物,并窣吐罗。若有苾刍语余苾刍言:“为我造房,勿令违法。”若彼苾刍违法作者,自得其罪。若遣他者,作如是言:“此处善好可为作房,我乞木等以相供济。”而实不净,二并得罪。或时十人共造一房,同兴方便,十俱得罪。若令他造房,而起疑心为作不作,得窣吐罗。无犯者,得先成屋及旧受用房,并大蚊帱,此皆无犯。◎

  根本萨婆多部律摄卷第三