大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二十

　　三藏法师义净奉　制译

　　以胡麻滓及水揩身学处第一百六十八

　　缘处同前，如是应知，以胡麻滓及使他以水揩身，二戒准前问答，结罪无异。

　　先未容许辄问学处第一百六十九

　　缘处同前。时有苾刍，持四阿笈摩诣尼寺中，诸尼设座，苾刍便坐。吐罗难陀作如是念：“此解四阿笈摩，我今试问。”即便诘问。苾刍不解尼所问义，深怀羞耻。尼即报言：“虚道持经如鸟乱响，无所诠表徒费心力。”尼闻是语合众皆嫌，共白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此不求容许辄问苾刍？”答言：“实尔。”世尊呵责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，不求容许辄诘问者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。不求容许辄为诘问者，谓先未咨请辄为申问难。问者，谓问佛所说义、声闻说义。释罪相等，广说如前。

　　“然诸苾刍尼，我今为说请问之法。若苾刍来先须设座，虔恭敬礼善言慰问，‘圣者颇习阿笈摩经及论、律等皆诵持不？唯愿听许少有所问。’彼许者问；若不许者莫问。若违此者，得恶作罪。”

　　着俗庄严具学处第一百七十

　　缘处同前。时吐罗难陀尼因行乞食入婆罗门长者家，见长者妻着诸璎珞俗庄严具。尼便从借用自严身，问言：“我今端正可乐有妙相不？”他便讥言：“徒剃头发为秃沙门女，犹被欲缠。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此着俗庄严具？”答言：“实尔。”世尊呵责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，着俗庄严具者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。着俗庄严具者，谓着诸璎珞环玔耳珰等。释罪相等，广说如前。

　　第十八摄颂曰：

　　相牵舞歌乐、　　独出大小行、
　　刷批梳三假、　　堕罪百八十。

　　相牵洗浴学处第一百七十一

　　缘处同前。时十二众苾刍尼以手相牵，于阿氏罗河而为洗浴，互相掉戏以水濽洒。婆罗门长者见已讥嫌：“此非寂静剃发出家沙门女法。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问尼众：“汝等实如此以手相牵河中洗浴？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，以手相牵河中洗浴者，波逸底迦。”

　　尼谓十二众等。以手相牵而洗浴者，谓互相执手入河水中。释罪相等，广说如前。

　　自舞教他舞学处第一百七十二

　　缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，长者妻言：“圣者！教我作舞。”尼即教他，复告彼曰：“汝等家中若嫁娶时、生男诞女有欢会时，如是应舞。”人皆讥嫌：“此秃沙门女徒自剃头情怀欲染。”皆诣尼处说其所作。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此教他作舞及自作舞？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。自作舞者，谓自舞。教他舞者，谓教他作。释罪相等，广说如前。

　　唱歌学处第一百七十三

　　缘处同前。时吐罗难陀尼诣婆罗门长者家，诸妇人言：“圣者！教我唱歌。”尼便教唱。俗旅见讥，如前所说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此教他唱歌？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，唱歌者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。唱歌者，谓唱歌词音韵。释罪相等，广说如前。

　　作乐学处第一百七十四

　　缘处同前。时吐罗难陀尼诣豪富家，与其女人欢娱相爱，诸妇人言：“圣者！教我音乐。”尼便教作，俗旅见讥。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此教他作乐？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，作乐者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。作乐者，谓作音声弦管。释罪相等，广说如前。

　　独于空宅大小便学处第一百七十五

　　缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼独出寺外，于空闲处为大小行。时有耽色男子见尼入此，即来捉尼欲行非法。尼曰：“放我，此处不净，可于余处。”男子便捉尼行求净处，既至露处，尼便大叫。男子惶怖放尼，告言：“此秃沙门女多虚少实，唤我将来反自号叫。”俗旅见讥。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：“汝实如此独出寺外于空闲处为大小行？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，独出寺外，于空宅内大小行者，波逸底迦。”

　　尼谓珠髻难陀等。独出寺外者，谓无第二尼。于空宅内者，谓无人住舍墙匡等中。大小行者，谓便转事。释罪相等，广说如前。

　　畜香草刷学处第一百七十六

　　缘处同时。时吐罗难陀因乞食入他家，见诸妇人畜香草根刷梳发严身。时吐罗尼自畜严饰，复告诸妇人：“我今极有妙相。”俗旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此畜香草根刷？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，畜香草根刷者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。畜香草根刷者，谓畜香草刷。释罪相等，广说如前。

　　畜细枇学处第一百七十七

　　缘处同前。时吐罗难陀尼因乞食入他舍，取妇人细枇用梳，告言：“甚善！”便即自畜。俗旅见讥。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此畜细枇不？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，畜细枇者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。畜细枇者，谓畜枇梳。释罪相等，广说如前。

　　畜粗梳学处第一百七十八

　　缘处同前。尼畜粗梳，制戒如上。

　　用前三事学处第一百七十九

　　吐罗难陀尼用前三事，制戒如上。

　　畜假髻庄具学处第一百八十

　　缘处同前。时吐罗难陀尼作如是念：“我今有何戏乐之事而犹未作？”遂见淫女畜假髻庄具，诸耽色男子之所围绕。尼往窃问曰：“汝今云何得为存济？”彼以事意具向尼说：“但由假髻众人爱重，故得存济。”尼作是念：“斯亦好计，我所须者因此而得。”即便作髻安于头上严饰其身，同彼淫女一边而住，耽色男子来求欢会，高索价直不遣近身。时有一人遂与其价便欲抱尼，淫女作念：“我若不告此人，恐破苾刍尼戒。”便即告曰：“且放，且放！我今在此。”男才放已，尼持财走男随后趁，引手撮头空髻在手。尼将物去，便出大声叫言：“秃沙门女！行鄙恶法诳惑世间，取我衣直急走而去。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此畜假髻庄具？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，畜假髻庄具者，波逸底迦。”

　　尼谓吐罗难陀等。畜假髻庄具者，谓畜伪头髻。释罪相等，广说如前。

　　“诸大德！阿离移迦僧伽，我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？”(如是三说)

　　“诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。”(第三部了)

　　第四部波罗底提舍尼法

　　“诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。”

　　摄诵曰：

　　乳酪及生酥、　　熟酥油糖蜜、
　　鱼肉并干脯、　　得法学人家。

　　缘在室罗伐城。时十二众苾刍尼，无病为身而行乞食，从他索乳随意而饮。诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌：“诸苾刍尼非清净行，但自养身从他索乳得便自饮，谁不乐欲精淳美味？”诸尼闻此俗旅讥嫌，诸少欲尼具白苾刍，苾刍白佛。佛问诸尼：“汝等如此实无有病为己身从他乞乳，便于俗家随意而饮？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处应如是说：

　　“若复苾刍尼，无病为己，诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者，是苾刍尼应还村外住处，诣诸苾刍尼所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　如是世尊为诸苾刍尼制学处已，后于异时苾刍尼病，余尼问疾：“圣者！病得损不？”病尼报曰：“我先以乳用为饮食，病得除损。世尊今制不许尼乞，病何能愈？”即以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：“我今听尼有病乞乳随意当饮，先制不许、次复重开。如上广说，乃至是名对说法，除有病时。”

　　尼谓此法中尼。无病为己诣白衣家乞乳者，谓身无病患从他求乳。若使人乞而食用者，谓使余人乞。是苾刍尼者，谓犯此学尼。应还村外住处者，谓往余尼所。各别告言者，谓各别说悔。大德我犯对说恶法者，谓陈所犯罪相。是不应为者，谓其非法。今对说悔者，谓自发露不覆藏，是名对说。法者，谓指其事。除病时者，谓有患苦。若无病乞食者皆得恶作罪，是名对说法。

　　有病者乞、无患者食，乞者得恶作，食者无犯。无病者乞、有患者食，乞者得恶作罪，食者无犯。为病者乞、无病者食，乞者无犯，食者应说悔。为病者乞、病者食无犯。苾刍尼乞得乳更索酪者，乞者恶作，食者应对说悔。尼得酪更从索生酥，乞者恶作，食者应对说悔。尼得生酥更从索熟酥，得罪同前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上说。尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉，同前得罪。得蜜肉已更乞鱼，亦如上说。得鱼已更乞肉，亦同上。得肉已乞干脯，亦如上。得干脯已乞诸精食，亦如上说。得精食已更乞粗食，咸得恶作。无犯者，为众营事，痴狂、心乱、痛恼所缠，此是最初对说悔法。如是应知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、鱼、肉干脯，是此十对说法，乞者皆犯，如上广说。

　　缘在广严城。于此城中有一长者名曰师子，得见谛理，于佛声闻众深生正信，所有赀财供养三宝，如是奉施，家财罄尽资产悉空。时具寿舍利子与大目连，因行人间至广严城，其时师子闻二尊至，速诣奉请明当就食。俗旅讥嫌，作如是语：“师子长者衣不覆身、食不充口，皆由供养。”苾刍闻已白佛，佛言：“汝诸苾刍！可与师子学家羯磨，更有斯类亦如是与。如常集众，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

　　“‘大德尼僧伽听！此师子长者信心殷重意乐渟善，随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无吝心，诸有求人亦皆给与，由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。’羯磨准白应作。若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已，不应往彼受其饮食床座卧具及为说法，违者得恶作罪。”又因十二众尼先不受请往此家食，以缘白佛，佛问诃责“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍尼，知是学家僧伽与作学家羯磨，苾刍尼先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处，诣苾刍尼所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　诸苾刍尼皆不往彼、悉不为受，佛言：“应为受床座上而食，有余菜茹及叶亦可为受，有小男女分与残食。”广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦，躬为耕作收敛谷实仓库丰盈。是时师子诣世尊所，白言：“大德！我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽，今者家中多收谷实。唯愿世尊，哀愍我故解学家法，听诸僧尼受我供养。”佛言：“诸苾刍应为将军解学家法。应如是与。僧伽悉集，令师子随次礼敬，在上座前蹲踞合掌作如是语：‘大德僧伽听！我师子先于三宝所深起信心，意乐淳善常乐惠施，由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨，令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈，然我师子先得众法，今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法，慈愍故！’三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已，诸苾刍苾刍尼众，如昔还往随受供养，并皆无犯。”

　　若复苾刍尼者，谓此法中尼，余如上说。学者，谓信三宝证得见谛。家谓四姓。尼谓佛弟子。羯磨者，谓白二法，于如是家先不受请辄往受食者得罪。此中犯者，于如是处受二五食啖咽之时，同前得罪，说悔如上。若得解法，食皆无犯。又无犯者，广如前说。

　　“诸大德！我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？”(如是三说)“诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。”(第四部了)

　　第五部众学法

　　“诸大德！此众学法，半月半月戒经中说。”

　　总摄颂曰：

　　衣食形齐整、　　俗舍善容仪、
　　护钵除病人、　　洟唾过人树。

　　尔时世尊为诸苾刍，制众多学法，着衣啖食等所有轨仪，诸苾刍尼皆须依学。时诸苾刍尼，虽闻教已未能依法，着衣太高。净信婆罗门等见不齐整，便生讥诮，作如是语：“此诸苾刍尼衣不齐整，同无耻人。”诸苾刍尼闻已白苾刍，苾刍白佛。佛言：“不应太高着衣应当学。”即着衣太下，俗复讥嫌，佛言：“不应太下着衣如新嫁妇女，应当学。”或时当前长垂犹如象鼻，或时腰边细褶如多罗叶。诸俗讥嫌，佛言：“不应尔。”或时撮聚一角反擪腰边，犹如蛇头，佛言：“不应尔。”或时捉其上角团内腰边，犹如豆团，佛言：“不应如是着衣，应当学。”

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，着衣露腹事同淫女。诸苾刍尼见共为讥嫌，告言：“圣者！如是着衣应为净法。”吐罗尼曰：“我曾见诸宫内女人如是着衣。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“诸苾刍尼不应着衣露腹，应当学。”

　　时诸苾刍尼，或时高视、或复高声入白衣舍，诸俗讥嫌，佛言：“不应高视入白衣舍，应当学。齐整着五衣，应当学。”

　　缘处同前。时十二众苾刍尼，于婆罗门长者家乞食，顾视四方不为庠序，诸根掉动不观前行，入他舍时见诸端正男子，欲心炽盛不净流下，乞得不得速便出外。俗众见已讥嫌：“秃沙门女实非净行诈言净行。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“苾刍尼若月期将至，不应往他舍，应当学。”

　　时十二众苾刍尼，覆头、偏抄衣、双抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同无耻人及新嫁女。诸苾刍尼闻见讥嫌，问言：“诸具寿！岂合如此？”彼便答言：“诸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相学。”白佛，佛言：“不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，应当学。”

　　时十二众苾刍尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行，乃至诸人讥嫌，彼答同前。佛言：“不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍，应当学。”

　　时十二众苾刍尼，摇身、掉臂、摇头、排肩、连手入白衣舍。诸人见讥亦同前说。佛言：“不摇身、不掉臂、不摇头、不排肩、不连手入白衣舍，应当学。”

　　时邬波难陀，于小食时着衣持钵，入室罗筏城乞食。时有婆罗门性乐清净，家有床座，邬波难陀入坐床上。婆罗门见讥嫌，佛言：“在白衣舍，未请坐不应坐，应当学。”

　　时具寿邬陀夷有净信婆罗门，屈请就座而坐，不善观察辄尔便坐，于其床上有一孩儿遂便压死。佛言：“在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。”

　　尔时世尊与声闻众，受净饭大王宫中供养。时具寿邬陀夷不善敛身，令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致讥丑，广说乃至佛言：“苾刍尼，若于俗家坐时，不应放身而坐，可善观察，应当学。”

　　或于俗舍垒足而坐、或重内外踝而坐、或急敛足、或长舒足、或露身坐，诸俗讥嫌，佛言：“不应如是，当制学处。在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身，应当学。”

　　时有施主，请佛又僧尼就舍而食。其行食者，不善用心摋放美团。苾刍尼于钵不恭敬护，遂多损破，佛言：“恭敬受食，应当学。”

　　时十二众苾刍尼，入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭，复受羹臛，钵便溢满流出污地，因生讥耻。以事白佛，佛制学处应如是说：“不得满钵受饭，更安羹菜令食流溢，于钵缘边应留屈指，用意受食，应当学。”

　　或食未至预申其钵，如乞索人现饕餮相，因生讥耻，佛言：“为制学处，应如是说：行食未至勿预舒钵，应当学。

　　“不安钵在食上，应当学。”

　　或复食时现憍慢相，犹如小儿及诸淫女。佛言：“不应如是憍慢而食，应恭敬食，应当学。”

　　或复食时极小、入口极大、入口如贫乞人。佛言：“不应如是，不极小抟、不极大抟，圆整而食，应当学。”

　　时有施主，请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望，时邬波难陀便以土块遥掷口中，报言：“且食此物。”佛言：“不应如是预张其口，若食未至不张口待，应当学。”

　　时十二众苾刍尼，含食言语，诸俗讥嫌。佛言：“不应如是。不含食语，应当学。”

　　或复至施主家，见羹菜少恐不充足，先请得羹，以饭盖覆更望多得。诸俗讥嫌。佛言：“不应如是，不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得，应当学。”

　　时有施主请苾刍食。其食过甜，十二众即便弹舌相告：“谓食大醋，或复过醋。”十二众即便[口*专]㗱相告，谓食大甜。或有施主，请二众僧伽食，其食过热，十二众即便呵气，相告云：“食大冷。”呵热方食。或其食过冷，十二众即便吹气，相告云：“食大热。”吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主，佛言：“不应尔，应制学处：不弹舌食、不[口*专]㗱食、不呵气食、不吹气食，应当学。”

　　或时六众受请食时，以手爬散饭食，犹如鸡鸟，或云：“食恶。”共相毁訾，或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半、或复舒舌舐掠唇口。佛言：“应制学处：不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食，应当学。”

　　时有露形外道邬波索迦，近生敬信归佛法僧，遂请佛就舍而食，行诸饮食及以麨团薄饼萝菔。是时六众欲讥施主，便以麨团作窣睹波像，上安萝菔覆以薄饼，遂相告曰：“此是恶趣中露形外道脯刺拏塔。”渐取食之，萝菔便倒，更相告曰：“此是露形外道作窣睹波，今便崩倒。”施主见已息归敬心。佛言：“应制学处，不作窣睹波形食，应当学。”

　　或时六众受他请食，其美好者有余着手中，即便以舌重舐其手，钵亦如是；或是振手、或复振钵，谓以钵水振洒余人，污彼衣服，见他好衣生嫉妒故。佛言：“如是等皆不应作，应当学。”

　　时有施主饭食众僧，报言：“圣者！多有好食，莫多请麨。”六众不信便多受麨，后见好食欲弃其麨，比座有一摩诃罗苾刍，四顾而望。于时六众苾刍便持麨团置彼钵内，遂令溢满不暇受余。佛言：“常看钵食，应当学。”

　　时有苾刍食时钵满，六众傍观共生轻慢，云：“此摩诃罗能啖食。”佛言：“不轻慢心观比坐钵中食，应当学。”

　　时六众苾刍，以不净手捉净水瓶，遂令诸蝇竞来附近，招致讥丑。佛言：“不以污手捉净水瓶，应当学。”

　　时苾刍尼在江猪山，于菩提长者高楼上食，以洗钵水弃在好地，施主生嫌。佛言：“应制学处，在白衣舍不弃洗钵水，除问主人，应当学。”

　　缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦是彼知识，来告之曰：“孩子若病，宜往僧处从诸苾刍乞钵中水，令其洗沐必得平善。”时婆罗门即往求水，见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残麨饼，内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心，作如是语：“我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？”以事白佛，佛言：“不应以此秽水持施于人，若人来乞钵水时，应净洗钵置清净水，诵经中要颂阿利沙伽他，咒之三遍授与彼人，或洗或饮能除万病。”(阿利沙伽他者，谓是佛所说，颂出圣教中。若读诵时有大威力，但是余处令诵伽他者，皆此类也。即如河池、井处、洗浴饮水之时、或暂于树下偃息取凉而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶罗、践佛塔影、或时己影障弊尊容、或大众散时、或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每日食罢时、或洒扫塔庙，诸如此事，其类寔系，皆须口诵伽他，奉行获福。若故心违慢，感得恶作之罪。但以东川法众，此先不行故，因注言知圣教之有，在其伽他者，即如颂曰：

　“世间五欲乐，　　或复诸天乐；　　若比爱尽乐，　　千分不及一。　　由集能生苦，　　因苦复生集；
　　八圣道能超，　　至妙涅盘处。　　所为布施者，　　必获其义利；　　若为乐故施，　　后必得安乐。”)

　　佛言：“不得以残食置钵水中，应当学。”

　　时有苾刍，安钵地上，下无儭替，招致讥丑，令疾损坏。佛言：“应制学处，地上无替不应安钵，应当学。”

　　时有尼立洗钵，失手堕地打破其钵。佛言：“不得立洗钵，应当学。”

　　时有尼于危险崖岸置钵，佛言：“不应尔，不于危险岸处置钵，应当学。”

　　河水急流逆以钵?遂令钵破，佛言：“不应尔，不得逆流酌水，应当学。”

　　十二众尼，前人坐、自己立，为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃。佛言：“不应尔，人坐己立不为说法，应当学。”

　　时有病人不能久立听法，佛言：“若是病人坐卧高下，于道非道及以车乘，着靴覆头、冠花璎珞，持盖刀仗并着甲胄等。若是病者，随何威仪为说无犯。非病不合。为制学处当如是说：人坐、己立，不得为说法，除病，应当学。

　　“人卧、己坐，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在高座、己在下座，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在道、己在非道，不得为说法，除病，应当学。

　　“不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。

　　“不为乘象者、不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法，除病，应当学。

　　“不为着屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。

　　“不为戴帽着冠及作佛顶髻，或缠头或冠花者说法，除病，应当学。

　　“不为持盖者说法，除病，应当学。”

　　缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便，诸俗人见共作讥嫌。佛言：“不应尔，不立大小便，除病，应当学。”

　　时吐罗尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，便起瞋心，于彼洗衣水中故放不净。佛言：“不应尔，不得水中大小便洟唾，除病，应当学。”

　　缘在室罗伐城。时有施主请僧受食，时看寺人怪其迟晚恐日时过，遂上高树望彼归来。时有俗旅见而讥笑：“沙门释子升上高树，与俗何殊？”佛言：“不应尔，不上过人树。”时有苾刍尼，为系染绳不敢升树，复有虎狼难至亦不敢升，因被残害，佛言：“不得上过人树，除为难缘，应当学。”

　　七灭诤法

　　摄颂曰：

　　现前并忆念、　　不痴与求罪、
　　多人语自言、　　草掩除众诤。

　　佛告诸苾刍尼：“有七灭诤法，应当修学。

　“应与现前毗奈耶，　　当与现前毗奈耶。
　　应与忆念毗奈耶，　　当与忆念毗奈耶。
　　应与不痴毗奈耶，　　当与不痴毗奈耶。
　　应与求罪自性毗奈耶，
　　当与求罪自性毗奈耶。
　　应与多人语毗奈耶，　　当与多人语毗奈耶。
　　应与自言毗奈耶，　　当与自言毗奈耶。
　　应与草掩毗奈耶，　　当与草掩毗奈耶。”

　　若有诤事起，当以此七法，顺大师教，如法如律而殄灭之。

　“忍是勤中上，　　能得涅槃处；
　　出家恼他人，　　不名沙门尼。”

　　此是毗钵尸如来等正觉说是戒经。

　“明眼避险途，　　能至安隐处；
　　智者于生界，　　能远离诸恶。”

　　此是尸弃如来等正觉说是戒经。

　“不毁亦不害，　　善护于戒经；
　　饮食知止足，　　受用下卧具；
　　勤修增上定，　　此是诸佛教。”

　　此是毗舍浮如来等正觉说是戒经。

　“譬如蜂采花，　　不坏色与香；
　　但取其味去，　　尼入聚落然。”

　　此是俱留孙如来等正觉说是戒经。

　“不违逆他人，　　不观作不作；
　　但自观身行，　　若正若不正。”

　　此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。

　“勿著于定心，　　勤修寂静处；
　　能救者无忧，　　常令念不失；
　　若人能惠施，　　福增怨自息；
　　修善除众恶，　　惑尽至涅槃。”

　　此是迦摄波如来等正觉说是戒经。

　“一切恶莫作，　　一切善应修；
　　遍调于自心，　　是则诸佛教。
　　护身为善哉，　　能护语亦善；
　　护意为善哉，　　尽护最为善。
　　尼若护一切，　　能解脱众苦；
　　善护于口言，　　亦善护于意。
　　身不作诸恶，　　常净三种业；
　　是则能随顺，　　大仙所行道。”

　　此是释迦如来等正觉说是戒经。

　　毗钵尸式弃，　　毗舍俱留孙，
　　羯诺迦牟尼，　　迦叶释迦尊，
　　如是天中天，　　无上调御者。
　　七佛皆雄猛，　　能救护世间，
　　具足大名称，　　咸说此戒法。
　　诸佛及弟子，　　咸共尊敬戒，
　　恭敬戒经故，　　获得无上果。
　　汝当求出离，　　于佛教勤修，
　　降伏生死军，　　如象摧草舍。
　　于此法律中，　　常为不放逸，
　　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。
　　所为说戒经，　　广释戒要义，
　　当共尊敬戒，　　如牦牛爱尾。
　　我已说戒经，　　众僧长净竟，
　　福利诸有情，　　皆共成佛道。

　　根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二十

　　此卷十九张，第二十行：污手捉净水之下，丹本有“瓶应当学。”(乃至)佛言：“不等。”凡五十九行文，国本、宋本并无者食捡，若无彼文则文义断绝。又违前略摄颂云：“俗舍善容仪、护钵除病人。”之言，遂令众学阙二十余法，故今依丹足之。