目 录


大正藏第 23 册 No. 1442 根本说一切有部毗奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

  三藏法师义净奉 制译

  阿兰若六夜学处第二十七

  尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。去斯不远有一聚落,彼有长者大富饶财多诸仆使,彼有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处,其状高大有妙石门,周匝栏楯悉皆严饰,生天梯隥见者欢喜。于此住处请六十苾刍,夏安居已随意而去。时彼施主见寺空虚令人守护,勿使贼徒盗床褥等。是时复有六十苾刍人间游行,届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰:“圣者!何不住寺耶?”答言:“贤首!何有寺耶?”答言:“村外林中有好住处。”苾刍便往见,守护人彼遥见已,告言:“善来!善来!”即便以次给与房舍并及床褥,倚枕坐床并三木拒,告言:“圣者!可先滤水,我今暂往白长者知。”至已告曰:“长者!今仁福德倍更增长,有六十客苾刍来至寺所。”长者闻已即便惊喜,报家人曰:“汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒;干姜、荜茇,堪作非时浆物持往寺中。今客僧伽来至住处,欲作非时浆令其饱饮。”家人闻已咸将至寺,时诸苾刍既滤水已各住,威仪随处而住。是时长者便往寺中遥见苾刍,如莲花丛充满寺内,倍益信心极加归向,说伽他曰:

 “若村若林中,  若高若下处,
  僧伽居住者,  令生爱乐心。”

  作非时浆调和既了自手授与,诸苾刍众饱饮浆已,礼僧伽足自执香炉,引诸僧众出绕制底还归寺中。居上座前长跪而住,上座为彼而作咒愿。愿已长者白言:“明日中时,唯愿圣众就我宅中哀受微供。”苾刍许之,礼足而去。彼于明日办诸美膳供养僧伽,僧伽食已各归住处。复于中后设非时浆,既澡漱已为说妙法,上座复与咒愿。是时长者手执香炉,于上座前白大众曰:“圣者!此之住处我不为身,亦不为亲属。然本意者,但为僧伽造斯住处,愿见哀愍于此夏安居。”诸苾刍告长者曰:“法主世尊今现在室罗伐城,于时时中闻说授记:某甲苾刍证阿罗汉,某甲苾刍成不净观。胜光大王、末利夫人、仙授世主毗舍佉母,及余长者婆罗门等并悉敬信。我等至彼,若法、若义皆同受用,我等欲往。”长者白言:“受法义利,唯仁所知:衣食资身,我愿供给。愿少留心,于此停住,四事供养当无阙乏。”上座告言:“诸具寿!如世尊说:‘若其施主有敬信者,应须悲愍增长信心。’我今欲于此住。”既作留意,即便于此内外观察,遂见香花满树美果丰枝,清沼茂林皆可爱乐。上座告曰:“诸具寿!今此住处花果丰盈,若前安居果实未熟,我等宜作后安居。”作是议已便后安居。

  时彼长者唯造一寺,所有福业皆在其中,于此聚落及余村坊更无别寺,诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养,随意事了犹未分散。时有迦栗底迦贼,共相议曰:“我等当作何业,于一岁中不假劬劳丰足衣食?”有作是说:“我等宜应偷苾刍物。”余贼报曰:“彼一日中过百门阃,辛苦乞索仅得充躯,彼何所有?”中有一贼谙委苾刍,告诸人曰:“汝不知彼大有财物,所以然知此造寺长者信心淳善,唯造一寺所有福业皆在其中,于此聚落及余村坊更无别寺,诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。若不信者可共亲观。”诸人报曰:“若尔,汝可先观我当后去。”报言:“我且先行。”即便整理衣服缓步从容,口诵伽他旋行制底便入寺内。于时门所有一莫诃罗苾刍,彼贼见已礼足而问:“圣者!此是谁寺?房宇庄严令人爱乐,愿生天者是其梯隥。”苾刍报言:“贤首!是某甲长者之所兴建。”问言:“圣者!此是毗诃罗?为是毗伽多?”苾刍问曰:“何谓毗诃罗?何谓毗伽多?”报曰:“若资具充满是毗诃罗,若所须阙乏是毗伽多。”苾刍报曰:“贤首!若如是者,此是毗诃罗,非毗伽多,于此住处资产丰足。”贼便报曰:“圣者!若足食者不应餐土,若足衣者不着树皮,仁之衣服应有多少?”时莫诃罗禀性愚直,便携贼手共进房中报言:“汝观架上衣物。”重复问言:“圣者!此是仁物?为僧祇耶?”报言:“贤首!是我私物。”问言:“圣者!仁是上座?为是法师?”报言:“贤首!我非上座,亦非法师。我是沙弥,在僧之末。”报曰:“仁所有物我已知之,然于众家有卧具不?”报言:“贤首!我在最下尚七事具足,何况僧家?”问言:“圣者!众家厨内煮食之物,为用瓦器?为铜釜耶?”苾刍即便示其库屋告言:“于此库中充满铜器。”既知此已贼便欲去,报言:“圣者!向来废仁善品妨我家业,今且辞去后更咨参。”报言:“好去。”贼乃礼足而行,诣诸贼所告曰:“我于彼寺观察财物如陆地舟,宜可偷窃。”中有一人告诸贼曰:“我曾闻说,有六十人善闲弓矢于此出家,不可造次辄为偷窃,若众集听经方可入寺。”别人问曰:“不知何日众聚听经?”其谙委僧人告诸贼曰:“八日已过月半当诵。”即便屈指数日而住,至十四日上座自说波罗提木叉,为长净事已令诵经者升师子座,才始发端诵伽他曰:

 “佛在给园中,  能断诸缠惑,
  诸根皆寂定,  告众如是言。”

  于时贼徒扣门而唤,苾刍问曰:“汝是何人?”报言:“圣者!我是善男子。”时诸苾刍便作是念:“或聚落人来此听法,我为开门。”其门既开贼徒竞入争取财物,苾刍告曰:“汝向报言是善男子,今来入寺便窃我财。”贼言:“圣者!我有二名:在外名善男子,入寺名贼。”苾刍告曰:“作汝名者非是好人。”偷得物已即便出寺。苾刍议曰:“具寿!如世尊说:‘凡?乳者不应令尽。’今此长者若见遭贼出物供寺,复与我等定当倾竭,宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。”共相谓曰:“我等形露如何涉途?”一人告曰:“昼入草丛、夜当涉路。”不白长者于是便行,渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品,见露形者来至门前慞惶顾望,彼诸苾刍遥问之曰:“汝露形拔发之辈,因何至斯?此僧伽住,非汝住处。”答言:“具寿!我是苾刍,非露形外道。”复问曰:“岂有如是形相苾刍?”答曰:“被贼偷劫,欲使何为?”问曰:“汝名何等?”答曰:“我名佛护、法护、僧护等。”彼便答曰:“善来!善来!诸具寿!”即为开门。彼便入寺,或与三衣、或有与裙、或与僧脚崎、或与漉水罗、或与腰绦、或与波怛罗,随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“若诸苾刍住阿兰若处者,于三衣中应留一衣置俗舍内。如佛所教,兰若苾刍于三衣中应留一衣置俗舍内。”

  时诸苾刍如佛所教以衣置村,由前制戒还往村中与衣共宿。时婆罗门居士告言:“圣者!仁等何意于此宿耶?”报言:“此有我衣。”彼便报曰:“我等岂可盗此衣耶?若不相信宜可持去。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“不应彼宿。”时诸苾刍明相未出往至村中,见诸女人露形而卧,彼便问曰:“何故圣者未晓而来?”苾刍报曰:“此有我衣。”彼便报曰:“我等岂可盗此衣耶?若不相信宜可持去。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“不应夜往。”时诸苾刍便至村外待明相出,遂被贼盗虎狼、师子之所惊怖。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“应于寺中待明相出。”时诸苾刍有三宝事须出界外,皆不敢去,云:“我有衣寄俗舍内。”苾刍白佛,佛言:“阿兰若苾刍应齐六夜得向余处离衣而宿。”时六众苾刍出界外遂经七宿,诸苾刍告曰:“具寿!佛听出界离衣六夜,仁等何因故经七宿?”答言:“具寿!遣经六夜至第七夜,岂饮酒啖蒜耶?”少欲苾刍闻此说已共生嫌贱作如是语:“佛听六夜得离衣宿,云何苾刍遂经七宿?”时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍,广说如上,“制其学处,应如是说:

  “若复众多苾刍在阿兰若处住,作后安居有惊怖畏难处,苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者,得齐六夜离衣而宿,若过者泥萨祇波逸底迦。”

  若复众多苾刍者,众多谓三人已去。

  苾刍谓是六众。

  在阿兰若住处者,去村五百弓,有一拘卢舍名阿兰若处、四拘卢舍名一逾膳那,从七极微至逾膳那,有十八种差别,如前广说。

  住处者,谓是寺也。

  后安居者,谓从六月十六日为始。

  有惊怖畏难处者,惊谓恐有贼来,怖谓虎豹狼等,畏难谓蚊虻、蛇蝎、风热等事。

  言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内者,三衣谓是僧伽胝、嗢呾罗僧、伽安呾婆娑。村者,谓有街衢巷陌可识。置者,安也。

  若有缘须出界者,谓有三宝事或别人事。出界者,谓离常住处所有分齐。

  得六夜者,谓得至六夜。

  离衣而宿,谓望村内所寄之衣。

  若过,谓至七日明相出时,犯舍堕罪,舍悔法式广说如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍于三衣中欲留一衣置村舍内,从阿兰若界离过六夜,得舍堕罪。若有八难随一事来,舍去无犯。又无犯者,谓初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  预前求过后用雨浴衣学处第二十八

  尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。如佛所言苾刍应求雨浴衣,时六众苾刍预前求觅、过后而用,事务繁杂妨废正修。少欲苾刍遂生嫌贱:“云何汝等故违佛言?”以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍,“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍,春残一月在应求雨浴衣,齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴衣,至后半月仍持用者,泥萨祇波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓六众也,若复更有如是流类。

  春残一月者,谓去安居有一月在,即是从四月十六日至五月十五日。

  应求雨浴衣者,谓洗浴物。

  齐后半月来应持用者,指用分齐,谓有半月在当作随意事。谓从八月一日已去。若苾刍未至春残一月便预求雨浴衣,至后半月尚持用者,得罪同前。舍悔法式广如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍欲作前安居,即于春残一月求雨浴衣。若苾刍欲作后安居者,便作是念:“彼尚求衣,我何不求?”若求得者犯舍堕罪。若苾刍作后安居,彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣,若前安居人作如是念:“彼尚持衣至八月尽,我何不持?”若持者得舍堕罪。若苾刍各依自夏求衣、持衣者无犯。又无犯者,最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  回众物入己学处第二十九

  尔时佛在释迦处贩苇人聚落。尔时有一长者自起信心深生爱敬,造一住处施与别人圣者罗怙罗。时罗怙罗于此寺中时时住止,因有缘务须往室罗伐城。是时长者闻具寿罗怙罗舍其住处,执持衣钵往室罗伐城。时彼长者见寺空虚,即便以寺舍入僧伽。时具寿罗怙罗事缘既了,即便还来诣旧住处,闻说长者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事已往诣佛所,礼双足已在一面住,即以上缘具白世尊:“我今欲如之何?”于时世尊告罗怙罗曰:“汝今可诣长者之处作如是语:‘长者!岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶?’”时罗怙罗承佛教已,即便往诣长者之处作如是语:“长者!岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶?”是时长者即便礼足作如是语:“我实不于圣者之所见身语业有不善处起嫌贱心。”时罗怙罗咒愿长者:“无病长寿。”即便舍去还诣佛所,顶礼佛足在一面住,白佛言:“世尊!我承佛教,至长者所告言:‘长者!岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶?’长者答我云:‘圣者!我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌贱心。’”于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛,世尊即告具寿阿难陀曰:“汝今宜往贩苇人聚落,告诸苾刍悉令集在常食堂中。”时具寿阿难陀奉命而去具宣佛教,彼苾刍众皆令集在常食堂中已,还诣佛所顶礼佛足在一面立,白佛言:“世尊!彼聚落中诸苾刍众,我奉佛教皆已集在常食堂中,唯愿知之。”尔时世尊诣彼堂中于所设座就之而坐,告诸苾刍曰:“若有施主以所施物施一别人,后时复回此物施一别人,此则施者非法,受者亦非法,名不净受用。如是若更回与二人、或与三人,或与僧伽,斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍!若有施主,以所施物施二别人,后时复回此物施一别人,此则施者受者俱名非法,所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人,或与僧伽,施者受者俱名非法,所有受用皆是不净。汝等苾刍!若有施主,以所施物施三别人,后时复回此物施一、二、三人,或与僧伽,施者受者俱名非法,所有受用皆是不净。汝等苾刍!若有施主,以所施物施与僧伽,后时复回此物施与一、二、三人,与余僧伽,施者受者俱名非法,所有受用皆是不净。汝等苾刍!若其僧伽破为二部,先施此部复将此物回与彼部,乃至皆是不净受用。汝等苾刍!若施一人不回与一人,施者受者皆名如法,所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此部,更不回与余者,乃至受用皆名清净,如上广说。汝等苾刍!前是施、后非施。汝等苾刍!地属于王、物属于主,所有衣钵等物应嘱苾刍。施主所有施寺等物,若有破落应自修补,不应持此回施余人。汝等苾刍!应与罗怙罗先所住处。”时诸苾刍既奉佛教,即便授与罗怙罗先时住处。此是缘起,然佛世尊尚未制戒。

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一乞食比丘,与一长者受三归依并五学处,后于异时复为长者赞说七种有事福业。长者白言:“圣者!我今随力欲作少多有事福业。”苾刍问曰:“欲作何事?”白言:“我欲供佛及僧苾刍。”报曰:“颇有少许衣物施不?”白言:“圣者!我是贫人,但有一双白叠,圣者可为我往称我名号,请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。”苾刍便往园中见诸苾刍并皆详集。时乞食苾刍称长者名,请佛及僧明当就舍受其供养。时诸苾刍共相谓曰:“此乞食人今于俗家成教化者。”时有问曰:“彼长者家为有施物?为无施物?”报言:“彼是贫人,有一双叠欲持奉施。”时邬波难陀闻已作是念:“彼人请佛及僧,以一双叠拟将奉施,彼必定是贵价之衣。我若不能夺此衣者,我更不名邬波难陀矣。”作是念已,即于其夜辛苦至明,既天晓已即便着衣持钵到长者所。见彼长者备办饮食,问言:“长者!欲作何事?”报言:“我今具膳供佛及僧。”邬波难陀报言:“长者!如佛善说:‘若有众生于日初分以身语心修诸善业,当知是人名初分善。若有众生于日中时以身语心修诸善业,当知是人名中分善。若有众生于日暮时以身语心修诸善业,当知是人名后分善。’仁今获得三业初善,由供佛僧自手营办,长者颇有多少施耶?”答言:“我家贫薄,但有一双白叠。”报言:“长者!暂可将来我观其状。”时彼长者即便取衣,报言:“长者!新物善哉!然而长者有舍施福无受用福。何以故?佛之徒众有千二百五十人,得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可共分,汝今此衣于桁竿上而取销尽。又如佛说:‘若时僧伽得少食利,如小树叶平等行之。若得少衣应为灯炷平等共分。’长者!汝所施衣若共分张形状如是,何有受用之福利耶?”长者报曰:“圣者!我今作何方便,令得施福及受用福?”邬波难陀报长者曰:“汝若能于释种之中有出家者、明闲三藏为大法师、善能敷演辩才无碍,汝将此衣持施彼者,便能具足惠施之福及受用福。”长者报言:“圣者!何处得有如此福田我当奉施?”邬波难陀曰:“我即其人。”是时长者便礼其足以衣授与,报言:“圣者!愿慈愍故为受此衣。”邬波难陀报言:“长者!汝虽解施未体其仪,当待片时佛僧食讫,持此白叠在上座前,告大众言随喜,然后当施于我。”长者报曰:“我如是作。”时彼长者即便洒拭庭宇敷以座席,布列香花门安水器,即令使者命佛及僧,白言:“时至。”

  尔时世尊及苾刍僧伽,于日初分执持衣钵,往长者家依次而坐。时彼长者见众坐已,便以种种香美饮食,自手供奉佛及大众。既饱食已长者即便持其白叠,于大众前口唱随喜,施与邬波难陀。尔时世尊自为咒愿已,从坐起去便即归寺。时藏衣苾刍告授事人曰:“可于邬波难陀处索取白叠。”授事往索,告言:“大德!今日施物可与我来。”邬波难陀答言:“具寿!汝为持叠至寺,还我来耶?”报言:“不还。”邬波难陀曰:“何意不还?”彼便答曰:“是大众物。”邬波难陀告言:“具寿!汝之衣钵何故不与?将我衣钵持施僧伽,我不与汝。”彼乞食苾刍在长者家,告长者曰:“仁今何意此处雷鸣彼处下雨?”长者答言:“圣者!我有何过?”苾刍报曰:“汝先以叠拟施众僧,何因食讫回与邬波难陀?”长者答曰:“我欲如何?大德邬波难陀来至我所作如是言:‘汝有施福无受用福。何以故?佛之徒众有千二百五十人,得汝一衣更待获得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽,并陈佛说均分衣食如小叶灯炷,乃至广说。求好大德当施此衣,我即其人,宜唱随喜当施我叠。’我闻此说如言便与,岂有过耶?”时乞食苾刍闻此语已便往寺内,余苾刍见告曰:“汝乞食人长时教化得一施主,彼便此处震雷别处下雨。”乞食者告曰:“我与长者俱有何过?然有一人往至其家报长者云:‘汝有施福无受用福,广说如上。乃至唱随喜已当施于我。’时彼长者随言而作。我及于彼何有过耶?”时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱:“云何苾刍知他施僧物自回入己?”时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊即以此缘集苾刍众,问邬波难陀曰:“汝实回僧物用入己耶?”白言:“实尔。”乃至广说,“我今为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍,知他与众物自回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓邬波难陀,若更有斯类。

  知者,或自知或因他告。

  僧伽者,谓佛声闻。

  众物者,有二种物:谓食利物、衣利物,此处所言谓是衣利。

  回者,物定属他化将入己。

  泥萨祇波逸底迦,舍悔法式广如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍知属一苾刍物,自回入己,回时得恶作,得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽,自回入己得罪同前。

  若苾刍知属一苾刍物,回与他一人,回时得恶作,得时亦恶作。如是乃至知属一人,回与二人、三人,或回与僧伽、自回入己,得罪同前。

  若苾刍知属僧伽物,回与一人,回时得恶作,得时亦恶作。如是乃至知属僧伽,回与二人、三人,回时恶作,得时亦恶作。

  若苾刍知属一僧伽物,回与余僧伽,回时恶作,得时亦恶作。若知与苾刍僧伽,回与苾刍尼僧伽;知与苾刍尼僧伽,回与苾刍僧伽;知与二部僧伽物,回与苾刍僧伽;知与二部僧伽回,与苾刍尼僧伽;若知苾刍僧伽物,回与二部僧伽;知与苾刍尼僧伽物,回与二部僧伽;若其僧伽破为二部,知与此部回与彼部;或知与此寺,回与彼寺;知与此房,回与彼房;知与此廊,回与彼廊;或于房廊更互回与,或与此柱间,回与彼柱间,或柱间物,回与门处,或以门物,回与阁上,如是广说,乃至展转相回,皆得恶作。若苾刍知与此佛像物,回与余佛像;若知与此窣睹波物,回与余窣睹波;若知与踏道初隥,回与第二、第三,或回与塔身,或与檐级;或此畔物回与余畔,或回与覆钵,或回与方台轮相初级,乃至宝瓶法轮立柱,或复从此回至下基,如上回互皆得恶作罪。若王力使回者皆无犯。若与此贫人物,回与彼贫人,得恶作罪;若觅不得者,回与无犯。若苾刍,与此傍生食,回与彼傍生,得恶作罪;若觅不得,回与无犯。若拟与傍生物回将与人,拟与人物回与傍生,得恶作罪。若与出家物回与俗人,或复翻此,得恶作罪;若觅不得者无犯。如是女、男、半、释迦苾刍尼及下三众,若多若少与此彼更相回互,准前应说。若觅不得,虽违本心与余无犯。又无犯者,谓最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  服过七日药学处第三十

  尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿毕邻陀子弟子门人,所有诸药自触、令他触,或与饮食细末相杂,或更互相和,或自类相杂糅在一处,不知应舍不舍,时与非时任情取食。诸有少欲苾刍见是事已,起嫌贱心作如是语:“云何苾刍所有诸药自触令他触,或与饮食相杂,或更互相和,或自类相杂糅在一处舍与不舍,亦复不知时与非时任情取食?”时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众,知而故问,广说乃至问毕邻陀子弟子门人:“汝等实尔?所有诸药自触令他触,或与饮食相杂,或更互相和,或自类相杂糅在一处舍与不舍,亦复不知时与非时任情取食耶?”白佛言:“实尔。大德!”于时世尊以种种呵责多欲不足难养难满,赞叹少欲知足易养易满,知量而受修杜多行。告诸苾刍曰:“广说乃至我观十利,为诸弟子制其学处,应如是说:如世尊说:听诸病苾刍所有诸药随意服食,谓酥、油、糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者,泥萨祇波逸底迦。”

  如世尊者,谓如来、应、正等觉。

  说者,有所晓示也。

  病苾刍者,谓此法中苾刍身婴疾病。

  所有诸药随乐服食者,谓与病状相宜,清净堪食。

  酥者,谓诸酥。油谓,诸油。糖,谓沙糖。蜜,谓蜂蜜。

  于七日者,谓七日夜。

  自守持之触宿而食者,谓得自取而食。

  过七日者,谓越限齐也。

  泥萨祇波逸底迦者,此物应舍其罪应说悔,故名泥萨祇波逸底迦。

  此中犯相其事云何?若苾刍月一日得药,此药即应于七日内自作守持,或可舍、或与余人。若不持、不舍、不与余人,至八日明相出时得泥萨祇波逸底迦。若苾刍一日不得药、二日不得,三日得乃至七日得,此药即应于七日内自作守持,或可舍、或与人。若不持、不舍、不与余人,至八日明相出得舍堕罪。若苾刍一日得药、二日亦得,于七日内此初日药应守持,二日药或舍、或与余人,或第二日药自作守持,初日药或舍、或与余人。若不持、不舍、不与余人,至八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍如于一日二日相对作法,如是二日三日乃至六七日相对作法,余如上法。若苾刍月一日得众多药,此药即应于七日内自作守持,或舍、或与人。若不持、不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍如于一日,如是乃至七日得众多药,此药应于七日内自作守持,或舍、或与人。若不持、不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍一日得众多药、二日亦得众多药,此初日药于七日内应守持,二日药或舍、或与人,或第二日药自作守持,初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍一日不得众多药,二日亦不得众多药,乃至第六第七日方得众多药,第六日药于七日内应守持,第七日药或、舍与人。若不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍堕罪。

  若苾刍所有诸药自触令他触,或与饮食细末相触,或更互相和、或同类相杂糅在一处不能分别者,此药即应与寺家净人或施求寂。若复苾刍于此诸药不自触、不令他触,不与饮食细末相触,亦不更互相和,亦不同类相杂,亦不糅在一处。舍与不舍、时与非时能善分别,于七日内自为守持自取服食。应如是守持,应在午前当净洗手受取其药,对一同梵行者作如是说:

  “具寿存念!我苾刍某甲有此病缘,清净医药我今守持,于七日内自服。”及同梵行者,第二、第三亦如是说。若已服一日,即告同梵行者云:“我此病药已服一日,余有六日在,我当服之。”如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药,应舍与净人或与求寂。若不舍者,至第八日明相出时,犯舍堕罪。

  若苾刍有舍堕药不舍与人、不为间隔、罪不说悔,若更得余药悉犯舍堕,由前染故。若苾刍犯舍堕,药虽已舍讫,未为间隔、罪未说悔,若更得余药皆犯舍堕,由前染故。若苾刍犯舍堕药虽已舍讫,已为间隔、罪未说悔,若更得余药皆犯舍堕。若苾刍药犯舍堕未为三事,若更得余衣钵网络腰绦,但是沙门所畜资具活命之物、若受畜者皆犯舍堕,由前染故。若苾刍犯舍堕药已舍、已为间隔、罪已说悔,更得余药者无犯。又无犯者,最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  “诸大德我已说三十泥萨祇波逸底迦法,今问诸大德是中清净不?”如是三说。“诸大德是中清净,默然故,我今如是持。”

  根本说一切有部毗奈耶卷第二十四