大正藏第 23 册 No. 1442 根本说一切有部毗奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第二十一

　　三藏法师义净奉　制译

　　用纯黑羊毛作敷具学处第十二

　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍用纯黑羊毛，自作敷具或复使人，由其难得复是贵价。时诸苾刍为营造故多诸事业，妨废正修读诵作意，数数从他婆罗门居士等乞黑羊毛。时诸少欲苾刍共生嫌贱，以此因缘具白世尊，广说如前乃至“为诸弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍用纯黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。”

　　若复苾刍者，谓此法中人。纯黑者，有四种黑：一、性黑色，二、性青色，三、泥色，四、牻色。

　　羊毛者，非余毛也。

　　新者，有二种新：谓新作、新得，此中意取新作。

　　作者，谓自作、使人作。

　　敷具者，有二种：谓贮褥及衦成，此中意取衦成。

　　得舍堕罪者，舍悔等法广说如前。

　　此中犯相其事云何？苾刍料理羊毛时，若于一片、若于小团、若于大聚，或披、或擘、或以弓弹而作敷具，作时恶作罪；竟时，得舍堕。若得先已成者、或旧用物、或是旧物更新料理者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　过分数作敷具学处第十三

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛制诸苾刍不得用纯黑羊毛作新敷具，时诸苾刍用四分黑毛，随着少许余色杂毛作新敷具。少欲苾刍便共讥嫌，往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答诃责广如前说。“我今为诸弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍作新羊毛敷具，应用二分纯黑、第三分白、第四分粗。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分粗作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。”

　　苾刍义如上。

　　新有二种，敷具有二种，乃至此中意取衦成，并如上说。

　　言纯黑者，有四种黑，已如上说。

　　言白者，谓胁傍脊上及项边毛。

　　粗者，谓头、足、腹毛。

　　言二分等者，出其数量。且如欲作十斤毛褥，五斤纯黑、二斤半白、二斤半粗，自余增减准此应知。黑中分两故成四分。若异此者，于后二中或减半两或用纯黑，作时得恶作；成便得舍堕。若不为已、或得先成、或黑者易得余者难求，两数增减并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　作减六年敷具学处第十四

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜敷具，共相谓曰：“大德！此褥太长。”即便弃却更作余者。此褥太短、此太小、此太宽、此总破碎不堪料理，并弃故造新。彼由作褥事务繁重，生过同前。诸少欲者共生嫌贱，具以上事而白世尊。世尊集众问答呵责广说如前，乃至“应如是说：

　　“若复苾刍作新敷具，纵心不乐应六年持，若减六年不舍故更作新者，泥萨祇波逸底迦。”此是世尊初为制其学处。

　　佛在旷野林住处，是时严风劲急苾刍患寒，知事诸人所有卧具皆六年持。由制戒故不敢造新，由忍寒故所有营作悉皆停息。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：“何故知事苾刍营作停息？”阿难陀白佛言：“由佛为诸苾刍制其学处，不满六年不得更作新敷具，时营作苾刍敷具久冷不堪寒苦，为此营功并皆停息。”佛告阿难陀：“凡诸知事营作苾刍畜其敷具，虽未满六年不免寒者，彼苾刍应从僧伽乞六年内更作敷具。应如是乞。如常集僧已，其知事苾刍往至众中，礼僧足已在上座前蹲踞合掌，作如是白：‘大德僧伽听！我某甲营作苾刍，于六年中不应更作敷具。我苾刍某甲，于六年内欲从僧伽乞作新敷具，愿大德僧伽与我苾刍某甲于六年内更作新敷具。是能愍者愿慈愍故。’第二、第三亦如是说。

　　“若其僧伽体知彼人是可信者，即与其法；或令持旧敷具来至僧中，若太长者即应截却，若太短者以毛添之，太宽太狭准事料理，若有破处应将毛补，若皆破碎不堪修补者，僧伽应与其法。令一苾刍作白羯磨，应如是作(广如百一羯磨中说)。若知事苾刍，僧伽与法，于六年内随意当作，勿致疑惑。”尔时世尊赞叹持戒恭敬戒者，随顺说法告诸苾刍曰：“前是创制、此是随开。乃至应如是说：

　　“若复苾刍作新敷具，纵心不乐应六年持。若减六年不舍故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。”

　　苾刍义如上。

　　新者，有二种，广说如前。乃至此取衦成。

　　虽情不乐应六年持者，要须满六年持；若年不满，或舍不舍更作新者得舍堕罪。舍悔等法事并同前。

　　此中犯相其事云何？若苾刍于此年中作新敷具，即于此岁更复造余，造第二时得恶作罪，成犯舍堕；初造者无犯。虽非同年，于第二岁更作余褥，如是三、四乃至五年更造新者，得罪同前；其最初褥无犯。若苾刍先有敷具，即于此年更造余者，当年若了，得舍堕罪；若当年不了乃至五年方始了者，得舍堕罪。若苾刍于此年中造新敷具，未了更复造余，若俱了时云：“我持前舍弃于后，或可持后舍弃于前。”后犯舍堕；先造者无犯。若初作未了，于第二年乃至三、四、五年，若俱了时云：“我持前，我当舍后。”广如上说。

　　若苾刍已造一褥，即于此年更造一褥未了便休，于第二年复更造一亦未了休，第三、第四、第五年亦如是，其未了者得五恶作罪；初作者无犯。若苾刍已造一褥，即于其年更不造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更造者无犯。又无犯者，谓最初犯人，痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　作新敷具不为坏色学处第十五

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊得无上智已，于其四方有大名称，皆闻中国有佛出世。时北方商人闻佛出世，若有人能兴供养者，得大果报得大利益，名称远闻资财巨富。闻斯事已作如是念：“我今宜应持诸货物往室罗伐城，一、得求利润；二、得礼觐世尊。”作是念已，便与五百商人将北方货物往趣中国。时诸商人至室罗伐，安货物已即便往诣给孤独长者所作如是言：“长者当知！我等今欲礼觐世尊。”长者答曰：“善哉！善哉！能生妙意。如来、应、正遍知是应礼敬，实难会遇时乃一现，如乌昙跋罗华。”作是语已，长者即便将彼五百商人往诣佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊即为长者及五百商人宣说法要，示教利喜令信乐已默然而住。时诸商人闻法欢喜礼佛而退，即便往诣耆宿苾刍而申礼敬，复欲遍观房舍及大众苾刍。时给孤独长者将诸商人周遍观看，时彼商人见诸苾刍于床褥上尼师但那中间穿破，问长者曰：“何意诸大耆宿苾刍尼师但那中间穿破？”长者报曰：“诸尊宿苾刍夜多端坐乃至天明，由此因缘并多穿坏。”时诸商客极生敬重，便将五百妙叠奉施众僧。时诸苾刍既得叠已作新尼师但那，所有故者近一旧房，安在露地总为一聚。

　　尔时有一长者，请佛及僧就家设供。时诸苾刍时至皆去，唯佛世尊独留在寺令人取食。然佛世尊有五因缘不赴请处。云何为五？一、为宴默而居；二、为诸天说法；三、为观察病者；四、为看诸卧具；五、为苾刍制其学处。此中世尊意欲看其卧具，并欲为诸苾刍制其学处不赴请家。尔时世尊，苾刍出后未久之顷，便持户钥随处经行周遍观察，诣一旧房，见诸苾刍以故尼师但那聚之一处，粪扫和杂狼籍在地。世尊见已作如是念：“诸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修诸福业。然诸苾刍舍故敷具非量受用，无爱护心随处弃掷。”尔时世尊取故敷具，翻转抖擞安在架上，便于房外洗手濯足房中端坐。时取食苾刍持食来至往世尊所，世尊法尔共取食苾刍欢喜言问：“诸苾刍众饮食好不得饱满不？”取食苾刍白言：“世尊！大众皆得饮食饱满。”世尊食已洗手濯足，还入房中寂默而住。世尊晡时从定起已，往大众中就座而坐，告诸苾刍曰：“汝等去后未久之顷，我持户钥随处经行周遍观察，诣一旧房，见诸苾刍以故尼师但那聚之一处，粪扫和杂狼籍在地。我时见已作如是念：‘诸有施主深心净信，如己血肉割以相供修诸福业。然汝苾刍于故敷具非量受用，无爱护心随处弃掷。’此非善事。汝诸苾刍！若于他信心施物，称量爱护顺时知足而受用者，斯曰善哉！”尔时世尊赞叹爱护顺时知足受用信施已，告诸苾刍：“广说乃至制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍作新尼师但那，应取故者坚处纵广佛一张手帖新者上，为坏色故。若苾刍作新尼师但那，不以故者帖新者上，为坏色故，泥萨祇波逸底迦。”

　　苾刍义如上。

　　新有二种：一、谓新作，二、谓新得。此中意取新作。

　　尼师但那者，谓是敷具。

　　作者，谓自作或使他。

　　言故尼师但那一边者，谓于旧尼师但那割取一边坚好之处。

　　佛一张手者，谓大师也，其一张手当中人一肘半。

　　帖新者上者，谓刺在新者上。

　　为坏色故者，为欲令其得坚牢故。

　　若不帖者得泥萨祇波逸底迦，其舍悔法式并如上说。

　　此中犯相其事云何？若苾刍以故尼师但那，如佛一张手帖着之时，若减一指半指者，亦得泥萨祇波逸底迦。无犯者，若以故者遍覆新者，或总破碎不堪补帖新尼师但那者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　自担负羊毛学处第十六

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相议曰：“难陀、邬波难陀彼诸黑钵者，以狝猴脂用涂其足，凡欲去时得将行利养，远行初至复得供给，多人爱敬众所识知。然而我等喻若井蛙，曾不游行欲何所获？我等亦可四出游行。”余伴问曰：“当何所之？”邬波难陀曰：“我今暂出求觅商旅。”复作是念：“我等众徒若俱去者，我之所有门徒眷属施食之家，悉被诸余黑钵侵夺。宜留一人，余随意去。”复共筹议：“谁当住此？大德邬陀夷令其看守，所得之利回还共分。”邬陀夷答曰：“我住于此。”自余五人出求商旅，见有多人向泥波罗国，苾刍问曰：“仁等何之？”答言：“我等欲向泥波罗国。”苾刍曰：“我等亦欲随行。”商客曰：“圣者！泥波罗国地多硗确如骆驼脊，仁等未必乐住于彼。”苾刍曰：“我且共去试观彼土。”“圣者！若如是者可共随行。”即与商人随路而去。时彼苾刍既至彼国皆无爱乐，便于他日往至廛中问诸商客：“君等何时欲归本国？”商人曰：“岂复圣者情不乐耶？”苾刍曰：“我初来到即于是日情无欢爱。”报言：“圣者！我等货物尚未交易不及言归，我有亲知欲还中国，当为嘱彼可共同行。”苾刍答言：“斯成善事！”然泥波罗国有两种贱货，谓羊毛、雄黄。时诸商客多买羊毛车载而去。诸苾刍众亦与同行，然六众苾刍性畏尘坌，或在前去、或在后行。时六众苾刍徐行在后，于商旅内有一毛车忽然轴折，时诸商人共相议曰：“我等今时若料理轴者，其声远闻必有贼至，先当杀我后将财物。我等宜应持其精货弃载而行。”作是议时六众便至，问言：“仁等何意怀忧不进而住？”报言：“圣者！我车轴折。”具以前事而并告知。六众问曰：“岂可弃羊毛耶？”报言：“弃去。”六众报曰：“若其君等见容许者，我为作帽、或作靴毡、或作立幡，我当随力尽持少多。”商人报曰：“随意皆取，于我无用。”时难陀、邬波难陀共相议曰：“今者丰饶粪扫之物。”时彼五人所有衣钵令一人负，其余四人接草为索，束为四担随路持行。时诸商人见而报曰：“圣者！我欲雇人来取其毛，今时圣者并悉将至，我欲酬价还取其毛。”苾刍报曰：“汝无识物，我等岂是客作人耶？汝若如是我当弃却。”商人报曰：“我等戏言，幸无见责，可持而去。”时商旅内有外道同行，调六众曰：“此之重担何处当解、得几利润？”六众闻已忿而报曰：“破汝腹内，踏汝头上，我担方解，兼收其利。”彼便缄口默而无对。六众议曰：“我等若在商侣中行多招讥调，我等应可在前而去。”至一聚落处多贼盗，彼之村隅令人远望，遥见六众担来普相告曰：“仁等当知有象军至。”诸人见已咸皆惊怖，弃其家宅走入林中，留诸强壮防守村邑，共相告曰：“彼非象军，是骆驼也。”又曰：“彼非骆驼，应是牛驮。”又云：“彼非牛驮，是人担物。”既近村已知是苾刍，告言：“圣者！奇特大担，有异常人，能使村坊并皆走散。”六众报曰：“汝无识者，见有担来怖云是贼，贼若知者当来劫掠，汝镇惊走所有家业并悉持将。”彼闻默尔。于时六众见是事已，便相谓曰：“难陀、邬波难陀！我等若随路行多招讥调，可于荒野望直而行。”即便弃道而去。

　　时税关人随处看守，既见担至而告之曰：“君等商人屡为偷税，不输税直窃路而行。”六众报曰：“无智者，汝将我是偷税商人？”问云：“仁等是何？”答云：“我是六众苾刍。”彼即报云：“圣者随去。”复相议曰：“我等若至逝多门者，诸黑钵类共调弄我，宜取小门持担而入。”既入小门，有摩诃罗见而问曰：“汝客担人何因破篱而入寺内？”报言：“老叟！汝将我是客担人耶？”问言：“仁等是何？”答云：“我是苾刍。”问云：“圣者！是六众耶？”报言：“我是。”即云：“善来！善来！大德！”时彼既入，以诸毛担总置寺中，悉积如山，见者称异，问言：“具寿！仁等能持如斯重担，岂不畏彼世俗讥嫌。”即便报曰：“我口岂唯啖食，有调弄者三倍弄之。”时少欲苾刍共生讥议作如是语：“云何苾刍持是重担，所应耻事更以为能而起高慢？”时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊尔时集苾刍众，广说如前，“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍行路中，得羊毛欲须应取。若无人持，得自持至三逾缮那，若过者泥萨祇波逸底迦。”

　　苾刍者，谓是六众，若更有如是流类。

　　行路者，谓在道中。

　　得羊毛者，谓是他物。

　　欲须者，谓有所作。

　　应取者，谓随意持取。

　　至三逾缮那者，指其里数，谓无别人，过此持去者犯舍堕。舍堕之法广如前说。

　　此中犯相其事云何？谓七极微成一微尘，此七成铜尘，此七成水尘，此七成兔毛尘，此七成羊毛尘，此七成牛毛尘，此七成隙游尘，此七成虮，此七成虱，此七成穬麦，此七成一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘成一弓，五百弓为一拘卢舍，八拘卢舍为一逾缮那。若有七村，一一村间有一拘卢舍，持毛去时行至半路，皆得恶作罪；若至村时皆得舍堕罪。若从村处往旷野时，半半拘卢舍得恶作罪；满满拘卢舍得舍堕罪。若在旷野处齐三逾缮那无犯；过此犯舍堕。若为作帽及作布罗，或立幡等密而持去者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　使非亲尼治羊毛学处第十七

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相告曰：“我今宜可分所持毛。”难陀问曰：“可为几分？其大德邬陀夷留住于此亦与分不？”时邬陀夷闻斯语已便作是念：“我之徒侣多获利养，作何方便得彼分耶？”问言：“仁等何所筹量？其所得者各还自入，仁得仁分，我得我分。”邬波难陀闻斯说已作如是念：“世尊法主今住于此，诸来利养必是多得。”为此邬陀夷作如是语：“我等昔来常是六众，岂可今日为五众耶？应为六分平等与之。”难陀曰：“谁作分者？”阐陀报曰：“大德邬陀夷久息于此，宜可令彼为我分张。”众皆称善。时邬陀夷总为六分，便将己物安自房中，阿说迦曰：“大德邬陀夷！此所得物将来共分。”邬陀夷曰：“具寿！从汝等去来，二十贝齿亦不曾得，若不信者大众现在及同梵行者何不问之？”补㮈伐素曰：“岂知邬陀夷欺弄我等？”邬陀夷曰：“若得多物不共分者斯为欺弄，我少贝齿尚不曾得，何成欺弄？”时彼五人闻已皆默。时邬陀夷作是念：“我今多得羊毛，遣谁料理？若与作家，彼是难信无戒行故，或容俱失。若与十二众尼，彼亦难信，为人细算，将充比来饼果之直。其达摩陀那苾刍尼善持经藏，所有眷属亦复持经，读诵勤心修诸善品。我与毛者，经历多时不能事讫。其乔答弥善持律藏，所有门徒亦皆持律，思量持犯商搉重轻，我若付毛亦不能得。其大世主静虑为心，所有门人皆修寂定，稍有容暇得请治毛。”作是念已，时大世主来礼世尊，邬陀夷见而问曰：“乔答弥！如世尊说：‘具禁戒者随心所念事皆得成，由净戒力获果如是。’斯由善说。何以得知？我适生念：‘善哉大世主乔答弥若来大好。’今者得来，深遂我愿。”问曰：“大德！欲何所为？”答曰：“我有少许羊毛，事须料理，能为作不？”彼便答曰：“圣者！我本故来礼世尊足，若见佛已当令二尼就房相见，所料理物付与将来。”时邬陀夷所有羊毛系为两束安房门后。时乔答弥礼世尊已欲还尼寺，便遣二尼就房取物，白言：“大德！圣者乔答弥遣取羊毛。”报云：“于门扇后有两束毛可持将去。”彼即入门欲持毛去，以手牵挽尚不能动，彼二报言：“圣者！毛中岂有磨石耶？”邬陀夷曰：“汝等少年岂可脊折！”时邬陀夷以手小指擎一束着一头上，复以一束着一腰间。时彼二尼头痛腰疼辛苦至寺，既至寺已弃之于地委卧在床。余苾刍尼见而问曰：“汝等二人岂脊折耶？将少羊毛现大疲苦。”报诸尼曰：“若壮于我，试擎起看。”彼便欲举，竟不能动。诸尼报曰：“此毛束内有磨石耶？”二尼息定便开毛束遂成大聚，诸尼见已扬声大笑。时大世主闻其笑声，问曰：“汝诸具寿！岂颠倒耶？头发剃却，腋下髻生，至于今时不能寂静。何事諠笑？”诸尼报曰：“圣者大德！邬陀夷云‘少许羊毛’尚致如是，若言多者其欲如何？”大世主曰：“诸妹！彼行恶行，于佛教中常作毁坏，如好河岸崩令堕落。然佛所说有二善人：一谓不许其事，二谓许已令与。此既许言，事须周毕。汝等若能共料理者，随取多少事了送还。”其毛既多卒难事毕。时邬陀夷是念：“其大世主常乐寂静，勿使诸尼将充饼价。”思叹而住。

　　时有二尼料理毛讫送与邬陀夷，报云：“圣者！我送毛来，欲着何处？”邬陀夷曰：“汝等尚有余心拟还我物。”便报尼曰：“大妹可着房中。”彼置房内舍之而去，余毛治讫亦皆送至。其大世主为料理毛，手皆赤色如染绯师，便诣佛所，礼佛足已在一面坐。尔时世尊见其手赤，问言：“乔答弥！何因手赤如客染师？”白佛言：“大德！如佛所言：‘应作不作，翻作余事。’今我为之。”佛言：“大世主所作何事？”时乔答弥具以其事而白世尊。佛告阿难陀曰：“诸苾刍使非亲尼治羊毛耶？”阿难陀曰：“大德！诸苾刍令彼料理。”尔时世尊以此因缘集苾刍众，问邬陀夷曰：“汝实令非亲尼料理羊毛耶？”白言：“实尔。”尔时世尊种种呵责邬陀夷已，广说如上。乃至“我今制其学处，应如是说：若复苾刍使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。”

　　若苾刍者，谓邬陀夷。

　　使非亲尼者，亲非亲义如上说。

　　羊毛者，非余毛也。

　　浣者，乃至一入水。

　　染者，乃至一入染汁。

　　擘者，乃至一片。

　　泥萨祇波逸底迦者，广如上说。

　　此中犯相者，苾刍于非亲尼作非亲想，或复生疑，令浣羊毛或染或擘，并犯舍堕。或浣染不擘，或浣擘不染，或染不浣擘，亦犯舍堕。若于亲尼作非亲想，或复生疑，令作三事料理羊毛，并得恶作。余如上说。若亲亲想，无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　捉金银等学处第十八

　　佛在王舍城竹林中。时有聚落主居士名曰宝髻，来诣佛所顶礼佛足，在一面坐白佛言：“世尊！曾于近日在大众中，王及诸臣并皆集会，有作是问：‘仁等颇知沙门释子得受捉金银不？’有人说言：‘苾刍得捉。’复有说言：‘苾刍不合。’此二所陈谁为称理？谁不称理？谁是法言？谁非法言？谁是谤佛？谁为不谤？谁是胜人所耻？谁非胜人所耻？”世尊答曰：“居士！若彼说言沙门释子得受捉金银者，斯不称理，斯非法言，斯为谤我，是胜人所耻。异斯名善。何以故？居士！然实苾刍不得受捉金银之物。若有苾刍不受捉金银者，是沙门法，是释迦子，是纯善法。第二、第三我如是说。若受捉者，斯非沙门，非释迦子，非纯善法。第二、第三我如是说。”居士言：“大德！我意如是。若苾刍不受捉金银之物，斯真沙门，善释迦子。若受捉者，非真沙门，非释迦子。”世尊告曰：“善哉！善哉！居士！如汝意解，是善分别。”时宝髻居士闻佛说已，欢喜信受礼佛而退。尔时阿难陀住佛背后为佛扇凉，居士才去，命阿难陀曰：“汝今宜去近此所有诸苾刍众，悉皆令集常食堂中。”时阿难陀奉佛教已悉皆唤众，还诣佛所礼佛足已，在一面立白佛言：“世尊！我奉佛教，近此苾刍悉皆唤集在食堂中，唯佛知时。”尔时世尊诣食堂中，在大众前就座而坐，告诸苾刍曰：“有聚落主名曰宝髻，来至我所礼我足下，在一面坐作如是白，广说如上，乃至辞我而退。汝诸苾刍！彼聚落主于王众中作师子吼，决定而说沙门释子不合受捉金银钱等。我亦说言：沙门释子不应受捉金银钱等。是故诸苾刍！若为修营房舍等事，应求草木车乘人功，然不应求金银钱等。我不说言得有方便令诸苾刍畜捉金等。”此是缘起，尚未制戒。

　　佛在逝多林给孤独园。时六众苾刍自手捉金银钱，或教他捉造作房舍，或置床座上。时外道见生嫌贱言：“此沙门释子，自手执捉金银钱等，或教他捉，广说如上，诸余俗人亦皆如是，斯与我等有何别处？云何令他婆罗门居士等深生敬信，持诸饮食惠此秃人？”时诸苾刍闻是说已，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，广说如前。问六众曰：“汝实自捉或教人捉金银钱等耶？”答言：“实尔。”世尊如上种种呵责已，乃至“制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍自手捉金银钱等，若教他捉，泥萨祇波逸底迦。”

　　若复苾刍者，谓六众类。

　　自手者，谓以手捉。

　　金银者，谓金银及贝齿。

　　钱者，金等钱。

　　教人亦尔，皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。

　　此中犯相其事云何？若教他取时，其事不同有十八种，咸成其犯。谓告彼云：

　“汝取此物；　　汝于此取；　　汝取此尔许。
　　汝将此物；　　汝于此将；　　汝将此尔许。
　　汝置此物；　　汝于此置；　　汝置此尔许。
　　汝取彼物；　　汝于彼取；　　汝取彼尔许。
　　汝将彼物；　　汝于彼将；　　汝将彼尔许。
　　汝置彼物；　　汝于彼置；　　汝置彼尔许。”

　　言汝取此物者，谓金银等于可见处教他取，得恶作罪；捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者，谓于诸袋及铁木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取此尔许者，谓百千亿等教他取物，得罪同前。

　　言汝将此物者，谓金银等物教他将来，得罪同前。言汝于此将者，谓于袋等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝将此尔许者，谓百千亿等教他取时，得罪同前。

　　言汝置此物者，谓金银等教他置时，得罪同前。言汝于此置者，谓于箱器等中而安置之，得罪同前。置此尔许者，谓百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆据可见之处教他作也。

　　言汝取彼物者，谓金银等于不见处教他取物，得恶作罪；捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者，谓于诸袋及铁木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取彼尔许者，谓百千亿等教他取物，得罪同前。

　　言汝将彼物者，谓金银等物教他将来，得罪同前。言汝于彼将者，谓于袋等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝将彼尔许者，谓百千亿等教他取时，得罪同前。

　　言汝置彼物者，谓金银等教他置时，得罪同前。言汝于彼置者，谓于箱器等中，得罪同前。言汝置彼尔许者，谓百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆据不可见处教他作也。

　　若苾刍自捉金银钱贝齿者，犯舍堕。若苾刍捉成未成金银者，犯舍堕。苾刍捉文相成就金银、钱、贝齿者，犯舍堕。苾刍触末尼宝、璧琉璃宝，犯舍堕。苾刍捉方国共所用钱，犯舍堕。若捉非方国所用钱，得恶作罪。若捉赤铜、鍮石、铜铁、铅锡者无犯。

　　如是世尊为诸声闻制学处已，佛在逝多林，于时占波国有一长者，在此城住，深信纯善，以上妙物而行惠施。时彼长者为佛及僧造立住处，门户窗牖栏楯交饰，殊妙庄严令人乐见为生天路，多诸僧众在此安居。既安居了随意事讫，白长者曰：“我等今欲向室罗伐城礼大师足，及诸耆宿尊、老苾刍现阙衣服时当见施。”长者报言：“圣者！此处之人无上妙衣叠，今闻商侣将欲到来，待来至时买以相惠。”苾刍言：“长者！若无好物，与粗恶者。”长者答曰：“圣者！我之立性常施好物，云何于今以恶物与？若不待者，衣直之钱可将持去。”答言：“长者！世尊制戒遮我捉钱。”长者报曰：“若如是者我宁不施，不能以恶物惠人。”时诸苾刍竟无所获舍之而去，随路而进至室罗伐城。诸苾刍见而告之曰：“善来！善来！具寿！岂非汝等于安居处多得衣服，云何着此粗破衣服而至此耶？”彼便答曰：“无衣可得。”苾刍曰：“仁在何处而作安居？”答曰：“在占波国。”又问：“依谁而住？”答曰：“某甲长者。”诸苾刍曰：“闻彼长者好施上衣岂不施耶？”答曰：“祇缘此故我不得衣。”苾刍问曰：“有何所以？”时彼苾刍具陈其事，诸苾刍闻已白佛。佛作是念：“诸有敬信婆罗门长者居士等，欢喜欲施苾刍衣价。我诸弟子情欲得衣，我应作法令诸苾刍得无废阙。”告诸苾刍曰：“若有他施衣价，欲须便受，受已即作彼人物心而持畜之。然诸苾刍，应可求觅执事之人。”苾刍不知欲觅何人？佛言：“应求寺家人、或邬波索迦。寺家人者谓是净人。邬波索迦者，谓受三归五戒。应问彼云：‘汝能为我作施主不？’若言能者，即作委寄此人心而畜其物，应使人持不应自捉。”

　　时有苾刍向他方处作如是念：“我今至此未有施主。”起追悔心以事白佛，佛言：“纵令远去，但令彼命存已来常是施主。”

　　时有苾刍未求得施主，他施与物，苾刍疑惑不敢受之。以事白佛，佛言：“应受。受已持物对一苾刍作如是语：‘具寿存念！我苾刍某甲得此不净物，我当持此不净之物换取净财。’如是三说，随情受用勿致疑心。”

　　时有施主于边隅处造寺施僧，时时有贼来相惊怖。彼诸苾刍空寺而去，便有贼来取寺家物。佛言：“若僧伽物、若窣睹波物、所有金银钱宝等，应牢藏举方可移去。”佛言：“遣藏。”苾刍不知欲遣谁藏？佛言：“若净人、若邬波索迦，令其藏举。”彼藏举者便偷其物，佛言：“有深信邬波索迦令其藏举，若无深信应使求寂。求寂若无，苾刍自手应为藏举。”苾刍不知若为藏举，佛言：“应可穿坑。”不知使谁？佛言：“应使净人、若邬波索迦。彼便偷物，应令信者。此若无者应令求寂，求寂若无应自穿掘。贼去之后，应可如前而取其物还与僧伽。”佛言：“如我为难所开事者，难去之后则不应行，若当行者得恶作罪。”又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　根本说一切有部毗奈耶卷第二十一