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大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二

  宋元嘉年僧伽跋摩译

  问十三僧伽婆尸沙初

  眠中作方便、眠中精出,不犯。觉时作方便、眠中出,偷罗遮。作方便已舍置,偷罗遮。甲坐舍方便,偷罗遮。未受具戒时作方便、受具戒竟精出,偷罗遮。受具戒时作方便、受具戒时精出,僧伽婆尸沙。受具戒时作方便、白衣时出,偷罗遮。从何处与别住?从初根本所犯。云何出精?谓出至节。云何知?作心、次第精出,是名知。或比丘时犯非比丘时净、或非比丘时犯比丘时净、或比丘时犯比丘时净、或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净?谓转根,是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净?谓转根。云何比丘时犯比丘时净?若比丘犯僧伽婆尸沙,如法除灭,是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净?谓比丘尼犯僧伽婆尸沙,如法除灭,是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便、觉时精出,若知偷罗遮,不知不犯。若男根起逆水行,偷罗遮。若出节精,偷罗遮。握搦捋弄精不出,偷罗遮。与药不出,偷罗遮。疑触女人,偷罗遮。触于齿,偷罗遮。触无肉淳骨,偷罗遮。于余女人染污心触余女人,偷罗遮。触二根人,意在女想者僧伽婆尸沙,意在男想偷罗遮。共女人相摩触,僧伽婆尸沙。共黄门相摩触,偷罗遮。共男子相摩触身,偷罗遮。为细滑暖等因缘故摩触女人身,偷罗遮。摩触母身,爱母故不犯,为细滑等摩触,偷罗遮。姊妹亦如是。

  为他故粗恶语,偷罗遮。遣使语,偷罗遮。不犯二十一句亦如是,自赞叹身亦如是。

  “若法非过去现在未来而颠倒,此法以十利故制彼法。云何?”答曰:“谓媒嫁。持自在语至非自在所,偷罗遮。云何自在?若于眠食戏笑,自在于彼行媒嫁,偷罗遮。买是女作妇,偷罗遮。胎中媒嫁,偷罗遮。斗诤中夺女人,偷罗遮。无子所媒嫁,偷罗遮。黄门所媒嫁,偷罗遮。自媒嫁,偷罗遮。如是人男非人男,于彼媒嫁,偷罗遮。人男非人女,偷罗遮。俱非人,偷罗遮。媒嫁梵行人,偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人、女人转根成男子,偷罗遮。本犯戒人,偷罗遮。学戒人,偷罗遮。”

  乞房已不作,偷罗遮。

  问:“颇有比丘自作房,不从僧乞不犯耶?”答:“有。谓蚊蟵。”

  问:“颇有比丘自乞作房不犯耶?”答:“有。谓他房,他作为成,偷罗遮。二人共作,偷罗遮。十人共乞作一房,十人各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房,偷罗遮。不舍房而作,偷罗遮。远处作房,偷罗遮。云何自乞房?若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房?众僧和合作羯磨。自物作房,偷罗遮。”

  手印谤比丘,偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人,偷罗遮。谤学戒人,偷罗遮。谤沙弥,突吉罗。若比丘僧中作不定语“比丘作淫、偷五钱、杀人、说过人法。”而不说其名,偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言:“我无所因而说。”于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼,偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘,偷罗遮。何以故?共戒故。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。非比丘非沙门非释子、不精进恶沙门,乃至少因缘,皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘,偷罗遮。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘,突吉罗。谤比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,展转如轮,除四波罗夷,以余者谤,突吉罗。少片亦如是。

  “不乞听摈比丘,成摈不?”

  答:“不成摈,诸比丘犯突吉罗。”

  “颇有比丘不乞听而摈比丘成摈耶?”答:“有。众僧一时共摈。”

  “颇有比丘不乞听,而众僧中摈比丘成摈耶?”答:“有。先已听不白,以不解人作羯磨。”

  “成羯磨不?”答:“成。诸比丘犯突吉罗。”

  “不语彼而摈比丘,成摈不?”答:“成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。”

  “不作白羯磨摈比丘,成摈不?”答:“成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。”

  “不受法比丘摈不受法比丘,成摈不?”答:“成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘、不受法比丘摈受法比丘,亦如是。”

  “若比丘语诸比丘:‘我是受法比丘。’而摈是比丘,成摈不?”答:“非法自言不成摈;受法比丘自言得成摈。”

  问:“颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶?”答:“有。若坐大床小床与五人受大戒,若十五人亦如是。”

  “如佛所说,众不得羯磨众。颇有得羯磨众耶?”答有:“若坐大床小床,如前说。”

  “在空中,地人作羯磨,成羯磨不?”答:“不成。诸比丘得呵罪。人在地,空中作羯磨,亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性,随事分别。云何不清净清净相?若比丘犯波罗夷而威仪清净,是不清净清净相。云何清净不清净相?持戒不犯、威仪不清净。云何清净清净相?而不犯戒、威仪清净。云何不清净不清净相?若比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙,威仪不清净。”

  僧伽婆尸沙竟。

  问二不定法

  “如世尊所说,信可信优婆夷语,治比丘。为信一切可信优婆夷语治比丘耶?”答:“应问可信优婆夷言:‘姊妹!此比丘在彼不?’答言:‘在彼。’应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言:‘我见非时食。’比丘言:‘我食酥蜜。’应用可信优婆夷语治是比丘,亦应令是比丘自言。可信优婆夷言:‘我见是比丘饮酒。’比丘言:‘我饮蜜浆、酥毗罗浆。’应用是可信优婆夷语治,亦应令是比丘自言。可信优婆夷言:‘我见某甲比丘作淫。’比丘言:‘我髀中作淫。’应用是可信优婆夷语治,亦应令是比丘自言。可信优婆夷言:‘我见某甲比丘共畜生作淫。’比丘答言:‘实作,身外分作。’应用是可信优婆夷语治,亦应令是比丘自言。龙女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信优婆夷言:‘我见是比丘共某甲女人作淫。’比丘言:‘我以余因缘故到彼。’不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言:‘我见某甲比丘共某甲女人作淫,女人立比丘坐。’不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒,若比丘于是一一事中不说,不应用是优婆夷语治是比丘。”

  问三十事初

  问:“颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶?”答:“有。若烧若失。”

  问:“颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶?”答:“有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。”

  “颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶?”答:“有。十夜内无常。”

  “颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶?”答:“有。若狂、若心散乱、若苦病痴騃者。”

  问:“颇有比丘过十夜衣,即此衣一夜离宿耶?”答:“有。过十夜已作衣受,出界外明相出。”

  “颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶?”答:“有。频日得衣,先尼萨耆罪未忏悔,离衣宿已不受三衣过十夜,尼萨耆。”

  “尼师檀离宿不犯尼萨耆耶?”答:“三衣,佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿或不得,尼师檀非一夜离宿衣。”

  如世尊所说,瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持,不犯。若不受持者,舍已更受随意用。

  云何打衣?若新衣未经四月受用,是不得打衣。云何得打衣?时衣四月为时,以经四月受用,是名得打衣。三衣不得同意取,取者恶取,犯突吉罗。

  众僧界、外道界共一界,内一门,离衣宿。若在门下宿,不犯。

  “颇有比丘外道处着衣、僧界内宿不犯耶?”答:“有。外道共同一界。树界亦如是。”

  “颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶?”答:“有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行,应更受余衣。”

  “如佛所说一月衣,云何受?”“一月衣谓三衣不足。若三衣满足,不得畜一月衣。若不满三衣,悕望一月必得者,应畜。若不得者,即应裁割受持。得,以不裁截受持,尼萨耆波夜提,如频日得衣。”

  问:“颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶?”答:“有。谓浣新衣。”

  “颇有比丘非母亲非父亲,使比丘尼浣衣不犯耶?”答:“有。谓母也。已浣更使浣,突吉罗。遣使展转手印,浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣,本不和合,本犯戒。式叉摩那、沙弥尼皆不犯尼萨耆,犯突吉罗。”

  问:“颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶?”答:“有。谓母贼住人边受衣,不犯尼萨耆,犯突吉罗。若比丘尼放地言:‘寄大德。我听随意用,我当得功德。’比丘受用不犯。使人取,突吉罗。遣使手印取衣,一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去,比丘同意受用,不犯。又言:‘受用与我直。’不犯。暂时借用,不犯。式叉摩那、沙弥尼亦如是。若言:‘某聚落中有衣与,大德往取。’犯突吉罗。若默然心受,后同意取用,不犯。若比丘言:‘我等不得取非亲里比丘尼衣。’彼默然着地而去,后同意用,不犯。”

  “颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶?”答:“有。若取异物。”

  问:“颇有比丘着衣入白衣舍,衣不离身即尼萨耆耶?”答:“有。若泥土所污,比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀,尼萨耆波夜提。浣褥,突吉罗。浣枕等,突吉罗。云何浣?乃至三入水。”

  问:“颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶?”答:“有。若为僧乞、二根边乞,不犯。”

  “颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶?”答:“有。谓父母也,乞房、衣、雨衣,不犯。学戒人乞,突吉罗。乞不净衣,突吉罗。乞劫贝头沙,突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得,作四句。若居士转根作女人,不犯。居士妇比丘转根作比丘尼,亦如是。遣使乞,突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣,不犯。为沙弥作衣,比丘往乞,突吉罗。为众多比丘作衣,一比丘往乞,突吉罗。居士时为作衣,出家已往索,突吉罗。受具戒时为作衣,受具戒已索,得,突吉罗,是衣应舍。若夜叉边索、天龙所、一切外道所索,不犯。遣使手印索,突吉罗。”

  非人与直、非人为使、非人为檀越,不犯。非人与直、非人为使、人为檀越,不犯。非人与直、人为使、人为檀越,不犯。人与直、人为使、人为檀越,不犯。从龙索物,不犯。

  “颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶?”答:“有。若瞿那杂作,突吉罗。若劫贝杂作,突吉罗。头鸠罗杂作,突吉罗(头鸠罗者纻也)。若发若毛杂作,突吉罗。佛衣作尼师檀,突吉罗。遣使手印作,突吉罗。”

  “颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶?”答:“有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪?若成已敷眠。”

  “颇有比丘作敷具犯四波夜提耶?”答:“有。若等修伽陀量、不满六年、非亲里比丘尼浣过十夜、减与白及不净,突吉罗。”

  “颇有比丘不满六年作敷具不犯耶?”答:“有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。”

  “颇有比丘六年内作敷具不犯耶?”答:“有。六年内转根为女人者。”

  “颇有比丘六年内作敷具不犯耶?”答:“有。谓僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者,前新憍舍耶敷具僧羯磨作,不犯)。为他作,突吉罗。”

  “颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶?”答:“有。若杂金缕作、银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用、若受金想,尼萨耆。若在远处使人取,突吉罗。”

  “颇有母边取物尼萨耆耶?”答:“有。若贸易余物。”

  “颇有比丘种种贩卖不犯耶?”答:“有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买,不犯。若不如法卖买,突吉罗。共非人贩卖,突吉罗。共天、龙、夜叉、乾闼婆一切非人卖买,突吉罗。共亲里卖买,突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买,突吉罗。本犯戒、本不和合、贼住、黄门、污染比丘尼所贩卖,皆突吉罗。学戒人卖买,突吉罗。未受具戒时用银卖物,未受具戒时得,突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者不犯。”

  “颇有比丘畜过十夜钵不犯耶?”答:“有。十夜内狂若心散乱。”

  “颇有比丘终身畜长钵不犯耶?”答:“有。以僧中舍已悔过。”

  “颇有比丘有一钵,即此一钵尼萨耆耶?”答:“有。谓不受持。”

  “颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶?”答:“有。谓小钵。”

  问:“颇有乞得钵,舍时不犯尼萨耆耶?”答:“有。与欲人满众舍小钵,犯突吉罗,此钵不成舍。使他行小钵,突吉罗。遣使手印,突吉罗。”

  “颇有比丘频日乞钵不犯耶?”答:“有。若易得,十夜内。”

  “颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶?”答:“有。二人乞一钵、三人乞一钵,不犯尼萨耆,犯突吉罗。”

  “颇有比丘终身畜长钵不犯耶?”答:“有。谓已僧中舍钵。”

  “颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。乞不净缕使织作衣,犯突吉罗。狂心乞缕,突吉罗。为僧乞,不犯。手印遣使乞,突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞,突吉罗。”

  为比丘织衣,比丘往不语,突吉罗。若语、若不净缕杂织,突吉罗。为比丘作,比丘不语,不犯。黄门织衣,比丘语彼,突吉罗。二根亦如是。

  “颇有比丘瞋恚心夺比丘衣不犯耶?”答:“有。谓夺不净衣。夺本犯戒、学戒、贼住、本不和合、沙弥,突吉罗。遣使手印夺,突吉罗。夺减量衣,突吉罗。若夺衣人转根作女人,突吉罗。与衣者转根亦如是。”

  问:“颇有比丘过六夜离衣宿,不受持余衣不犯耶?”答:“有。八难中一一难起。若无余衣,三衣中安居后一月得离衣宿,过是离宿,尼萨耆。”

  不净衣作雨衣,突吉罗。劫波涂沙作雨衣,突吉罗。若比丘自恣已至余住处,彼处未自恣,随彼畜雨衣,波夜提。

  “若比丘畜长衣不舍,尼萨耆波夜提耶?”答:“有。若比丘自恣已至余住处,彼处未自恣,随彼畜雨衣,波夜提。不从初受作雨衣,尼萨耆波夜提。”

  “颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶?”答:“有。僧衣回向己,尼萨耆。时药、七日药亦如是。”

  “颇有比丘与僧衣回向己不犯耶?”答:“有。若界外犯,突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣,突吉罗。”

  “颇有比丘时药作非时药、七日药、终身药耶?”答:“有。甘蔗时药,汁作非时药,作糖七日药,烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药,煎取膏七日药,烧作灰终身药。”

  “若七日药在不净地,不经宿、不受持,得七日受不?”答:“得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎,得七日服。若比丘舍七日药,还作七日食,广说随其事。余比丘亦得七日食,随其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足,受持不犯。”

  问九十事初

  “居士问比丘言:‘汝是谁耶?’比丘答言:‘我是外道。’舍戒不?”答:“不舍戒。故妄语,波夜提。”

  “居士问比丘言:‘汝是谁耶?’答:‘是居士。’舍戒不?”答:“不舍戒。故妄语,波夜提。”

  “指余人为和上,舍戒不?”答:“不舍戒。故妄语,波夜提。”

  比丘语比丘言:“汝是剃师。”故妄语,波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲、阿阇梨某甲,乞彼随语与物,故妄语,波夜提。数数称名乞,波夜提。不闻言闻,波夜提。闻言不闻,波夜提。手印相,皆突吉罗。手作相、口不语,突吉罗。语人言眼瞎,彼实不瞎,得二波夜提。故妄语、毁呰语,波夜提。聋盲喑哑亦如是。汝发创、彼非发创,故妄语,波夜提。一切工巧亦如是。共期不去,故妄语,波夜提。比丘言:“汝是婆罗门出家而作剃师耶?”故妄语,波夜提。刹利出家亦如是。

  “若比丘行时以天眼出比丘罪,成出罪不?”答:“不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。”

  “若比丘僧中出比丘罪,成出罪不?”答:“不成出罪。比丘犯突吉罗,不先语故。毁呰贼住人,突吉罗。先不和合、学戒、污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼,皆突吉罗。遣使手印,突吉罗。比丘语比丘:‘汝是婆罗门种。’比丘尼语比丘:‘汝作下贱业作剃师。’得二波夜提,故妄语、毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语,突吉罗。用天耳闻两舌,突吉罗。僧中乞作两舌,波夜提。贼住、本不和合,遣使手印,突吉罗。比丘两舌,波夜提;比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌,突吉罗。比丘尼,比丘边两舌,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌,突吉罗。”

  已灭贼住人罪,更发起本不和合、本犯戒,突吉罗。遣使手印发起,突吉罗。灭比丘尼罪已更发起,突吉罗。灭式叉摩那、沙弥、沙弥尼罪已更发起,突吉罗。

  为眠母人说法,突吉罗。净人眠说法,突吉罗。郁单越人为净人、痴人为净人、聋人为净人、哑人为净人、边地人为净人,说法,突吉罗。为黄门说法,突吉罗。为二根说法,突吉罗。遣使手印,突吉罗。

  “若有不净人为净人,得为女人说法不?”答:“不得。何以故?佛说言净人故。为说咒愿,不犯。盲人为净人、为女说法,众多哑人为净人、为女说法,突吉罗。五众为净人说法,不犯。不狂为净人,不犯。无净人得与受八支斋戒,不犯。授经,不犯。问答诵经,皆不犯。”

  “颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶?”答:“有。共畜生、天龙鬼神等,突吉罗。共沙弥、沙弥尼等,突吉罗。遣使手印,突吉罗。”

  问:“何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶?”答:“此二戒聚摄粗恶罪,以是故向他说波夜提。”

  “颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶?”答:“有。若向式叉摩那、沙弥、沙弥尼说,突吉罗。手印,突吉罗。向见谛人说、正见人说,不犯。向狂人、散乱心人、重病人说,突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说,突吉罗。向贼住人、本不和合、学戒人说,遣使手印说,突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧,突吉罗。手印回向,突吉罗。”

  比丘尼言:“何用半月半月说是杂碎戒?”突吉罗。

  问:“颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶?”答:“无也。除二十一句,不犯。”

  “颇有比丘断草不犯波夜提耶?”答:“有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及余方便,突吉罗。若语人:‘取是果,我欲食。’突吉罗。若生果未净全咽,突吉罗。取木耳,突吉罗。本不和合、学戒人取,突吉罗。”

  若比丘为他骂,突吉罗。骂畜生,突吉罗。传骂,突吉罗。

  问余事说余事,突吉罗。默然恼他,突吉罗。闻言不忆,突吉罗。

  “颇有比丘坐卧床着露地,不自举、不使人举不犯耶?”答:“有。谓宝床。”

  “颇有比丘露地敷卧具,去时不自举、不使人举不犯耶?”答:“有。若不净物杂作,突吉罗。若在覆处、若白衣所摄,去时不举不犯,先取者应举。若贼住比丘敷卧具,去时不自举、不使人举,突吉罗。本不和合、学戒人不举,突吉罗。若比丘自卧具,不自举、不使人举,突吉罗。五众亦如是。”

  “颇有比丘僧卧具,不自举、不使人举不犯耶?”答:“有。若白衣舍坐不举、或人所夺,不犯。近经行,不犯。暂时坐起去,不自举、不使人举,突吉罗。众僧卧具力势者所夺、随意坐,不犯。除卧床坐床,余长木长板等随意坐,不犯。若比丘不嘱卧具,出行中道见比丘,语言:‘与我举坐床卧床。’彼受嘱已不举,突吉罗。”“若比丘卧具欲内房中,户闭者当云何?”答:“应着壁下墙下树下雨所不坏处。”

  房舍内敷卧具戒亦如是。

  “颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶?”答:“有。若一切众僧驱一比丘,突吉罗。彼何等人耶?谓贼住。驱本犯戒、本不和合、学戒人、沙弥等出,突吉罗。遣使手印及私房驱出,突吉罗。若露地驱出,突吉罗。驱出饿鬼等,突吉罗。”

  “颇有比丘知先比丘敷卧具竟,后来强以卧具自敷、使人敷不犯波夜提耶?”答:“有。谓贼住。本犯戒、本不和合、学戒、沙弥,突吉罗。”

  “颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶?”答:“有。贼住寺中,本犯戒、本不和合寺中,比丘尼寺中,除比丘寺,余四众寺,突吉罗。外道寺中,突吉罗。”

  “颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶?”答:“有。若遣使手印,突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫,突吉罗。”

  “颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶?”答:“有。若手印遣使,突吉罗。使黄门覆,突吉罗。”

  云何大房?谓私房,是名大房。或有主,名大房。

  “云何教诫比丘尼?”答:“若说八重法,是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼,突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼,突吉罗。本犯戒、本不和合、学戒比丘尼,突吉罗。教诫比丘尼比丘,余处亦得教诫。为更作羯磨耶?不作耶?佛言,先已作竟,但应教诫,不须更作。

  “若僧不差,比丘教诫比丘尼不犯耶?”答:“有。先已差。”

  “若有一比丘处,比丘尼应往求教诫不?”答:“应求教诫。二三亦如是。”

  “颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶?”答:“有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯,聚落外犯。”

  “颇有比丘施非母亲衣不犯耶?”答:“有。谓母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣,突吉罗。贼住、本不和合、学戒比丘尼,突吉罗。”

  “如佛所说,若比丘言:‘诸比丘为供养利故教化比丘尼。’得波夜提。颇有比丘作如是语不犯波夜提耶?”答:“有。非人出家作比丘尼,突吉罗。非人者,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毗舍遮、鸠槃茶等出家作比丘尼是也。”

  有比丘共比丘尼期空中行,突吉罗。隐身共行,突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去,突吉罗。受具戒时期、白衣时去,突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行,突吉罗。

  有比丘共天女屏覆处坐,若彼可捉者,突吉罗。

  共比丘尼独屏覆处坐亦如是。

  “颇有比丘,比丘尼赞叹得食不犯耶?”答:“有。若为余者赞叹,余者食,不犯。”

  有比丘先受居士请,后比丘尼赞叹言:“请某甲某甲比丘。”檀越答言:“已请食。”者,不犯。净施比丘尼食者,不犯。净施式叉摩那、沙弥、沙弥尼食者,不犯。不知比丘尼赞叹食者,不犯。

  “颇有比丘处处受请食不犯耶?”答:“有。先为他作净施受、若病食者,不犯。处处受亲里食,不犯。若比丘受请食,即于坐处、余处与食,作意不受食者,不犯。若比丘受请,有人言:‘大德!更当有食,我不请大德。’食者不犯。比丘受二种请,谓佉陀尼、蒲阇尼而不净施,食者不犯。比丘先受请已,有人言:‘大德忆念!我有食,我不请大德。’食者不犯。比丘先受请已,有人言:‘大德!我有随病食,我不请大德。’食者不犯。”

  “颇有比丘受二处请,不净施不犯耶?”答:“有。若非正食。有比丘受请已,有人言:‘大德!来到我舍,我不请大德。’食者不犯。坐中谓彼先未受请,食者不犯。一坐处更有余人请,食者不犯。常请食者,不犯。慈愍故受食者,不犯。长食,食者不犯(长食者,谓白衣舍早起作食熟,未食先留出家人分,名为长食。食此食者不犯)二人食,一人并取合行,食者不犯。不净食手印受,突吉罗。或狂人来请,疑故更受余请,不犯。狂比丘受请食,净施受法比丘,食者不犯。作二十一句。居士语比丘言:‘长老受我请。’彼比丘不净施食者,突吉罗。”

  “颇有一处受二家请食不犯耶?”答:“有。谓龙宫食、天祠食、外道食。”

  “颇有比丘受二三钵食不犯耶?”答:“有。外道家、天祠、夜叉祠,不犯。手印相受,突吉罗。除饼等受余食,不犯。若过取二三钵已,使余人持去,突吉罗。”

  “颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶?”答:“有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已,自恣更受残食法,不名为受食者,波夜提。云何不净食?谓正食也。”

  “颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶?”答:“有。若贼住、若学戒、本不和合、本犯戒,突吉罗。”

  “颇有比丘别众食不犯波夜提耶?”答:“有。行过半由延,不犯。”

  “如佛所说,别众食,除因缘,不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶?”答:“一一因缘现在前食,不犯。”

  “颇有比丘别众食不犯耶?”答:“有。若出界食、空中食,不犯。”

  “颇有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶?”答:“有。若住北郁单越,用彼时食,不犯。”

  问:“颇有比丘一坐食犯四罪耶?”答:“有。若不受食、若不净食、若非时食、若残宿食,随入口口犯,四波夜提。”

  问:“北郁单越宿食,得食不?”答:“得食。余方亦如是。三种人宿食,比丘不得食。何等三?谓贼住、本不和合、学戒。”

  “颇有比丘食宿食不犯耶?”答:“有。若比丘尼宿食,比丘得食。比丘宿食,比丘尼得食。若钵口缺,食余着器,极用意三洗故腻,用食者不犯。与沙弥已,沙弥还与,比丘用食不犯。宿食与他,他还与,食者突吉罗。”

  若自不受食者,不犯。

  若用北郁单越法不受食食,不犯;余方不得。若比丘食时,净人以佉陀尼、蒲阇尼着器中,成受不?若可却者却,不可却者得食。不犯者,谓浊水、咸水、灰水。

  “颇有自为求美食不犯耶?”答:“有。若从龙索、夜叉索、一切非人所索,不犯。”

  “颇有比丘索美食不犯耶?”答:“有。从亲里索。有虫水应漉。”

  若共黄门屏处坐,突吉罗。共黄门屋中坐,突吉罗。非自在屋中共坐,突吉罗。屏处坐,突吉罗。云何非自在屋?若父母亲里等家中,自在于中坐,不犯。多有儿息未分财物,名不自在屋。若已分财物、已取妇,于中坐,波夜提。若寺舍主所夺于中坐、外道寺中共坐,突吉罗。

  “颇有比丘共坐不犯耶?”答:“有。若虚空中共坐。”

  “颇有比丘共屏处坐不犯耶?”答:“有。若大众中,彼坐无屏处。”

  “颇有比丘屏处食得波罗夷耶?”答:“有。谓食欲。”

  “颇有比丘屏处坐波夜提耶?”答:“有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水,波夜提。”

  “颇有比丘用虫水不犯耶?”答:“有。若大虫,于中洗浴,突吉罗。遣使手印,突吉罗。”

  “颇有比丘自手与外道食不犯耶?”答:“有。若亲里、若病、若欲出家者。手印与食,突吉罗。”

  “颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶?”答:“有。天、龙、夜叉、阿修罗等军发行往观,突吉罗。若四兵围绕、若王所唤、若八难中有一一难,不犯。若家内、若寺中,一切不犯。过二宿观军发行亦如是。”

  若比丘打三种人,突吉罗,谓贼住、本不和合、本犯戒。若以物掷众多比丘,随所著,随得尔所波夜提。若不著者,突吉罗。

  问:“颇有比丘一方便得百千波夜提耶?”答:“有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘,随所著不着,如前说。”

  若比丘举手刀向众多比丘,得众多波夜提。向四种人,突吉罗,谓贼住、本不和合、本犯戒、学戒。

  “非比丘边覆藏粗罪成覆藏耶?”答:“不成覆藏。于贼住所、本不和合所、本犯戒所,不名覆藏。若比丘见比丘犯粗罪,彼言:‘我不犯。’不向人说,不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪,波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼粗罪,突吉罗。狂痴乱心人覆藏粗罪,不犯。五众展转如轮亦如是。”

  问:“向狂人忏悔,成忏不?”答:“不成忏。”

  僧中覆藏粗罪,波夜提。

  “摈沙弥,应舍不应舍?”答:“应舍。若沙弥向僧忏悔、布萨忏悔,应摄取。”

  若比丘布萨时作心发露罪,不名覆藏。

  若比丘驱比丘尼,突吉罗。外道家中驱比丘,突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。遣使外道家驱沙弥,突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。

  若比丘酥油蜜着火中,突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等,突吉罗。前火中薪等,突吉罗。

  “颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶?”答:“有。若篱下、墙下、树下,不犯。”

  “颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已,得二波夜提耶?”答:“有。二夜共沙弥宿已,第三夜共女人宿。”

  若比丘于摈比丘所出罪共食,得波夜提。狂者所、散乱心所出罪,突吉罗。摈比丘所出罪,突吉罗。

  沙弥言:“我知佛所说,欲不障道。”众僧和合已,彼若忏悔还者当摄受。

  若比丘与不受法比丘欲已呵责,突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨,与欲已呵责,突吉罗。与学戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼羯磨已呵责,突吉罗。

  “颇有比丘着不坏色衣不犯波夜提耶?”答:“有。着不净衣,谓劫波头沙,突吉罗。若不净衣坏色,作净衣著者,突吉罗。若比丘坏色衣,比丘尼得着,乃至沙弥尼亦得着。沙弥尼净衣,比丘得着,乃至沙弥亦得着。拭足衣、手巾、漉水囊、钵囊、腰绳等,皆应作净。”

  “若比丘衣,国王长者所夺,后还得者,更应作净耶?”答:“不作,先已净故。”

  “颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶?”答:“有。若取天龙鬼神等宝,突吉罗。若遣信取某处宝,突吉罗。”

  “颇有比丘取摩尼宝不犯耶?”答:“有。若取水精摩尼,突吉罗。若作念为他取,主还当还主,不犯。”

  “颇有比丘坐卧金宝床不犯耶?”答:“有。若天龙鬼神等一切处,不犯。”

  “若比丘得刀,应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐,突吉罗。若比丘摩触金银,突吉罗。”

  萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二