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大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第三

  失译人名今附秦录盗戒因缘第二之二

  国中以王舍城、优填王国于十六大国最为第一,于阎浮提内中国边方一切统摄,而优填王国用王舍国法。以此义推,于阎浮提一切国法礼义以王舍城为正。阿阇世王于人王第一;佛为法王众圣中尊,故佛在王舍城依人王制戒。王舍国法,五钱以上入重罪中。佛依此法,盗至五钱得波罗夷。如是阎浮提内现有佛法处,限五钱得罪。若国不用钱,准五钱成罪。律师云言:更有一义秘不欲广。若自盗他物,欲取五钱已上,从始发足,步步轻偷兰遮;乃至选择取三钱已还,得轻偷兰;四钱,成重偷兰。若取一钱乃至四钱,亦从始发足乃至取三钱,亦轻偷兰;得四钱,重偷兰。若遣使取他物,当教时,得轻偷兰;若取物五钱已上、离本处时,此比丘得波罗夷,随教取物故。若受使比丘在彼取物时,狂心乱心病坏心取物,比丘不得罪,遣使比丘得罪。若教取金乃取银,此比丘不得波罗夷,以异教故;得偷兰,以先方便故。若受使人随教,不教从此至彼,受使人若是比丘,步步轻偷兰,教他比丘无罪。若盗僧物五钱以上,得重偷兰;四钱以下,得轻偷兰,而报罪甚深。若曳不离僧地,得轻偷兰。若入比丘所拔房,得重偷兰。若舍属一主,物不异主,若不离地未出家界,步步轻偷兰。若入女姊妹奴婢房中,得波罗夷。若入兄弟儿房中,得轻偷兰。若出主地相亦波罗夷。若比丘冬夏拔房,房即属此比丘,随房所得地远近即为房界。若僧房中住而不拔此房,则是异主异房。若物在地,物是一主。地属异主,若地无异相,随物周圆边际为相,若出边际则离本处。若在褥上有异色,物在一色移在异色,即离本处。无主水中有主鸟,若沈令水覆背上,名离本处。若举离水,名离本处。若移鸟令离周圆边际,名离本处。若流水中捉鸟住,令后水过前头,亦名离本处。有主水中有主鸟,若举离水,名离本处。若水是一主,岸上地是异主,若曳上岸,名离本处。若地与水同是一主,纵令上岸,不名异处。若未入王界,有一比丘语此比丘:“彼国税重。”闻重便还。若税实重,二俱无过。若税实轻,妄说言重教他比丘,得重偷兰,受教比丘无罪。若入王界,语言税重,闻重即还。若税实重,二俱无咎。若税实轻,妄说言重教他比丘,得波罗夷;受教比丘无罪。若瓶中有宝,欲盗此宝,合瓶持去若近若远,得轻偷兰。若取宝举出离瓶底,得波罗夷。取非人五钱已上,重偷兰;若四钱以下,轻偷兰。天与畜生尽名非人。

  云何名无主物?若二国界中间各自封相,其间空地,地若有物,名无主物。又如一王征破异国,所破国王若死若走,后王未统摄此国,尔时地若有物,名无主物。若无主物有主心取,轻偷兰。若有主物无主心取,突吉罗。若物有人守护,无我所心盗取,于物主边得波罗夷。田地相言得胜,波罗夷。不如,得轻偷兰。若牛马珍宝相言得胜,未离本处,得轻偷兰。相言得物,离本处,波罗夷。若相言胜负未定,先牵牛马去,得轻偷兰。后相言得胜,得波罗夷,以先离本处故。若比丘白衣时有田地,先出家时一切尽舍,不属比丘也;若先不舍者,故属比丘。若国罚负比丘,若先失物,作心未舍还取此物、若己物外更取他物,计钱成罪。若先心已舍,正使己物亦不得取,取亦计钱。若国禁物,若持出王界者入死罪中,若比丘持出,律师初言得重。后更问之,似不入重,然违犯王教,突吉罗。盗王民有死罪、有重罚负。若盗心持去,离本处,得波罗夷。若王人正使出家出国,既无死罪亦无罚负,王直不听,若无盗心将出国,违王教,突吉罗。拘耶尼用牛马市,买卖牛得钱,钱满得罪。弗婆提用衣市买,其法亦尔,三天下同。有比丘盗罪,凡是三宝物、他寄物,自为衣服医药父母,除贩卖,一切无过。

  杀戒因缘第三

  有魔天神者,魔王在第六天,一切欲界众生皆属于魔。有内眷属、外眷属,内眷属受魔教,外眷属不受魔教。此天神受魔教。

  即生恶邪见者,或言见盗,或言戒盗。

  问曰:“阿难言者,问曰:佛一切智,何故教诸比丘令得如是衰恼?若不知者,不名一切智。”

  答曰:“佛一切等教,尔时不但六十人受不净观,佛法教无有偏,但受得利有多有少,故无咎也。佛深知众生根业始终,必以此法因缘后得大利。云六十比丘,迦叶佛所受不净观法,不能专修多犯恶行,命终入地狱中。今佛出世,罪毕得生人间,堕下贱家出家入道。以本缘故,应受此法。既命终已得生天上,于天来下从佛听法得获道迹。以是因缘,佛无偏也。”

  得大果大利者,一现漏尽结、二不堕恶道、三生天人中、四善法增长、五不堕下贱家。

  阿那波耶者,出息入息。始习此法,系心鼻头;若观六界,系意顶上;若不习不净,注心眉间。所以习不净观先在面上者,修此观法为除贪欲心。欲心生,要从面起,故先观于面。

  结跏趺坐者,所以结跏趺坐,为正身故。所以正身,为正心故。是正于心,必先正身。又云:九十六种外道皆不结跏趺坐,欲异外道故,为此坐法。又云:欲止睡眠故。又云:欲生前人信敬心故。如一时有异国来罚罽宾,入其界内,见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意,即生信敬寻归本国。又云:佛坐道树时结跏趺坐,利根辟支佛亦结跏趺坐,以是诸缘故结跏趺坐。

  得波罗夷罪者。

  问曰:“何以但害人得波罗夷?”

  答曰:“人中有三归、五戒、波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人中得,佛与辟支佛必在人中得漏尽故也。是以害人波罗夷,余道不得波罗夷。若为杀人作刀杖弓箭,突吉罗。若执刀欲杀人,发足步步轻偷兰;乃至未伤人已还,尽轻偷兰。若刀着人,不问深浅,命未断以还,重偷兰;若死,波罗夷。若为杀人故作坑,未成时突吉罗;作竟,轻偷兰。若人堕中,勇健便急即能出坑,得重偷兰。若堕坑中不死,亦重偷兰。作弶作拨亦尔。若遣使杀人,当教时得轻偷兰。使若杀时,此比丘得波罗夷。遣使杀人,亦三心中得波罗夷。若遣使杀人,遣使杀人比丘若诵经礼佛,使杀,彼时遣使比丘得波罗夷,是善心中得罪。不善心中、无记心中,义推可知。若遣使杀人,教彼人若来者杀,而受使者彼人去时杀者,比丘得轻偷兰。若教刀杀而用杖杀、若杀此而杀彼,凡不如本教更异方便,尽轻偷兰。若教一人杀彼人,而受使者更使异人,如是展转乃至十人,最后人杀时,尽得波罗夷。若比丘善知星历阴阳龟易、解国兴衰军马形势,若以比丘语故征统异国,有所杀害兼得财宝,皆得杀、盗二波罗夷。若优婆塞,以王故同心共征异国、若破他国,有所伤杀兼得财宝,虽手不作,以同心故,亦犯杀、盗二戒。若二人相刺一时死,无犯戒罪,以受戒誓毕一形故。若以刀杖欲杀人故,或杖打刀刺,不寻手死十日应死,后更异人打,即寻杖死。打死比丘得波罗夷,先打比丘得重偷兰。若遣使杀人,使若往杀下刀,不问深浅,前人不死,遣使比丘、受使比丘俱重偷兰。”

  若堕胎杀者,在母腹中诸根成就以来,随以种种因缘而得杀者,名堕胎杀。

  按腹杀者,若在腹中诸根未成,如薄酪生酥,若按腹令散,若彼死者名按腹杀。

  乃至腹中初得二根者,始处缘时,父母精合识处其中,得身根、命根。尔时作因缘杀者,得波罗夷。此是穷下之说也。有四人不可杀:入灭尽定、无想定、佛使、入慈三昧。

  妄语第四

  若为利养名闻故,言我得不净观、阿那波那乃至世间第一法,得向四沙门果、四禅、四无量心、四无色定、五神通,尽波罗夷。乃至自言持戒清净淫欲不起,若不实者,偷兰遮。若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所,彼问我、我答彼,是事不实者,波罗夷。所以得罪者,自现内有胜法能感诸天龙神,又自显断恐怖故。龙神来至我所,我无恐惧,可名过人法;不名过天,佛在人中结戒故、人中有波罗提木叉戒故、又人中多入圣道多修善法胜于天故,但胜人已胜于天。又言:但胜人,得波罗夷;天故无所论。若不诵四阿含,自言诵四阿含;非阿毗昙师,自言阿毗昙师;非律师,自言律师;实非坐禅作阿练若,自言我是阿练若;悉偷兰遮。大而言之,无所习诵,而言我有所诵习,悉偷兰遮。

  十三事初

  与诸比丘结戒者。

  问曰:“一切善法不言结,何以但言结戒?”

  答曰:“戒是万善之本,但结戒即一切结也。佛所以制此故出精戒,为令法久住故、又欲止诽谤故。若作此事,世人外道当言:‘沙门释子作不净行,与俗人无异。’又欲生天龙善神信敬心故,若作此事,虽复私屏,天龙善神一切见之。又佛平等不问亲疏,有事则制、无事则止。又诸佛法尔,淫是恶行,法应制之。”

  僧伽婆尸沙者,秦言僧残,是罪属僧,僧中有残,因众除灭。又云:四事无残,此虽犯有残,因僧灭罪,故曰僧残。

  问曰:“四篇皆是有残,何以独此戒言有残?”

  答曰:“四篇虽是有残,不一切尽因僧灭。如三十事中,三事因僧灭,余则不因。九十事中,七事因僧,余则不因。十三事,一切因僧。又犯此戒,行波利婆沙亦在僧中,摩那埵亦在僧中,出罪亦在僧中,余戒不尔,故名僧残。又此戒不共,如比丘犯得僧残,比丘尼犯得波逸提。”

  问曰:“何以不同?”

  答曰:“为令二众有差别故。又云:女人烦恼深重难拘难制,若与制重则罪恼众生。又云:女人要在私屏多缘多力苦乃出精,男子不尔,随事能出,故不同也。若比丘作方便出精,精未出,变为尼然后出,无罪。以尼无出精方便故。若比丘故出精,一心即变为尼,即清净住。若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼,亦清净住。若行波利婆沙未竟即变为尼,亦清净住。若比丘尼变为比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何?若比丘先作僧残未成,变为尼然后成事,先比丘得偷兰遮,尼得僧残,以罪同故。若比丘尼变为比丘亦尔。若比丘犯僧残,一念变为尼,乃至十年五年覆藏然后变为尼,一种十五日除罪。若比丘尼犯僧残,一念不覆藏乃至发露,行十五日法中一日二日若变为比丘,但作六夜摩那埵,然后出罪。若先犯罪有覆藏日,即变为比丘,随本覆日行波利婆沙。”

  梦中出精者,有三事能发烦恼:一因缘、二方便、三境界。众生先善业故生富贵处,但以淫欲为先,若生天上亦复如是,人天富乐是淫欲因缘也。二方便者,若见闻女色,后方便思惟,然后起欲,是名方便。三境界者,若见上妙女色即生欲心,是名境界。是比丘先富贵家子,虽得出家,以先欲因缘重故,梦中失精。复以是事因缘故,游诸聚落,或见好色、或方便思惟,以是因缘故,梦中失精。

  一面立者,阿难恭敬佛故不坐。

  问曰:“舍利弗、目连深恭敬佛,何以坐耶?”

  答曰:“此二人恭敬法故,阿难兼以俗亲故,是以不同。又云:阿难受他使故不坐。又云:诸佛法尔,凡侍比丘法不应坐。”

  赞戒赞持戒者,为折伏破戒故、令持戒者增善根故。如佛赞多闻智慧勤精进,若破戒者、若愚痴者、若懈怠者,知佛语无二,必有深利作如是说。不持戒者勤加持戒,愚痴众生勤求智慧,懈怠众生勤加精进,是故赞持戒也。

  第二摩捉戒

  迦留陀夷持户钩在门间立。此人淫欲偏多,伺见女人共语笑抱捉,解释欲心。

  问曰:“若欲心多者,何不作大事破戒?”

  答曰:“此人根熟应得漏尽故。又应度此舍卫城中具足千家正少一人,是故不作大事。”

  诸女人何以来看?一以世间多事多诸匆务,出家人所住处寂静安乐故。二亲近善知识,欲闻法故。三众僧房中种种严饰,采画房舍床榻卧具,触目可乐,是故来看。

  何故正食后来?又言:无有定义。若食前来,复当言何以不食后来?进退有疑耳。又云:俗人食前多事多缘,或作饮食分处奴婢,夫婿儿子各随缘已,然后共相依随登山游泽或诣僧坊。又云:所以至僧坊者,为欲亲近善人,乐闻法故。若食前来,诸比丘各乞食随缘,不在僧坊,是故食后来。

  “诸女人何以随比丘入房舍中?”

  答曰:“谓出家之人断欲清净,信敬故随入无疑。”

  有善者默然。

  问曰:“何故有默、有不默者?”

  “有云:欲心多者默然,欲心少者不默然。有云:若知识者默然,非知识者不默然,不相错故。有云:人性不同,有乐覆罪过者默然,有不乐藏过者不默。有云:无有父母兄弟夫婿儿女,无所畏难故默然;有父母兄弟夫婿儿女者,有畏难故不默然。”

  诸比丘为诸女人说法者,为说佛法,众僧是良祐福田,可信可敬,莫以小缘故自破善根。又云:赞叹迦留陀夷种种功德智慧,当得漏尽,度千家作大利益,莫见小因缘故自失敬信也。佛所以结此摩捉女人戒,一以出家之人飘然无所依止,今结此戒与之作伴,令有所依怙。二欲止斗诤故,此是诤竞根本,若捉女人则生诤乱。三息嫌疑故,若比丘设捉女人,人见不谓直捉而已,谓作大恶,是故止之。四为断大恶之源,欲是众祸之先,若摩捉女人则开众恶门,禁微防着。五为护正念故,若亲近女人则失正念。六为增上法故,比丘出家迹绝欲秽,栖心事外为世揩轨。若摩捉女人,与恶人无别,则丧世人宗敬之心。

  此是不共戒。比丘犯僧残,比丘尼犯摩捉,波罗夷。若比丘欲摩捉女人,根变作尼,变竟后捉无罪,以尼无方便心故,即清净住。若比丘已犯摩捉僧残,根变作尼,即清净住。若尼犯摩捉波罗夷,根变作比丘,即清净住。若比丘捉女人,未着女人即变为男子,手着时非女人,不得僧残,得先方便偷兰遮;捉已变,得僧残。若尼欲捉男子,手未捉,根变为女,变为女竟捉,不得波罗夷,得先方便偷兰遮。未变捉,捉竟变,得重。

  第三恶语戒

  此是不共戒。比丘恶语得僧残,比丘尼恶语偷兰遮,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。此五篇戒各有种类,十三事中初五戒;三十事中三戒:从非亲里尼取衣、浣故衣、染羊毛;九十事中十五戒,与女人过五六语、教尼至日没时,次第后十戒,食家中前后二戒,与女人同室宿,议共道行;四悔过中第四戒;众学法中不眄视、不高视戒,是淫戒种类。十三事二房舍;三十事中七戒:畜宝戒、种种用宝戒、贩卖戒、自乞缕使织师织、还夺他比丘衣、知物向僧自回向己;九十事中三戒:藏针筒等戒、与五众衣辄还用、与贼众议共道行;四悔过中第三戒;众多学戒中以饭覆羹、净草净水。如是等戒。是盗戒种类。十三事中污他家;三十事中憍奢耶敷具;九十事中知水有虫自浇草土若使人浇、知水有虫取用二戒,打他比丘、搏他比丘二戒,故夺畜生命;四悔过中初戒;众学中大砖饭、净草净水。如是等戒,杀戒种类。十三事中二谤戒、破僧相助三戒、戾语戒;三十事中三戒:一二居士作衣、若王大臣遣使戒;九十事中初十戒;四悔过中第二戒;众多学一切说法戒。如是等戒。妄语戒种类。二百五十戒,以类而言有四种类。以罪而言,罪有五差、偷兰遮。

  十三事,初房舍。

  佛在阿罗毗国,此是鬼神名。此国是阿罗毗所住处,故因之为名。

  诸比丘者,有二种:一世谛比丘、二第一义谛比丘。住波罗提木叉戒,是世谛比丘;住无漏戒,是第一义谛比丘。

  大迦叶者,迦叶名多故,以大辩之:一大富贵长者所生故、二能舍大富贵豪族出家故、三能行头陀少欲知足大法故、四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故、五舍世间大利养少欲知足行乞食故。如大舍利弗,成就大智慧故。如大目连,成就大神通故。以成就大功德故,兼行少欲知足头陀法故,名大迦叶。与少不足,名为多欲;得一求一,名不知足。又复得内供养无厌,名为多欲;得外利养无厌,名不知足。

  与诸比丘结戒,一以为法久住故、二为止诽谤故、三不恼害众生令信敬增长故、四为少欲知足行善法故。此名不共戒,比丘犯僧残,比丘尼犯偷兰,下三众犯突吉罗。是舍私作,无檀越主,自乞自作,以多缘多事恼乱在家人故,制令应量。

  长十二搩手、内广七搩手者,佛一搩手,凡人一肘半。

  示处者,僧应示作处。集僧已能尽往示处者益善,若不往,僧应差四人示处。教应量已印封作相。若僧不教应量、不示难处妨处者,突吉罗。难处者,蛇窟乃至鼠穴,是名难处。齐几名无难处?但使齐房四角已还,无难处得作。又云:但使出入道径无难,名无难处。妨者,是舍四边一寻内,有塔地若王地,以王来入僧房内,王或欲止息眠戏,不欲在僧房内,别结此地属王,故名王地。居士者,以居士作僧房,坛越数来往僧中。止息戏笑不欲在僧房中,故别结此地属居士。外道地者,居士有亲里外道出家,来往僧中故,别结此地属外道。比丘尼地者,居士亲里女出家作尼,来往僧房中故,别结此地属尼。大石者,若近在房,行来进止作诸恼害、或破器物,故名妨处。流水者,若近流水、或水长漂没房舍、或水流食岸毁坏不少。池水者,池水浸润不得久固。大树者,飞鸟所集有诸音声,多所恼乱兼屎尿不净,并枝折落有所伤破。深坑者,颓损崩坏,令房不得久故。

  不问处、过量、难处、妨处,四事不如法,若平地时、封地作相时,以得偷兰遮;从二团泥未竟已还,尽轻偷兰;余一团泥在,未竟,重偷兰;竟,僧残。若三事不如法、一事如法,二事不如法、二事如法,一事不如法、三事如法,从平地封地作相,乃至一团泥未竟已还,尽轻偷兰;作房竟,得重偷兰。作房比丘先自看作房处,然后集僧,集僧已从僧三乞。僧应先示处,次封作相竟然后羯磨。若封相风吹雨水坏灭者,应更作相。已羯磨时相坏亦成羯磨,半已相坏亦成羯磨,若羯磨已相坏亦成羯磨。若印封作相已,不得余处作房。若异比丘不得此处作房,正应此比丘作,作房已不得嫌小,更大作房不如法,随作时得偷兰。若房主比丘死、若远行者去绝不还,随意处分,若与三宝、若随亲与、若与白衣、若自卖作钱自在随心。若卖房不得卖地,若众僧不听,众僧得罪。若房主比丘不自分处者,属四方僧,众僧次第应住。若此房上更异比丘欲作房,不须白僧,但房主比丘听作,自在得作;不听,不得作。此房亦随主自在分处,若不分处,即属四方僧,如先比丘法。若比丘作房不如法,若四方僧地不得作塔,不得作别波演,若作得罪。亦不得四方僧地中,为佛法自为种殖。若僧和合,听四方僧地中作塔,得作;若不和合、不听,不得作。若僧地中有种种花,应净人取,作次第与僧随意供养,不得私取自供养三宝。若花多,众僧取不能尽,若僧和合,听随意取之。若荒饿后,三宝园田无有分别,先旧比丘及以白衣一切尽无、问定无处,若众僧和合,随意分处。非僧地,地应属王,若比丘作房者,应以白王然后作房,不白不得作。若僧坊中内,不得起塔作像,以近人臭秽不清净。若重阁舍,若经像在下重,不得在上住。若塔地花,不得供养僧、法,正应供养佛。此花亦得卖取钱,以供养塔用。若属塔水,以供塔用。设用有残,若致功力是塔人者,应卖此水以钱属塔,不得余用,用则计钱。若塔无人致水功力,一由僧人。残水多少善好筹量。若学问坐禅比丘各有定业,若学不根本如学问法者,取学问腊则不清净。若禅不根本心如禅法者,取坐禅腊则不清净。

  后房舍。

  佛在俱睒弥国。长老阐那者,是佛异母弟,优填王妹儿,生大豪族,出家为道,多住此国。性㑦自用,作种种过恶,多在此国。与诸比丘结戒者,所以因缘如上说。此是不共戒,若比丘犯僧残,若比丘尼犯偷兰,下三众罪犯突吉罗。

  有主者,有檀越主人为比丘出钱作僧房,以僧房故不问量。若檀越欲作大房,语主人意小作者,则应少欲法。若檀越意为福德故、欲令容受多人故,欲作大房、欲多重作房,不应违施者意,若违损他福德。若主人意欲如耆阇崛山祇桓精舍广大严净者,应好示语檀越,意令开解然后小作房。律师云:后房舍,有檀越主,与比丘物为众僧作房;但以众房不限量数,自余作法如前房说。若不问僧作处、难处、妨处三事,不如法从平地印封作相,二团泥未竟已还,尽轻偷兰;一团泥未竟,重偷兰;作房舍竟,僧残。若二事不如法、一事如法,若一事不如法、二事如法,从平地印封作相,一团泥未竟已还,轻偷兰;作房竟,重偷兰。若自物与僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房,不问作处、难处、妨处,而作房处无难、无妨,作房竟突吉罗;若有难处、妨处,平地印封作相,乃至二团泥未竟以还,轻偷兰;一团泥未竟以还,重偷兰;作竟,僧残。若自物、施主物,自物作房,如初房舍法。若初房舍、若后房舍,倩他作,作不如法,二俱得罪。若僧房、自房。作法白僧三乞。次第如初房说。优婆塞者,秦言离恶修善,亦名亲近。

  第八无根谤戒

  佛在王舍城者,迦维罗长养色身,摩竭提国长养法身,是故佛多在王舍城。陀骠力士子成就五法故,僧羯磨作知卧具人。

  问曰:“五法成就者多,何以正差陀骠?”

  答曰:“以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。又云:为满本愿。过去迦叶佛时亦为众僧作知卧具人,称可僧意。尔时作愿:‘愿我将来亦为众僧作知卧具人。’及在彼世时亦知卧具、称悦时人,是以今佛还知卧具。佛所以令德行具足者使知卧具,现无吝法故。外道法,凡有所知见,尽不与弟子,恐弟子德行与己齐等,无师相承故。佛法不尔,一切无惜,随弟子优劣随事称差。又欲现长幼智德阶差,知卧具者其德如是,况受用者。又欲庄严将来弥勒佛法故,如今舍利弗智慧第一、目连神足第一、迦旃延解契经第一、富楼那四辩第一、阿难总持第一,五百弟子各为第一,陀骠知卧具第一。时人见佛弟子各称第一,皆发胜愿自誓立行:‘愿我于当来佛法中,亦得第一如是。’”

  佛出世庄严未来,五百佛法随所应与,阿练若阿练若共,持律持律共,说法说法共,读修妒路读修妒路共。

  问曰:“若如是随同者共,不有所偏私耶?”

  答曰:“不尔。众僧先已自唱随同业者共,以业同故,不相扰乱得安乐住。”

  问曰:“是四人其业各异,何以常不相离?”

  答曰:“阿练若,禅法有所疑滞,咨问有处,兼欲数闻说法增修,是以相近。持律者,凡欲知戒相轻重、决了罪过断解僧法,是以相近。法师者,义论说法称扬三宝,能增长善根。契经者,诵诸大经,多知广见随事能答,故相亲近。若僧坊中房鲜少,若有四房,先唱与阿练若,次第唱与。若别波演有四房,亦次第唱与。若舍有四重,亦次第唱与。若无四房,随宜分处。”

  不须灯烛者。

  “凡光明神力要入定心,若分卧具必出定心。云何不定心中而有光明?”

  答曰:“诸佛不可思议、禅定不可思议、龙不可思议、业报不可思议。又云:此人利根,禅定亦利。当分卧具时,或入定心、或出定心,其间駃速,谓但是散心。如击鼓人,手自击鼓、口并叫唤,击鼓心非缘叫唤心,二心各异,但以其駃疾故,谓是一心。又如浮人,手捉浮瓠脚并蹋水,捉浮瓠心、脚蹋水心,二心各异亦复如是。又云:先入定心手出光明,出光明已然后出定。以入定势力故,虽在不定心中,光明不灭。犹如陶师转轮作器,以一转力故十匝五匝,势故不尽。此亦复尔,一定力故光明久住。如过去然灯佛,出现于世为众生说法。时世众生乐着世乐,懈怠慢恣不受佛法。定光如来以神通力化作一城,庄严清净,其中人民富乐充溢五欲自恣。如是经由十二年中,定光如来亦十二年常在禅定。过是以后,大水忽至漂没此城,城中人民一切散灭。时世人民乐着富乐者或悟无常:‘我不久亦当如是。’定光如来即从定起,踊在虚空作种种神变,从虚空来下为众说法。时会众生,或得须陀洹乃至阿罗汉,或种辟支佛道因缘,或发阿耨多罗三藐三菩提心者,无量众生大得法利。以神通力,常得停住十二年中;以定力故,光明暂住,何足为难?”

  问曰:“佛法,罪当发露、功德覆藏。陀骠何故常放光明自显功德?”

  答曰:“自显功德凡有二种:一为利养名闻、二为佛法众生故。若为佛法众生,随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者,正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故,作师子吼,自说:‘我有十力、四无所畏、十八不共法。’以表清净。如舍利弗、目连,为瞿迦离所谤,作师子吼:‘我有七觉意宝。如长者家,其库藏中有种种衣服、种种器仗,自在取用。我有七觉意宝,亦随意取用之。’以表清净。目连亦作师子吼,自说:‘我生已尽,不复当生,所作已办,梵行已成。’以表清净。阿那律为人所谤,自说:‘我入智慧楼,观自在游戏。’以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒,自言:‘我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。’以表清净。如输毗陀为人所谤,自说:‘一念能知五百劫事。’以表清净。陀骠为慈地所谤故,常放光明,以表清净。复次除轻毁心故,如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘,坐禅比丘亦轻毁二业比丘,劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明,兼知卧具劝佐众事,灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林树下比丘高慢心故,常谓城傍比丘在散乱心中多言多事,行道修业无所能成,自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱,得大神力,手放光明以分卧具,伏彼高心。四为现精进果报,以精进力得此神通,以激励懈怠诸慢恣者。五为檀越施主增长善根。六为现不退法,陀骠先德行纯备,后为慈地所谤,时人疑谓其退,故放光明,明实不退。七欲现众僧大威德故,分卧具比丘神德犹尔,况余大德名闻高远者。八为爱惜正业不令虚缺,常在定心兼分卧具,令僧事得办而不废禅业,以是因缘故常放光明。众僧羯磨作差会人,作差会人故,为慈地所谤。然后作知卧具人,以被谤故,手出光明,令诸众生灭诸恶法。以知卧具事亦胜故移令在前,差会在后。”

  慈地比丘所以常得粗恶食者,先业力故。又此人日夜无清净心,天龙鬼神与作因缘,令其所作事不如意。

  世尊知我者,以实清净故,不得言尔;以本业力故,不得言不。佛何故不说陀骠清净?一以佛平等心无亲无爱故,不即言一是一非。二以陀骠本业果熟故。过去迦叶佛时作知食人,时有一冢间比丘是阿罗汉,仪容端政在路而行。有一女人见生染爱,随观不舍。时主食人见其如是,谓先与交通,寻作是言:“是比丘必与此女人共作恶法。”以谤贤圣故,堕在地狱。罪毕得出,以本善业值佛得道。残业力故,受此恶报。

  是弥多罗比丘尼自说作罪故,应与灭羯磨。自言罪者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼自言作罪,若不改悔,应与灭羯磨。若不与灭羯磨,但直尔驱出,若改悔者,得偷兰遮;若不改悔者,突吉罗。若比丘犯戒内烂,举众共知,不须自言,直尔遣出。若与羯磨,使四远同闻,折伏罪恶得作无过。凡五众自言作重罪,若一人前自说、若多人前说,尽应遣出。比丘、比丘尼应现前,三众不现前。

  陀骠比丘与忆念毗尼,如七灭诤中。

  灭羯磨法者,不得众共作一切僧事,百一羯磨皆不得同众,众僧自恣腊面门腊皆不得与。若死,众僧不得羯磨取物,应与所亲白衣。自不得从他受法,亦不得教前人法。不得受他礼拜供养、说戒及一切羯磨,不得与欲清净。有三种人必堕地狱罪,因诽谤故。兼说二人堕地狱罪,佛不欲面称人恶。众中有此恶者,是故佛因事说过,令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。夫人生世间,斧在口中生。此中佛自说本缘:“过去不可计劫有佛出世名阿梨罗,彼佛法中有兄弟二人,出家作比丘。兄坐禅故,得阿罗汉三明六通;弟学通三藏,阐扬佛法。时世四辈宗奉二人,但兄以圣道故,利养偏胜。时檀越持一端㲲,与兄不与弟,凡饮食衣服病瘦医药皆偏不同。其弟比丘生恼疾心,欲毁害诽谤。时檀越遣一女至三藏比丘所,比丘语女言:‘汝与我谤彼比丘。’女言:‘此是圣人。云何谤之?’此比丘以种种方便诱惑其心,女人即可之。比丘言:‘我当索取彼㲲,持以与汝,以证其罪。但言:“与我行淫。”’即索与之,女即还归家。问其意故,何以经久?即言:‘彼处比丘留我戏弄,是故经久。’复言:‘与我此㲲。’于时世人咸生疑惑。罗汉比丘见此二人作大罪恶,即避异方。佛言:‘时弟比丘者,则我身是。女人者,孙陀利是。以我前世谤漏尽无学人故,今漏尽在无学地,还被诽谤。’”

  与诸比丘结戒者,为法久住故,为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。

  此是共戒,比丘犯得僧残,比丘尼犯亦得僧残,下三众犯得突吉罗。

  无根波罗夷者,无根谤有四种:一以无根波罗夷法谤,得僧残;二以无根僧残谤,得波逸提;三以无根出佛身血、破僧谤,得偷兰;四以无根波逸提谤,得突吉罗。说他粗罪有三种:一说他波罗夷僧残,得波逸提;说他出佛身血、破僧,偷兰;说波逸提,突吉罗。覆他粗罪有三种:一覆藏他波罗夷、僧残,得波逸提;二覆藏他出佛身血、破僧,偷兰遮;覆波逸提,突吉罗。轻呵戒唯有一种,轻呵五篇戒,尽波逸提。乃至轻呵最后一篇,亦波逸提。无根谤、说他粗罪、轻呵戒,是三事诤,乱法故。覆藏他粗罪,匿藏罪恶,染污佛法故。复次无根谤、说他粗罪,妨废读经行道故。轻呵戒,破佛法身故。覆粗罪,令佛法不清净,长养恶法故。

  无根者,有三种根本:一见、二闻、三疑。依此三种,名为有根;不见、不闻、不疑,是名无根,云疑不成根。眼根者,必使清净无病,见事审谛可依可信,唯听肉眼不听天眼,以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者,人谁无过?但有大小天眼无往不见,若听说过者,则妨乱事多。耳根者,必使清净无谬审谛可信,亦不可听天耳,事同天眼。疑不可依,若说罪过为说定相,疑者非是决定,或谓犯罪、或谓不犯,或不可依,故不得为根。

  第十破僧戒

  破僧轮、破羯磨僧,有何差别?答曰:“有种种差别。破僧轮、破羯磨僧,俱偷兰遮。而破僧轮,犯逆罪偷兰遮,不可忏;破羯磨僧,犯非逆罪可忏偷兰遮。复次破僧轮,入阿鼻狱受罪一劫;破羯磨僧,不堕阿鼻狱。复次破僧轮下至九人,破羯磨僧下至八人。复次破僧轮,一人自称作佛;破羯磨僧,不自称作佛。复次破僧轮,界内界外一切尽破;破羯磨僧,要在界内别作羯磨。复次破僧轮,必男子;破羯磨僧,男子女人二俱能破。复次破僧轮,破俗谛僧;破羯磨僧,俗谛僧、第一义谛僧二俱能破。复次破僧轮、但破阎浮提;破羯磨僧,通三天下。”

  调达以五法诱诸年少比丘,令生异见。破僧之要,以五法为根本。

  问曰:“此五法,佛常自赞叹,何故名为非法?”

  答曰:“佛所以赞叹者,云四圣种能得八圣道成沙门四果。今调达倒说,云八圣道趣向泥洹反更迟难,修行五法以求解脱其道甚速。是故说为非法。”

  非法说法者,五法非法,说是法。法说非法者,八圣道是法,说言非法。非律说律者,五法非律,说言是律。律说非律者,八圣道是律,说言非律。非犯说犯者,佛不制心戒,而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者,不制剃发剪爪佛说犯戒,而言爪发有命,有不剃剪不。犯轻说重,如优钵罗龙,以摘树叶故罪不可忏,因此便言杀草木者一切是重。重说轻者,见须提那达尼吒等以先作故不得重罪,便言淫欲、盗是轻。有残说无残者,下四篇戒犯则有残,而说言无残。无残说有残者,四重犯则无残,而说有残。常所说法说非常所说法者,八圣道是常所用法,而说非是常所用法。非常所用法说是常所用法者,五法是非常所用法,而说是常所用法。四禁是轻、余篇言重,此是非教,而说是教。四禁是重、余篇是轻,此是正教,而说非教。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第三