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大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十九(第三诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  四波罗提舍尼法

  佛在舍卫国。时世饥俭,华色比丘尼有德,多知多识,能多得衣服、饮食、卧具、汤药诸所须物。是比丘尼晨朝早起着衣持钵入舍卫城乞食。时见诸比丘众舍卫城乞食不得,愁恼不乐。是比丘尼看诸比丘钵中,少少与少、少半与半、都无都与。是比丘尼一日乞食所得,尽以与诸比丘。如是二三日,以不得食故,于巷中迷闷倒地。一贾客见已语其妇言:“华色比丘尼于巷中倒地,汝扶令起将来。”妇即去扶起将来入舍,疾作粰[米*留]粥与已得醒。问言:“汝何所患苦?有何疾病?有何急于巷中倒地?”比丘尼言:“我无病、无痛、无急。我不得食故,迷闷巷中倒地。”又问:“汝为乞食不能得耶?”答言:“我乞食得,以诸大众于舍卫城乞食不得愁恼不乐。我看比丘钵中,少少与少、少半与半、都无都与。如是二三日,我断食,是故迷闷巷中倒地。”诸居士闻是事心不喜,呵责言:“是沙门释子不知时不知量,若施者不知量,受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,不知时不知量。若施者不知量,受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不病入聚落中,非亲里比丘尼所自手受食,是比丘应向余比丘说是罪:‘长老!我堕可呵法不是处,是法可悔,我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  病者,风盛、热盛、冷盛,啖是食得差,是名为病。除是因缘,名为不病。

  非亲里者,亲里名若母、若女、若姊妹,乃至七世因缘,是名亲里。除是名非亲里。

  食者,五种佉陀尼食、五蒱阇尼食、五似食。五佉陀尼食者,根、茎、叶、磨、果。五蒱阇尼食者,饭、麨、糒、鱼、肉。五似食者,糜、粟、䵃麦、莠子、迦师。

  是中犯者,若比丘不病入聚落中,非亲里比丘尼所自手受根食,得波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果食;饭、麨、糒、鱼、肉食;糜、粟、䵃麦、莠子、迦师,皆波罗提提舍尼罪。

  不犯者,若病若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、若聚落外比丘尼坊舍中与者,不犯。(一法)

  佛在王舍城。尔时有一居士,请佛及二部僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,头面礼足右绕而去,还自舍办种种多美饮食,晨朝敷坐处,遣使白佛时到:“食具已办,佛自知时。”佛即与二部僧入居士舍坐。居士见佛及僧坐已,自手行水欲下食时。是中有助调达比丘尼,为六群比丘故,教檀越言:“此第一上座、此第二上座、此是持律、此是法师,与是比丘饭、与是比丘羹。”诸居士言:“我等不知谁是第一上座?谁是第二上座?谁是持律?谁是法师?此中多有饮食,自当遍与。莫散乱语,若散乱语者,汝自起行食,我等当住。”佛遥见比丘尼作散乱事,闻诸居士呵责。食后以是因缘集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,啖比丘尼所教与食?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:有诸比丘白衣家请食,是中有比丘尼指示言:‘与是比丘饭、与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼:‘小住!待诸比丘食竟。’若诸比丘中无有一比丘语是比丘尼‘小住!待诸比丘食竟。’者,是一切诸比丘,应向余比丘言:‘长老!我等堕可呵法不是处。是法可悔,我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  是中犯者,若比丘受比丘尼所教与食,得波罗提提舍尼罪。随受,随得尔所波罗提提舍尼罪。

  若二部僧共坐,一部僧中若有一人语是比丘尼者,第二部亦名为语。若别入别坐别食别出者,是中入檀越门比丘,应问出比丘:“何比丘尼是中教檀越与比丘食?”答言:“某。”应问:“约敕未?”答言:“已约敕。”是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时,有比丘入者,应问出者。若出者未约敕,入者应约敕。若出者已约敕,入者亦名约敕。(二法)

  佛在维耶离。尔时有象师,名首罗,富贵有威德、多饶财宝、人民田宅种种成就。是人归依佛、归依法、归依僧,见四谛得初道,好檀越施不能筹量。是人一月得官廪千金钱,持用布施及余所有物,不能供足,妇儿饥乏。诸居士瞋呵责言:“沙门释子不知时、不知量。若施者不知量,受者应知量。是首罗象师本富饶财物,布施不知量与,不能供足,妇儿饥乏甚可怜愍。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘,呵责诸比丘:“云何名比丘,不知时不知量。若施者不知量,受者应知量。是首罗象师,好檀越施不能量故与,不能供妇儿饥乏?”种种因缘呵已,语诸比丘:“汝等与首罗象师作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入是家不得自手受食。若更有如是人僧,亦应与作学家羯磨。学家羯磨者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!首罗象师学家,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入是学家不得自手受食。若僧时到僧忍听,僧与首罗居士作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得入是家自手受食。白如是。’如是白二羯磨。‘僧与首罗象师作学家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  是首罗象师,闻僧为作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得入我舍自手受食。闻已即诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“愿佛与我舍是学家羯磨。”佛语诸比丘:“为首罗居士舍学家羯磨。若更有如首罗居士乞者,亦应为舍。舍法者,一心和合僧,是首罗居士,从坐起偏袒右肩、脱革屣合掌白言:‘大德僧听!我首罗居士布施不知量与,不能供妇儿饥乏,以是因缘故,僧为我作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入我舍不得自手受食。我今从僧乞舍学家羯磨,如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入我舍自手受食。’如是应第二、第三乞。僧应筹量宜可舍、不可舍。若首罗象师财损减不增长,尔时若乞、不乞,不应舍。若首罗居士财物增长,若乞不乞,皆应与舍。若首罗象师财物不增不减,尔时若乞应舍,不乞不应舍。是中一比丘应唱言:‘大德僧听!是首罗象师先作檀越,布施不知量与,不能供妇儿饥乏。僧以是故,与作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入是舍不得自手受食。今是首罗象师,从僧乞舍学家羯磨,“如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,听我舍自手受食。”若僧时到僧忍听,僧与首罗象师舍学家羯磨,如本听诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入舍自手受食。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与首罗居士舍学家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”佛语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今是戒应如是说:有诸学家,僧作学家羯磨竟,若比丘,如是学家先不请后来自手受食,是比丘应向余比丘说罪。作是言:‘长老!我堕可呵法不是处,是法可悔。我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  学家者,得初道家。

  作学羯磨者,僧与是家作学羯磨。

  先不请者,是学家先不请后来自手受食者,五佉陀尼食、五蒲阇尼食、五似食。

  是中犯者,若比丘学家中,先不请后来自手受食,受根食波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、?麦、莠子、迦师食,皆波罗提提舍尼。随自手受,随得尔所波罗提提舍尼罪。(三法)

  佛在迦维罗卫国,尔时诸释子向暮食时,见食好香美,作是念:“我等不应独啖如是好饮食,何不当留佛及僧分?”作是念已,为佛及僧故留暮食分。明日地了,诸释妇女以好宝物自庄严身,持好饮食大语大笑来行向僧坊,作是言:“佛今当先食我食。”彼亦复言:“佛先食我食,令我长夜得利益安乐。”尔时尼俱陀林中有贼,先犯事摈入是林中,持器仗着中围绕而卧。但贼主不卧,闻人声语诸贼言:“诸人皆起,捉刀盾弓箭,聚财物一处,莫令王力聚落力所围绕得大忧恼。”是诸人皆起,如所约敕,捉刀盾弓箭,聚财物一处。贼主言:“小住!我当往看,为是何人?”即立树间,闻道上人声,作沙门声,问言:“汝是谁耶?”答言:“我等是诸释妇女,以好宝物严身,持好饮食向僧坊,入尼俱陀林中,佛今者当先食我食,我等长夜当得利益安乐。”贼主即还语诸贼言:“今得成事,但当起取。”问言:“云何?”答言:“诸释妇女以妙宝严身,持好饮食入尼俱陀林中。”即时贼皆起,剥脱已裸形放去。如是名声流布城邑聚落,有恶贼剥脱诸释妇女裸形放去,即以官力聚落力围绕捕得诸贼。尔时诸女裸形住,六群比丘往语言:“此食香美过与我来,此食复胜亦与我来。”尔时诸妇女瞋呵言:“不是都不忧念我等裸形,但念欲得是食。”诸比丘以是事向佛广说。佛语阿难:“取舍衣中各各与诸女一衣。”阿难言:“尔。”即取舍衣中各各与诸女一衣。诸女着已,持食入僧坊中打揵捶与僧食分,在佛前坐听说法。佛见诸女坐已,种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。诸女知佛示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。诸女去不久,佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,僧未作约敕僧坊外不自手受食,而僧坊内受?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:有比丘僧,住阿练儿处,有疑怖畏。若比丘知是阿练儿住处有疑怖畏难,僧未作差,不僧坊外自手受食,僧坊内受,是比丘应向余比丘说罪言:‘长老!我堕可呵法不是处,是法可悔。我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  阿练儿处者,去聚落五百弓,于摩伽陀国一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。

  疑者,乃至疑失一水器。

  怖畏者,是中乃至畏恶比丘。

  僧未差者,僧未一心差是人。

  僧坊外者,此僧坊墙障外、若篱障外、若堑障外。

  僧坊内者,僧坊墙障内、篱障内、堑障内。

  食者,五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

  是中犯者,若比丘僧未与差,是人不僧坊外自手受根食,僧坊内受,得波罗提提舍尼。茎、叶、磨、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、䵃麦、莠子、迦师,皆波罗提提舍尼罪。随自手受,随得尔所波罗提提舍尼。从今应羯磨差参知食人,一心和合僧,一比丘问言:“谁能为僧作参知食人?”若有言:“我能。”若有五法不应差作知食人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知有无。若成就五法,应令作参知食人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知有无。是中一比丘,僧中唱言:“大德僧听!某甲比丘能作参知食人。若僧时到僧忍听,某甲比丘作参知食人。白如是。”如是白二羯磨。“某甲比丘作参知食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!”若比丘受僧羯磨已,是比丘知是中有贼入,应将净人是中立。若是中见有人似贼者,应取是食,语诸持食人言:“汝莫来入,是中有人似贼。”若是持食人强来者,不犯。(四法竟)

  明一百七众学法初

  佛在王舍城。尔时诸比丘,极高着泥洹僧,极下着、参差着、不周齐着。佛见已作是念:“我当观过去诸佛,云何着泥洹僧?”空中净居天言:“世尊!过去诸佛周齐着泥洹僧,佛亦自忆知过去诸佛周齐着泥洹僧。”佛复念:“我当观未来诸佛,云何着泥洹僧?”空中净居天言:“世尊!未来诸佛周齐着泥洹僧,佛亦观知未来诸佛,亦当周齐着泥洹僧。”佛复作是念:“我当看净居天,云何着泥洹僧?”空中天言:“净居天周齐着泥洹僧。佛亦自知净居天周齐着泥洹僧。”佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,极高着泥洹僧、极下着泥洹僧、参差着泥洹僧、不周齐着泥洹僧?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:不极高着泥洹僧,应当学。”

  若比丘极高着,突吉罗。若不极高着,不犯。(一)

  不极下着泥洹僧,应当学。若极下着泥洹僧,突吉罗。不极下着,不犯。(二)

  不参差着泥洹僧,应当学。若参差着泥洹僧,突吉罗。不参差着泥洹僧,不犯。(三)

  不如釿头着泥洹僧,应当学。如釿头着泥洹僧,突吉罗。不如釿头着,不犯。(四)

  不如象鼻着泥洹僧,应当学。如象鼻着泥洹僧,突吉罗。不如象鼻着,不犯。(五)

  不如多罗叶着泥洹僧。应当学。如多罗叶着泥洹僧,突吉罗。不如多罗叶着泥洹僧,不犯(六)

  不如麨抟着泥洹僧。应当学。如麨抟着泥洹僧,突吉罗。不如麨抟着,不犯。(七)

  不细褶前着泥洹僧,应当学。如细褶前着泥洹僧,突吉罗。不细褶前着,不犯。(八)

  不着䩸泥洹僧,应当学。着䩸泥洹僧,突吉罗。不着䩸衣,不犯。(九)

  不并褶两边着泥洹僧,应当学。若并褶两边着泥洹僧,突吉罗。不并褶两边着,不犯(十)

  不着细缕泥洹僧,应当学。若着细缕泥洹僧,突吉罗。不着细缕,不犯。(十一)

  周齐着泥洹僧,应当学。不周齐着泥洹僧,突吉罗。周齐着,不犯。(十二)

  佛在王舍城。尔时诸比丘,极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被衣。佛见已作是念:“我当观过去诸佛,云何被衣?”空中净居天言:“过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸佛周齐被衣。”佛复念:“我当观未来诸佛,云何被衣?”空中天言:“未来诸佛周齐被衣。佛亦自知未来诸佛周齐被衣。”佛复念:“净居诸天云何被衣?”空中天言:“净居诸天周齐被衣。佛亦自见净居诸天周齐被衣。”佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今不极高被衣,应当学。”极高被衣,突吉罗。不极高被衣,不犯。(十三)

  不极下被衣,应当学。极下被衣,突吉罗。不极下被衣,不犯。(十四)

  不参差被衣,应当学。参差被衣,突吉罗。不参差被衣,不犯。(十五)

  周齐被衣应当学。不周齐被衣,突吉罗。周齐被衣,不犯。(十六)

  佛在王舍城。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食,晨朝敷座处遣使白佛:“时到,食具已办,佛自知时。”佛中前着衣入居士舍。尔时六群比丘,不好覆身入是家内,自看肩臂看胸。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有功德。’不好覆身入家内、自看肩臂看胸,如王、如大臣。”佛见六群比丘不好覆身入白衣舍,闻居士呵责如王、如大臣。佛食后以是事集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,不好覆身入家内,自看肩臂看胸?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今好覆身入家内,应当学。”不好覆身入家内,突吉罗。好覆身入家内,不犯。(十七)

  有时六群比丘,虽好覆身入家内,不好覆身坐,自看肩臂看胸。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’不好覆身坐家内,看肩臂看胸,如王、如大臣。”佛见诸比丘不好覆身坐家内,自看肩臂看胸。佛见已食后集比丘僧,种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,不好覆身坐家内,自看肩臂看胸?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今好覆身坐家内,应当学。”不好覆身坐家内,突吉罗。好覆身坐,不犯。(十八)

  有时六群比丘,不善摄身入家内,脚蹴大车、小车、犊车、辇舆,轮树柱壁瓶瓮倒地。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’不善摄身入他家,脚蹴物倒地如盲人。”佛语诸比丘:“善摄身入家内,应当学。”不善摄身入家内,突吉罗。善摄身入家内,不犯。(十九)

  又六群比丘,虽善摄身入家内,不善摄身坐,蹴大车、小车、犊车、辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻倒地如盲人。佛知是事语诸比丘:“善摄身坐家内,应当学。”不善摄身坐家内,突吉罗。若善摄身坐,不犯。(二十)

  佛在舍卫国。尔时世尊中前着衣与诸比丘入舍卫城。诸佛常法,若以神通力入城邑聚落时,现如是希有事,谓象申鸣、马悲鸣、诸牛王吼、鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、俱均罗猩猩诸鸟,出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、筝笛、琵琶、箫瑟、筚篥、铙钹,不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器内外庄严具,若在箱箧中自然作声。盲者得视、聋者得听、哑者能言、拘躄者得伸、跛蹇者得手足、睐眼得正、病瘦者得除、苦痛者得乐、毒者得消、狂者得正、杀者离杀、偷者离偷、邪淫者不邪淫、妄语者不妄语、两舌恶口无义语者不无义语、贪者不贪、瞋者不瞋、邪见者离邪见、牢狱闭系枷锁杻械悉得解脱、愦闹处者皆得空闲、未种善根者种、已种者增长、已增长者得解脱、诸伏藏宝物自然发出,现如是希有事,诸众生得利益。尔时佛渐渐行到城,以右足着门阃上,如是等种种希有事皆现。尔时人民于屋上堂壁楼阁上看佛及僧,是中有未曾见佛者,有曾见佛者指示言:“此是佛、此是舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。”六群比丘闻已,仰看作是言:“某女人盲、某睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某白、某黑、某无威德。”诸女人闻已,语六群比丘言:“我非汝妇,不与汝私通,我等好丑何豫汝事?而字名我等。”六群比丘言:“我从佛及僧入城,何豫汝事?指我等言:‘此是六群比丘。’似如过罪人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不高视入家内,应当学。”高视入家内,突吉罗。不高视入家内,不犯。(二十一)

  尔时佛及僧露地坐食,诸人在堂屋上墙壁楼阁上,看佛及僧。是中有人未曾见佛者,中有曾见佛者指示言:“此是佛、此是舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。”六群比丘闻已,即仰视作是言:“某女人盲、某睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某黑某白、某无威德。”诸女人闻已语六群比丘言:“我等非汝妇,不与汝通,我等好丑何豫汝事?而名字我等。”六群比丘言:“我从佛及僧受请坐食,何豫汝等事?而指我等言:‘此是六群比丘。’似如过罪人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不高视坐家内,应当学。”高视坐家内,突吉罗。不高视坐家内,不犯。(二十二)

  又六群比丘,嫌呵供养入家内,作是言:“昨日饮食香美熟好,次第等与好敷座处;今日或当不如昨日香美熟好,或不次第等与。”诸居士呵责言:“诸沙门释子不善,不种不获,但能啖食出他过罪。”佛闻是事语诸比丘:“从今不呵供养入家内,应当学。”呵供养入,突吉罗。不呵供养入,不犯(二十三)

  又六群比丘,入时不呵供养,坐已便呵,作是言:“昨日饮食香美熟好,次第等与好敷座处;今日或当不如昨日香美熟好,或不次第等与。”诸居士呵言:“是沙门释子不善,不种不获,但能啖食出他过罪。”佛闻是事已语诸比丘:“从今不呵供养坐家内,应当学。”呵供养坐,突吉罗。不呵供养坐,不犯(二十四)

  又六群比丘,高大声入家内,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’高大声入家内,如婆罗门。”佛语诸比丘:“从今静默入家内,应当学。”若不静默入家内,突吉罗。静默入,不犯。(二十五)

  又六群比丘,虽不高声入家内,便高声坐如婆罗门。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’高大声坐他家,如婆罗门。”佛闻已语诸比丘:“从今静默坐家内,应当学。”若不静默坐家内,突吉罗。若静默坐,不犯。(二十六)

  又六群比丘,蹲行入家内,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有功德。’蹲行入家内,似如截脚。”佛闻已语诸比丘:“从今不蹲行入家内,应当学。”蹲行入家内,突吉罗。不蹲行入,不犯。(二十七)

  又六群比丘,虽不蹲行入家内,便蹲坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子蹲坐家内,如外道。”佛语诸比丘:“从今不蹲坐家内,应当学。”若蹲坐家内,突吉罗。不蹲坐,不犯。(二十八)

  又六群比丘,以衣覆头入家内。诸居士瞋呵责言:“是诸比丘自言:‘善好有德。’以衣覆头入家内,似如伺捕人。”佛言:“从今不覆头入家内,应当学。”若覆头入家内,突吉罗。不覆头入,不犯。(二十九)

  又六群比丘,虽不覆头入家内,覆头坐家内,诸居士呵责:“诸比丘自言:‘善好有德。’覆头坐家内,似如伺捕人。”佛言:“从今不覆头坐家内,应当学。”若覆头坐,突吉罗。不覆头坐,不犯。(三十)

  又六群比丘幞头入家内,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’幞头入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不幞头入家内,应当学。”若幞头入,突吉罗。不幞头入,不犯。(三十一)

  又六群比丘,虽不幞头入家内,而幞头坐家内。诸居士呵责:“诸比丘自言:‘善好有德。’幞头坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不幞头坐家内,应当学。”若幞头坐,突吉罗。不幞头坐,不犯。(三十二)

  又六群比丘,肘隐人肩入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’肘隐人肩入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不肘隐人肩入家内,应当学。”肘隐人肩入家内,突吉罗。不肘隐人肩入,不犯。(三十三)

  又六群比丘,虽不肘隐人肩入,家内便肘隐人肩坐家内。诸居士瞋呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’肘隐人肩坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不肘隐人肩坐家内,应当学。”肘隐人肩坐,突吉罗。不肘隐人肩坐,不犯。(三十四)

  又六群比丘,叉腰入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’叉腰入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不叉腰入家内,应当学。”叉腰入,突吉罗。不叉腰入,不犯。(三十五)

  又六群比丘,虽不叉腰入家内,便叉腰坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’叉腰坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“不叉腰坐家内,应当学。”叉腰坐,突吉罗。不叉腰坐,不犯。(三十六)

  又六群比丘,左右反抄衣入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’左右反抄衣入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不左右反抄衣入家内,应当学。”左右反抄衣入家内,突吉罗。不左右反抄衣入,不犯。(三十七)

  尔时六群比丘,虽不左右反抄衣入家内,便左右反抄衣坐家内。诸居士呵责言:“云何名比丘,左右反抄衣坐家内,如王、如大臣?”佛闻是事语诸比丘:“不左右反抄衣坐家内,应当学。”左右反抄衣坐,突吉罗。不左右反抄衣坐,不犯。(三十八)

  又六群比丘,偏抄衣入家内。诸居士诃责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’偏抄衣入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不偏抄衣入家内,应当学。”若偏抄衣入,突吉罗。不偏抄衣入,不犯。(三十九)

  又六群比丘,虽不偏抄衣入家内,便偏抄衣坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’偏抄衣坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“不偏抄衣坐家内,应当学。”若偏抄衣坐家内,突吉罗。不偏抄衣坐,不犯。(四十)

  尔时六群比丘,以衣覆右肩、全举左肩上入家内。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以衣覆右肩全举左肩上入家内,如王如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不应以衣覆右肩、全举左肩上入家内,应当学。”若以衣覆右肩、全举左肩上入家内,突吉罗。不以衣覆右肩、全举左肩上入,不犯。(四十一)

  又六群比丘,虽不以衣覆右肩上、全举左肩上入家内,便以衣覆右肩上、全举左肩上坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’以衣覆右肩、全举左肩上坐家内,如王如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不应以衣覆右肩、全举左肩上坐家内,应当学。”若以衣覆右肩、全举左肩上坐,突吉罗。不覆右肩、全举左肩上坐,不犯。(四十二)

  尔时六群比丘,掉臂入家内。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’掉臂入家内,似如种谷人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不掉臂入家内,应当学。”若掉臂入,突吉罗。若不掉臂入,不犯。(四十三)

  尔时诸比丘,虽不掉臂入家内,便掉臂坐。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有功德。’掉臂坐家内,似如种谷人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不掉臂坐家内,应当学。”若掉臂坐,突吉罗。若不掉臂坐家内,不犯。(四十四)

  尔时六群比丘,摇肩入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇肩入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇肩入家内,应当学。”若摇肩入家内,突吉罗。不摇肩入,不犯。(四十五)

  尔时六群比丘,虽不摇肩入家内,便摇肩坐。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇肩坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇肩坐家内,应当学。”若摇肩坐,突吉罗。不摇肩坐,不犯。(四十六)

  又六群比丘,摇头入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇头入家内,似如鬼捉。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇头入家内,应当学。”若摇头入家内,突吉罗。不摇头入,不犯。(四十七)

  又六群比丘,虽不摇头入家内,便摇头坐家内。诸居士呵责:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇头坐家内,似如鬼捉。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇头坐家内,应当学。”若摇头坐,突吉罗。不摇头坐,不犯。(四十八)

  尔时六群比丘,摇身入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇身入家内,似如舞人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇身入家内,应当学。”若摇身入,突吉罗。不摇身入,不犯。(四十九)

  尔时六群比丘,虽不摇身入家内,便摇身坐。诸居士呵责言:“沙门释子摇身坐家内,似如舞人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇身坐家内,应当学。”若摇身坐家内,突吉罗。不摇身坐家内,不犯。(五十)

  尔时六群比丘,携手入家内,蹴蹋瓶瓮器物倒地。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’携手入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不携手入家内,应当学。”若携手入家内,突吉罗。不携手入家内,不犯。(五十一)

  又六群比丘,虽不携手入家内,便携手坐家内。诸居士言:“诸长老!相近坐,此请比丘多。”六群比丘言:“汝等更有何等事?何不广敷座处,令我等相近坐耶?”佛闻是事语诸比丘:“从今不携手坐家内,应当学。”若携手坐家内,突吉罗。不携手坐,不犯。(五十二)

  又六群比丘,翘一脚入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’翘一脚入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不翘一脚入家内,应当学。”若翘一脚入,突吉罗。不翘一脚入家内,不犯。(五十三)

  尔时六群比丘,虽不翘一脚入家内,便翘一脚坐家内。诸居士言:“诸长老!相近坐,我请比丘多。”六群比丘言:“汝等更有何等事?何不广敷座处,令我等相近坐耶?”佛闻是事语诸比丘:“从今不应翘一脚坐家内,应当学。”翘一脚坐家内,突吉罗。不翘一脚坐,不犯。(五十四)

  尔时六群比丘,累髀坐家内下露形体。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’累髀坐家内下露形体。”佛闻是事语诸比丘:“从今不累髀坐家内,应当学。”若累髀坐家内,突吉罗。不累髀坐,不犯。(五十五)

  尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’累脚坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不累脚坐,应当学。”若累脚坐,突吉罗。不累脚坐,不犯。(五十六)

  佛在舍卫国。尔时六群比丘,早起着衣持钵入舍卫城乞食。有一居士中门前独坐床上,以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓言:“此人忧戚,我能令语笑。”六群比丘前到是居士所,以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问言:“汝等何急共相忧愁,以掌扶颊而住。”六群比丘顾语诸比丘言:“我即令语笑已。”诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以掌扶颊令白衣语笑,如戏笑人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不掌扶颊坐家内,为白衣笑故,应当学。”若掌扶颊坐,突吉罗。不掌扶颊坐,不犯。(五十七)

  佛在王舍城,尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受已。居士知佛受已,从坐而起头面礼佛足右绕而去,还到自舍通夜办种种多美饮食,晨朝敷座处。遣使白佛时到:“食具已办,佛自知时。”佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已,自手行水欲下饮食。时六群比丘,持钵置前四向顾视,居士下饭着钵中已过去。六群比丘言:“此中何以不与饭?”居士言:“已与。”六群比丘言:“不与。”居士言:“看钵中。”看已唤居士言:“授我钵来。”诸居士言:“汝等向者心在何处?今方唤授钵。”佛言:“从今一心受饭,应当学。”若不一心受饭,突吉罗。若一心受,不犯。(五十八)

  又六群比丘,以饭满钵向余处看,诸居士著羹钵中已过。六群比丘言:“此中何以不与羹耶?”答言:“已与。”六群比丘言:“不与。”居士言:“何不看钵中?”看已语言:“授我钵来。”诸居士言:“汝向者心在何处?今方唤授钵。”佛闻是事语诸比丘:“从今一心受羹,应当学。”若不一心受羹,突吉罗。一心受羹,不犯。(五十九)

  又六群比丘,溢钵受饮食,是中饭羹溢出。诸居士言:“饭当更益,羹亦当更益,何以溢钵取弃?”佛闻是事语诸比丘:“从今不溢钵受食,应当学。”若溢钵受食,突吉罗。不溢钵受,不犯。(六十)

  又六群比丘,以羹菜浇饭,但取羹菜处饭食。诸居士呵责言:“何以浇食如小儿?”佛闻是事语诸比丘:“从今等羹饭和合食,应当学。”若不等羹饭食,突吉罗。若羹饭等食,不犯。(六十一)

  又六群比丘,饭上若有酥酪及羹,剾中啖如井。诸居士呵责言:“诸比丘食如婆罗门食?”佛闻是事语诸比丘:“从今不应剾中啖如井,应当学。”剾中食,突吉罗。不剾中食,不犯。(六十二)

  又六群比丘抟饭食。诸居士呵责言:“诸比丘抟饭如小儿。”佛闻是事语诸比丘:“从今不抟饭食,应当学。”若抟饭食,突吉罗。不抟饭食,不犯。(六十三)

  又六群比丘,大抟饭食。诸居士呵责言:“诸比丘大抟饭食,似如有人欲夺驱逐。”佛闻是事语诸比丘:“从今不大抟食,应当学。”若大抟食,突吉罗。不大抟食,不犯。(六十四)

  又六群比丘,手把饭食。诸居士呵责言:“诸比丘手把饭食,如田种人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不手把饭食,应当学。”手把饭食,突吉罗。不手把饭食,不犯。(六十五)

  又时诸比丘次第坐食,有一比丘,食未至便大张口。六群比丘与比坐,以戏故持土块着口中。尔时众中有如是不清净事,佛言:“从今不豫张口待饭食,应当学。”若食未至豫张口待食,突吉罗。不豫张口待,不犯。(六十六)

  有时六群比丘唅食语,羹饭从口流出,比坐比丘见便吐逆。佛言:“从今不唅食语,应当学。”若唅食语,突吉罗。不唅食语,不犯。(六十七)

  又六群比丘啮半食,半在口中,半在手中。佛言:“从今不啮半食,应当学。”若啮半食,突吉罗。不啮半食,不犯。(六十八)

  佛在伽维罗卫国。尔时摩诃男释,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛默然受已,即从坐起头面礼足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食,早起敷座处,遣使白佛言:“时到!食具已办,佛自知时。”佛着衣持钵及僧入摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已,自手行水。是食乳已辨,自手下饭与乳,诸比丘吸食作声。尔时有比丘先是伎儿,闻是声即起舞。诸比丘大笑,笑时口中饭粒出,有鼻孔中出者,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’云何令他笑如伎儿?”佛见诸比丘作是事,闻诸居士呵责时佛默然。食后以是事集比丘僧,佛知故问舞比丘:“汝以何心舞?”答言:“世尊!欲出诸比丘吸食过罪,及戏笑故。”佛言:“从今不吸食,应当学。”若吸食作声食,突吉罗。不吸食作声,不犯。(六十九)

  又六群比丘,嚼食唼唼作声。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’嚼食唼唼作声,如猪唼食。”佛言:“从今不嚼食作声,应当学。”嚼食作声食,突吉罗。不嚼食作声,不犯。(七十)

  又六群比丘,满口着饭渐渐咽。诸居士呵责言:“如猕猴食。”佛言:“从今不未咽食食,应当学。”未咽食食,突吉罗。咽已食,不犯。(七十一)

  又六群比丘吐舌食,作是言:“谁能全吞令抟不坏?”诸居士呵责言:“诸比丘吐舌食如小儿。”佛言:“从今不吐舌食,应当学。”吐舌食,突吉罗。不吐舌,不犯。(七十二)

  又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言:“应好弃涕,为寒耶?为啖蒜耶?”佛言:“从今不缩鼻食,应当学。”缩鼻食,突吉罗。不缩鼻食,不犯。(七十三)

  又六群比丘舐手食。诸居士呵责言:“羹饭尽当更益,何以舐手?”佛言:“从今不舐手食,应当学。”若舐手食,突吉罗。不舐手食,不犯。(七十四)

  又六群比丘,指抆钵食。诸居士呵责言:“羹饭尽当更益,何以指抆钵食?”佛言:“从今不指抆钵食,应当学。”若指抆钵食,突吉罗。不指抆钵食,不犯。(七十五)

  又六群比丘食着手振却。诸居士呵责言:“诸比丘食如王如大臣,振手食弃。”佛言:“从今不振手食,应当学。”振手食,突吉罗。不振手食,不犯。(七十六)

  又六群比丘弃着手饭。诸居士呵责言:“是诸沙门不善,不种不获,但啖复弃。”佛言:“从今不弃着手饭,应当学。”弃着手饭,突吉罗。不弃,不犯。(七十七)

  尔时六群比丘,腻手便捉饮器,比坐比丘见便吐逆。佛言:“从今不腻手捉饮器,应当学。”腻手捉饮器,突吉罗。不腻手捉,不犯。(七十八)

  又六群比丘,不病自为索饭索羹。佛言:“从今不病不自为索饭索羹,应当学。”不病自索羹饭,突吉罗。若病索,不犯。(七十九)

  又六群比丘,以饭覆羹,更望得故。语诸居士言:“此中着羹。”答言:“先啖钵中饭覆者。”佛言:“从今不饭覆羹欲望更得,应当学。”若饭覆羹更望得者,突吉罗。更不望得覆者,不犯。(八十)

  又六群比丘。呵相看比坐钵中,作是言:“汝多我少,我少汝多。”佛言:“不诃相看比坐钵,应当学。”呵相看比坐钵,突吉罗。不呵相看,不犯。(八十一)

  又一比丘僧中食时看余处,六群比丘与作比坐,以戏笑故,持骨着其钵中。此比丘持手着钵中欲食,触骨惊怖。以是事故,佛言:“端视钵食,应当学。”若不端视钵食,突吉罗。端视钵食,不犯。(八十二)

  又六群比丘多受食,不次第啖尽残在钵中,便着水汤弃,满澡盘中,收残食器皆满。诸居士呵责言:“是诸沙门不善,不种不获,但能啖复弃。”佛言:“次第啖食尽,应当学。”不次第啖食尽,突吉罗。次第啖尽,不犯。(八十三)

  佛在迦毗罗国。尔时有居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食,早起敷坐处,遣使白佛:“时到!食办,佛自知时。”佛及僧到居士舍,新堂上水精作地。诸比丘洗钵水中有残食,舍着堂上似如吐。诸居士呵责言:“是诸比丘不善,更有屏处可弃此水,何以乃弃此堂上?”佛言:“洗钵水有饭,不问主人不应弃舍内,应当学。”若不问主人弃舍内,突吉罗。问主人弃者,不犯。(八十四竟)◎

  十诵律卷第十九