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大正藏第 22 册 No. 1428 四分律

四分律卷第四十三(三分之七)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译药揵度之二

  尔时有吐下比丘,使舍卫城中人煮粥。时有因缘,城门晚开,未及得粥便死。诸比丘白佛,佛言:“听在僧伽蓝内结净地,白二羯磨应如是结。应唱房若处、若温室、若经行处,众中差堪能作羯磨者,若上座、若次坐、若诵律、若不诵律,堪能作羯磨者如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今结某处作净地。白如是。’‘大德僧听!僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍结某处作净地竟,僧忍,默然故,是事如是持。’有四种净地:一者檀越若经营人,作僧伽蓝时,分处如是言:‘某处为僧作净地。’第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障、若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。”

  诸比丘作是念:“比丘房应结作净地不?”白佛,佛言:“应作,除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙弥、沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。”

  时诸比丘不知何处是净地?白佛,佛言:“应结。若疑先有净地,应解然后结。”

  尔时比丘治故僧伽蓝,不知为得作净地不?佛言:“得作。”

  尔时不净地有树生,枝叶荫覆净地,时诸比丘欲安净物着上,不知为净不净?佛言:“根在不净,地即不净。”时有树根在净地,枝叶荫覆不净地,诸比丘欲安净物着上,不知为净不?佛言:“根在净地得净。”时有树根在不净地,枝叶覆净地,果堕在净地,诸比丘不知为净不?佛言:“若无人触,自堕者净。”风吹雨打堕,有猕猴诸鸟触堕,不知为净不?佛言:“若不作意欲使堕者净。”树根在净地,果堕不净地,比丘不知为净不?佛言:“净。”时诸比丘在不净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆净地,比丘不知为净不?佛言:“不净。”时有在净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆不净地,不知为净不?佛言:“净。”

  时六群比丘不净果便食,诸居士见皆共讥嫌言:“沙门释子不知惭愧无有厌足。自称言:‘我知正法。’如是何有正法?食果不作净。”比丘白佛,佛言:“不应不净果便食,应净已食之。应作五种净法食:火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净,此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净应去子食。火净、不中种净都食。复有五种净:若皮剥、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥。”

  尔时众僧得果园,佛言:“听受。”复不知谁当料理?佛言:“若守僧伽蓝民、若沙弥、若优婆塞。”彼守视人欲得分,佛言:“应计食作价与直。”

  尔时比丘食不破果,大便已子生,比丘畏慎言:“我食生种。”白佛,佛言:“不犯即是净。”

  时诸比丘种菜,自散种子后疑言:“我自种?”不敢食。白佛,佛言:“种子已变,尽听食。”时比丘移菜余处殖疑言:“自殖?”不敢食。白佛,佛言:“以重生故听食。若自种胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇,及移殖应食。”

  尔时有小沙弥,捉净食过水不自胜举,佛言:“听大比丘扶沙弥令过。”时有小沙弥持净食不能上岸,佛言:“听大比丘扶令上。”时有沙弥小,不能举净食悬着壁上、若龙牙杙上,又不能下,白佛,佛言:“听下安床、若机蹬上令得上下。”

  时诸比丘有酥瓶、油瓶不覆,白佛,佛言:“听使净人覆。若无净人,应自手捉盖悬置其上,不应手触。”

  时六群比丘啖不净菜,诸居士见皆共讥嫌言:“沙门释子!不知惭愧,无有厌足,断众生命,自言:‘我知正法。’如是何有正法?不净菜便食之。”诸比丘白佛,佛言:“不应啖不净菜,应净。”时彼便自作净,佛言:“不应自作净,应令净人作净。”时比丘自手捉食已使人作净,佛言:“不应自手捉食已使人作净,应置地使人作净。”彼作净已不受便食,佛言:“不应作净已不受便食,应作净已洗手受食。”彼洗连根菜已更作净,佛言:“不应洗已更作净。此洗即是净。”

  时有比丘先相嫌,便触他净食,作如是意:“令比丘得不净食。”彼比丘不知净不净?白佛,佛言:“于触者是不净,不触者净。触者犯突吉罗。”

  时有比丘嫌彼比丘,于彼小沙弥边触彼净食,作如是意:“令彼和尚、阿阇梨得不净食。”彼比丘不知净不净?白佛,佛言:“触者不净,不触者净。触者得突吉罗。”

  时净人作如是意:“强多与比丘食,彼食不尽有余,我曹当食。”彼比丘应口遮言:“莫着。”若不止彼,应小离食器草。彼比丘不知净不净?白佛,佛言:“净。”

  时诸居士持食饮具往僧伽蓝,与诸比丘赏举。后诸居士来,若自食、若持归、若与比丘食。比丘畏慎不敢食,作如是意:“我曹先手自赏举。”诸比丘白佛,佛言:“此是檀越所有,听为檀越故洗手受食。”

  时病比丘须粥,佛言:“听煮。若无人听自煮。”若更互煮,不知云何煮?佛言:“听使净人净洗器,着水着米煮令沸,洗手受然后自煮令熟。”时不知熟不熟?佛言:“应以勺扬看,若流下循勺则熟。若熟应泻着余器中。”彼泻粥者复具器疲极。佛言:“不应泻粥者并具器,应更一人具器。若热烧手,应捉镊热巾若草。若虫堕粥中应却。”彼烧手,佛言:“应以勺去之。”彼欲分,佛言;“听分。”复不知何器分?佛言:“若以键?、若小钵、若次钵、若勺作分,钵若不正应作钵支,若尘坌应作盖。”

  彼不洗钵器举,余比丘见恶之。佛言:“应净洗然后举。”既洗,不以灰澡豆洗不净。佛言:“应用灰澡豆洗。”洗已不干,便举器便虫生,佛言:“不应不干举,应令干燥然后举。”彼器有陷孔处,食入中,数摘洗穿坏。佛言:“随可洗处洗,余无犯。”

  诸比丘作如是念:“得界内共粥宿、界内煮、自煮不?”佛言:“不应界内共宿、界内煮、自煮。”

  诸比丘作如是念:“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不?”佛言:“不应界内共宿、界内煮,听自煮。”

  诸比丘如是念:“尽形寿药得界内共宿、界内煮、自煮不?”佛言:“听尽形寿药界内共宿、界内煮、自煮。”

  时有比丘欲受酥错受油,不知成受不?佛言:“不成受。”时有比丘,欲受油错受酥,不知成受不?佛言:“不成受。”欲受此错受彼,不知成受不?佛言:“不成受。”有比丘忘不受食,便持在道行,渡水已忆念:“我当云何?”即白佛,佛言:“若如是忘不受食,便持在道行者,若见有净人,应置食着地,净洗手更受食。”

  尔时世尊在波罗㮈国。时世谷贵人民饥饿乞食难得,诸比丘持食着露处不盖藏,放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念:“国土饥饿,世尊应听界内共食宿。”白佛,佛言:“若谷贵时听界内共食宿。”

  时诸比丘露处煮食不盖藏,牧牛羊人若贼见持去,比丘作如是念:“谷贵时界内应听煮食。”白佛,佛言:“谷贵时听界内煮。”

  时诸比丘使净人煮食,或分取食或都食尽,诸比丘作如是念:“谷贵时应听自煮食。”白佛,佛言:“谷贵时听自煮食。”

  时诸比丘道路行见地有果,比丘求净人顷,他人已取去。白佛,佛言:“听以草若叶覆果上。”而人故取去,白佛,佛言:“听取。”若见净人应置地洗手受食,诸比丘如是念:“谷贵时世尊应听我曹自取食。”佛言:“谷贵时听自取食。”

  时诸比丘早起受食已,置食入村。彼受请还,余比丘边作余食法,彼或分食或食尽,比丘作如是念:“谷贵时,世尊应听我等早起受食已不作余食法食。”白佛,佛言:“听谷贵时不作余食法食。”

  时有多知识长老比丘入村乞食,得食已持往一处,食已持余食还至僧伽蓝中,于余比丘间作余食法更食,彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念:“谷贵时,世尊应听我曹从食处持食来不作余食法食。”白佛,佛言:“听谷贵时从食处持食来不作余食法食。”

  时诸比丘受食已,得果胡桃、椑桃、婆陀庵婆罗、阿婆梨,于余比丘边作余食法,彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念:“谷贵时,世尊应听我曹得如是果不作余食法食。”白佛,佛言:“听谷贵时得如是果不作余食法食。”

  时诸比丘食已,得水中可食物,藕根、迦婆陀䔖芰、藕子,于比丘边作余食法,彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念:“世尊应听我曹谷贵时,食已得如是水中可食物不作余食法食。”白佛,佛言:“听谷贵时食已,得如是水中可食物不作余食法食。”

  时世谷还贱,世尊知而故问阿难:“我于谷贵时,慈愍诸比丘故听八事:界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早起食、从食处持余食来、胡桃果等食、水中可食物、足食已不作余食法听食。诸比丘今故食耶?”答言:“故食。”佛言:“不应食。若食如法治。”

  尔时众僧食厨坏,诸比丘以木拄之,木在不净地,有疑不知净不?佛言:“净,得食。”

  时夜移食堕不净地,诸比丘不知净不?白佛,佛言:“净。”夜移食,食堕净不净地间,诸比丘不知净不净?白佛,佛言:“净。”时有狗从净处衔食至不净地,诸比丘不知净不净?白佛,佛言:“净,诸恶兽鸟衔去亦如是。”

  时有比丘嫌彼比丘,便移他食着不净地,作如是念:“使彼不得净。”比丘不知净不净?白佛,佛言:“触者不净,得突吉罗。不触者净。”

  时比丘嫌彼比丘,作如是意:“触净地使彼得不净。”诸比丘不知净不净?白佛,佛言:“触者不净,得突吉罗。不触者净。”

  时有客比丘来,觅净地欲安食,未至净地明相出,彼不知净不净?白佛,佛言:“净。欲远行者亦如是。”

  时六群比丘畜升斗斛秤,诸比丘白佛,佛言:“不应畜。”

  时诸比丘得胡麻、粳米,得大豆、小豆、大麦、小麦自欲量,白佛,佛言:“听手抄量,若键?、若钵、若小钵量,即以此器大小准以为斛斗。”

  时诸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲称量,白佛,佛言:“听刻木作铢两如称,齐限四五两,准以为斤数。”彼结上好房作净处,酥油脂涂泥污或烟熏污,白佛,佛言:“不应结上房作净,应结下者作净处。”

  诸比丘得果。佛言:“听一一分,若不足应忆次第,若更得续与。若得多果,应一人与四五枚、若与一抄、若一键?、若次钵、若随能啖者与。若故有余,应更与。”

  时彼与白衣若外道,佛言:“不应与外道、白衣。”彼比丘后畏慎,不敢与父母、若病人小儿、若妊身妇人、若被系闭者、若白衣来至僧伽蓝中,白佛,佛言:“如是人应与,若故有余应压取汁饮。”时须压具,佛言:“听畜。若汁未沸不醉人得饮;若醉人不应饮,若饮如法治。”

  尔时世尊在毗舍离。时众僧多有供养饮食,诸比丘身患湿,白佛,佛言:“听作吐下药,须羹粥与羹粥,须野鸟肉应与。”

  尔时有比丘患头痛,医教灌鼻,佛言:“听。”不知何物灌?佛言:“以酥油脂灌。”不知云何灌?佛言:“听以羊毛、若劫贝鸟毛渍油中,然后渧着鼻中。”四边流出,佛言:“听作灌鼻筒。”彼便持宝作筒,佛言:“不应用宝作。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若苇、若竹、若木。”彼不洗便举置,佛言:“不应不洗举置。”洗已不燥后虫生,佛言:“不应洗已不燥,应令燥举置。”

  时有比丘患头痛,医教灌鼻,药不入,佛言:“听手摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。”

  尔时有比丘患风,医教用烟,佛言:“听用烟。”时须烟筒,佛言:“听作。”彼以宝作,佛言:“不应用宝作筒。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若木作。若患火烧烟出处,听安铁。”若患筒零落,佛言:“听作囊盛。”手持不坚,佛言:“应作带系着肩上。”彼须丸药,佛言:“听作。”手持不坚,应盛着薰筒囊中。

  时有比丘患疮,医教作涂疮药,佛言:“听作,彼疮熟,应以刀破着药。自今已去,听以刀破疮,患疮臭应洗。若以根汤、茎叶华果汤,及小便洗时以手洗患痛,以鸟毛洗。若药汁流弃,以物拥障四边。若患燥以油涂,若上弃以物覆,若疮臭香涂。”

  时诸比丘患疟,佛言:“听厚衣覆,若故寒应以卧具毡褥覆上,若寒不止应一比丘共卧。”彼畏慎不敢与病者共卧,佛言:“听与病人共卧。”

  时有白衣病,来至僧伽蓝,比丘为看病,诸比丘白佛,佛言:“应方便喻遣,若称举佛法僧者,能作事为作。”病人死,诸比丘畏慎不敢弃,世尊有如是语:“不应弃。”白衣丧,诸比丘白佛,佛言:“应为僧伽蓝净故弃之。”

  时六群比丘剃三处毛,诸比丘白佛,佛言:“不应剃三处毛。”

  时六群比丘互相看尾,谁尾长?谁尾短?着何药?诸比丘白佛,佛言:“不应更相看尾,问其长短、着何等药。”

  时六群比丘以酥油灌大便道,佛言:“不应灌。”彼教人灌,佛言:“不应教人灌。”

  尔时比丘在北方住安居已,形体枯燥颜色憔悴,至祇桓精舍诣佛所,头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘:“汝住处安乐和合不?不以乞食疲苦耶?”答言:“住处安乐和合无诤,彼国无粥,不得粥故气力羸乏。”佛问言:“彼国常食何等食?”答言:“彼国常食饼。”佛言:“听食饼。”

  尔时有波罗㮈国市马人来至舍卫国,欲为众僧作饼作豆麨,作麨与麨奁与量麨器,与盐与盛盐奁,与苦酒苦酒瓶,与木欓与卮与匕,与勺与摩膏与卮碗,与食根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食,佛言:“一切听受食。”

  诸比丘如是食,不知此粥是食、非食?是请、非请?是足食、非足食?佛言:“若持草画无迹,非食、非请、非足食。”

  时比丘作如是念:“饮煮饭汁,为是食、非食?是请、非请?是足食不?”佛言:“若不合滓饮,非食、非请、非足食。”

  时诸比丘作如是念:“不知饼是食、非食是请、非请、是足食不?”佛言:“非食乃至非足食。”

  时六群比丘,以共宿盐合食食。佛言:“不应共宿盐合食食。”

  时优波离偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言:“何等是尽形寿药应服?”佛语优波离:“不任为食者,比丘有病因缘,尽形寿应服。”(药揵度具足竟)

  迦絺那衣揵度第八

  尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘在拘萨罗国安居,十五日自恣竟,十六日往见世尊。彼道路值天雨,衣服皆湿,僧伽梨重疲极,诣舍卫国世尊所,头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言:“汝等住止和合安乐不?不以乞食为苦,道路不疲极耶?”答言:“住止和合安乐。不以乞食为苦。大德!有众多比丘,在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已,十六日便持衣钵来见世尊,道路遇天雨,衣服湿僧伽梨重疲极。”

  有众多粪扫衣比丘,在寒雪国异处夏安居,十五日自恣竟,十六日持所得新故衣,便往见世尊。道路遇天雨,衣服湿重疲极,诣祇桓精舍到佛所,头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言:“汝等住止和合安乐不?不以乞食为苦?道路不疲极耶?”答言:“住止和合安乐,不以乞食为苦。大德!有众多持粪扫衣比丘,在寒雪国异处夏安居,十五日自恣竟,十六日持新故衣来见世尊。道路遇天雨,衣服湿重疲极。”

  尔时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“安居竟有四事应作。何等为四?应自恣、应解界、应结界、应受功德衣,安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五?有长衣、不失衣、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落,有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已,得五事。何等五?得畜长衣、离衣宿、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已得作五事,众僧应如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若粪扫衣、若是新衣、若是故衣,新物帖作净。若已浣,浣已纳作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得,不舍堕作净。即日来,应法,四周有缘,五条作十隔,如是衣僧应受作功德衣,若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治,应在众僧前受,僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣?不但浣已成受功德衣、不但辗治、不但安缘、不但裁隔、不但编边、不但安纽、不但作叶、不但安钩,若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激发得衣、经宿得衣,舍堕不作净,不即日来不应法受衣、四周不安缘、不在僧前受、若有难无僧伽梨,若僧如法受功德衣,而彼在界外住自受衣,如是不成受功德衣。云何成受功德衣?若得新衣、檀越施衣、粪扫衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作净、若已浣、浣已纳作净、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿、不舍堕作净,即日来应法,四周安缘,五条作十隔若过,如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治,在众僧前受,众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣,在界内受如是成受功德衣。”

  时六群比丘以大色染衣为僧受作功德衣,诸比丘白佛,佛言:“不应以大色染衣作功德衣。”彼用锦作,佛言:“不应用锦。”彼用白色,佛言:“不应用白色。自今已去,听用袈裟色。”

  尔时有异住处,现前僧得大贵价功德衣,彼比丘不知云何?诸比丘白佛,佛言:“听作白。应如是白。‘大德僧听!今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听,众僧和合受功德衣。白如是。’如是白已,差一比丘应问言:‘谁能为僧持功德衣?’能者答言:‘我能。’众中差堪能作羯磨者如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。’‘大德僧听!僧差某甲比丘为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。’僧即应羯磨衣与持功德衣比丘,作如是言:‘大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今持此衣与某甲比丘,此比丘当持此衣,为僧受作功德衣于此住处持。白如是。’‘大德僧听!此住处僧得可分衣物,现前僧应分,僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣,为僧受作功德衣,于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘,某甲比丘当持此衣,为僧受作功德衣,于此住处持者默然;谁不忍者说。’‘僧已忍持此衣与某甲比丘,某甲比丘当持此衣,为僧受作功德衣,于此住处持竟。僧忍,默然故,是事如是持。’彼比丘应起捉衣,随诸比丘手得及衣、言得相了,应作如是言:‘此衣众僧当受作功德衣,此衣众僧今受作功德衣,此衣众僧已受作功德衣竟。’如是第二、第三说。彼诸比丘应作如是语:‘其受者已善受,此中所有功德名称属我。’彼应答言:‘尔。’”

  尔时优波离从坐起,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,白世尊言:“为以过去三句,为以未来、为以现在受功德衣耶?”佛语优波离:“为满足语故说九句,亦不以过去三句受功德衣,亦不以未来三句受功德衣,以现在三句受功德衣。何以故?优波离!过去已灭、未来未至,是故以现在三句受功德衣。若得未成衣,应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者,应如法受。”

  彼六群比丘,春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛,佛言:“不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去,听自恣竟不受功德衣一月,受功德衣五月。”

  彼六群比丘不出功德衣,作如是意:“以久得五事放舍故。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是意:‘以久得五事放舍故,而不出功德衣。’自今已去,听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。‘僧集和合,未受大戒者出,不来者说欲。僧今何所作为?’应答言:‘出功德衣。’‘大德僧听!今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听,僧今和合出功德衣。白如是。’应作如是白出功德衣,若不出过功德衣分齐,突吉罗。有八因缘舍功德衣:去、竟、不竟、失、断望、闻、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外,作不还意出去,去便失功德衣。若比丘受功德衣竟,出界外作衣,彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟,出界外作如是念:‘亦不作衣亦不还衣,不竟舍功德衣。’若比丘受功德衣已,出界外作衣竟,彼比丘失衣,功德衣亦失。若比丘受功德衣竟,出界外悕望得衣,彼比丘出界外,便至悕望得衣处,比丘见已不得衣,望断更无有望处,彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟,出去界外作衣,作衣竟闻众僧出功德衣,彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟,出界外作衣竟,数作还意在界外,众僧出功德衣,彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟,在界外作衣,彼衣若竟、若不竟还住处,彼比丘和合出衣,是为八事。

  “复有六事:若比丘受功德衣竟,出界外作不还意去,未得衣去,便失功德衣。(除上八事中失衣及望断二句,余者如上)。复有六事:若比丘受功德衣竟,持衣出界外作衣,作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句,余者如上)。未得衣复有十五句(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣复有十五句(此错互上八事,更无异故不出)。复有十二事:若比丘受功德衣已出去,求悕望衣得所望衣,在界外作衣,作衣竟失功德衣(不竟句亦如是,失亦如是,望断如上)。若比丘受功德衣竟,出去望得衣,不语人当还,出界外所望衣处,而不得所望衣,乃得非所望衣,在界外作衣,作衣竟便失功德衣(不竟亦如是,失亦如是,望断如上)。若比丘受功德衣竟,出去不语人当还,亦不作还意在界外,至望衣处,得所望衣、不得所望衣,在界外作衣,作衣竟便失功德衣(不竟亦如是,失亦如是,望断如上)。复有十二事:得所望衣、不得所望衣,同上十二事。复有九事:若比丘受功德衣竟出去,未得衣在界外,余比丘问言:‘汝在何处宿?衣在何处?何不持来,为汝作衣?’彼比丘还至住处,闻众僧出功德衣,彼作如是念:‘僧今出功德衣,方作衣。’彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是,失衣亦如是,此是在界内闻三句,持衣出界外道路闻三句亦如是,持衣至彼比丘所三句亦如是,是为九句事。次已得衣九句亦如是,得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已,出界外至余方,彼作是念言:‘若得善伴当去,若不得善伴当还。’至中道闻众僧出功德衣,彼如是念:‘我当作衣。’作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是,失衣亦如是,界外亦如是,闻亦如是五句)。若比丘受功德衣竟,欲往静处清净,若乐彼当住、不乐当还。彼比丘至彼间,闻众僧出功德衣,彼作是言:‘我曹当作衣。’作衣竟舍功德衣(不竟亦如是,失衣亦如是界外亦如是,闻亦如是五句)。有二种舍功德衣,持功德衣,比丘出界外宿,众僧和合共出。”(迦絺那衣具足竟)

  拘睒弥揵度第九

  尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒,是中或有言:“犯戒。”或有言:“不犯。”是中见犯比丘,语不见犯比丘言:“此比丘实犯,非是不犯。”彼不见犯比丘意解,即言:“如是,是比丘实犯戒,非是不犯。”彼即和合举罪。犯罪比丘言:“我不犯、不成举,非法举我,羯磨不成。”彼即往人间觅朋党,语余比丘言:“我不犯、不成举,非法举我,羯磨不成。”彼比丘见如是,此比丘不犯、不成举,非法举,羯磨不成。犯罪比丘即将余部党随举比丘,来至先言不见犯比丘所语言:“长老!此比丘不犯戒、不成举,非法举他,羯磨不成。”彼比丘还见不犯便言:“彼不犯,不成举,非法举,羯磨不成。”彼被举随举比丘,与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘往世尊所头面礼足却坐一面,白佛言:“此被举、随举比丘,与我等别部说戒羯磨。”佛言:“此痴人破僧,若彼如我所说羯磨说戒者,羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故?有二不同住处。何等二?彼比丘自作不同住,若僧与作不同住。云何比丘自作不同住?若比丘僧破,求外朋党,是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住?僧与作不见犯羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨,是为僧与作不同住。是为二种不同住。有二种同住处:是比丘自作同住处,若僧与作同住处。云何自作同住?此比丘僧破,自部党求外善部党,此比丘自作同住。云何僧与作同住?众僧和合,先与作不见羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨,后和合僧还解,是为僧与作同住。是为二种同住处。”

  彼被举比丘、随举比丘,与此举比丘斗诤,共相骂詈诽谤,互求长短。时众多比丘往世尊所,头面作礼却坐一面,白世尊言:“大德!彼被举比丘、随举比丘,与此举比丘斗诤,共相骂詈诽谤,互求长短。我等当云何?”佛言:“听众僧破非法和合,应在如是处坐,令身口不出恶,众僧破如法和合,应隔一人坐。”尔时世尊,往被举比丘所,作如是言:“汝曹莫犯罪,而言不犯不忏悔。何以故?若比丘犯罪,余比丘言:‘长老犯罪,自见不?’答言:‘不见。’彼比丘多闻知阿含、持法持律知摩夷,多得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念:‘彼比丘多闻知阿含持法、持律知摩夷,多有伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。我今若不见罪,此比丘今即当为我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨者,彼比丘不复与我共羯磨说戒,不共我自恣同一屋住,一处坐一床一板,在前食、后食,亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒,乃至不执手迎逆者,众僧便有斗诤事生,共相骂詈诽谤,伺求长短,僧便当破,令僧尘垢,令僧别异住。’若比丘重此破僧事者,应如彼言:‘有罪,应如法忏悔。’止!止!比丘莫共斗诤骂詈,共相诽谤,伺求长短。汝等一切当共和合齐集,同一师学如水乳合,利益佛法安乐住。”

  尔时世尊告被举比丘、随举比丘如是言已,便往至举他比丘所语言:“汝等莫数举他比丘事。何以故?是中比丘犯事,彼比丘问言:‘长老!自见犯罪不?’彼言:‘不见。’彼比丘若多闻知阿含,持法持律知摩夷,多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。彼比丘作如是念:‘彼比丘多闻知阿含,持法持律知摩夷,多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。若彼言:“不见罪。”我等今即便当举作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨,我等便不与彼共一羯磨说戒,不共自恣,乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒,乃至不执手迎逆者,众僧便当斗诤,共相骂詈诽谤伺求长短,令僧破、令僧尘垢、令僧别住。’若比丘重此破僧事者,不应举彼比丘罪。止!止!比丘莫斗诤,共相骂詈诽谤伺,求长短。汝等一切当共齐集,同一师学如水乳合,利益佛法安乐住。”

  尔时世尊语彼比丘已,此夜过明旦着衣持钵,入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中,以此因缘集比丘僧告言:“乃往过去世,有伽奢国王梵施、拘萨罗王长生,父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健,财宝复多。长生王兵众威力不如,财宝复少。后异时,梵施王与四部兵来至拘萨罗国罚长生王,夺得一切国土兵众库藏珍宝。时王长生与第一夫人逃走,至波罗㮈国,假作螺髻婆罗门,夫妇在陶师家住。后异时长生王第一夫人心生如是念:‘欲得其地平整,四交道头日初出时,见四部兵共斗洗刀汁饮。’即至王所白言:‘王欲知不?我今如是念:“欲得其地平整,四交道头日初出时,见四部兵共斗洗刀汁饮。”’王言:‘汝今何由得从如是愿?梵施王与我父祖怨仇,夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。’夫人言:‘我若不得从如是愿者便当死。’时梵施王有大臣字富卢醯侈,是长生王伴,长生王语妇言:‘须我语伴令知。’时长生王即至富卢醯侈所语如是言:‘伴今知不?我第一夫人生如是念:“欲得其地平整,于四交道头日初出时,见四部兵斗洗刀汁饮。”念已即来白我说如是事。我语言:“汝今何由得从如是愿?梵施王与我父祖怨仇,夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。”夫人即言:“我若不得从如是愿者便当死。”我即语言:“须我以此因缘语伴令知。”’富卢醯侈言:‘小止!须我瞻其腹内。’时富卢醯侈往瞻长生王第一夫人腹内已,即偏露右肩长跪执手三反称言:‘拘萨罗王在腹内。’语夫人言:‘当得其地平整,于四交道头日初出时,见四部兵共斗洗刀汁饮,在某处住。’时富卢醯侈往梵施王所白如是言:‘王欲知不?有如是星出。时应清旦,日初出时在四交道头,四部兵共斗洗刀刃。’王言:‘富卢醯侈!今正是时。’时富卢醯侈即集四部兵,于四交道头共斗洗刀刃。时长生王夫人,得其地平整,于四交道头日初出时,见四部兵共斗洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足,遂便生男儿,颜貌端正,即字为长。其年长大,王长生甚爱念之。

  “时王梵施,闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走,作螺髻婆罗门在陶师家住,即敕傍人言:‘汝往陶师家,收取长生王及第一夫人,坚牢执持将来,并打恶声鼓为现死相,从右门出破为七分着尖标头。’时王长生闻梵施王作如是教敕,即唤儿长语言:‘汝今知不?伽奢国王梵施,是我父祖怨仇,彼夺我一切国土兵众财宝都尽,并敕傍人令杀我等。汝可逃走,勿为梵施王所杀。’时王子长即逃走。时梵施王使人即收王长生及第一夫人,执缚并打恶声鼓现死相,众人聚集。时长生王子微服,寻父母后啼泣流泪。时王长生顾见其子,作如是言:‘怨无轻重,皆不足报。以怨报怨,怨终不除,唯有无怨而除怨耳。’如是再三言。时众人作如是念:‘拘萨罗王颠狂心乱,今日方教长摩纳。今谁是长摩纳也?’时众人亦如是三言。时梵施王使人即将长生王从右门出,分为七分着尖标头。时长生王子长,从彼还入波罗㮈城,学种种技术,学书、学瞻相星宿、秘谶、算数及画诸形像、音乐、戏笑,在于众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处,去边不远有调象师,时王子长往象师所语言:‘我欲学调象。’答言:‘可学。’时长摩纳,夜时过半弹琴歌戏出美音声。时王梵施于夜闻弹琴歌戏声,其音调美。闻已即问傍人言:‘谁于夜过半弹琴歌戏?其音调好。’答言:‘王今知不?去王妓女不远有调象师住,彼有弟子字长摩纳,是彼于夜过半弹琴歌戏声,其音调好。’闻已即言:‘唤来,我欲见之。’即受教往唤来,头面礼王足已一面住。王问言:‘汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶?’答言:‘尔。’王言:‘汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。’时即于王前弹琴歌戏出美音声,王闻之极大欢喜。王言:‘住此,当与汝食。’答言:‘尔。’时王梵施第一夫人住屋无人得入者,唯王夫人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠,夫人至王所白言:‘王知不?我失摩尼珠。’王言:‘有谁入者?’夫人言:‘更无人入,唯有王及我长摩纳。’时王即唤长摩纳问言:‘我第一夫人失珠,汝取耶?’彼作如是念:‘王夫人屋更无人入,唯有王夫人及我。若我言:“不取。”恐王必当治我,我且由来习乐不堪苦毒。’即报王言:‘我取。’王言:‘共谁取?’答言:‘共王大子。’‘更复有谁?’答言:‘复共第一有智慧大臣。’‘更复有谁?’答言:‘与王国中第一大长者。’‘更复共谁?’答言:‘共第一淫女。’时王即收长摩纳太子、大臣、长者、第一淫女系之。王太子语长摩纳言:‘汝知我实不取珠,而虚言我取耶?’长摩纳言:‘汝实不取,我亦不取。汝是王第一太子,王所爱重,必不为珠故断汝命,以是故相引耳。’第一有智慧大臣,语长摩纳言:‘汝实知我不取珠,而虚言我取耶?’长摩纳言:‘汝实不取,我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠,是故相引耳。’大长者语长摩纳言:‘汝实知我不取珠,而虚言我取耶?’长摩纳答言:‘汝实不取,我亦不取。汝是国之大长者,大富财宝无数,若王须珠汝能与之,以是故相引耳。’第一淫女语长摩纳言:‘汝知我不取珠,而虚言我取耶?’答言:‘汝实不取,我亦不取。汝是第一淫女,多人系意在汝,未得汝者必求觅得珠,以是故相引耳。’

  “时波罗㮈国白贼,闻王第一夫人失珠,王收系摩纳太子、大臣、大长者、淫女,即来至长摩纳所问言:‘王夫人实失珠不?’答言:‘失珠。’问言:‘谁入夫人屋?’答言:‘唯王、夫人及我。’问言:‘谁在中行?’答言:‘有猕猴在中行。’彼言:‘长摩纳!今珠可得耳。’时贼即往梵施王所白王言:‘王今知不?今珠可得,王可出女人庄严具。’王即出种种庄严具璎珞,集众猕猴令着璎珞置在宫中。时彼先在内猕猴,见诸猕猴皆着璎珞,便出所偷夫人珠以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴,以白王言:‘王今知不?我已得珠。’时王梵施即唤长摩纳来语言:‘汝不取珠,何故言取耶?’即答王言:‘我作如是念:“夫人屋无人入者,唯王、夫人及我。我若言:‘不取。’恐王治我苦毒,而我不堪苦毒。”故言取之耳。’‘汝复何故引太子耶?’答言:‘我作是念:“太子王甚爱念,必不以珠故而断其命。”以是故引太子耳。’‘汝何故引第一大臣?’答言:‘我作是念:“大臣多知,必能作方便还求得珠。”以是故引耳。’‘汝复何故引大长者?’答言:‘我作是念:“王若须宝,长者大富足能与王珠。”是故引耳。’‘汝复何故引淫女?’答言:‘我作是念:“国中人及与众贼,系心在彼淫女。其未得者,必能为淫女故,还觅得珠。”是故引耳。’王言:‘未曾有,长摩纳有如是智慧。’王即用长摩纳作一切处尊。

  “后于异时,梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部兵各各众乱逐鹿。时天热疲极,时长摩纳即将王车至屏处止息,王下车在车阴中,枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念:‘此王是我父祖怨仇,破我国土,夺我父祖四部兵众及库藏宝物一切皆尽,杀我父母,断拘萨罗王种。’念昔日怨故,即时拔剑欲断王头。念父往言:‘怨无轻重,皆不足报,以怨除怨怨无已时,唯有无怨而怨自除耳。’即还内剑。时梵施王惊觉,长摩纳问王言:‘何故惊耶?’王言:‘拘萨罗王有儿,字长摩纳,拔剑欲断我命。’即答王言:‘今此何处有长生王子长摩纳?唯有王及我耳,王但安眠。’王第二眠亦如是。乃至第三眠,长摩纳如前思惟复拔剑,王即惊觉。时长摩纳即撮王头,王言:‘汝欲杀我耶?’答言:‘尔。’‘以何事故?’答言:‘我是长生王子长摩纳,王是我父祖怨仇,破我国土,夺我父一切兵众库藏宝物都尽,杀我父母,断拘萨罗王种。念此怨仇故,是故欲杀王耳。’王即语言:‘今还汝父祖兵众国土一切珍宝,莫得杀我。’答言:‘当活王命,王亦莫杀我。’王答言:‘亦赦汝命。’时彼共除父祖时怨,即共和合犹若父子,共同一乘还波罗捺国。时王梵施集诸大臣告如是言:‘若见长生王子长摩纳者当取云何?’或有言:‘治令如贝。’或有言:‘以刀杀之。’或有言:‘车掉之。’或有言:‘高悬其头。’或有言:‘然令如炬。’或有言:‘热油煎之。’或有言:‘刬其身。’或有言:‘利钩钩肉。’或有言:‘以蜜煮之。’或有言:‘缠身放火。’或有言:‘衣裹烧之。’或有言:‘截手、截脚、截耳、截鼻。’或言:‘生贯着尖标头。’或言:‘截头。’王即示诸臣言:‘此是长生王子长摩纳,自今已去一切众人不得论说。何以故?彼活我命、我活彼命。’时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝,即庄严其女与之。

  “汝等诸比丘!彼执刀剑长摩纳,有父祖怨仇,还共和合,犹若父子。汝等出家为道,同一师同一学,如水乳合,利益佛法安乐住。止!止!诸比丘!莫共斗诤、共相骂詈诽谤、互求长短,和合莫共诤,同一师学如水乳合,利益佛法安乐住。”中有异比丘白佛言:“世尊!但自安住,如来是法主,诸比丘斗诤事自当知。”尔时世尊,第二、第三语拘睒弥比丘:“止!止!莫共斗诤,骂詈诽谤,互求长短,和合共住同一师学如水乳合,利益佛法安乐住。”彼比丘如是言:“世尊!但自安住,如来是法主,比丘斗诤事自当知。”

  尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言:

 “众恶声流布,  不求尊上法;
  破于众僧时,  亦不以余事。
  断骨害生命,  盗取牛马财;
  国土斗诤乱,  亦有还和合。
  汝曹可无有,  种种骂詈者;
  其有如是者,  彼怨终不除。
  种种恶骂詈,  终不还加报;
  其能忍默者,  彼怨自得除。
  以怨除怨仇,  怨仇终不除;
  无怨怨自息,  其法勇健乐。
  亦不教他作,  己身亦不为;
  能行如是者,  如雨淹众尘。
  无坚说坚牢,  坚牢不见坚;
  彼不解坚牢,  堕邪忆念中。
  坚牢知坚牢,  不坚知不坚;
  彼解坚牢法,  入于正念中。
  犹如人执箭,  执缓自伤手;
  沙门不善良,  增益于地狱。
  若能善执箭,  执急不伤手;
  沙门善自良,  便得生善道。
  虽有袈裟服,  坏抱于结使;
  不能除怨害,  彼不应袈裟。
  结使已除灭,  持戒自庄严;
  调伏于怨仇,  彼则应袈裟。
  处处遍求伴,  无有称己者;
  宁独坚其心,  不与愚者同。
  若处处求伴,  不得如己者;
  宁独自行善,  不与愚恶伴。
  独行莫作恶,  如山顶野象;
  若审得善伴,  共行住勇健。
  游处在诸众,  其心常欢喜;
  若不得善伴,  独行常勇健,
  舍于郡国邑,  无事如野象。”

  尔时世尊,以拘睒弥比丘斗诤,共相诽谤骂詈,众僧恼乱。世尊不喜,不语众僧及供养人,自举卧具着本处,执持衣钵,以神足力从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞,闻世尊以诸比丘斗诤,共相诽谤骂詈,众僧恼乱。世尊不喜,不语众僧及供养人,自举卧具着本处执持衣钵,以神足力从拘睒弥国还舍卫国。时诸优婆塞,自共作制限:“我等众人,都不应见拘睒弥比丘,起迎恭敬礼拜问讯语言,及供养衣服、饮食、病瘦医药。”彼诸比丘如似被举住,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道,尽皆远离无有与语者。彼诸斗诤比丘遂无有利养,作如是念:“我等可于世尊所灭此斗诤事。”即往舍卫国。时舍利弗闻拘睒弥比丘斗诤,共相诽谤骂詈口如刀剑,从拘睒弥来舍卫国,即与五百比丘往佛所,头面礼足却住一面,白世尊言:“此拘睒弥比丘斗诤,共相诽谤骂詈,口如刀剑,从拘睒弥来至舍卫国,我曹当云何?”佛告舍利弗:“应听二部所说,若有比丘如法语者,则应受彼语,称誉长养与为伴党。”舍利弗复白佛言:“云何知彼比丘是法语、非法语?”佛告舍利弗:“有十八事破僧:法非法、毗尼非毗尼、犯不犯、轻言重、有余无余、粗恶不粗恶、以应行不应行、制不制、说不说。”佛告舍利弗:“汝观此事,则知彼比丘如法语、非法语。”复白佛言:“云何与拘睒弥比丘房舍卧具?”佛言:“应持屏处房舍卧具与,若无屏处应作屏处与,如众僧分卧具法等与。”舍利弗白佛言:“众僧衣物,云何与拘睒弥比丘分?”佛言:“随上座次到应与。”舍利弗白佛言:“拘睒弥比丘若小食与粥时,当云何坐?”佛告舍利弗:“我先不作如是语耶?众僧破非法和合,应在身口不生恶处坐,众僧破如法和合事已灭,应间阙一人坐处坐。”

  尔时摩诃波阇波提比丘尼,闻拘睒弥比丘斗诤诽谤,共相骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国,即与五百比丘尼俱诣世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:“大德!此拘睒弥比丘斗诤诽谤,共相骂詈互求长短,从拘睒弥来至舍卫国,我等当云何?”佛告瞿昙弥:“应听二部语,若有比丘如法语者,则应受彼语,称誉长养与为伴党。”复白佛言:“云何知彼比丘是法语、非法语?”佛告瞿昙弥:“有十八事破僧:法非法乃至说不说,如上。汝观此事,则知彼比丘如法语、非法语。瞿昙弥比丘尼!应从众僧乞教授在如法比丘部中求。”

  尔时阿难邠坻,闻拘睒弥比丘斗诤诽谤,共相骂詈互求长短口如刀剑,从拘睒弥来舍卫国,与五百优婆塞俱诣世尊所,头面礼足却坐一面,白佛言:“拘睒弥比丘斗诤诽谤,共相骂詈互求长短口如刀剑,从拘睒弥来至舍卫国,我等当云何?”佛言:“应听二部语如上,若有檀越布施,应分作二分。此亦是僧,彼亦是僧。居士!如破金杖为二分,二俱是金。如是居士布施物,应分为二分。此亦是僧,彼亦是僧。”

  尔时毗舍佉无夷罗母,闻拘睒弥比丘斗诤诽谤,共相骂詈互求长短口如刀剑,从拘睒弥来至舍卫国,与五百优婆私俱诣世尊所,头面礼足却住一面白佛言:“拘睒弥比丘斗诤诽谤,共相骂詈互求长短口如刀剑,从拘睒弥来至舍卫国,我等当云何?”佛言:“应听彼二部所说,如上。若有布施衣物,应分为二分,此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖为二分,彼此是金。若有布施衣物,应分为二分,此亦是僧、彼亦是僧。”

  尔时被举比丘道路行,静处心自念言:“我此诤事,应当引修多罗、毗尼、阿毗昙,检校佛法是举、非举,为是如法举羯磨成就,为是不如法举羯磨不成就耶?”时即看修多罗、毗尼、阿毗昙,检校佛法律,作是念:“是犯、非为不犯,是举、非为不举,如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。”彼即至随举比丘所,作如是言:“我在道路行,在静处思惟作是念:‘我今此斗诤事,是犯非犯耶?’即看修多罗、毗尼、阿毗昙,检校佛法律。是犯、非为不犯,是举、非为不举,如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。”时随举比丘,即将被举比丘至举罪比丘所白言:“此被举比丘,语我如是言:‘在道路行,在静处思惟,心自念言:“如上所说。”’”尔时举罪比丘,即将随举比丘、被举比丘,诣世尊所头面礼足已,却坐一面,白佛言:“此随举比丘,将被举比丘来至我所,以被举比丘因缘具向我说,今即复以此因缘具白世尊。”世尊告诸比丘:“是犯、非不犯,是举、非不举,如法举,此比丘羯磨成就。若彼比丘顺从众僧忏悔改过,求索解不见举羯磨者,即应白四羯磨解。应如是解,彼比丘应至僧中偏露右肩、脱革屣礼僧足已,右膝着地、合掌白如是言:‘大德僧听!我某甲比丘,僧举我作不见举羯磨,我今顺从众僧改过忏悔,乞解不见举羯磨,愿僧慈愍故为我解。’如是第二、第三说。是中应差堪能作羯磨者,若上座、若次坐,若诵律、若不诵律,能羯磨者如是白:‘大德僧听!此某甲比丘,僧作不见举羯磨。今顺从众僧改过忏悔,乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍听,某甲比丘僧与解不见举羯磨。白如是。’‘大德僧听!某甲比丘僧与作不见举羯磨,彼顺从众僧改过忏悔,今求僧乞解不见举羯磨。谁诸长老忍僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然,谁不忍者说。是第一羯磨。’如是第二、第三说。‘僧已忍与某甲比丘解不见举羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛言:“听作白羯磨和合,应如是白。‘大德僧听!所因事令僧斗诤诽谤,共相骂詈互求长短,彼人犯事被举,今已还解,已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听,僧作和合。白如是。’应作如是白和合。”

  时优波离从坐起,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白世尊言:“所因事令僧斗诤诽谤骂詈,互求长短,令僧破、令僧别异住、令僧尘垢。彼事未料理、未处分、未灭僧尘垢,颇得如法和合不?”佛言:“不得如法和合。优波离!彼所因诤事,令僧斗诤诽谤骂詈,互求长短,令僧破、令僧别住、令僧尘垢。彼诤事已料理、已分处、已灭僧尘垢,得如法和合。”佛言:“自今已去听作白羯磨和合布萨,应作如是白:‘大德僧听!彼所因事,令僧斗诤诽谤骂詈,互求长短令僧破、令僧别住、令僧尘垢。彼人僧为作举罪,已还为解,已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听,僧作和合布萨。白如是。’应如是白已和合布萨。”

  尔时佛告优波离:“有五种犯罪人。何等五?比丘如是犯罪,余比丘语言:‘汝犯罪,见不?’答言:‘不见。’彼语此比丘言:‘若见此罪应忏悔。’此是第一犯罪人。比丘如是犯罪,余比丘语言:‘汝犯罪见不?’答言:‘不见。’彼比丘言:‘汝若见罪,应僧中忏悔。’是第二犯罪人。比丘如是犯罪,余比丘语言:‘汝犯罪,见不?’答言:‘不见。’彼比丘言:‘汝若见罪,当于此僧中忏悔。’是第三犯罪人。比丘如是犯罪,余比丘语言:‘汝犯罪,见不?’答言:‘不见。’众僧应舍弃莫问,语如是言:‘汝今不见罪,汝所往之处,彼亦当举汝罪,为汝作,自言:“不听汝作阿㝹婆陀,不听布萨自恣,如调马师,恶马难调,即合所系杙弃之。”汝比丘不自见罪,亦复如是一切舍弃,汝所往之处,乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求听如是,此即是听。’此是第四犯罪人。比丘如是犯罪,余比丘语言:‘汝犯罪,见不?’答言:‘不见。’彼应众僧中作不见举白四羯磨,此是第五犯罪人。”

  时长老优波离从坐起,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白佛言:“有几法应得作料理事人?”佛言:“有五法应料理。何等五?欲作事比丘,应观察此事实不实,或有事不实。彼比丘若知此事不实,不应作。彼比丘若知此事实,应更观察此事有利益无利益。或有事无利益,彼比丘若知此事无利益,不应作。若比丘知此事有利益,应更观察此事时作非时作,或有事非时作。彼比丘若知是事非时作,不应作。彼比丘若知此事是事作,应更重观察,若作此事令僧斗诤诽谤骂言,令僧破、令僧别住、令僧尘垢,为不令僧斗诤,乃至不令僧尘垢,彼比丘若知作事令僧斗诤,乃至令僧尘垢,不应作。若比丘作事不令僧斗诤,乃至不令僧尘垢,彼比丘应重更观察,若比丘作事为得伴党、不得伴党,或作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不得比丘伴党,不应作。彼比丘若知得比丘伴党,应知时好心善念应作。优波离!比丘知此五法,应得作料理事人。”

  尔时优波离,即从坐起偏露右肩、右膝着地、合掌向佛,而说偈言:

 “为僧说此语,  义利决定故;
  云何得知胜?  比丘得坚持。”

  尔时世尊说偈答优波离言:

 “第一持戒不毁坏,  比丘威仪自端身;
  怨家不能如法呵,  彼能得是他无语。
  彼住如是清净戒,  得无畏说无疑难;
  在众不怖无变异,  不失于义随问答。
  如是众中而问义,  卒答不思无忧虑;
  随时问义皆能答,  应答诸问心无异。
  恭敬长老诸比丘,  上座中座及下座;
  能说因本善分别,  解诸怨家欺诈语。
  怨家不能得其胜,  亦能调伏于多人;
  常为师教而不亏,  庄严智慧众所可。

 “若犯如是事,  不犯得罪除;
  此垢二俱知,  知垢忏悔除。
  不悔众所遣,  若悔众不驱;
  如是人应劝,  分别如是知。
  有信则能受,  为僧故而遣;
  众遣能用语,  能作不自高。
  恭敬于长老,  上中及下座;
  智慧多利益,  是人能护法。”

  (拘睒弥揵度具足竟)

  四分律卷第四十三