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大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第七

  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

  明僧残戒之余

  佛住舍卫城,广说如上。时尊者陀骠摩罗子,众僧拜典知九事,如上说。乃至六群比丘,受得下房粗食,心常愁苦,乃至念言:“是长老陀骠摩罗子久在梵行者,我等常得苦恼。又世尊制戒,不听以无根波罗夷法谤,今当求其罪过根原。”作是语已,常随逐尊者陀骠摩罗子,若行、若住、若坐、若卧,常随左右至月八日、十四日、十五日。诸比丘尼来礼佛足,是时尊者陀骠摩罗子去佛不远,于一面坐。诸比丘尼礼佛足已,次来礼尊者陀骠摩罗子。陀骠摩罗子时有姊妹比丘尼,礼拜时风吹衣角,堕陀骠摩罗子膝上,即以手举去。时六群比丘便作是言:“长老陀骠汝犯波罗夷。”陀骠言:“我无是事。”六群比丘复言:“我已见事,何所复疑?谁复作贼,自言是贼。”便于屏处及多人中,乃至僧中说是事。尔时陀骠以是因缘,具白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”即便呼来。佛问六群比丘:“汝实以无根波罗夷谤陀骠摩罗子耶?”答言:“不也。世尊!实有根本。”佛言:“有何根本?”六群比丘白佛言:“时一斋日有诸比丘尼来礼世尊,次礼长老陀骠。尔时风吹尼衣,拂陀骠膝上。尔时陀骠手捉彼衣,是为根本。”佛言:“痴人!此非波罗夷根本,此是异分中小小事。”佛语六群比丘:“汝常不闻,世尊种种因缘,于梵行人所起恭敬心、慈身口意耶?汝今云何于清净无罪比丘,欲破彼净行故,以异分中小小事非波罗夷比丘,以波罗夷法谤?此非法、非律、非是佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故,以异分中小小事非波罗夷比丘,以波罗夷法谤,欲破彼梵行。彼于后时,若捡挍、若不捡挍,以异分中小小事,是比丘住瞋恨故说,僧伽婆尸沙。”

  比丘瞋恨不喜者,如上说。

  异分者,除四波罗夷、十三僧伽婆尸沙,是为异分小小事者,众学法及威仪也。

  非波罗夷比丘,以波罗夷法谤者,四波罗夷中,若一一事谤者,无事说过欲破彼梵行者,欲令彼非比丘非沙门、非释种子,欲令作沙弥、作俗人、作园民、作外道。

  后时若捡挍、若不捡挍。捡挍者,“汝见何事?淫耶?盗耶?故杀人耶?不实称过人法耶?云何见?何因缘见?何处见?”是名为捡挍。若不如是问者,是名不捡挍。

  清净无罪比丘,以异分中小小事,住瞋恨故说者,僧伽婆尸沙。

  僧伽婆尸沙者,如上说。

  若比丘瞋恨,谤二相似者:净、不净。清净者言:“见我犯何罪?”一切如上无根中说,乃至谤俗人,越比尼心悔。是故说:“若比丘瞋恨不喜故,以异分中小小事,乃至住瞋恨故说,僧伽婆尸沙。”

  佛住王舍城,广说如上。是时提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事,于十二修多罗、戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法,不制者制、已制者便开,乃至在家出家共行法,所谓九部经:修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、如是语经、本生经、方广、未曾有法,于此九部经更作异句、异字、异味、异义,各各异文辞说,自诵习持亦教他诵持。时诸比丘语提婆达多:“汝莫作方便坏和合僧,莫执持破僧事,汝莫为破和合僧故勤方便,莫受破僧事故共诤。长老当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,共一学如水乳合,如法说法照明安乐住。”如是一谏不止,第二、第三谏亦复不止。诸比丘以是因缘往白佛言:“世尊!提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事,从戒序乃至九部法,异句、异字、异味、异义,各各异文辞说,自诵习亦教他。时诸比丘一谏不止,二谏、三谏犹故不止。”佛告诸比丘:“若是提婆达多愚痴人!欲破和合僧故勤方便执持破僧事,乃至九部法作异句、异字、异味、异义,各各异文辞说。三谏不止者,汝去应当屏处三谏,多人中三谏。僧中三谏,令舍是事。”比丘屏处谏者,应作是说:“汝提婆达多!实欲破和合僧执持破僧事,乃至九部法,异句、异字、异味、异义,异文辞说,自诵习亦复教他不?”答言:“实尔。”复应语提婆达多:“汝莫破和合僧故勤方便,莫执持破僧事。长老提婆达多!破和合僧最是大恶重罪,当堕恶道入泥犁中,经劫受罪。提婆达多!我今慈心饶益故,当受我语。一谏已过二谏在,舍此事不?”不舍者,第二、第三谏亦如是。复于多人中三谏亦如是。犹不止者,将诣僧中应作求听羯磨。羯磨者作如是说:“大德僧听!是长老提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事住,于十二事,乃至九部经,异句、异字、异味、异义,异文辞说,自诵亦教他。已屏处三谏、多人中三谏,犹故不止。若僧时到,僧今于僧中当三谏令止。”僧中应问提婆达多:“汝实于十二法,乃至九部经,异句、异字、异味、异义,异文辞说,自诵复持教他。诸比丘已屏处三谏、多人中三谏,犹故不止耶?”答言:“实尔。”僧中应谏言:“汝提婆达多!莫为破和合僧故勤方便莫执持破僧事,乃至于九部经中,异句、异字、异味、异义,异文辞说。汝莫破和合僧,破和合僧者是大恶事,是重罪堕恶道入泥犁中,经劫受罪。今日众僧中慈心谏汝,欲饶益故,当受僧语。一谏已过二谏在,当舍此事。”若不舍,如是第二、第三谏犹故不止。诸比丘复以是事,往白世尊:“是提婆达多已于屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏,此事犹故不舍。”佛语诸比丘:“是提婆达多痴人!破和合僧勤方便执持破僧事,已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏,此事犹故不舍者,僧应与作举羯磨。”

  诸比丘白佛言:“世尊!云何是提婆达多不受诸比丘谏,自受苦恼。”佛告诸比丘:“不但今日不信他语自受苦恼,过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言:“已曾尔耶?”佛言:“如是。过去世时有城,名波罗奈,国名伽尸。时有一婆罗门,于旷野中造立义井,为放牧取薪草人行来者,皆就井饮并洗浴。时日向暮有群野干,来趣井饮地残水。有野干主,不饮地水,便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举,扑破瓦罐,罐口犹贯其项。诸野干辈语主野干:‘若湿树叶可用者,常当护之,况复此罐利益行人。’野干主言:‘我作是事乐,但当快心,那知他事?’时行人语婆罗门:‘汝井上罐已破。’复更着之,犹如前法,为野干所破;如是非一,乃至破十四罐。诸野干辈数数谏之,犹不受语。时婆罗门便自念言:‘是谁于我福德义井作障碍者,今当往观。’知其所以,即持罐往着井上,于屏处微伺见之。诸行人饮水而去,无破罐者。至日向暮,见群野干来饮地残水,唯野干主,饮罐中水,然后扑破。见已便作是念:‘正是野干于我福德井而作留难。’便作木罐坚固难破,令入头易出头难,持着井边,捉杖屏处伺之。行人饮讫,向暮野干群集,如前饮地残水,唯野干主饮罐中水讫,便扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出打杀野干。时空中有天,说此偈言:

“‘知识慈心语,  佷㑦不受谏;
  守顽招此祸,  自丧其身命;
  是故痴野干,  遭斯木罐苦。’”

  佛告诸比丘:“尔时野干主者,今提婆达多是。时群野干者,今诸比丘谏提婆达多者是。比丘当知,于过去时已曾不受知识软语,自丧身命。今复不受诸比丘谏,当堕恶道长夜受苦。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事故共诤,诸比丘语是比丘言:‘长老!莫破和合僧故勤方便执持破僧事故共诤,当与僧同事。何以故?和合僧欢喜不诤,共一学如水乳合,如法说法照明安乐住。长老舍此破僧因缘事。’是比丘诸比丘如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘应第二、第三谏。为舍是事故,第二、第三谏时,舍是事好;若不舍者,僧伽婆尸沙。”

  比丘者,如上说。

  和合僧者,不别众,诸比丘虽复斗诤更相导说,但一界一众一处住一布萨自恣故,名为和合僧。齐几许当言破和合僧勤方便执持破僧事?若比丘于十二事:戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法,不制者制、制者便开,是名破和合僧事。复次五众罪不制者制、制者便开,是名破和合僧事。复次四众罪不制者制、制者便开,是名破和合僧事。复次三众罪、二众罪、一众罪、四波罗夷,不制者制、制者便开,是名破和合僧事。复次六作舍法:折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨、举羯磨、别住羯磨,于此六作舍法,不制者制、制者便开,是名破和合僧事。

  破和合僧比丘者,如提婆达多也。

  诸比丘者,若一、若二、若众多、若众僧。

  三谏者,屏处三谏,多人中三谏,众僧中三谏。屏处三谏者,问言:“长老!汝实破和合僧故勤方便执持破僧事,乃至十二法不制者制、制者便开耶?”答言:“实尔。”是比丘即便谏言:“长老!汝莫为破和合僧故勤方便执持破僧事,于十二事不制者制、制者便开。破僧者,此是大罪,堕恶道入泥犁中,长夜受苦。我今慈心谏汝,饶益故受我语,一谏已过余二谏在,舍此事不?”若不舍,第二、第三亦如是。多人前三谏,亦如是。复不止者,将至僧中,应作求听羯磨:“大德僧听!是某甲比丘为破和合僧故勤方便执持破僧事,已于屏处三谏、多人中三谏,犹故不止。若僧时到,今于僧中三谏令止。”僧中复问言:“长老!汝实为破和合僧故勤方便执持破僧事,乃至不制者制、制者便开耶?”答言:“实尔。”即应谏言:“今众僧谏汝,长老!莫为破和合僧故勤方便执持破僧事,乃至不制者制、制者便开。破僧者,最大恶深重,当于恶道中长夜受苦。今日众僧慈心呵汝,当止此事。”若不舍者,复第二、第三谏,亦如是说。如是谏时,若舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。

  僧伽婆尸沙者,如上说。

  是比丘于屏处谏时,一谏不止,犯越比尼罪。第二、第三亦如是谏。多人中谏时,一谏不止犯越比尼罪。第二、第三谏时,亦如是。至僧中初谏时,说未竟,越比尼罪;说竟,偷兰罪。第二谏说未竟,越比尼罪;说竟,偷兰罪。第三谏说未竟,偷兰罪;说竟,得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已,屏处谏、多人中谏及僧中谏,诸越比尼罪、诸偷兰罪,一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者,随所止处治罪。是故说:“若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事,乃至三谏不舍者,僧伽婆尸沙。”(第十戒竟)

  佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘为提婆达多作举羯磨时,初羯磨竟无有遮者,第二羯磨竟亦无有遮者,第三羯磨时,提婆达多看六群比丘面,而作是言:“六群比丘!汝等长夜承事我,共我从事。今众僧为我作举羯磨,已至再说而皆默然。汝等今日持我任于众人如酪涂麨与乌;如酥涂饼与那俱罗;如油和饭与野干。修梵行者,为人所困,而坐观之。”六群比丘即起作是言:“如是!如是!长老!是法语比丘、律语比丘。是比丘所说,皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事,我等亦欲忍可。是比丘知说,非不知说。”是时有多人遮羯磨不成,时诸比丘语六群比丘:“长老!莫助提婆达多作破和合僧同语同见,当与僧同事。一切僧和合欢喜不诤,共一学如水乳合,如法说法照明安乐住。”作如是一谏不止,第二、第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘,具白世尊。佛告诸比丘:“是六群比丘与愚痴提婆达多欲破和合僧,同语同见,已一谏、二谏、三谏不止者。汝去屏处三谏、多人中三谏,应僧中三谏,令舍是事。”比丘受教即于屏处问六群比丘:“汝等实与愚痴提婆达多,破和合僧,同语同见为党。诸比丘已再三谏,故不止耶?”答言:“实尔。”即便谏之:“汝六群比丘!莫与提婆达多破和合僧同语同见,汝等当与僧同事,一切僧和合欢喜无诤,同一学如水乳合,如法说法照明安乐住。诸长老!破和合僧是最大罪,堕恶道入泥犁中长夜受苦。我今慈心谏汝,欲饶益故,当受我语。一谏已过二谏在,当舍是事。”若不止,第二、第三亦如是说。复于多人中三谏亦如是。复不止者,僧中应作求听羯磨:“大德僧听!是六群比丘与提婆达多破和合僧同语同见,已于屏处三谏、多人中三谏,犹故不止。若僧时到,当于僧中三谏令止。”即于僧中问六群比丘:“汝等实与提婆达多破和合僧同语同见,已屏处三谏、多人中三谏,犹故不止耶?”答言:“实尔。”即复谏言:“六群比丘!汝等莫与提婆达多共破和合僧同语同见。破和合僧最是恶事,堕恶道入泥梨中长夜受苦。今僧慈心谏汝,饶益故,当受僧语。一谏已过二谏在,汝舍是事。”若不止者,第二、第三亦如是谏,犹故不舍。诸比丘复以是事具白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”即呼来。来已,佛问六群比丘:“汝等实与愚痴提婆达多同语同见破和合僧,诸比丘已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏,犹故不舍耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“比丘!此是恶事,汝常不闻我种种因缘,呵责?悷难谏,种种因缘赞叹柔软易谏耶?汝等云何?悷难谏?此非法、非律、非是佛教,不可以是长养善法。”

  诸比丘白佛言:“世尊!云何是六群比丘共提婆达多同语同见徒自受苦?”佛告诸比丘:“是六群比丘不但今日同语同见徒自受苦,过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言:“已曾尔耶?唯愿说之。”佛告诸比丘:“过去世时,有城名波罗奈,国名伽尸,于空闲处有五百猕猴,游行林中,到一尼俱律树。树下有井,井中有月影现。时猕猴主见是月影,语诸伴言:‘月今日死,落在井中,当共出之,莫令世间长夜闇冥。’共作议言:‘云何能出?’时猕猴主言:‘我知出法,我捉树枝,汝捉我尾,展转相连,乃可出之。’时诸猕猴即如主语,展转相捉,小未至水,连猕猴重,树弱枝折,一切猕猴堕井水中。尔时树神便说偈言:

“‘是等騃榛兽,  痴众共相随;
  坐自生苦恼,  何能救世间?’”

  佛告诸比丘:“尔时猕猴主者,今提婆达多是。尔时余猕猴者,今六群比丘是。尔时已曾更相随顺受诸苦恼,今复如是。”佛告诸比丘:“依止王舍城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘同意相助,若一、若二、若众多同语同见,欲破和合僧。是比丘诸比丘谏时,是同意比丘言:‘长老!莫说是比丘好恶事。何以故?是法语比丘、律语比丘。是比丘所说,皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事,我等亦欲忍可。是比丘知说,非不知说。’诸比丘谏是同意比丘:‘长老!莫作是语“是法语比丘、律语比丘。”何以故?是非法语比丘、非律语比丘。诸长老!莫助破僧事,当乐助和合僧。何以故?僧和合欢喜不诤,共一学如水乳合,如法说法照明安乐住。诸长老!当舍此破僧事。’是同意比丘,诸比丘如是谏时,坚持不舍者,诸比丘应第二、第三谏,舍此事故。第二、第三谏时,舍是事好;若不舍者,僧伽婆尸沙。”

  比丘者,提婆达多是。

  同语同见比丘者,六群比丘也。若一、若二、若众多同语同见者,或有同语不同见、或有同见不同语、或有同语亦同见、或非同语非同见。同语非同见者,言语相助不同彼见,是名同语非同见。同见不同语者,同彼所见而不助说,是名同见不同语。同语同见者,助彼言语同其所见,是名同语同见。非同语非同见者,不助彼语亦不同见,是名非同语非同见。是中同语非同见及同语同见者,当呵谏。云何名为同语同见法?于十二法不制者制、制者便开,是名同语同见法。复次五众罪不制者制、制者便开,四众、三众、二众、一众罪,亦如是,不制者制、制者便开。复次六作舍法不制者制、制者便开,是名同语同见法。诸比丘当谏是比丘言:“长老!莫与破和合僧勤方便同语同见。”诸比丘谏是比丘时,执是事坚持者,谓六群比丘也。

  诸比丘者,若僧、若多人、若一人也。

  三谏者,屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处谏者:“汝诸长老实与破和合僧勤方便同语同见耶?”答言:“实尔。”复言:“长老!汝莫与破和合僧勤方便同语同见。破僧者最大恶事,当堕恶道长夜受苦。我今慈心谏汝,当舍是事。一谏已过二谏在。舍此事好。”若不舍者,第二、第三亦如是说。多人中三谏,亦复如是。复于僧中三羯磨谏,犹不止者,僧伽婆尸沙。

  僧伽婆尸沙者,如上说。

  是比丘屏处一谏不止,越比尼罪。第二、第三亦如是。多人中三谏,亦如是。僧中初羯磨未竟,不止,越比尼罪;说竟,偷兰罪。第二羯磨未竟,不止,越比尼罪;说竟,偷兰罪。第三羯磨未竟,偷兰罪;说竟,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已,屏处三谏越比尼罪、多人中三谏越比尼罪,及僧中偷兰罪,一切尽共成一僧伽婆尸沙。中间止者,随止处治罪。是故世尊说:“若比丘同意相助,若一、若二、若众多同语同见,乃至三谏不舍者,僧伽婆尸沙。”(十一戒竟)

  佛住俱舍弥国,广说如上。尔时长老阐陀恶性难共语,诸比丘如法、如律教,作不可共语,如是言:“诸长老!莫语我若好若恶,我亦不语诸长老若好若恶。何以故?汝等皆是杂姓,我家民吏,譬如乌鸟衔杂类骨聚在一处,何能教我佛法僧事?皆是我许。从菩萨出家,我常随侍,至于今日。唯佛教我,我当受持。”时诸比丘语阐陀言:“长老!诸比丘善说所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共语,汝身当作可共语。长老!汝当为诸比丘说,如法、如律教,诸比丘亦当为汝说,如法、如律教。何以故?如来众得如是增长,所谓共语共说共谏,共罪中出故。长老舍自身作不可共语。”一谏不舍,第二、第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘,往白世尊:“长老阐陀自身作不可共语,乃至三谏不止。”佛告诸比丘:“是阐陀自用不可共语,乃至三谏不止者。汝去屏处三谏不止者,复于多人中三谏。复不止者,乃至僧中作求听羯磨。”应作是说:“大德僧听!是长老阐陀恶性难共语,诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事,自用作不可共语,乃至已于屏处三谏、多人中三谏,犹故不止。若僧时到,今于僧中三谏,令止此事。”即于僧中谏:“长老阐陀!汝实恶性难共说,诸比丘如法如律说,汝自作不可共语,乃至已屏处三谏、多人中三谏,犹故不止耶?”答言:“实尔。”应僧中谏言:“长老!汝莫恶性难共语,诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共语,乃至如来众得如是增长,所谓共语、共说、共谏、共罪中出故。僧今慈心谏汝,饶益故。一谏已过二谏在,当止此事。”若不舍者,更第二、第三亦如是谏,犹故不止。诸比丘复以是事,往白世尊,佛言:“呼阐陀来。”即便呼来。佛问阐陀:“汝实恶性难共语,乃至僧中三谏不止耶?”答言:“实尔。”佛言:“阐陀!此是恶事。汝常不闻我种种因缘,呵责自用、赞叹不自用。汝今云何自用反戾?此非法、非律、非是佛教,不可以是长养善法。”

  诸比丘白佛言:“世尊!云何是阐陀比丘而自用意作是言:‘唯有佛语,我当受佛语。’”“诸比丘!是阐陀比丘,不但今日不受余人语,但信我语。过去世时,亦曾如是。”诸比丘白佛言:“已曾尔耶?唯愿乐闻。”佛言:“如是。过去世时有城名波罗奈,国名伽尸。尔时有一长者,有奴字阿磨由,为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林,诸从人辈皆在园门外住。时阿磨由在园门外打诸从人,时诸从人被打者各告其主,时诸婆罗门子尽出呵之。时阿磨由不受其语,答诸婆罗门子言:‘不随汝语,我大家来呵我者,当受其语。’遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼,观是斗处下有金银伏藏,其地凶故令其斗耳。即往诃之,时奴即止。”佛告诸比丘:“尔时长者岂异人乎?即我身是。尔时阿摩由者,今阐陀比丘是。”

  诸比丘白佛言:“世尊!云何是阐陀恃怙世尊,陵于他人。”佛言:“比丘!是阐陀比丘,不但今日恃我轻于他人,过去世时已曾恃我轻于他人。”诸比丘白佛言:“已曾尔耶?”佛言:“如是。过去世时有城名波罗奈,国名伽尸。时有弗卢醯大学婆罗门,为国王师,常教学五百童子。时婆罗门家生一奴,名迦罗呵,常使供给诸童子等。婆罗门法,余姓不得妄闻。以奴亲近供养故,得在其边为诸童子说婆罗门法。是奴利根,闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子,小有嫌恨,便走他国。诈自称言:‘我是弗卢醯婆罗门子,字耶若达多。’语此国王师婆罗门言:‘我是波罗奈国王师,弗卢醯子。故来至此,欲投大师学婆罗门法。’师答言:‘可尔。’是奴聪明本已曾闻,今复重闻,闻悉能持。其师大喜,即令教授五百门徒。五百童子言:‘汝代我教,我当往来王家。’是师婆罗门无有男儿,唯有一女,便作是念:‘今可以女妻之耶?若达多常在我家,便如我子。’即告之曰:‘耶若达多当用我语。’答言:‘从教。’复告之言:‘汝莫还波罗奈,常住此国,我今以女妻汝。’答言:‘从教。’即与。其女在家,如儿共作生活,家渐丰乐。是耶若达多为人难可,妇为作食恒怀瞋恚,甜酢咸淡生熟不能适口。妇常念言:‘脱有行人,从波罗奈来者,当从彼受作饮食法,然后作供养夫主。’彼弗卢醯婆罗门具闻是事,便作是念:‘我奴迦罗呵逃在他国,当往捉来,或可得奴。’直便诣彼国。时耶若达多与诸门徒,诣园游戏在于中路,遥见本主,即便惊怖密语门徒:‘诸童子汝等还去,各自诵习。’门徒去已便到主前,头面礼足,白其主言:‘我来此国,称道大家是我之父,便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故,师婆罗门与女为妇,愿尊今日勿彰我是事,当与奴直奉上大家主。’婆罗门善解世事,即便答言:‘汝实我儿何所复言?但作方便早见发遣。’即将归家,告家中言:‘我所亲来。’其妇欢喜,办种种饮食,奉食已讫,小空闲时,密礼婆罗门足,而问之曰:‘我奉事夫耶若达多,饮食供养常不可意,愿今指授本在家时何所食啖,当如先法为作饮食。’客婆罗门便即瞋恚,而作是念:‘如是!如是!子困苦他子女。’语此女言:‘汝但速发遣我,我临去时,当教汝一偈,汝诵是偈时,当使汝夫无言。’是女即语夫言:‘尊婆罗门故从远来,宜早发遣。’夫即念言:‘如妇所说,宜应早遣莫令久住,言语漏失,损我不少。’便大与财物,教妇作食,自行为主求伴。妇于后奉食讫已,礼足辞别请求先偈。即教说偈言:

“‘无亲游他方,  欺诳天下人,
  粗食是常食,  但食复何嫌?

  “‘今与汝此偈,若彼瞋恚嫌食恶时,便在其边,背面微诵,令其得闻。’作是教已,便还本国。是耶若达多送主去已,每至食时,还复瞋恚。妇于夫边试诵其偈,时夫闻是偈已,心即不喜,便作是念:‘咄是老物,发我臭秽。’从是已后常作软语,恐妇向人说其阴私。”佛告诸比丘:“时波罗奈国弗卢醯婆罗门者,岂异人乎?即我身是。时奴迦罗呵者,今阐陀比丘是。彼于尔时已曾恃我?易他人,今复如是恃我势力?易他人。”

  佛告诸比丘:“依止俱舍弥比丘,皆尽令集,乃至已闻者,当重闻。◎◎若比丘自用戾语,诸比丘如法、如律教时,便自用意,作是言:‘汝莫语我若好若恶,我亦不语汝若好若恶。’诸比丘谏彼比丘言:‘长老!诸比丘如法、如律教,汝莫自用意。诸比丘教汝应当信受,汝亦应如法如律教诸比丘。何以故?如来弟子众展转相教、展转相谏、共罪中出故,善法得增长。’诸比丘谏是比丘时,应舍是事。若不舍者,复第二、第三谏。舍者善,若不舍者,僧伽婆尸沙。”

  比丘自用戾语者,阐陀比丘也。

  诸比丘如法、如律教者,谓戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法,以此法律展转相教。复次五众罪法、四众罪法、三众罪法、二众罪法、一众罪法。复次六作舍法,展转相教。复次波罗夷法、僧伽婆尸沙、波夜提,乃至越比尼罪,实非不实、时非不时、饶益非不饶益、软语非粗言,慈心故,不求过,是名如法如律展转相教也。

  是比丘者,阐陀是也。

  诸比丘者,谓一人、多人、僧。

  三谏者,屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处者,问言:“长老!汝实自用戾语,诸比丘如法、如律教,汝自身作不可共语耶?”答言:“实尔。”即便谏言:“长老!汝莫自用戾语,诸比丘如法、如律教,汝应当受,莫自身作不可共语,乃至展转相教,得善法增长故。我今慈心教,汝当舍此事,一谏已过二谏在。”若不舍者,第二、第三亦复如是谏。多人中三谏亦如是。犹不止者,僧中作求听羯磨。白言:“大德僧听!是某甲比丘自用戾语。诸比丘如法、如律教,不受其语,已于屏处三谏、多人中三谏,犹故不止。若僧时到,当于僧中三谏,令止此事。”即僧中问言:“长老实自用戾语,诸比丘如法、如律教,不受其语,屏处三谏、多人中三谏,犹故不受耶?”答言:“实尔。”即复僧中谏言:“长老!莫自用意,诸比丘如法、如律教,乃至展转相教,得善法增长故。今僧慈心谏汝,饶益故,当受僧语,舍此事。僧一谏已过,二谏在。”若不止者,至第二、第三谏舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。

  僧伽婆尸沙者,如上说。

  若比丘于屏处三谏,若多人中三谏时不止者,谏谏犯越比尼罪。僧中谏时,初谏时未竟,越比尼罪;羯磨说竟,偷兰罪。第二羯磨未竟,越比尼罪;说竟,偷兰罪。若第三羯磨未竟,偷兰罪;说竟,僧伽婆尸沙,僧伽婆尸沙罪起已,屏处谏乃至僧中一切越比尼罪、一切偷兰罪,皆合成一僧伽婆尸沙。中间止者,随止处治罪。是故世尊说:“若比丘自用戾语,乃至三谏不舍者,僧伽婆尸沙。”(十二戒竟)

  佛住舍卫城,广说如上。时六群比丘于迦尸黑山聚落作诸非威仪事:身非威仪、口非威仪、身口非威仪。身非威仪者,若走来走去、跳行跳踯、倒行匍匐、扣盆戏笑、递相担负,作如是比种种身戏。口非威仪者,作象鸣、驼鸣、牛鸣、羊鸣、长声、短声、或相唃耳,作如是比种种音声戏笑。身口非威仪者,令身斑驳半边白、涂面令黑、染发令白、拍鼓弹琴、击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘,欲礼拜听法,见如是事,心生不喜,便作是言:“阿阇梨!沙门之法所为善行,当令不信者信,信者增信。而今所为悉皆非法,更令不信增长,信者心坏。”六群比丘即瞋恚言:“汝为我师,为我和尚?此是逆理,我当教汝,汝反教我。”瞋恚增盛,作身害、口害、身口害。身害者,入其家中牵曳小儿、打拍推扑、破损器物、折犊子脚、刺坏羊眼,至市肆上种种谷米、小麦、大麦、盐、麨、酥、油、乳酪,悉和杂合,不可分别。田中生苗,其须水者开水令去,不须水者决令满中,刈杀生苗焚烧熟谷,是名身暴害。口暴害者,诣王谗人加诬良善,是名口暴害。身口暴害者,屏处藏身恐怖其人、牵挽无辜,是名身口暴害。诸优婆塞皆瞋恚言:“沙门释子作是非法,我等从今莫与供养。”时彼比丘遂持钵乞食,其家见已,犹故与食,不至大惜。诸优婆塞复作是要:“沙门释子作是暴害,我等从今莫令入门。”然后是比丘便到诸不信家乞食,初时与食。后续闻优婆塞断食不与:“定是恶人,我何以与食?”复不听入。然后便作身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者,作水瓶、木器卖、作盛酥、革囊、绳索、结网、缝衣。学作饼卖、学卖医药、为人传信,如是种种求食,是名身邪命。口邪命者,诵咒行术,咒蛇咒龙、咒鬼咒病、咒水咒火,如是种种求食,是名口邪命。身口邪命者,手自然火、口说咒术、手灌酥油、洒散芥子,如是种种求食,是名身口邪命。时黑山聚落诸优婆塞,来诣舍卫城料理官事,官事讫已,往诣世尊,顶礼佛足已,却住一面白佛言:“世尊!我是黑山聚落优婆塞,六群比丘在彼间住,于彼聚落作诸非法。广说如上。唯愿世尊!当约敕之,令不在彼住者善。”

  尔时世尊为优婆塞,随顺说法示教利喜已,礼足而去。尔时世尊告阿难言:“汝往黑山聚落,为六群比丘作驱出羯磨。”尔时阿难白佛言:“我不敢去。”佛言:“何故?”阿难答言:“世尊六群比丘躁性强暴,我若往者,譬如甘蔗田人乘车载甘蔗归,诸童子辈逆出村外,捉甘蔗乱取就外啖食。彼六群比丘亦复如是,闻我往者,逆来道边作非法事,或能为我作驱出羯磨,是故难去。”佛告阿难:“汝与三十人众俱去,足能伏彼。”是时阿难与三十人,前后围绕,往到黑山聚落。复有三十比丘,闻尊者阿难往到黑山聚落,自相谓言:“我未曾闻作驱出羯磨,当随阿难到彼聚落,听作驱出羯磨。”并前三十人合六十比丘,大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷属而来,为我作驱出羯磨,即生恐怖。时三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落。长老阐陀、迦留陀夷,便一由旬迎尊者阿难,即忏悔言:“长老!我所作非善,犯诸过恶,从今已去不敢复作。”尔时众僧受其忏悔。尊者阿难前到聚落,彼二人已忏悔,二人已走去;余有残住者,为作驱出羯磨。世尊不听众羯磨,羯磨众故,二人、三人为作羯磨。羯磨者应作是说:“大德僧听!是某甲比丘等,于此聚落身非威仪,数作不止,道俗悉知。若僧时到,僧当为某甲比丘等身非威仪故作驱出羯磨,如是白。”“大德僧听!是长老某甲比丘等身非威仪,数数不止,道俗悉知,僧今为某甲比丘等作驱出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨,忍者默然,若不忍者便说,是初羯磨说竟。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”如是口非威仪、身口非威仪亦如是;身害、口害、身口害亦如是;身邪命、口邪命、身口邪命亦如是,说白三羯磨。羯磨已,是六群比丘被驱出者,语诸比丘言:“阐陀比丘、迦留陀夷比丘亦行非法,何故独驱我出而不驱彼?”众僧语彼言:“是二比丘于一由旬迎僧忏悔,僧已听悔。三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧忏悔又复不走,故作羯磨驱出。”彼复作是言:“长老!僧今随爱、随瞋、随怖、随痴俱共同罪,有驱出者、有不驱者。”诸比丘复谏:“长老!莫以非理谤僧,僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴,不于同罪有驱出者、有不驱者。”诸比丘如是谏时,彼故不止。复第二、第三谏,坚持不止。尊者阿难为诸优婆塞,随顺说法,令其欢喜,供养众僧还复如前。尊者阿难及诸大众欲还舍卫,时诸比丘白尊者阿难:“今僧悉还,是僧伽蓝与谁典知?”阿难言:“谁应任知?”诸比丘言:“长老阐陀应住。”阿难复言:“阐陀先已有过,令他生不信,何可留住?”便更安余比丘已。

  尊者阿难还舍卫城,礼世尊足于一面立。世尊知而故问:“阿难!汝等已于黑山聚落,作驱出羯磨耶?”答言:“已作。世尊!阐陀比丘、迦留陀夷比丘,于一由旬迎僧忏悔。三文陀达多、摩醯沙达多,即便走到王道聚落,余诸比丘不来忏悔,复不走去,众僧为作驱出羯磨。彼见阐陀、迦留陀夷不被驱出,便以非理谤僧言:‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴,有同共犯罪,有驱出者、有不驱者。’”佛告比丘:“是六群比丘以非理谤僧言:‘随爱、随瞋、随怖、随痴,有同共犯罪,有驱出者、有不驱者。’作是语者,汝当去屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏,令止此事。”屏处问言:“汝等实以阐陀比丘、迦留陀夷故,非理谤僧言:‘随爱、随瞋、随痴、随怖,俱共犯罪,有驱出者、有不驱者耶?’”答言:“实尔。”即屏处谏言:“长老!莫以非理谤僧。何以故?众僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴,不于同罪,有驱出者、有不驱出者。汝等莫作随爱、随瞋、随怖、随痴语言。长老!我今慈心谏汝,饶益故,当舍此事。一谏已过,二谏在。”若不舍者,第二、第三亦如是谏。及多人中三谏,犹复不止者,僧中作求听羯磨。羯磨人应作是说:“大德僧听!是六群比丘以非理谤僧,已于屏处三谏、多人中三谏不止。若僧时到,当于僧中三谏,令止此事。”即于僧中问是比丘:“汝实非理谤僧,已于屏处三谏、多人中三谏不止耶?”答言:“实尔。”僧应谏言:“长老!莫以非理谤僧。何以故?僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴,不同犯罪,有驱出者、有不驱者。今僧慈心谏汝,饶益故,当舍此事。一谏已过、二谏在。”若不止者,第二、第三亦如是谏,犹故不止。诸比丘以是因缘,具白世尊:“六群比丘已屏处三谏,乃至僧中三谏,犹故不止。”佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问六群比丘:“汝实非理谤僧,已屏处三谏,乃至僧中三谏,故不止耶?”答言:“实尔。世尊!”佛告六群比丘:“此是恶事,汝不闻世尊常赞叹易谏、呵责难谏耶?汝今云何难谏,执持不舍?六群比丘!此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”

  诸比丘白佛言:“世尊!云何此六群比丘,以阐陀、迦留陀夷不驱出故,非理谤僧?”佛言:“此六群比丘不但今日以非理谤僧,过去世时已曾非理谤僧。”诸比丘言:“已曾尔耶?”佛言:“曾尔。”“唯愿欲闻。”佛言:“过去世时有城,名波罗奈,国名伽尸。时王家畜养二狗,以金银锁系、食用宝器,夜则解放令备守门户。时王得头痛病,经十二年疗治不差,后渐得差。时王于眠中闻狗吠声,王即惊觉头痛便增。王问侍者:‘向何等声?’答言:‘狗吠。’王即瞋怒,教敕侍者:‘现狗驱出。’即如教驱出。时有一狗问驱者言:‘何故驱我?’驱者答言:‘王病小差,眠中闻狗吠声,惊觉增病,是故驱汝。’狗复问言:‘一切狗尽被驱出耶?’答言:‘尽驱出。’又问:‘王家二狗亦被驱耶?’答言:‘王家二狗不驱,余者尽驱。’狗便瞋恚言:‘是王无道,随爱、随瞋、随怖、随痴。’狗即说颂曰:

“‘若以狗为患,  一切应驱出;
  而今不尽驱,  如是王无道。
  家自养二狗,  不遣独驱我;
  当知是恶王,  随爱瞋怖痴。’”

  佛告诸比丘:“时王家狗者,今阐陀、迦留陀夷比丘是。余狗者,今余六群比丘是。尔时被驱,以二狗不驱故,非理诽谤。今日被驱亦复如是,以阐陀、迦留陀夷比丘不被驱故,非理谤僧。”

  诸比丘白佛言:“世尊!云何是阐陀比丘,众人欲安处知事,而阿难不听?”佛告诸比丘:“是阐陀比丘不但今日欲还知事,阿难不听;过去世时已曾欲举为王,阿难不听。”诸比丘白佛言:“世尊!已曾尔耶?”佛言:“如是。”“唯愿欲闻。”佛言:“过去世时,雪山根底曲山壅中,有向阳暖处,有众鸟类云集其中。便共议言:‘我等今日当推举一鸟为王,令众畏难不作非法。’众鸟言:‘善!谁应为王?’有一鸟言:‘当推鸧鹄。’有一鸟言:‘不可!何以故?高脚长颈,众鸟脱犯啄我等脑。’众咸言:‘尔。’复有一鸟言:‘当推鹅为王,其色绝白众鸟所敬。’众鸟复言:‘此亦不可!颜貌虽白项长且曲,自颈不直,安能正他?’又复言:‘正有孔雀,毛衣彩饰,观者悦目,可应为王。’复言:‘不可!所以者何?衣毛虽好而无惭愧,每至舞时丑形出现,是故不可。’有一鸟言:‘秃枭应为王。所以者何?昼则安静、夜则勤伺,守护我等,堪为王者。’众咸言:‘可。’尔时有一鹦鹉鸟,在一处住,有智慧,作是念:‘众鸟之法夜应眠息;是秃枭法夜则不眠。而诸众鸟围侍左右,昼夜警宿不得眠睡,甚为苦事。我今设语,彼当瞋恚拔我毛羽。’正欲不言,‘众鸟之类长夜受困,宁受拔毛不越正理。’便到众鸟前,举翅恭敬,白众鸟言:‘愿听我说一偈。’时众鸟即说偈答言:

“‘黠慧广知义,  不必以年耆;
  汝年虽幼小,  智者宜时说。’

  “时鹦鹉闻众鸟说偈,听已即说偈言:

“‘若从我意者,  不用秃枭王;
  欢喜时睹面,  尚令众鸟怖。
  况复瞋恚时,  其面不可观。’

  “时众鸟咸言:‘实如所说。’即共集议:‘此鹦鹉鸟聪明黠慧,堪应为王。’便拜为王。”佛告诸比丘:“彼时秃枭者,今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者,今阿难是。彼于尔时已曾遮彼,不听为王;今复遮彼,不听知事。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城、若聚落住,污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言:‘长老!汝等污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。长老!汝等出去,不应是中住。’是比丘语诸比丘言:‘大德!僧随爱、随瞋、随怖、随痴。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’诸比丘应语是比丘言:‘长老!汝等莫作是语“僧随爱、随瞋、随怖、随痴,有如是同罪比丘有驱者、有不驱者。”何以故?僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴。诸长老!汝等污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻,汝等出去,莫此中住。’是比丘诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍者,诸比丘应第二、第三谏,舍是事故。第二、第三谏时,舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。”

  诸比丘者,若僧、若多人、若一人。

  依止城、若聚落住者,云何依止聚落住?若比丘于彼聚落中得衣被、饮食、床卧、病瘦汤药等,是名依止住。若复不得衣食、床卧、病瘦汤药等,但依止聚落,得免诸难,亦名依止住。若复比丘不依聚落免难,但依止聚落界住者,亦名依止住。

  污他家者,他家名若刹利家、婆罗门家、若毗舍家、首陀罗家,是名他家。污者,若比丘于聚落中作非梵行、饮酒、非时食,是不名污他家。若聚落中人先有信心供养众僧、兴立塔寺,令彼退灭,是名污他家。

  行恶行者,身非威仪、口非威仪、身口非威仪、身暴害、口暴害、身口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

  污他家行恶行亦见亦闻者,作诸恶行,聚落中人亦见亦闻。

  诸比丘语是比丘言:“长老!汝等污他家、行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻,莫此中住。”是比丘作是言:“诸长老!僧随爱、随瞋、随怖、随痴,有同罪比丘,有驱者、有不驱者。”诸比丘复语是比丘言:“长老!莫作是语,僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴,汝舍是事。”

  是比丘故坚持不舍,非理谤僧者,六群比丘是也。

  诸比丘者,若僧、若众多人、若一人。

  三谏者,屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处谏者,屏处问言:“汝长老!实以非理谤僧言:‘随爱、随瞋、随怖、随痴,有同罪比丘,有驱者、有不驱者耶?’”答言:“实尔。”即复呵言:“长老!莫作是语,非理谤僧。何以故?僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴,不于同罪中有驱者、有不驱者。我今慈心谏汝,饶益故,当止此事,一谏已过二谏在。”若不止者,复第二、第三谏。多人中三谏,犹故不止者,僧中作求听羯磨。唱言:“大德僧听!某甲比丘非理谤僧,已于屏处三谏、多人中三谏,犹故不止。若僧时到,今于僧中三谏,令止是事。”僧中应问:“长老!汝实非理谤僧,作是语:‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴。’乃至屏处三谏、多人中三谏,犹故不止耶?”答言:“实尔。”僧应谏言:“长老!汝莫非理谤僧。何以故?僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴,不于同罪,有驱者、有不驱者。今众僧慈心谏汝,饶益故,一谏已过,二谏在,当舍此事。”若不舍者,应第二、第三谏,舍者善;若不舍,僧伽婆尸沙。

  僧伽婆尸沙者,如上说。

  是比丘屏处谏时,三谏不止,谏谏越比尼罪。多人中三谏,亦复如是。僧中初说未竟,越比尼罪;说竟,偷兰罪。第二说未竟,越比尼罪;说竟,偷兰罪。第三说未竟,偷兰罪;说竟,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已,除四偷兰罪非理谤僧,诸余屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏,一切越比尼罪、一切偷兰罪,都合成一僧伽婆尸沙。中间止者,随止处治罪。是故说:“有诸比丘依止城、若聚落住,乃至第二、第三谏时,舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。”(十三戒竟)

  二不定法初

  佛住舍卫城,广说如上。尔时长老优陀夷同聚落旧知识婆罗门有一女,新到夫家,愁忧不乐,遣信白父:“愿来看我,若不能得来者,语阿阇梨优陀夷来看我。”其父闻已,诣优陀夷所语言:“我女新到夫家,愁忧不乐,遣信唤我,并唤阿阇梨。我今俗人多事不能得往,愿阿阇梨数数往看。”优陀夷言:“可尔!汝不嘱我尚欲往看,何况相嘱。”长老优陀夷明日晨朝着入聚落衣,往到其家。时彼女人掩户而坐。优陀夷在外唤言:“某甲在不?”女言:“是谁?”答言:“我是优陀夷!”女言:“阿阇梨来入!阿阇梨来入!”即入其房。于房内坐,与共语言。时姑毗舍佉鹿母,有三十二子,亦有三十二儿,妇皆悉福德吉相成就。是时毗舍佉鹿母常教诫儿子诸妇,劝导父母亲属,次到是女房前。是毗舍佉鹿母,善解时宜不卒入房,踟蹰户外。户孔中见房内有人剃发着染衣,睩瞬细语,知是出家人。但不知是比丘?为是比丘尼?便唤此妇。妇应曰:“是谁?”答言:“是我。”白言:“大家来前。”问:“汝边是谁妇?”答言:“阿阇梨优陀夷!”优陀夷言:“优婆夷,何以不前?”鹿母即入而作是言:“阿阇梨优陀夷!此间坐耶?”答言:“如是。”白言:“阿阇梨此坐非明白处,设有善恶谁证知者?当以此事,语诸比丘。”优陀夷言:“汝说何等?”毗舍佉鹿母言:“见优陀夷与女人共坐。”优陀夷言:“我亦当向佛说汝。”毗舍佉鹿母言:“欲说何等?”优陀夷言:“我见毗舍佉鹿母,与他男子共坐。”毗舍佉鹿母言:“何等男子?”优陀夷言:“我非男子耶?”毗舍佉鹿母言:“阿阇梨!佛不制我不与男子共坐,然阿阇梨是出家人,应护沙门法。”优陀夷言:“咄哉!汝恼我不少。”便起出去,复在一露处,与女人共坐。毗舍佉鹿母教诫儿妇已出,复见优陀夷与女人露处共坐语,往到其边,语优陀夷言:“此是不善,非沙门法。云何与女人露处共坐?当以是事语诸比丘。”优陀夷言:“何所说?”毗舍佉鹿母言:“见优陀夷独与女人露处共坐。”语优陀夷言:“我亦当向佛说汝事。”毗舍佉鹿母言:“为何所说?”优陀夷言:“我见鹿母与男子露处共坐语。”毗舍佉鹿母言:“何等男子?”答言:“我非男子耶?”毗舍佉母言:“我是俗人共男子坐,佛法所听。尊是沙门应自防护,云何尔耶?”优陀夷言:“汝处处恼我。”作是语已,即便起去。时毗舍佉母即以是事白诸比丘,诸比丘以是事,具白世尊,佛言:“唤优陀夷来。”即便唤来。佛问优陀夷:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛告优陀夷:“此是恶事。汝愚痴人!俗人尚知出家宜法应行不应行。汝出家人而更不知坐起言语,应与不应与。汝常不闻世尊种种因缘,呵责随顺淫欲、赞叹离欲耶?汝今云何作此恶事?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集。”集已,尔时世尊以是因缘,向诸比丘广说过患事,起种种因缘,呵责过患。起已为诸比丘随顺说法:“有十事利益故,如来应供正遍知为诸弟子制戒,立说波罗提木叉法。何等十?一者摄僧故;二者极摄僧故;三者令僧安乐故;四者折伏无羞人故;五者有惭愧者得安乐住故;六者不信者令信故;七者已信者增益信故;八者于现法中得漏尽故;九者未生诸漏令不生故;十者正法得久住为诸天世人开甘露施门故,是名十。如来、应供、正遍知为诸弟子制戒,未闻者闻,已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆处、可淫处坐,可信优婆夷于三法中一一法说,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言:‘我坐是处。’三法中一一如法治,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,应随可信优婆夷所说,如法治。”彼比丘是初不定法。

  “若比丘与女人独露现处、不可淫处坐,可信优婆夷,于二法中一一法说,若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言:‘我坐是处。’二法中一一如法治,若僧伽婆尸沙、若波夜提,应随可信优婆夷所说,如法治。”彼比丘是二不定法。

  比丘者,受具足善受具足,一白三羯磨,无遮法,和合非不和合,十众、十众已上,年满二十非不满二十,是名比丘。

  女人者,若母、姊妹、亲里、非亲里;若老、若少、在家、出家。

  屏覆者,若闇处、若覆障处。

  可淫处者,男女共事无可羞处。

  独者,一男一女,更无余人。设有余人,若眠、若狂、若婴儿、非人、畜生,亦名独。

  共坐者,相近坐。

  可信优婆夷者,成就十六法,名可信优婆夷。何等十六?归佛、归法、归僧、于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、僧未得利能令得,已得利能令增长、僧未有名称能令名闻远着、僧有恶名能速令灭、不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、离欲、向成就圣戒,是十六法成就者,是名可信。

  是比丘自言:“知事,不知坐。”应治是事。若言:“知坐,不知事。”应治坐。若言:“知事知坐。”应二俱治。若言:“不知事不知坐”者,应如优婆夷所说,应作觅罪相羯磨治。

  比丘者,如上说。

  女人者,若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

  独者,一男一女,更无余人。设有人者,若眠、若狂、婴儿、非人、畜生,是亦名独。

  露现处者,明中露地,无诸屏障,是名露现处。

  不可淫处者,若男女共事可羞耻处。

  坐者,相近坐也。

  可信优婆夷处,成就十六法,如上说,是名可信也。

  是比丘自言:“知事不知坐。”应治是事。若言:“知坐不知事。”应治是坐。若言:“知事、知坐。”应二俱治。若言:“不知事亦不知坐”者,应如可信优婆夷所说,应作觅罪相羯磨治。是故说:“若比丘与一女人独屏覆处、可淫处坐,乃至可信优婆夷所说,如法治彼比丘,是初不定法。若比丘与女人独露现处、不可淫处坐,乃至可信优婆夷所说,如法治彼比丘,是二不定法。”(二不定竟)

  摩诃僧祇律卷第七