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大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十八

  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明一百四十一波夜提法之二

  佛住舍卫城,尔时有人名竭住,在外道中出家,父母在佛法中出家。时竭住盛寒时无衣,往至母所禽兽而住。母即慈念:“有新浣染作净郁多罗僧。”便脱与之,得已即着入酒店中坐,为世人所嫌言:“此邪见啖酒糟驴,而着圣人幖帜。”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何持衣与出家外道?从今已后不听自手与外道衣。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  俗人者,在家人。

  外道者,外道出家。

  自手与者,手与手受。

  沙门衣者,贤圣幖帜。

  波夜提者,如上说。

  不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德,妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者,不得自手与,应遣净人女与。若比丘自手与俗人外道沙门衣者,越毗尼罪。若有戒德比丘,人索破袈裟段欲以禳灾者,应使净人与,不得与大段当与小者。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时有比丘尼,如女人着衣,为世人所嫌:“云何比丘尼着长衣曳缕而行?如世间女人。此坏败人,何道之有?”比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今已后不听合缕作衣,当应量作。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作,长四修伽陀搩手、广二搩手。若过作截已,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  安陀会者,世尊所听。

  作者,若自作、若使人作。

  应量者,长四修伽陀搩手。修伽陀者,善逝。广二搩手。若过量作截已,波夜提悔过。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼长应量、广过量作,成,波夜提。受用,越比尼罪。如是广应量、长过量;如是边应量、中过量;中应量、边过量;如是屈量、皱量、水洒量,干已欲令长广,波夜提。受用,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时有比丘尼年少端正,着衣道行。时两乳现出,男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言:“从今已后比丘尼应作僧祇支。”复次尔时有比丘尼,留缕作僧祇支长广,乃至佛言:“从今日后截缕应量作。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作,长四修伽陀搩手、广两搩手。若过作截已,波夜提。”波夜提,如上安陀会中广说。

  佛住比舍离,尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴,尔时有五离车童子于河上看,见已生欲心。比丘尼言:“长寿!汝去!”答言:“我不去,欲看阿梨耶形体。”比丘尼言:“汝用看是臭烂身九孔门为?”复言:“不尔!我甚欲见。”良久不去。比丘尼作是念:“此凡夫愚浅。”即以手掩前后而出,其人见已迷闷倒地,血从口出。诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛:“云何是五离车童子,有欲心迷闷倒地乃尔?”佛言:“非但今日有此欲心,过去世时已曾如是。”诸比丘尼白佛言:“愿欲闻之。”佛言:“过去久远,尔时有一天女端正殊特,时有五天子:一名释迦罗,二名摩多梨,三名僧阇耶帝,四名鞞阇耶帝,五名摩吒。见已各生欲心,便作是念:‘此非可共物,欲心重者当以与之。’各言:‘可尔。’于是释迦罗即说颂曰:

“‘我忆淫欲时,  坐卧不自安,
  乃至睡眠时,  欲退始得安。’

  “摩多梨复说颂曰:

“‘释迦汝眠时,  犹故有暂泰,
  我忆淫欲时,  如阵战鼓音。’

  “僧阇耶帝复说颂曰:

“‘摩多鼓音喻,  犹故尚有间,
  我心染欲时,  如駃流漂木。’

  “鞞阇耶帝复说颂曰:

“‘汝喻漂浮木,  或时有稽留,
  我忆欲念时,  如虻虫不瞬。’

  “于是摩吒复说颂曰:

“‘汝等诸所说,  全是安乐想,
  我耽淫欲时,  不觉死与生。’

  “于是诸天子言:‘汝最重者。’即并与之。”佛告诸比丘尼:“尔时五天子者,今五离车是。”诸比丘尼白佛言:“是比丘尼有何行业,端正如是,在大姓家生,以信出家得证无漏。”佛告诸比丘尼:“过去世时有城名波罗奈,有长者家初取新妇,常有一梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺,诣门乞食,其妇见之不大端严无恭敬心,既不与食复不语去。梳头人见已语言新妇:‘可施与食。’答言:‘丑陋不好,我不能与。’即语:‘可赐我食分,我欲与之。’答言:‘随意,亦可弃着水中。’其人得食即施。辟支佛于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜,即发誓言:‘愿我后身生大姓家,身体端正,见佛闻法得尽有漏。’于是命终即生天上,于百千天女,五事最胜,寿命、色力、名称、辩才。天上命终,生波罗奈城婆罗门家,值迦叶佛出世。时父母出行游观,时女在家,迦叶佛入城乞食次到其家,宿殖德故见大欢喜,净洗铜盘盛种种好食,及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰:

“‘今奉食与衣,  众施中最胜,
  今供牟尼尊,  结习尽得证,
  如是漏尽证,  愿我亦复然。’

  “此女后嫁适婆罗门家,姑妐严恶难事,乃至我用此活为?不如自杀。即持璎珞及涂身香,并自绞绳欲行自杀。过见迦叶佛塔,即持严身之具供养佛塔,然后自绞。命终之后即生婆罗门家,乃至自说颂曰:

“‘璎珞衣香花,  信供迦叶塔,
  缘此福报故,  今礼世尊足。’”

  佛言:“从今日后应作浴衣,乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣应量作,长四修伽陀搩手,广二搩手。若过作截已,波夜提。”如上僧祇支中广说。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼僧语偷兰难陀言:“汝能为僧乞迦絺那衣不?”答言:“能。”即往无信家语言:“大福德!汝能施僧迦絺那衣不?”答言:“能。”僧自恣已,语偷兰难陀言:“得迦絺那衣未?”答言:“我知。”即到其家语言:“长寿!迦絺那衣办未?”答言:“我知。”寻复往索,比丘尼复言:“我知。”如是衣时已过,诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已,佛问:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何至不能办衣家为僧索迦絺那衣?从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家为僧乞迦絺那衣,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  不信者,无力与希望处弱。

  衣者,钦婆罗衣、㲲衣,乃至驱牟提衣。

  乞者,为僧求迦絺那衣。

  衣时过,不得者,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼能为僧求迦絺那衣者,应好着意求,不得至不信家求,当至有信家眷属多者乞。若前人言:“我自知。”当复语言:“汝定与不?勿令过衣时。”亦当相望其人,必不能办者,当更余处求。亦应自筹量,不能办者不应与僧求。若已许僧求衣,不自勤求、不使人求,又不自语僧,令衣时过者,波夜提。波夜提,者如上说。

  若比丘往诣不信家,为僧求迦絺那衣者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼着上下衣,来礼世尊足,后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何所受持衣而不随身?从今日后不听所受持衣而不随身。”

  复次尔时有比丘尼释种女、摩罗女,先是乐人出家,僧伽梨重不能胜,甚以为苦。乃至佛言:“从今已后听病时。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病,所受衣不随身者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  所受衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

  病者,世尊说无罪。

  不随身者,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼不病,所受持衣不持者,波夜提。若礼塔、若经行、若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。

  佛住比舍离,尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食,得已更煎更熬更调和,其兄弟伯叔来见已言:“我欲食。”答言:“可尔。”即取而食,觉气味异常,问言:“何处得此好食?”答言:“故是家中所送耳。”即便恚言:“我家从来作食徒弃钱财,初不得好食。”即还家鞭打奴婢骂言:“虚弃钱物而不可食。”其使人瞋恚言:“坐此比丘尼,得苦恼如是。”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼跋陀罗比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,从今日后不听自煮熬煎。”

  复次佛住舍卫城,尔时有比丘尼,是释种女、摩罗女,行乞食得宿饭、宿羹、宿菜,食已吐逆。诸比丘尼语大爱道,大爱道往白世尊:“得听我等温食不?”佛言:“得。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止比舍离比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食、蒲阇尼食,更煮、使人煮,更熬、使人熬、更煎、使人煎,不病比丘尼食者,波夜提。”

  佉陀尼者,五佉陀尼食。

  蒲阇尼者,五蒲阇尼食。

  更煮者,若自煮、使人煮。

  熬者,若自熬、若使人熬。

  煎者、若自煎、若使人煎。

  病者,世尊说无罪。云何病?老病、羸瘦、食冷吐逆不乐。

  不病比丘尼煮食食者,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  不听为美食故更熬更煎,若冷得温,不听铫釜中煮。若用铜盂、若钩钵、键镃中温。若比丘为美故自更煮、更熬、更煎,越比尼罪。若使净人知者无罪,若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时有夫妇二人,释种中出家。时夫摩诃罗食,比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事,比丘尼瞋,即以水洒面,以扇拍头。呵言:“汝不知恩义故,说往时之事,不应说者而便说之。”比丘尼见已语言:“阿梨耶!此上尊众,不得如是。”复言:“是摩诃罗不善不知恩义,不应说者而今说之。”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何比丘食以水扇供给?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住者皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼,比丘食以水扇供给,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  比丘食者,五正食、五杂正食。

  水扇者,持水瓶行水、以扇扇之,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼持水瓶、不持扇者,越比尼罪。持扇、不持水者,亦越比尼罪。二俱持者,波夜提。二俱不持,无罪。是罪一比丘、一比丘尼;若众多比丘,行水扇者无罪。若众中有父兄者,以扇扇无罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时有半耆蒜商人,请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园啖蒜,践蹈狼藉。时商人来行蒜,见此狼藉即问园民:“何故乃尔?”答言:“前请比丘尼与蒜,或就中食或持去,践蹈如是。”商人嫌言:“我请与蒜但当食之,何故持去、践蹈如是?”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事具白世尊,乃至答言:“实尔。”佛语比丘尼:“此是恶事,从今已后不听食蒜,乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  蒜者,种蒜、山蒜。如是比一切蒜不听食,熟不听、生亦不听,重煮亦不听,烧作灰亦不听。若身有疮听涂,涂已当在屏处,疮差净洗已听入。是故世尊说。

  他衣外道衣、  祇支安陀会、
  浴衣迦絺那、  持衣不随身、
  更煮捉水扇、  食蒜八跋渠。

  佛住舍卫城,尔时赖吒波罗姊无常,乞种种饮食与姊子,为世人所嫌:“云何沙门尼受他信施施与俗人?”比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已,问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今已后不听自手与俗人食。”

  复次佛住舍卫城,尔时竭住外道到母边,其母见来,以种种饮食满钵而与,其子得已即持至酒店上自食,复与人食。有人问言:“汝何处得此好食?”语言:“汝默,世人以沙门尼为福田,沙门尼复以我为福田。”为世人所嫌:“云何沙门尼用人信施与不增长福处?”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何自手与外道食?从今已后不听自手与外道食。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼,俗人、外道自手与食,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  俗人者,在家人。

  外道者,出家外道。

  自手者,手与手受、器与器受。

  食者,佉陀尼食、蒲阇尼食。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼有亲里来欲与食者,不听自手与,当使净女人与。若无净女人者,应语:“此中自手取食。”若畏多取者,应语:“取尔许来受取,余者置。”受得已放地令自取。若外道来者不听自手与,当使净女人与。若无净女人者,应语:“此中自取食。”若畏取多者,应语:“取尔许来。”余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言:“汝作旃陀罗相遇耶?”应语:“汝出家处不好,世尊制戒不得与。”得使外道作食,语言:“汝授与我,余者自食。”是故世尊说。

  佛住拘睒弥,尔时阐陀母比丘尼善知治病,持根药叶药果药,入王家、大臣家、居士家,治诸母人胎病、眼病、吐下,熏咽、灌鼻、用针刀,然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言:“此非出家法,此是医师耳。”诸比丘尼语大爱道,大爱道以是因缘往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,从今日后不听作医师活命。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  医者,持根药、叶药、果药治病。复有医咒毒、咒蛇乃至咒火、咒星宿日月,以此活命如阐陀母者,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  比丘尼不得作医师活命,若有病者得教语治法。比丘作医师活命者,越毗尼罪。是故世尊说。

  佛住拘睒弥,尔时世尊制戒不得作医师活命,有人呼阐陀母治病,比丘尼言:“世尊制戒不听。”复言:“若不听者授我医方。”即授与俗人外道医方。诸比丘尼言:“但诵医方,此非出家法。”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听授俗人、外道医方。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人、外道医方者,波夜提。”

  比丘尼者如上说。

  俗人者在家人。

  外道者,出家外道。

  授医方者,咒蛇、咒毒,乃至咒火、咒星宿日月,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  比丘尼不得授俗人外道医方、不得教语。若比丘授俗人外道医方者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时比舍佉鹿母请二部僧,时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言:“汝今日请二部僧。我等当以何报之?”鹿母言:“阿梨耶!但诵经行道,便是报恩。”答言:“实尔。然复更以余事薄报。”即共上阁取其劫贝,中有擘者、有纷者、中有纺者,成缕丸已而与之言:“我欲报者今以作竟。”优婆夷言:“此事非是报,欲报者食已坐禅、受经、诵经,是乃为报。”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道以是事具白世尊。佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,从今日后不听于白衣家作世俗作。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  俗人者,白衣家。

  为俗人作者,擘劫贝、纷劫贝,及纺。若舂、若磨、若浣衣,如是比俗人家作者,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  比丘尼不得为俗人作,若檀越欲供养佛故言:“阿梨耶!佐我作供养具。”者,尔时得佐结华鬘、得佐研香。若比丘佐俗人作者,越毗尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时有夫妇二人,日中时自于屋内无人想处欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语,卒尔便入,其夫见之忿恚,妨我行欲。身生犹起不息,即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之,急走来还住处,语诸比丘尼言:“今日殆坏我梵行。”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已,佛问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何知食家不先语而入?从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  知者,若自知、若从他闻。

  食者,女人是丈夫食,丈夫是女人食。

  家者,刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀罗家。如是比先不语者,先不语而入,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼先不语不得入,若欲入者应语守门者:“我欲入。”若守门者白已言入乃入,若守门者不还不得入。若闻房中语声,当弹指动脚作声。若彼默然者不得入,若来出迎得入。若比丘先不语而入者,越毗尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家,与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已,佛问比丘尼:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,从今日后不听习近住。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人、外道习近住,若竟日、若须臾,下至园民、沙弥,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  俗人者,在家人。外道者,出家外道。

  昼日者,齐日没。

  乃至须臾者,须臾间。

  习近住者,身习近住、口习近住、身口习近住。

  下至园民、沙弥者,波夜提。波夜提者,如上说。

  若比丘尼习近住者,波夜提。若比丘尼习近住、展转相乐住者,和上尼、阿阇梨尼应离别送着异方。若比丘习近住者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗,便相咒誓言:“南无佛。”指佛誓、指阿阇梨誓袈裟边誓:“若我作是者,我不在袈裟中死、不得断苦边,得杀父母罪、得背恩罪、得谤贤圣罪,入泥犁、堕饿鬼、堕畜生。我若尔者当入是诸趣;汝若尔者,亦当入是诸趣中。”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何出家人作是咒誓?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓、咒他者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  自咒誓者,“南无佛”,指佛誓、指阿阇梨誓:“我若尔者,当得如提婆达多罪、得妄语罪、得背恩罪、得两舌罪。若我尔者,梵行不成就、不在袈裟中死,入泥梨、堕畜生、饿鬼。若汝谤我者,亦当得是罪。”作是誓者,波夜提。若比丘作是誓,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤已,瞋恚自打自抓、大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何瞋恚自打而啼哭泪出?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  自打者,若手搏、若拳敲、若杖、若土块、若鞭,如是比丘尼自打而啼者,波夜提。

  波夜提者,如上说。

  若比丘尼自打不啼者,越比尼罪。啼而不打者,亦越比尼罪。自打而啼者,波夜提。不打不啼者,无罪。若比丘自打而啼,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍称说:“树提比丘尼,贤善持戒精进,乃至威仪庠序左顾右视,着衣持钵审谛安详省于言语,天人供养。”檀越见已生恭敬心,给施衣钵、饮食、疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足,着穿破垢衣,大腹乳胁露现,举止卒暴多于言语,生不敬心不请与衣钵、饮食、疾病汤药。便作是言:“我至檀越家称叹树提,故得此供养。而树提但道说我不好事,故我不得供养。”树提言:“阿梨耶!我不道说,何故说汝恶事?”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何不审谛而便嫌责?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛言:“从今已后不得不审谛闻而嫌责他。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言:‘阿梨耶!共往某甲家。’彼于后不忍某甲,比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者,波夜提。”

  比丘尼者,如偷兰难陀比丘尼。

  家者,刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀家。

  后不忍者,如树提比丘尼。不忍事者,九恼非处起瞋第十。

  无因缘者不审谛闻后嫌责者,波夜提。波夜提者,如上说。

  若比丘尼不审谛闻而嫌责者,波夜提。若比丘不审谛而呵责者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼,时到着衣持钵,诣大家门前立。有比丘来乞食,作如是言:“上尊众可入,此家为尊者作食。”与食已然后自食。若比丘尼来复言:“阿梨耶入去,檀越为汝作食。”施食已然后自食。或语言:“余家亦有食,何必共在此?”如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道,乃至答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,汝云何悭嫉心护他家?从今日已后不听。”佛告大爱道:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  家者,四种姓家。

  悭嫉心者,如偷兰难陀比丘尼。

  波夜提者,如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘、比丘尼问者当语实;若外道问时,若恐染着外道邪见而呵责者无罪。若比丘悭嫉心惜他家者,越毗尼罪。是故世尊说。

  手与食医师、  授方佐俗作、
  不语入习近、  自咒自打啼、
  呵责护他家。  第九跋渠竟。

  佛住舍卫城,尔时有夫妇出家,时夫摩诃罗来与食,在边而立。其夫说先时女人恶事,闻已不喜便作是言:“短寿摩诃罗!不识恩义,不应说者而说之。”诸比丘尼呵言:“阿梨耶!此上尊众,不得作此骂詈。”即语比丘尼言:“此短寿摩诃罗不知恩义,不应说者而说之。”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,从今日后不听比丘尼对面呵骂比丘。”佛告大爱道:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  对面者,四目相对。呵骂者,言:“短寿摩诃罗!不善不识恩义。”波夜提。

  波夜提者,如上说。

  比丘尼不得对面呵骂比丘,若兄弟亲里出家,其人不持戒行,亦不得呵骂,应当软语教诲。若是年少者,应语:“沙路醯多!莫作此事。汝今不学,何时当学耶?汝后弟子亦当学汝作不善。”若老者,应语:“沙路醯多!汝今不学者,待至老死时乃学耶?”比丘亦不得对面呵骂比丘尼言:“剃发妇女、淫妷妇女。”乃至言:“摩呵梨!汝不善,不知恩义。”可得软语教,如上说。若比丘对面呵骂比丘尼,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼一岁、二岁、三岁便畜弟子,不知教诫,如天羊、天牛而自放恣,净戒不具足、威仪不具足、不知恭奉和上尼阿阇梨、不知供奉长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知入僧中法、不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊,佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今已后不听减十二雨畜弟子。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  减十二雨者,减十二年,是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年,亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年,亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足,数冬为十二未经自恣,是名减十二雨。若春时受具足,数春为十二,未经自恣,是名减十二雨。初安居时受具足,未经初安居时受自恣,是名减十二雨。后安居时受具足,未经后安居受自恣,是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年,是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年,是名满十二雨。比丘尼冬时受具足,经安居竟受自恣,是名满十二雨。若春时受具足,经安居竟受自恣;如是初安居受具足已,经初安居竟受自恣;后安居受具足,经后安居受自恣,是名满十二雨。

  比丘尼畜受具足者,波夜提。波夜提者,如上说。

  若比丘尼减十二雨度人者,越比尼罪;受具足者,波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼,满十二雨、十法不满,畜弟子不教诫,犹如天牛、天羊,乃至不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道,乃至答言:“实尔世尊!”佛言:“从今已后不听十法不具足而畜弟子。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨,十法不具足而畜弟子者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  满十二雨者,如上说。

  十法不具足者,十法不成就。何等十?一、持戒;二、多闻阿毗昙;三、比尼;四、学戒;五、学定;六、学慧;七、能自出罪、能使人出罪;八、弟子亲里欲罢道,能自送、若使人送至他方;九、能看弟子病若使人看;十、满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子,越比尼罪;受具足,波夜提。若比丘十法不具足度人,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,满十二雨、十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨、十法具足,畜弟子。诸比丘尼嫌言:“汝满十二雨十法具足,谁能知汝?”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊,乃至答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今日后畜弟子应作求听羯磨,然后得乞畜弟子羯磨。”羯磨者应作是说:“阿梨耶僧听!某甲比丘尼成就十法,若僧时到,僧某甲比丘尼欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听!某甲比丘尼十法成就,欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故,是事如是持。”此比丘尼应从僧乞,胡跪合掌作是言:“阿梨耶僧听!我某甲满十二雨、十法成就,今从僧乞畜弟子羯磨,唯愿僧与我畜弟子羯磨。”如是三乞。羯磨者应作是说:“阿梨耶僧听!某甲比丘尼满十二雨、十法成就,已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到,僧某甲比丘尼十法成就,与畜弟子羯磨。如是白。”“阿梨耶僧听!某甲比丘尼满十二雨、十法成就,已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼畜弟子羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足,不羯磨而畜弟子者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  十法具足者,亦如上说。

  不羯磨者,不僧中作羯磨名不羯磨,十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨,若白不成就、众不成就、羯磨不成就,亦名不羯磨。畜弟子者,受具足不羯磨与受具足者,波夜提。是故世尊说。

  佛住毗舍离,尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女,与受学法已,捉户钩开他房户,共俗人外道住。比丘尼嫌呵言:“此人犯戒,捉户钩开他房户,共男子住。云何与受具足?”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“唤迦梨来。”来已问:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何知犯戒,捉户钩开他房户,与外道共住,而与受具足?从今已后不听犯戒而与受具足。”佛告大爱道:“依止比舍离比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒,捉户钩开他房户,共男子住,与受具足者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  犯戒者,戒不具足、越戒。

  捉户钩开房者,开他房户。

  男子者,俗人、若外道出家人。

  共住者,习近住。

  与受具足者,波夜提。波夜提,者如上说。

  若共俗人外道习近住者,不听与受具足。若能使此人梵行全者,当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住,不更与出家而与受具足者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。时女软弱不堪苦事、净不具足、威仪不具足、不知奉事和上尼阿阇梨尼、不知入聚落、不知阿练若、不知入众、不知着衣持钵。诸比丘尼语大爱道,大爱道乃至佛言:“呼是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听不满二十童女与受具足。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  减二十雨者,减二十年,是名减二十雨。童女减二十雨满二十年,亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年,亦名减二十雨。冬时生,通数冬二十,未经自恣,是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生,数前安居二十,未经自恣;后安居时生,数后安居二十,未经自恣,是亦名减二十雨。童女若减二十雨,童女一切作减二十想,与受具足,一切,波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨,半减想、半满想,与受具足。减想者,波夜提。满想者,无罪。此人名受具足。减二十雨童女,一切满想与受具足,一切无罪,是人名受具足。满二十雨减二十年,是名满二十雨。童女满二十雨满二十年;满二十雨过二十年,是名满二十雨。童女冬时生,经安居自恣已满二十,与受具足;春时亦如是。前安居生,经前安居竟自恣已;后安居生,后安居竟自恣已,满二十雨童女,半减想、半满想。减想者,越比尼罪;满想者,无罪,此人名受具足。满二十雨童女,一切谓不满想与受具足,一切越比尼罪,此人不名受具足。一切满想,一切无罪,此人名善受具足。

  童女者,未坏梵行,与受具足者,波夜提。若童女欲于如来法中受具足者,应问:“汝何时生?”若不知者应看生年板;若无者当问父母、亲里;若复不知,当问:“何王时?大丰时?大俭时?”若复不知者,不可相形,若是乐人家女,年小而形大,当相其手足骨节。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼,满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言:“汝满二十雨不满二十雨,谁得知者?”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊,乃至佛言:“从今日已后,十八童女欲于如来法中受具足者,应从僧乞二年学戒。”先作求听羯磨已,然后得乞。羯磨人应作是说:“阿梨耶僧听!某甲十八岁童女,欲于如来法律中受具足。若僧时到,僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听!某甲十八岁童女,欲从僧乞二年学戒,僧忍默然故,是事如是持。”此女人应从僧乞,作是言:“阿梨耶僧听!我某甲十八岁童女,欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒,唯愿僧哀愍故,与我二年学戒。”如是至三。羯磨人应作是说:“阿梨耶僧听!某甲十八岁童女,欲于如来法律中受具足已,从僧乞二年学戒。若僧时到,僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听!某甲十八岁童女,欲于如来法律中受具足,已从僧乞二年学戒,僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲二年学戒竟,僧忍默然故,是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼,满二十岁童女不与学戒,而与具足者,波夜提。”

  满二十岁者,满二十雨;满二十雨减二十年,亦名满二十雨。乃至后安居时生,后安居受自恣,数满二十,是名满。

  不与学戒者,不与羯磨与学戒,是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨,众不成就、白不成就、羯磨不成就,若一一不成就,而与受具足者,波夜提。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼与受学戒,不满学与受具足,乃至已闻者当重闻。“若比丘尼受学戒,不满学与受具足者,波夜提。”

  受学戒者,与受学戒。十法满、众成就、白成就、羯磨成就,若一一成就,是名与受学戒。

  不满学戒者,与受学戒已,二岁应随顺学十八事。何等十八?一切比丘尼下、一切沙弥尼上;饮食于其不净、比丘尼净;于比丘尼不净、于其亦不净;得与比丘尼同室三宿,与沙弥尼亦齐三宿;得与比丘尼授食,除火净五生种已;从沙弥尼受食;不得向说波罗提木叉,从波罗夷乃至越比尼罪,得语言:“不得淫、不得盗、不得杀人。”如是比得教。不得听布萨自恣,至布萨自恣日,至上座前头面礼僧足作是言:“我某甲清净,忆念持。”如是三说已,却行而去。后四波罗夷若一一犯者,即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下,一切作突吉罗悔。若破五戒,何等五?非时食、停食食、受金银及钱、饮酒、着香华。随其犯日,从始学戒满。

  减者,减二雨学,是名不满学。

  不满学与受具足者,波夜提。是故世尊说。◎

  ◎佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听不满学与受具足。尔时比丘尼,十八雨童女学戒满,二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言:“汝学戒满不满,谁得知者?”诸比丘尼以是因缘语大爱道,乃至佛言:“从今已后学戒满二十雨童女,欲于如来法律中受具足作比丘尼者,先作求听羯磨。”应“然。”后,从僧乞学戒满受具足羯磨。羯磨者应作是说:“阿梨耶僧听!某甲二十岁童女学戒满,欲于如来法律中受具足。若僧时到,僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听某甲二十岁童女学戒满欲从僧乞学满受具足,僧忍默然故,是事如是持。”应从僧乞,胡跪合掌作是言:“阿梨耶僧听!我某甲二十岁童女学戒满,欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足,唯愿僧哀愍故,与我学戒满受具足。”如是三乞。羯磨者应作是说:“阿梨耶僧听!某甲满二十雨童女学戒满,欲于如来法律中受具足作比丘尼,已从僧乞学满受具足。若僧时到,僧与某甲学满受具足羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听!某甲满二十雨童女学戒满,欲于如来法律中受具足作比丘尼,已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足,阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲学满羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满,不羯磨与受具足者,波夜提。”

  学戒满者,二雨中随顺行十八事。

  不羯磨者,不作羯磨。

  与受具足者,波夜提。波夜提者,如上说。是故世尊说。◎

  摩诃僧祇律卷第三十八