大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

  No. 721

  正法念处经叙

  夫域中之名四等,道之所生万殊,名盖众名之假,生非有生之实。然则修促共尽,小大同期,而金字丝编、缃交素篆,分途列道、门张户设,既昧断惑之境,未接息言之路,讵能探神测妙,苞总无边?有圣将应,灵因旷远,志遗发肤,施单城国。及繁星驻彩,夕马腾空,出四门以结念,处三夜而圆果,十力在己、八解俱照,智兼一切、慈洽万方,既而法吼傍震,甘露降洒:鹫山、祗树之下,鹿苑、连河之地。众出恒沙,徒繁林竹,反穷迷于升极,启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕,檀薪已然,教义不忘,风声逾被。寿陵仰丹素之工,清台写金玉之质,水骨流晖,园闾加等,遗契余旨,薄传前载,幽宗绝唱,方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公,道风虚迈,神衿峻远,负日月于中衢,击雷霆于上路,德表生民,作舟梁于夷夏,器含群物,制天渊于庙堂,殊流共委,酌而不竭,异轸同骛,仰以知归。黄扉南辟,铃合东启,则有高士通才、幽人伟器,懱其汉爵之重,鄙其南岳之游,曳裾高步,自得门下,俱申前趣之礼,并应却行之眷。盖以书奏多方,术呈异等,或披卷而止,或一贯独得,每留神释典、洞叩玄门,以夫照壁泻瓶,遗文必举,非徒九部,宁止十二。逖矣西方,路超百宿,精力苦心,不惮重茧,故能法藏流行,异闻俱凑。爰有舍城妙说时将感通,法螺良药响授斯在。从善业之本,极身念之际,标品有七、明义者五,至如违俗绝世,托想菩提,眷彼天人,深嗟鬼畜,鉴兹因果,冥心是缘,笃诚修行,又悟前旨,载怀依仰,形殊理一,大觉下临,昭然独晓,四摄六通,网罗群智,赞扬妙德,事属斯文。直以风殊俗舛,词翰乖绝,倾耳注目,隔若山河,将恐灵教有亏,玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支,比丘昙林、僧昉等,并钩深索隐,言通理接,延居第馆,四事无违,乃译明兹典,名“正法念处”。起自兴和岁阳玄默,终于武定渊献之季,条流积广,合七十卷。微言不昧,弘之在我,大崇觉典,克宣灵迹。此乃济四部于法桥,刷六尘于定水,心殷业重,无德而言。虽龙树不追、马鸣日远,申法尊道,夫岂异昔?所以缁素击节,雅俗倾首,义有存焉,永法三界。云尔。



正法念处经卷第一

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  十善业道品第一

  归命一切诸佛菩萨

  如是我闻:

  一时,婆伽婆在王舍城游那罗陀婆罗门村。尔时,慧命舍利弗于晨朝时,共众多比丘入王舍城,各各行乞。尔时,众多比丘离慧命舍利弗而行乞食,遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已,共相问讯,彼此欢喜说法语论,迭互相问。

  彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言:“汝之释迦沙门瞿昙说如是法:‘欲为不善,是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者,亦不随喜。’我亦如是说:‘彼身业是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者,亦不随喜。’汝之释迦沙门瞿昙说:‘彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。’我亦如是说:‘彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。’汝之释迦沙门瞿昙说:‘彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。’我亦如是说:‘彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。’汝之释迦沙门瞿昙如是法律,为有何异?何意?何胜?若汝释迦沙门瞿昙如是法律,与我何异,而汝释迦沙门瞿昙自说:‘我是一切智人。’”彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已,彼诸比丘新出家故,于比丘法未能善解,心不随喜,是故不答。尔时,众多比丘既乞食已,离慧命舍利弗,各各皆到那罗陀村,食讫已住。尔时,慧命舍利弗亦乞食已,同共往到那罗陀村。尔时,众多比丘往到慧命舍利弗所,具说如上。

  尔时,慧命舍利弗语众多比丘言:“若我,慧命!共汝相随王舍城内,同四出巷、同三角巷,即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者,我则能以正法破之。然我在于异四出巷、异三角巷而行乞食,故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难,世尊普眼——诸业果报一切现知,今在此处最为尊胜,一切外道见则降伏,为诸声闻、诸优婆塞、诸天人等,善说一切业果报法——去此不远,汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法,若天、魔、梵,世间、沙门、婆罗门等所不能说,唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达,唯有世尊第一善解业果报法能为汝说。”尔时,众多比丘向世尊所。

  尔时,世尊依昼时法,如须弥山,自光网焰如昼日明;如夜中月,如月清凉;如陂池清,甚深如海,安住不动如须弥山,心无所畏如师子王,一切众生之所归依。犹如父母,大悲熏心,一切众生唯一上亲。慈、悲、喜、舍为依止处,以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身,一切众生清净眼观无有厌足,胜日月光。释迦王子偈言:

 “世尊广普眼,  无三垢净眼,
  能巧说二谛,  善知三种苦。
  如是佛世尊,  已修二种修,
  现证于道果,  灭谛智具足。
  远离三界眼,  而说异三界,
  知十八界谛,  观知解脱谛。
  十八功德众,  自功德相应,
  解脱九系缚,  具足十种力。
  成就四无畏,  亦成就大悲,
  大悲心深润,  成就三念处。”

  尔时,众多比丘既见世尊,整服一肩,如法叉跪,右膝着地礼世尊足,退在一面,正威仪住,低头敛容。尔时,众多比丘推一比丘往近世尊,复更顶礼世尊足已,白言:“世尊!我于晨朝着衣持钵,入王舍城而行乞食。如上所说,次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说,彼问身业、口业、意业,皆如上说。”

  尔时,世尊先观察已,然后为说。尔时,世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言:“汝诸比丘!我所说法,初、中、后善,义善、语善,法应具足清净鲜白,梵行开显,所谓正法念处法门。谛听,谛听!善思念之,我为汝说。”

  诸比丘言:“如是。世尊!”彼诸比丘于世尊所,至心谛听。

  尔时,世尊为诸比丘,如是说言:“诸比丘!何者正法念处法门?所谓法见法、非法见非法,常念彼处心不生疑,喜乐闻法,供养长宿。彼知身业、口业、意业,业果生灭,不颠倒见,不行异法。诸比丘!身业三种,所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生?于他众生,生众生想,起杀害心,断其命根,得成杀生。彼有三种,谓上、中、下。所言上者,杀罗汉等,堕阿鼻狱;所言中者,杀住道人;所言下者,杀不善人及杀畜生。又复三种,所谓过去、未来、现在。又复三种,所谓贪作、瞋作、痴作。彼贪作者,所谓猎等;彼瞋作者,所谓下性;彼痴作者,外道斋等。又复三种,所谓自作、他教、二作。有五因缘,虽是杀生,无杀罪业,所谓道行无心伤杀蠕、蚁等命;若掷铁等,无心杀生而断物命;医师治病为利益故,与病者药,因药命断,医无恶心;父母慈心为治故打,因打命终;燃火虫入,无心杀虫,虫入火死。如是五种,虽断生命,不得杀罪。又复更有三种杀生,所谓教他、自作、二作。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何偷盗成就满足?云何偷盗得果报少?彼见闻知或天眼见:他物他摄、自意盗取,如是偷盗成就满足。若是王法,为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等,若为病急,若为饥急;彼为饶益,如是偷盗,得果报少,盗业不具。又复偷盗得果报少,谓偷盗已,专心忏悔;既忏悔已,后更不作;遮他偷盗,教不盗戒,示其善道,令住善法远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足?若人偷盗,彼偷盗人若诳惑他,屏处思量作欺诳事,斗秤治物作恶业行,如是种种,此业具足。云何成业?若他摄物,知已盗取,如是成业。何业具足?作已随喜,乐行多作,向他赞说,又复教他善戒者盗,此业具足。如是三业具足不减,余偷盗业,得果报少而不决定。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪淫?此邪淫人,若于自妻,非道而行,或于他妻,道非道行;若于他作,心生随喜;若设方便,强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少?若邪淫已,专心忏悔,不随喜他,遮他邪淫,示其善道,彼邪淫业不具足满。离邪淫意,修行善戒,如是邪淫得果报少,不决定受。

  “如是三种身不善业,得果报少,果报轻软。如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知,非其境界;并天、世间,若魔、若梵、沙门、婆罗门,一切世间、诸天人等所不能知,除我声闻,从我闻故,知业果报,更无教者。

  “又修行者知业果报,云何口业恶不善行?口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语,如是四种。何者妄语?自思惟已,然后于他作不实语,若作咒誓,若在王前,若王等前,妄语言说,令他衰恼,或打、或缚、或令输物;彼成妄语如是满足,成妄语业地狱中受。

  “复有口业名为两舌,于和合者、共作业者,破坏语说;如是语者,成就两舌。云何此语得果报少?破坏语已,心中生悔:‘我愚痴故作如是说。’专心忏悔,亦遮他人作破坏语,示其善道,业不具足,此业不重。云何此业不具足满?此破坏语,或以烦恼、或以酒醉,心异分别,向他异说,此业不足。云何名为业道相应成破坏语?若以恶心破坏于他,随喜赞叹,如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说?作已随喜,复教他作,随喜赞说;喜乐贪着,不离于心;常怀恶心,他人所避;不可往返,为他毁呰;不生羞耻,无惭、无愧,不能自知。如是名为破坏语业。

  “又修行者观察业集,云何名为恶口业行?彼见闻知或天眼见:如是恶口能生热恼,闻不悦耳,不忍他恶,令异人信,若重、若轻,戏笑、瞋心,得无量报、无量种报。彼重恶口,堕于地狱;彼轻恶口,不决定受。如是名为第三口业,彼业具足相应之义,如前所说。

  “又修行者知业报法,云何名为第四口业无义绮语?前后相违,不相应说。不决定受,决定如余,如是名为第四口业。

  “又修行者观业报法,云何意业?意业几种?彼见闻知,意业三种:贪、瞋、邪见。何者为贪?若见他人富者财物,心生希望欲得彼物,是意贪业。复次,意业:若见他人富者财物,心生恶嫉,是意嫉业;若生邪见、生颠倒见,是邪见业。彼有二种,谓失、不信。云何不信?彼人心谓:‘无施、无祀,无斋、无会,无有善业、无不善业,无业果报。’广则无量。云何为失?彼人心谓一切苦乐皆是天作,非业果报。如是二种,名为邪见。

  “又修行者观业报法,云何三种身、口、意业,如是十种,乐行多作,彼决定受?此义云何?何者业果于现世受?何者业果于生世受?何者业果于余世受?复于世间何处何生?彼见闻知或天眼见:身业杀生乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,命则短促。若因贪心猎等杀生,彼人则生猪鹿、雉鸡、迦宾阇罗如是等中,猎师围兵之所杀害,乃至作鱼,钩钓所杀。彼前作业,相似因缘,常在生死;若生人中,命则短促;设得生天,不得好处,多有铁畏,速为他杀。杀生之报,有下、中、上。偈言:

“‘有于藏中死,  有生已命终,
  有能行则亡,  有能走便卒。’

  “彼杀生者,此业成就势力果报,谓地狱受,若现在受,若余残受。

  “又修行者观业果报,云何偷盗乐行多作,报有三种,谓地狱受、若现在受、若余残受?彼偷盗业乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中则常贫穷;若得财物畏王、水、火、劫贼因缘,具足失夺,不曾得乐。彼偷盗业,得如是等三种果报。

  “又修行者观业果报,云何邪淫乐行多作,得三种果?彼见闻知或天眼见:若彼邪淫乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,余残果报,妻不随顺;若得二根,世间所恶。

  “彼如是等三种身业、三种果报,非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业,则有无量,皆不能解。何以故?彼以痴法熏其心故,唯我能解。我实不见余人能解,更无有人能见如是业果报法,如我见者。若我弟子修行法者,以从我闻,是故能解。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何口业?口业几种?彼见闻知或天眼见:口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,一切众生不信其语,诸善众会、善长者众、刹利等众及妻子等,不信其语;口常烂臭,齿亦不好,面皮无色;一切世人妄语枉谤;常生怖畏;亲友、兄弟、知识不固;一切所作不得果利,于一切人不得饶益。如是妄语是不可爱,非是可乐,非是可意,成就如是不善业果。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第二口业乐行多作,成就果报?彼见闻知或天眼见:如是两舌乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,若聋、若哑;口常烂臭;无人信语,众人所笑;面色不好;不住一处,心动不定;常行恶行。如是名为两舌业报。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第三口业乐行多作,成就业果?彼见闻知或天眼见:如是恶口乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,处处皆畏,一切人所皆得衰恼;无人安慰,于自妻子不得爱语,犹如野鹿畏一切人;远善知识、近恶知识。是名恶口三种果报。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何绮语乐行多作?彼见闻知或天眼见:若彼绮语乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,一切不爱,王舍、怨家、兄弟、亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何意业三种不善,乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见:若彼贪心,乐行多作意不善业,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,虽有财物,则为王、贼及水、火等无理横失,恒常贫穷。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何瞋心乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见:瞋心意业乐行多作意不善业,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,则生边地夷人之中,常畏铁处,常怖魄处,堕险岸处;彼人之心不曾安隐,常被诽谤,常得如是多种众恶。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见:邪见意业乐行多作,堕于阿鼻地狱等中受一切苦;若堕畜生,于无量世百千万亿亿数转生;饿鬼境界亦复如是。若生人中,如法所说自种性业善业道行,不依法行,于上世来父、祖种性千倍下劣。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,更复思法深细观察——云何如是十不善法,流转生死,世间、地狱、饿鬼、畜生?彼见闻知或天眼见:云何杀生?云何乐行?云何多作?谓杀生者,此杀生人,近恶知识。若恶知识近住之人,与彼相随,喜乐彼人相随游戏,共行、共宿,于彼生信,谓有功德,随彼所作亦与同行。彼人如是近恶知识,彼杀生人、近杀生者,则以种种杀生因缘教令杀生:或外道斋、或屠猎等,如贪味者说杀生事;如怨家者说杀生事;如贼贪物说杀生事;如斗战者说杀生事;如贪名者说杀生利。彼人闻已,心则生信,亦随顺行,喜乐杀生。如是喜乐,既杀生已,堕于地狱、饿鬼、畜生,不可爱着,心不乐处,一切善人訾毁之处。以此因故,若生人中,命则短促。如是杀生,近恶知识以为种子。

  “云何乐行?彼不善人既杀生已,喜乐欢喜,心意分别,见杀功德。如是分别则有多种:断他命已,不生懊悔,赞说言善;心不放舍,转复更作,教他人作;既教他已,说彼杀生种种功德,异异因缘,如前所说。如是名为乐行杀生。

  “云何多作?此杀生已,如前行说,近恶知识,习作杀生,多造杀具,作危险处,作围、毒箭,集养狗等,养杀生鸟,近旃陀罗,造斗战具——铠钾、刀杖及以?鉾、斗战之轮种种器仗——诸杀生具,如是一切皆悉摄取。如是恶人多作杀生,以是因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,受极苦恼杀生之业,有下、中、上;受苦报时,亦下、中、上。

  “既作业已,如是不得不受果报。如是如是,自作恶业、自得恶报。若黠慧人,舍恶行善彼世间中。如是杀生,乐行、多作。

  “云何偷盗乐行多作?云何乐行多作盗已,堕于地狱?此恶戒人,性自偷盗近恶知识。若恶知识近住之人,与彼相随,则行偷盗,有下、中、上。何者为下?谓王法等,如前所说。何者为中?非福田所,偷盗彼物,此盗为中。何者为上?佛、法、僧物,微少偷盗,是则为上。彼佛、法、僧,若盗僧物,佛、法能净;盗佛、法物,僧不能净。若盗众僧现食用物,堕大地狱,头面在下;若取属僧所常食物,则堕无间阿鼻地狱,宽广闇等,以重福田,微少偷盗。以有心念,乐行多作,彼少偷盗,堕于地狱、畜生、饿鬼。若复忏悔,不生随喜,心中生悔,彼不定受。若偷盗人,无量方便而行偷盗,以如是故名为偷盗。

  “云何乐行偷盗他物?得已欢喜,与贼相随,心以为乐;既得财物,作衣食已,心生欢喜赞其功德,教他偷盗;教已,赞说。如是名为乐行偷盗。

  “云何多作?既偷盗已,多作床敷卧具毡被,食啖饼肉,衣服庄严,淫女娱乐,樗蒲博戏,心生喜悦:‘我今快乐,一切乐中偷盗为最,以此因缘,我丰床敷、卧具、饮食、衣服庄严、淫女、樗蒲,第一胜乐。我今常当作偷盗行,令我后时增长富乐。’如前所说,如是如是,多行偷盗,决定于彼地狱中受。

  “云何邪淫乐行多作?此邪淫人,心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来,所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼雉、鷃鸟、阿修罗等,如是处来于此中生,常与多欲不善知识相随共行。如是二分喜乐淫欲,心不观察,心不厌足;不离欲心、不观察行,随有欲处往到其所,以欲处来此欲处生,喜行淫欲,故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人,触染势力,彼彼喜乐;如是邪淫,复更如是,心喜乐行,乐行如是邪淫恶触。

  “云何乐行?如是邪淫虽不常行而常喜乐,心意分别,更于余处心不喜乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界。

  “云何多作?愚痴凡夫,心不观察,邪淫覆蔽,他复为说邪淫功德第一胜乐,所谓淫欲,言:‘为此事非是不善。’复教多人喜乐淫欲。如是邪淫,愚痴凡夫喜乐多作。如是三种身不善业。“口业四种:妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语?所谓自心先自作诳,然后诳他。如是妄语,自、他成诳。又彼妄语,五因缘发,所谓瞋、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

  “云何瞋心而发妄语?若于王前或大众中、长者众中,若善知识、怨家诤斗,饶益知识,衰恼怨家,是故妄语。云何贪心而发妄语?见他财物,方便欲取,是故妄语。云何邪法所摄妄语?如婆罗门法中所说:‘饶益尊故、饶益牛故、畏自死故、为取妇故,如是妄语,皆不得罪。’如是之人,邪法摄语。如是妄语,是愚痴人邪见摄语,此语坚重,于地狱受。是故乃至失命因缘,不应妄语。此妄语者,能为地狱第一种子。言:‘为取妇,妄语无罪,是欲心发。’亦是邪法。云何怖畏而发妄语?何处怖畏?为彼饶益,是故妄语,起如是心:‘若不妄语,彼则于我多不饶益。’彼人畏死,是故妄语。彼五因缘愚痴之人,作妄语说。如是一切皆住痴法。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “若有何等人,  起一妄语法,
  则不畏他世,  无恶不造作。
  若人生世间,  口中有大斧,
  若以斫自他,  口中恶语出。
  如是应实语,  不应斫他人,
  虽无乞求者,  应当多少与。
  此三种行者,  舍身则生天。

  “若如是者,一切因缘,一切所作,莫妄语说。于他妄语心莫随喜,亦不随逐妄语者行,莫共同坐。若妄语人共行坐者,他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者,则乐垢业。若与彼人共行坐等,虽无垢业,他谓垢业。若如是者,应观察法:恶知识者,勿与相随。此恶知识于生死中,最坚系缚,则堕地狱、畜生、饿鬼,所谓随逐恶知识行;若善知识相随行者,则得解脱。广则无量,此中如是略说妄语。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何两舌?两舌几种?彼见闻知或天眼见:两舌者,多于和合人起破坏意,口中语说。两舌二种:自作、教他。教他者,怨家、若似怨家所遣破坏。汝破彼人,是他因缘。有他不遣,自作破坏,令他衰恼。又复云何瞋因缘故,于他不爱?与他人恶口说恶语,闻者不爱。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何恶口?彼见闻知或天眼见:彼恶口者,贪、瞋、痴发,一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种,无量攀缘,无量因缘,无量心发,无量果报。此语能破无量善行;此语能与一切人恶。世间如怨,善人不近,人所不信,此语如毒。如是恶口,恶道因缘,是垢言语,正梵行人舍离不行。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “黠慧离恶口,  正语喜乐行,
  如是美语人,  则近涅槃住。
  常说善妙语,  舍离垢恶语,
  垢恶语污人,  能令到地狱。
  垢语所污人,  彼人则无善,
  恶如师子蛇,  彼不得生天。
  一切善语人,  能善安慰他,
  诸世间所爱,  后世则生天。
  若人不恶语,  舍离于谄曲,
  虽人行如天,  彼人善应礼。
  实语常行忍,  直心不谄曲,
  不恼于他人,  彼建立法幢。
  人命不久住,  犹如拍手声,
  人身不如法,  愚痴空过世。
  何人不自爱?  何人不乐乐?
  若人作恶业,  不行自爱因。
  妻子及财物,  知识兄弟等,
  皆悉不相随,  唯有善恶业。
  善业不善业,  常与相随行,
  如鸟行空中,  影随常不离。
  如人乏资粮,  道行则受苦,
  不作善业者,  彼众生亦然;
  如具资粮者,  道行则安乐,
  众生亦如是,  作福善处行。
  久时远行人,  平安得还归,
  诸亲友知识,  见之皆欢喜;
  作福者亦尔,  此死他处生,
  所作诸福德,  如亲等见喜。
  如是作福德,  和集资未来,
  福德于他世,  则得善住处。
  福德天所赞,  若人平等行,
  此身不可毁,  未来则生天。
  观如是处已,  黠慧者学戒,
  得圣见具足,  善行得寂静。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,观察第四不善业道绮语口业——云何绮语?绮语几种?前后语言不相应说,故名绮语;心轻速转,前后语言相应而说,亦名绮语。从慢心起,自轻因缘,令人不信,即于现身是恶道生,一切世间轻毁之因,无所饶益。垢语绮语,如是第四垢语口业,非善业道,勿作绮语亦莫随喜,不应受行。若绮语者,则非善人。

  “意不善者:贪、瞋、邪见。云何为贪?他所摄物,自心分别,欲得彼物,非正观察。彼人如是爱乐他物,于他所有,无因、无分而自扰恼,望得彼物,故名意贪不善业道,非是可爱,非是可乐;所得果报,非意相应,非寂静意,非是安乐。愚痴之人,虚妄生贪,他物叵得,虚妄分别生贪味着,心意动转常生悕望,心乐欲取,见他财物,自得苦恼,故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名瞋意地第二不善业道?彼见闻知或天眼见:于他前人无有因缘,起瞋恶意;又复于他若贫、若富,无有因缘而见他已,意地起发重恶瞋心。以瞋因缘,于地狱受。善法谷等,既成熟已,瞋心如雹,坏善谷等;唯正智眼,对治彼闇。瞋心如火,烧一切戒。瞋则色变,是恶色因。瞋如大斧,能斫法桥,住在心中,如怨入舍;此世、他世,心一正行,瞋能坏破。舍彼瞋心,慈是对治及四圣谛:苦、集、灭、道。行地狱行,瞋为上使,唯有善人、圣声闻人、闻法义人乃能舍离。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见正法障碍,一切恶见,心之黑闇?彼见闻知或天眼见:无始以来行邪见因,堕于地狱、饿鬼、畜生,故名黑闇。乐邪见者,正道障碍,如刀、火、毒、险岸恶处,唯有一切愚痴之人,贪着乐行,以颠倒见,故名邪见。彼有二种:一、信邪因;二、心不信业果报法。信邪因者,作如是知:身等乐、苦皆是天作,非业果报。于业果报心不信者,谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道、不饶益业,一切皆以邪见为本。

  正法念处经卷第一


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译十善业道品之二

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何如是十善业道对治修行漏、无漏业?彼见闻知或天眼见:以此因缘,世间中缚,善法尽灭,所谓缚因:不善业道。善是佛因、是解脱因,所言善者,谓离杀生,摄取世间一切众生,施与不畏,于现在世,人所赞叹,面色诸根端正美妙,得长命业。若不杀者,则为罗刹、鸠槃茶等,一切恶鬼能杀人者及余恶人能杀人者,于夜闇中拥护彼人,诸天常随,观察拥护。身坏命终,则生善道天世界中,受妙果报。若勤精进愿下、中、上三种菩提,随愿皆得:彼人若愿声闻菩提,得阿罗汉,入于涅槃;彼人若愿缘觉菩提,得辟支佛;如是若愿无上菩提,得正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

  “一切诸法,命为根本,人皆护命,不杀生者,则施其命。若施命者,施一切乐;第一施者,所谓施命。如是思惟:生天之因,最胜戒者,所谓施命。若愿染爱境界胜乐,不杀为因,彼人则生若梵、若魔、若帝释王。彼人若愿生人中胜,得转轮王,七宝具足王四天下。若愿大身阿修罗者,舍身得为阿修罗王。彼人若愿大身夜叉,得夜叉王。

  “此不杀生最为大业正法种子。行于生死,唯不杀生为归、为救。入生死闇,不杀为灯。不杀生者,名曰慈悲。正念思惟不杀生善,心常生喜。若遮他杀,他不可遮,则是行舍。彼人如是,行四梵行,以熏身心。

  “不杀善根不可思议,最为真实,何等何等种种诸愿,如是如是随愿皆得。譬如世间善巧金师,得好真金,如是如是随所欲作。彼金如是随意造作种种庄严,若作瓶等、若作人像、若作佛像。如是如是,不杀生者,不缺、不穿、不孔、不虚,如是如是随愿皆得。随何等人如是不杀,则近涅槃。彼人常共善知识行,彼人则是善器众生,善能摄取自他福德。彼人则是世间福田,不行地狱、饿鬼、畜生。此善行人,成就善法,一切所得皆悉坚固,无有王、贼、水、火等畏,皆自食用;人中尊贵,他不能胜,法具足故。是故智者不应杀生。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何不盗则得善法?彼见闻知或天眼见:不偷盗者,出大贪网;彼人现在,善人所信,若王、王等,一切皆信,若于王众、若长者众、若刹利众、若沙门众、婆罗门众,一切皆信,怜爱愍念,信受其语;所有财物,一切坚固,不失、不坏,无能劫夺,王、贼、水、火诸畏皆离;不须方便,财物易得;得财物已,如法食用;于持戒人、行道之人诸福田中皆能舍施,若世间中所应用处皆悉能与。身坏命终,则生善道天世界中。若愿出世,若梵、若魔、若帝释王、若转轮王王四天下七宝具足,随愿皆得;若乐持戒则得菩提,如前所说。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪淫舍离,得果?彼见闻知或天眼见:离邪淫人,善业道行,见如是法;善人所赞,一切所信;非妇女中,心不生虑;若王、王等,一切皆信;所有妻妾无能侵夺,随顺供养不违其意;设有衰损,妻妾不嫌,心无妒忌,不生外心;一切世间人所见之,如母姊妹,不为世人之所骂辱。不邪淫者,得如是妇。身坏命终,则生善道天世界中,如前所说。彼天退已,余天子生。若邪淫者欲退未退,彼天女中,余天子生时,彼天女即于现前与余天子共相随逐,娱乐戏笑;彼欲退天,既见天女与余天子共相随逐,娱乐戏笑,妒心罥缚,堕于地狱。如是邪淫乐行多作,则为大失。随何等人能离邪淫,摄大善道,是涅槃器。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何一切不善对治,舍离妄语,大善分摄,现得果报?彼见闻知或天眼见:离妄语者,诸世间人,或有眼见,或有耳闻,一切皆信;设复贫穷无财物者,一切世人供养如王。如众星中光明之月,一切人中实语之人,光明亦尔。一切宝中,实语宝胜。欲度生死一切船中,实语船胜。若欲出离一切恶行,实语离胜。一切灯中,实语灯胜。一切恶道善将导中,实语导胜。一切世间受用物中,实语物胜。一切治病诸药草中,实语药胜。一切奋迅诸势力中,实语力胜。一切归中,实语归胜。一切知识,实语为胜。若人摄取实语财物,则于世间不曾恶行,不堕贫穷;与天比近,数数往来;何处何处随彼所生,常为男子,生胜种姓,一切怜爱,信受其语;彼人不为无色夜叉、毗舍遮等之所能杀;行他国土,多有床敷;设有病痛,药食具足;无心思念,一切皆得;一切世间第一胜乐,皆悉得之。身坏命终,则生善道天世界中最长命处、大神通处、最高胜处。若愿白净无漏胜道,则得涅槃,如前所说。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何远离两舌恶业善业道行,现在、未来得业果报?彼见闻知或天眼见:离两舌人,于现在世受业果报,知识、亲友、兄弟、妻子、奴婢、作使,如是等人皆悉坚固无人能坏,王及怨家、恶兄弟等不能破坏;若无财物亦不舍离;设值时俭,若行旷野山中险处,皆悉不舍,常乐不离;若有他人种种方便说破坏语,虽闻不受;王于彼人,好心坚固;水、贼、刀、怨不能令畏,以离两舌不善业故。如是舍离两舌功德,身坏命终则生善道天世界中。于天众中,多有天女之所围绕,常共相随、爱念娱乐。彼天女身妙鬘散香涂治庄严第一天女,常生欢喜。若舍两舌愿净无漏,彼人则得无漏禅道,到于涅槃,如前所说。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何世间不善业道恶口舍离,于现在世得业果报?后何处生?彼见闻知或天眼见:舍离恶口,见胜妙色,真实人信,一切世人皆乐往返;滑语、软语于一切人,皆悉安慰、不令有怖;一切世人遥远见之,皆往近赴;多善知识;设无财物,于一念顷令一切人恭敬如奴;若于前世恶业所致得衰恼者,人不舍离;一切财物皆悉易得;此人无有怨家、王、水、刀、火等畏。身坏命终,则生善道天世界中。既生彼已,滑语利益、要略省语、因相应语,得如是语,得大神通,得胜妙体。若愿出道坐禅乐行无漏之法,彼人则得三种菩提,如前所说。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何世间不善业道绮语舍离,于现在世得善业报?后何处生?彼见闻知或天眼见:舍离绮语,即于现身世间敬重,善人所念,前后语言不相违反,一切世人爱其语说,无人恐吓求其过者;善语、正语世所尊重;少语、软语令人易解;法相应语、不粗犷语、有深因语皆有理趣,于法不违;一切世间见者尊重;资财宝物皆悉牢固,受用称意;于无德者,说有功德,彼无德者,说其功德。身坏命终,则生善道天世界中。既生彼已,诸天敬爱,有大神通,受天富乐,不可具说。若愿净白无漏禅乐,三种菩提随所求得,如前所说。

  “如是三种身不善业,如是四种口不善业,次第舍离,乃至涅槃。彼善业因,世所称赞,次得生天,后得涅槃。彼身、口业,实业果报,修行法者内心思惟——随顺正法如是观察——如实知见。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何意地善业道行?彼见闻知或天眼见:意业三种:贪、瞋、邪见不善对治,现在受乐,身坏命终则生善道天世界中。若厌生死,彼人无余涅槃界入。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何离贪不善业道得善业果?彼见闻知或天眼见:彼离贪者,于现在世,一切财物及珍宝等皆悉丰饶,无人侵夺,若王、王等尚不起心,何况复有偷盗、劫夺?若有因缘漏失财物,他人得者,彼则如亲,还送归之;彼人常富,财物不离,常不为他之所破坏。身坏命终,则生善道天世界中。既生彼已,天、阿修罗共相斗诤,彼阿修罗无能胜者,不可杀害,无能令怖,不畏他人;一切天子皆悉爱乐,心生怜愍;有不可说可爱声、触、色、味、香食。若愿出世净白无漏禅定道果,三种菩提随愿而得,如前所说。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何离瞋不善业道得善业果?彼见闻知或天眼见,彼离瞋者于现在世业行果报:丰财大富;一切爱念,心意怜愍;第一险隘,怖畏恶处,无能得便;王畏、贼畏、堕险岸畏、水畏、火畏、谄曲等畏,无量诸畏,隘处等畏,皆悉远离;一切世人第一爱念,一切恶人亦生爱念,一切善人如子、兄弟极生爱念。身坏命终,则生善道天世界中,得大神通,得胜妙体,常得一切可爱妙声、触、味、香、色,随心受用;有欢喜园、胜妙树林,宝间错辇,于大林中天婇女众之所围绕,一切余天不能起发若身、口、意令其怖者;百千天子心意怜愍,亲近爱念,帝释天王爱念怜愍;天、阿修罗共斗诤时,不生怯弱,离怖畏心。

  “若愿出离烦恼诸垢,出世间道,彼如是处天世间退,生于人中为转轮王,如是往返经无量世,王四天下七宝具足。所谓女宝:彼女宝身,作栴檀香,口中常出优钵罗香,身触细软,如迦陵伽触。迦陵伽者,海渚中鸟。彼触势力,若触人身,则无疲乏,远离饥渴、忧悲苦恼;彼渚上人得彼触力。女宝亦尔,若转轮王,若见、若触,皆受快乐;寒时身温,热时凉冷,如是触力,非余人得;离瞋善业,顺行势力;一切男人见此女宝,心善分别,如母姊妹,一心于王;于王敬重,专心于王,常与乐行;远离五种妇女过失,谓不贞良、异男子行、妒心恶贪、乐恶处欲、夫亡命住。如是女宝复有五种功德相应,五者所谓随夫意转、多生男子、种姓不劣、喜乐好人、不生妒心。夫共余女娱乐行时,不生妒心。复有三种大胜妇女功德相应,谓不多语;心不邪见;夫若不在不乐声、触、诸味香等,心意不动。以是因缘,身坏命终,则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食,唯转轮王乃得之耳。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何舍离多垢瞋心,得转轮王善业果报?彼见闻知或天眼见:舍离瞋他恶不善业,余残善业,得转轮王第二宝食,所谓珠宝。此有八种功德具足,谓夜闇中作善光明,如秋满月远离云翳,如是珠宝能于闇中光明遍照,满百由旬,复于昼时日热可患,放冷光明除热清凉;如是珠宝第一功德。又复珠宝第二功德,若行旷野无水之处,兵众渴乏,能令多有八分相应清净水流,除一切渴;如是珠宝第二功德。又复珠宝第三功德,若转轮王忆念水时,如是珠宝随王意流;如是珠宝第三功德。又复珠宝第四功德,如是珠宝具有八楞,彼一一楞放种种色:青、黄、赤、白、紫、颇梨色;如是珠宝第四功德。又复珠宝第五功德,彼珠宝力百由旬内,人皆离病、心行正直,一切所欲,如业相似,非不得果;如是珠宝第五功德。又复珠宝第六功德,以彼珠宝之势力故,令彼恶龙不降恶雨;如是珠宝第六功德。又复珠宝第七功德,于无水处、险岸旷野、无树草处,是珠能令多有树木、池水莲花、丛林青草皆悉具足;如是珠宝第七功德。又复珠宝第八功德,珠宝力故,无人横死不尽寿者,能令畜生不相杀害、不相憎嫉。相憎嫉者,谓蛇、鼠、狼。如是八种胜大功德具足相应。彼转轮王离瞋善业所得果报,满足千子,皆悉勇健人中第一,胜妙身色能坏他军,随转轮王心意转行;端正可喜如法善人,随顺法行,与转轮王种姓相似;一切聚落大众会处,皆悉敬爱,赞其心行。

  “又修行者,内心思惟——随顺正法观察法行——云何离瞋善业修行,得转轮王第三轮宝出于世间?彼见闻知或天眼见:彼之轮宝有五功德相应具足。所谓千辐:其体皆是阎浮檀金,广五由旬,如第二日,照明世间;如是轮宝最初功德。又复轮宝第二功德,行无障碍,飞空而去,一日能行百千由旬。又复轮宝第三功德,谓随王意于何方处忆念欲行,若瞿陀尼、若弗婆提、若郁单越、四天王处,于彼彼处,彼千辐轮飞空而往;轮宝力故,能令四兵象、马、车、步,皆悉相随飞空而去。又复轮宝第四功德,若有不臣转轮王者,彼金轮宝王与相随,能令降伏。又复轮宝第五功德,彼金轮宝无能为敌,若王、王等见即降伏,皆以法力,轮王随逐,故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应。如是已说第三大宝。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何离瞋善业修行,得转轮王第四象宝出于世间?彼见闻知或天眼见:此转轮王修行法人,随顺法行,得调顺象第一调顺,能胜他城,七支柱地,所谓四足、尾根、牙等,如是七分皆悉柱地。若有如是七种相者,彼象大力胜余弱象一千倍力,断则柔软,色白如雪,如帝释王、伊罗槃那;自余诸象,闻气即伏,不敢正看;三处能斗,所谓水处、陆地、空中;能速疾行,于一日中绕阎浮提能行三匝。彼象调顺,以一缕綖系咽牵行,若转轮王乘行之时,彼象调顺与王心同;若转轮王欲何处行,则不须教速至彼处,平正均行,不震、不掉,行步详审,身不动摇,次第举足,不踯、不骤亦不怒力,种种善行;小儿见之,不生怖畏;四出道巷,若重屋上,到彼处行,妇女能捉,手得摩之;若斗战时,甚能勇恶,行则调顺,綖系不越。如是轮王大龙象宝,是转轮王十善道中行一业道种子所得,何况具足和合修行十善业道得。如是顺法修行法者,以天眼见彼转轮王第四象宝。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何轮王得彼马宝?彼马宝者,有何功德和合相应?彼见闻知或天眼见:马宝如鹅、拘物头花如是净色,普身皆有天旋等相以为庄严,是第一相、量、色、形等,众相相应,第一调顺;于一日中绕阎浮提能行三匝,而身不乏。如是轮王得此第五功德马宝。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何转轮王得主兵宝?彼见闻知或天眼见:彼主兵宝有何功德?所谓轮王忆念思惟,不待教敕而知王意,随王所须皆悉能办;远离非法,依正法行;时方所须,称王意办,不苦、不恼,依正法取;如王意念随心所须,一切所作不违法义,随王境界所须所作皆能成办。如是轮王离瞋善业,得主兵宝,恒常修行十善业道,利益一切世间众生,犹如父母。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝?彼长者宝有何功德?彼见闻知或天眼见:主藏臣宝属转轮王,何者功德?能以金刚及因陀罗青色宝珠摩迦罗多及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝,一切坑涧、深山幽谷、险岸恶处、不平之处悉能令满,不待王敕而宝不尽,何况金银。此长者宝第一比泥,不诳、不谄、不热恼他,一切见者清凉爱念。如是轮王富长者宝。

  “如是轮王,七宝具足、王四天下,能与龙众、天众同坐。天处有二:四天王天、三十三天。帝释天王分座而坐。如是七种妙宝具足,得转轮王。

  “又复更有相似七宝、劣前七宝,所谓剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。彼转轮王剑相似宝,有何功德?若有国土起拒逆心,如是剑宝疾走而去,一切国土见剑即伏,不杀一人。如是剑宝有此功德:不罚、不杀,一切国土自然降伏。如是第一剑宝功德。

  “云何轮王得彼第二皮相似宝?彼第二宝有何功德?彼皮宝者,海中而生;彼既生已,商人得之将来上王。彼宝功德:广五由旬、长十由旬,海龙之皮,水雨不烂、风不能动、火不能烧,能却寒热,寒时能温、热时能凉;何处何处轮王行时——随王军众,彼主兵宝之所将行——能以为屋,悉能容受王及军众,一一隔别,妻妇不杂,各不相见;其色鲜白,如日光明。如是第二皮宝功德。

  “云何轮王得彼第三床相似宝?彼第三宝有何功德?彼床宝者,柔软细滑,坐上则凹,起则还平。若坐其上禅念思惟,于解脱中得寂静心。若坐彼床心念欲事,即得离欲。如是次第,瞋、痴亦尔。即彼床上出小禅屋,诸有妇女虽复于王极生染心,见此床宝心则无染。如是第三床宝功德。

  “云何轮王得彼第四林相似宝?彼第四宝有何功德?若王忆念林中游戏,往彼林中。彼林功德、王善业力,如天世间欢喜林中,出生花果、赊居尼鸟,莲花池流于彼济口,天歌婇女戏笑歌舞,一切天女悉来集会;彼王如天,一切五欲功德相应;于彼林中妇女相随,娱乐游行,善业力故。彼修行者,一切观察。如是第四林宝功德。

  “云何轮王得彼第五殿相似宝?彼第五宝有何功德?谓转轮王在彼殿中夜偃卧时,欲见月者,则有星月于殿中现,见已眼乐,谓之是珠;天女咏歌,闻则无忧,乐眠安睡,睡已善梦,见妙乐事;寒时则有温风所吹,热时则有凉冷触乐;夜有三分,二分则睡,第三分时离睡而起,受行法乐。如是第五功德殿宝,彼转轮王报得受用。

  “何者衣宝?有何功德?缕成致密,第一柔软,垢所不污,王既着已,则无寒热、饥渴、痟瘦、疲倦之极,火不能烧、刀不能割。如是第六衣宝功德。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝?彼第七宝有何功德?彼见闻知或天眼见:履相似宝,王若着之,水行若陆;若游行时则详徐涉,若百由旬亦能行去,不损威仪而身不乏。

  “如是轮王具足七宝,复有如是相似七宝,随心食用,四天下处及二天处是王所食;满足千子,皆悉勇健能破他军。彼转轮王是一切人所应敬重。离瞋善业,得如是乐,十善业道之余势也。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何如是一切世间无始以来,幽冥黑闇邪见为种,一切结使皆亦如是?又复云何舍离邪见,修行正见而得解脱世间生死?彼见闻知或天眼见:彼修行者随顺正法观察法行,若舍邪见、修习正见,一切结使不饶益法皆悉断灭,则得涅槃、远离生死。离邪见人,五根不障。如是善人,喜乐正法。如是最初闻佛功德,观于生死五道之中种种苦恼,观彼五处极大怖畏:天中则有放逸之苦、后退时苦;人中则有农作等苦;地狱之中,他恼害苦;于饿鬼中,饥渴恼苦;于畜生中,相啖食苦。如是五处一一散说则无量种。如是观已,则于生死起厌离心犹如光明,通达正法生出家心;生此心故,善法流出。若人和合,既生是心,彼地夜叉欢喜赞叹,身毛皆竖,生如是心:‘此善男子,如是名字,如是种姓,发心欲断无始世来贪、瞋、痴等,为欲破坏魔之境界,不乐烦恼染欲境界,心不喜乐欲染心爱。’

  “又离邪见,彼善男子有出家心,恒常如是乐修多作,近善知识,乐闻正法,常清净心,礼拜佛法,善净寂静身业,口、意业。彼人如是寂静口、意。是善行人,彼地夜叉知已欢喜,生如是心:‘此善男子善心、净心,不乐在家,所有舍宅如罩如笼,心不喜乐无始贪欲、瞋恚、愚痴,于魔境界不生喜乐,不乐欲爱,欲共魔战,欲断烦恼。’

  “又复如是,彼善男子如是观察生死苦已,出家之心转转增上,远离杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语,具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已,转复欢喜,次第上闻虚空夜叉,作如是言:‘某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,正信如是,堪能出家,欲剃须发,欲被法衣,正信出家,减损魔分,长正法朋,断魔系缚,断贪、瞋、痴。’

  “一切使结,邪见为本;出世涅槃,正见为本。随顺正法观一切法而修行者,最初如是赞叹正见,不嫌、不毁、不贱、不恶,亦教他人令住正见,不赞邪见,嫌贱毁恶,常说邪见、正见相对二业果报,不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚,所谓邪见;一切众生以邪见故,堕于地狱、饿鬼、畜生。彼善男子舍离邪见,具足当得无量善法。

  “又复如是,彼善男子观察居家无量苦恼逼迫系缚,既观察已,生厌离心,乐欲出家,欲共魔战。如是正士,彼地夜叉知已欢喜,转复上闻虚空夜叉,虚空夜叉向四大王欢喜心说:‘某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,如是正信,堪能出家,欲剃须发,欲被法衣,正信出家,减损魔分,长正法朋。’四大天王如是闻已,心生欢喜。

  “如是正士闻正法已,厌离欲垢。彼善男子恭敬和上、圣声闻已,剃除须发被服袈裟,受波罗提木叉戒已。彼地夜叉、虚空夜叉知已欢喜,向四大王说如是言:‘阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,舍离邪见修正见业,如法正行,剃除须发被服法衣,受波罗提木叉戒已。一切世间不饶益处、居家隘迮、妻子爱毒皆已舍离,正信出家,在家心业一切舍离,欲共魔战,欲断无明。’

  “时,四大王闻已欢喜。既欢喜已,向四天王如是说言:‘阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,舍离邪见修行正见,剃除须发被服法衣,正信出家,某甲比丘,受为弟子。’彼天闻已,心欢喜曰:‘魔分损减,正法朋长。’彼四大王既如是说,四天王闻,如是欢喜。

  “又复如是彼善男子,乃至尘许恶不善法,见则深畏,能忍不作,心行正直;不乐多语、不修礼家、不共往返、不近恶友;多人聚集愦闹之处无心欲见,不往恶众、不往多人集戏之处,不贪美味大器多食;亲友、善知识不数往见;于境界中常正念行、常勤精进,如法饮食、如法处行,勤断魔缚、勤修正见。如是善人,利益一切世间众生。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “若不杀众生,  慈心常行忍,
  于众生如父,  彼能观世间。
  舍离于偷盗,  黠慧常摄根,
  身业常行善,  能度诸有恶。
  乃至画妇女,  眼尚不欲观,
  破欲坚明慧,  故名得解脱。
  观金土平等,  离愁忧正行,
  烦恼蛇不啮,  彼得无量乐。
  利衰心平等,  得失意亦然,
  苦乐心不异,  故名为比丘。
  不见怨亲异,  摄根不放逸,
  不为境界伤,  故名婆罗门。
  见境界如毒,  勇离如避怨,
  彼涅槃不远,  正遍知所说。
  如实见生灭,  正见心不贪,
  心不动如山,  彼解脱生死。
  栴檀余草等,  美恶食心平;
  袈裟绢布等,  彼爱不能缚。
  不贪着利养,  知足草为敷,
  见利养如火,  如是乃名见。
  外境界爱河,  之所不能漂,
  谛知自业果,  佛说是比丘。
  已过事不忧,  不希望未来,
  现得依法行,  彼不污心意。
  若不坏法意,  常于法中住,
  则不行生死,  彼白法具足。
  若人以智火,  烧心中烦恼,
  境界如僮仆,  彼人则无苦。
  若人根寂静,  根不得自在,
  心不着色等,  离烦恼如佛。
  若人能制根,  五根不自在,
  色等不能劫,  离烦恼寂灭。
  若人心爱念,  有忍者亦然,
  见者心惺悟,  彼如月牟尼。
  若乐住空闲,  不乐重楼观,
  乐树下露地,  得名乞比丘。
  勇寂调善智,  如实知苦乐,
  必到无上处,  永离诸忧愁。
  怜愍淳直心,  一切时修禅,
  胜负心平等,  如是修得谛。

  “离邪见故,得如是法。又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼人舍离邪见,修行正见,离疑惑心,如是次第修无漏禅,彼地夜叉、虚空夜叉至四大王见闻欢喜?彼见闻知或天眼见:彼四大王、彼四天王到帝释所,如是说言:‘阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,剃除须发被服法衣,正信出家,善戒正行,无碍乐说辩才相应,常正忆念,乃至少罪深生怖畏,减损魔分,长正法朋。’彼四王等向帝释王如是说已,帝释天王如是闻已心大欢喜,三十三天帝释王众皆共欢喜。

  正法念处经卷第二


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  生死品第二

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘次第舍漏,初舍不善法,次修行善法,正观思惟修心正住?彼见闻知或天眼见:彼比丘初如是观根尘相对、迭相因缘,一切世界无始以来生死轮转。彼如是观:此生因缘,境界大海,皆悉无我,唯有内心境界因缘,世间流转。如是最初修远离行,离愦闹处,乐空闲处、阿兰若处、山野林中、稻穰?等,树下露地、冢间处住,则能系缚心之猿猴。以修习故,心则寂静,不乐聚落、歌舞戏笑愦闹之处,亦不乐见长幼妇女,不乐多语。有二犍尼皆坏梵行:一是淫女,二、多言说,皆悉舍离;既舍离已,心一寂静,彼人之心,能如是住。

  “云何正观?初观何法?彼人初心,如是观察十八意行,能起善根、起不善根、起无记根。何等十八?所谓比丘正观察意:眼见色已,若喜意染,得不善报;若起忧意、离染欲意,则得善报;若起舍意,得无记报。又复如是,耳闻声已,若喜意染,得不善报;若起忧意、离染欲意,则得善报;若起舍意,得无记报。又复如是,鼻闻香已,若喜意染,得不善报;若起忧意、离染欲意,则得善报;若起舍意,得无记报。又复如是,舌知味已,若喜意染,得不善报;若起忧意、离染欲意,则得善报;若起舍意,得无记报。又复如是,身觉触已,若喜意染,得不善报;若起忧意、离染欲意,则得善报;若起舍意,得无记报。又复如是,意知法已,若喜意染,得不善报;若起忧意、离染欲意,则得善报;若起舍意,得无记报。以如是等十八意行三报因缘,世间生退。

  “若彼比丘如是观察十八意行,得上初地,彼地夜叉见如是已,转复欢喜,次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉、虚空夜叉,彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王,欢喜说言:‘阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,剃除须发被服法衣,正信出家;既出家已,离愦闹处,在寂静处,今复观察十八意行,已证彼法。’彼四大王如是说已,四天王闻,转复增上欢喜心曰:‘魔分损减,正法朋长。’彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言:‘阎浮提中,次第乃至某善男子,某甲种姓,名字某甲,剃除须发被服法衣,正信出家,离愦闹处乃至冢间,如法观察十八意行,已证彼法,如法正住。’彼四天王向帝释王如是说已,彼憍尸迦三十三天帝释王闻,心大欢喜。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——如是比丘已如法观十八意行得初地已,后复更证何者异地?彼见闻知或天眼见:彼复次第观察四家,四者所谓慧家、谛家、舍家、出家。云何比丘住于慧家?谓:彼比丘如是观察自身正法,如是如实分分善知,此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。

  “何者地界?地界二种:一、内;二、外。何者为内?身中所有诸分名内,是内有觉。彼何者觉?与皮肉等和合则觉,所谓发毛、爪齿等根,坚涩所摄,入内名觉。彼复何者?所谓发毛、爪齿皮肉、筋脉骨髓、脾肾心肺、涕唾等处,生藏、熟藏,小肠大肠、肚胃头脑,如是身中一切内分,坚涩有觉,名内地界。何者名为外地界耶?所有外地,坚涩不觉,名外地界。若内地界、若外地界,彼一和合,此界唯界。观此地界:无有作者、无有受者,非无因缘,无常、无乐、无我、无净。比丘如是观察慧家则得解脱,一切非我,亦无我所,亦无所我。如是地界如实正知,如实见已,心得离欲。如是比丘则于慧家而得解脱。

  “何者水界?水界二种:一、内;二、外。何者为内?所有水数,皆水界相,所谓烂相;体中津润、涕泪涎唾、脑血脂汁、凝脂髓胆、小便汗等,如是身中,有内水数,觉分所摄,名内水界。何者名为外水界耶?诸外水数湿润所摄,所谓不觉;不觉所摄,以不觉故,名外水界。若外水界、若内水界,彼一和合,此界唯界。观此水界,一切非我,亦非我所,亦非所我。如是水界,如实正知,如实见已,心得离欲。如是比丘住于慧家。

  “何者火界?火界二种:一、内;二、外。何者为内?身内所有种种分分。若火火摄,是内有觉,所谓身暖而不烧燃;所谓能消。何者能消?谓啖饮食,得味正乐,回转消化。如是身中,内及内分,若火火摄,是内有觉,名内火界。何者名为外火界耶?所有一切外火火数,若暖暖摄,不觉所摄,以不觉故,名外火界。若内火界、若外火界,彼一和合,此界唯界。观此火界,一切非我,亦非我所,亦非所我。如是火界,如实正知,如实见已,心得离欲。如是火界,非有作者、非有受者。

  “何者风界?风界二种:一、内;二、外。何者为内?身中所有,若内内分,风数所摄,若轻轻动,觉分所摄。彼复何者?谓:上行风、若下行风、若傍行风、若产等风,若如针刺、如刀所斫,邪分别风、有旋转风,如是等风有八十种,动如虫行。如是等风,如是八十,于八十处分分行风;如是身内分分处处,风数所摄,轻动成熟,有觉所摄,名内风界。何者名为外风界耶?所有外风轻动数摄,和合无觉,名外风界。若内风界、若外风界,彼一和合,此界唯界。观此风界,一切非我,亦非我所,亦非所我。如是风界,无有作者、无有受者。如是如是,如实正知,如实见已,心得离欲。如是比丘证于慧家。

  “何者名为虚空界耶?虚空界者,亦有二种:一、内;二、外。何者为内?谓此身中所有内分,内分虚空,虚空所摄,有觉知处,不普、不遍,色动转处,饮食众味转下消化,开张之处;又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虚空、舌处虚空、口内等空,口中舌动行处虚空,此等名为内虚空界。何者名为外虚空界?所有虚空觉处不摄,不一切满、不一切遍,所谓树枝条叶间空,一切窟中诸所有空,山谷河涧,如是等中所有虚空,若外孔穴,如是名为外虚空界。若内色中摄虚空界、若外色中摄虚空界,彼一和合,此界唯界。观此空界,一切非我,亦非我所,亦非所我、如是如是观虚空界,如实正知,如实见已,心得离欲。如是观已,则不放逸,此虚空界一切非我,亦非我所,亦非所我,无有作者、无有受者。如是知已,心得离欲。

  “何者识界?谓:十二入内外和合,眼识见物,意识了别;如是耳、鼻、舌、身、意识,如是识界,意是根本,皆意识知。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “行法意在前,  意有力速疾,
  先意动转已,  则能说能行。
  抖擞诸恶业,  则能知退生;
  谛知业果报,  则得不死处。
  能制一切根,  乐利益众生,
  诸根调寂静,  是安隐比丘。
  乘驾六根辇,  能杀欲心怨,
  勇智行兰若,  能到寂静处。
  阿兰若知足,  卧地心安隐,
  能抖擞恶法,  如风散重云。
  身业口业善,  喜乐行善行,
  谛见行恭敬,  能破坏魔军。
  欲等不能缚,  心善而不贪,
  多有慈悲意,  出道住比丘。
  境界是缚因,  若不爱色等,
  彼至胜寂静,  到不苦恼处。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,如是思惟:比丘观察十八意行,成就初地,谛知六界,得第二地;复念何法得第三地?彼见闻知或天眼见:如实谛知五受根故,得第三地。云何谛知乐受欲生?彼如实知如是次第知苦受生、知喜受生、知忧受生、知舍受生,有乐皆知,知触因缘而生乐受。知乐受已,彼如实知:‘我知乐受。’若彼比丘知触因缘而生乐受,于乐受触,不生贪乐。知乐受触,生乐受已,则乐受灭;彼乐受灭,则如实知:‘我乐受灭。’彼如是念:‘我苦受生,因缘而生。’彼知苦受如乐受生,彼如是知,如说乐受触缘生等,此苦受中。如是广说:云何比丘知于喜受?共触因缘生于喜受。云何比丘知于忧受?共触因缘生于忧受。若随顺观彼喜受已,喜受则灭;见其灭已,离喜受欲:‘若我喜受初生则灭,见其灭已,如实知受,心得离欲。’如是忧受,如是广说,舍亦如是。

  “彼如是知,得第三地。彼地夜叉知已欢喜,次第上闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王,彼四天王向憍尸迦帝释王说:‘阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,剃除须发被服法衣,正信出家,得第三地。欲共魔战,减损魔分,长正法朋。’彼既闻已,转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王,即乘大象,其象名曰堙罗槃那,从大神通第一天众,到炎摩天欢喜说言:‘阎浮提中,次第乃至某善男子,广说乃至得第三地。欲共魔战,损减魔分,长正法朋。’彼炎摩天从帝释王如是闻已,转复欢喜。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘得第三地,次第更修得第四地?彼见闻知或天眼见:比丘欲得第四地者,如是观察:‘以触因缘,我乐受生;若彼乐因、乐因缘灭,寂静失没,则无乐受。以触因缘,我苦受生。’如是舍离苦触、苦受、苦集、苦等诸苦因缘。

  “彼如是知触因缘受:‘我受念念,共触而生,因触而生。’彼于乐受心不生喜、不生喜乐、不赞彼受,亦不多作、不生味着,如是苦受不能逼迮,不恼不乱,如是行舍,忆念正知。如是三受,自余诸心皆悉无染,一切舍离。如是舍者,清净鲜白。

  “彼比丘如是心念:‘我今此舍,如是清净,如是鲜白,我今云何得虚空处?’彼人如是悕望欲得虚空处行:‘如彼处心我云何得?我已证舍,究竟坚固。我今此舍毕竟喜乐,常摄不离,我以此舍取虚空处。又我此舍,如是清净,如是鲜白,用取识处、无所有处,用取非想非非想处,我悕彼处,如是正行。’彼人如是正行非想非非想处,作如是念:‘我今此舍,依于彼处,如彼处法,令我得之。我以此舍,喜乐彼处,用取彼处,正行非想非非想处。’

  “譬如世间善巧金师若其弟子,以生色金置于火中,以筒吹之,以手执钳并㧌并吹,极令善调。彼生色金,调柔真净、光色明好,随所须用,一切造作皆可赞叹,一切方土随所至处,无说过者;磨之无垢,不杂、不涩,第一柔软,所作皆妙,光明净胜映蔽余宝。然此巧师若其弟子,知彼真金善巧能治,知是真宝;如是知已,随所忆念:‘欲作何等,令见之者皆生欢喜?’即以作铃,若庄严身,若不见处、若眼见处;若作耳铛用庄严耳;若作璎珞用庄严咽;若以庄严供养经论;若作指环,环有印文用庄严指;若作金鬘、若作髻冠以庄严髻。何处何处用以庄严,彼彼如是相应善成。

  “如是有智善戒比丘生如是心:‘我今此舍,如是清净,如是鲜白,如是正行,取虚空处,我则相应。我依此舍,系念彼处,喜乐彼处,用取彼处。我以此舍,行虚空处,如是识处、无所有处,如是非想非非想处。’如是忆念:‘我今此舍,云何得常不动不坏、不念念灭?’彼思惟已,次复攀缘四无色处。彼舍非常,非是无常,非动不动,非常无常。彼如是知:‘彼虚空处,如是识处、无所有处,如是非想非非想处,缘于彼处,非常无常。’则于彼处心不喜乐,知不寂静无常动转。

  “彼复观受,知受欲生;知受生已,知受欲灭;知受灭已,知眼触生,如是次第知耳触生,知鼻触生,知舌、身、意触受之生。彼既如是证知受已,复于此受更深观察:‘眼触生受、欲生、已生,及此受住,我悉知之,知我受灭、欲灭、已灭。又复知我耳触生受,我眼触受已灭、已没、已厌、已弃,更不复来,此受灭已,次第复观耳触生受:缘苦、缘乐、不苦不乐。’耳触生受,如是如是随顺观察,如是知已,则于耳受不生喜乐,知彼受已,离欲解脱。

  “耳触生受,如是灭已,观鼻生受,知鼻生受,鼻触因缘:‘我此受生,乐缘生乐,苦缘生苦,不苦不乐因缘故生不苦不乐。’如是如是随顺观察,鼻触生受,如实正知,受则灭没,知受灭没。彼既灭已,知鼻缘生苦受、乐受、不苦不乐受:‘我若后时,鼻缘生受,如是观察亦如是生,生已复灭。’

  “彼既灭已,观舌生受,后时生受,亦有三种,如前所说;次第乃至观意生受,亦有三种。彼既如是如实知受,得第四地,勤发精进,欲脱魔缚。彼地夜叉知已欢喜,如是复向虚空夜叉欢喜心说,虚空夜叉向四大王亦如是说,彼四大王向四天王亦如是说,彼四天王向帝释王亦如是说。彼帝释王向炎摩天,如是说言:‘阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,剃除须发被服法衣,正信出家,持戒精勤,如是次第如实知受,得第四地。如我今者向天所说,魔分损减,正法朋长。’彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那,彼炎摩天如是见已,心生欢喜,向帝释王如是说言:‘汝今,帝释!阎浮提人,随顺法行,能生爱念,是汝所应。’

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘舍魔缚已,观察舍受?彼见闻知或天眼见:彼比丘如是谛观察受,眼识因缘,生不善受;彼受欲起第二善缘,不善受灭,善受得生;彼记缘灭,记受则灭,无记受生;如是次第耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受,如是知受,善法满足,烦恼微薄。

  “彼如是修,复细观受。彼观法受,法受共障,如灯光明,日光能障;如是二受,障亦如是,善受既生,障不善受,应如是知。譬如灯明,第二灯明不能相障。又思量受:‘若以何受共何等受,毕竟相障?’彼见善受,共不善受毕竟相障,譬如灯明、星宿光明,二不相障。

  “又彼比丘思量观察:何受何受,何者何者,如是能坏?彼如是观无漏缘受、坏漏缘受,譬如火光能障雪光。又何者受?何者受胜?如是复起如是观察:彼不善受障于善受,后时复起。譬如昼日覆月光明,彼月光明于夜闇中无能障覆。

  “又彼比丘正思量受:‘多受和合,一受能障,胜彼多受。’观彼多受,是世间受;彼一受者,是出世间无漏心受,此受为胜能障漏受。譬如夜中众多星宿,一月光明能障众星。

  “又彼比丘随顺观察彼微细受:何者多受?谓眼耳鼻舌身所起,此是漏受。何者善发?彼观世间有漏受多,复非无漏,世间无力,如夜闇中星宿光明,于有月时不能善照。又彼比丘观察彼受:‘我此受者几许时住?’彼观我受生灭相住,譬如电光。

  “又彼比丘如是观察:此义云何?眼受因缘生鼻受不?彼正观察意根攀缘,其受则坏一切根受;譬如牛马驼驴水牛各各坏相,非一因缘。如是如是,五根所起,无始以来喜乐攀缘,非一境界,坏相境界境界根坏,譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受,得微细智。彼比丘能于彼智,乐修多作,观乐受已,随顺观受;随顺观尽,如是忆念:‘我此受者,眼耳鼻舌身意所起,生从何来,灭何所至?’彼比丘随顺观察,见受尽灭,思惟道理;如是观已,则知眼受生无处来,灭无所至:‘我此眼受,本无今有,已有还无。我此眼者,无有来处,如海中水;灭无所至,如河下行到于大海。我此眼受,本无今有,已有还无,因缘而生,耳鼻舌身意受皆尔。’

  “譬如陶师若其弟子,因轮泥团、人功势力,缘水、缘杖而生于瓶。如是瓶者,非有处来,灭无所至,而此瓶者因缘而生。如是如是,因眼缘色,缘明缘空,缘于忆念而生眼受,所谓苦、乐、不苦不乐,犹如彼瓶,若好因缘则生好瓶,若恶因缘则生恶瓶。如是如是,若缘善缘,生善眼受,耳、鼻、舌、身、意等皆尔;若合善受,次第顺行则到涅槃;若不善因缘,不善眼受生缘欲、瞋、痴,于生死中堕于地狱、畜生、饿鬼恶道境界。

  “彼比丘一切所有善行善果,随顺缚思观察彼受无所依止,非有作者、非有因起、非无因起亦非聚集,非常、非色、非不念念、非颠倒法。比丘如是见此受阴则灭有爱,共喜乐生,垢恶之爱一切生死皆见无常,则于出道乐修多作。

  “彼比丘如是修已,一切结断,远离诸使。何者为结?所谓爱结、障碍结、无明结、见结、生结、慢结,断此诸结。何者为使?谓:欲染使及有染使、见使、障碍使、慢使、无明使、思量结疑结妒结嫉结疑使。以此因缘,三有流转,行于三地,轮转三恶,三时随行,于三品中随三受熏,随三生转生死因缘。“又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘觉知如是眼之因缘?彼如是观:眼者何因、何缘而生?彼见闻知或天眼见:业为眼因,眼因业生,如是转行。譬如世间尼居陀子,从子出生尼居陀树,树复生子,因缘系缚。如是如是,知因业生,业复转生,若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因,爱罥所缚,一切愚痴凡夫之人生死海中,如是轮转。以此因缘,一切爱想,若不作业,以无业故则无有爱;以无爱故则无有受。彼因缘者,譬如炷炉,油火因缘则有灯焰念念出生。比丘如是观察受因,谛观业因、业法业力,生一切受;炉者喻身,油者喻根,炷者喻受,欲瞋痴火念念生焰喻念念智,明喻智慧。

  “彼修行者,如是见知一切三界皆有此受,譬如金师若其弟子,得好真金则能造成妙庄严具。如是如是,彼巧作师喻修行者,彼真金者喻善攀缘。若善攀缘则有善业,得涅槃道;不善攀缘得不善业。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “谛知因与缘,  决定微细义,
  喜乐解脱流,  爱所不能使。
  众生随业流,  一切业中生,
  业果系缚已,  有中隘处行。
  若离不善业,  常喜乐善业,
  如是修行者,  如无垢月光。
  彼能烧恶业,  如火焚干草,
  三界之光明,  解脱诸恶法。
  若人悕解脱,  心不乐生死,
  生死不能缚,  如鸟飞虚空。
  谛知受所从,  善知受果报,
  则得于解脱。  彼谛知三界,
  苦乐不能动,  善恶不经心,
  见世间如焰。  彼修者普爱,
  意常不错谬,  恒乐于法行,
  心乐比丘法,  如是名比丘。
  不乐数见亲,  乐见于善人,
  出家离舍垢,  如是名比丘。
  寂静于诸根,  不贪着境界,
  行视一寻地,  如是名比丘。
  不行他骂家,  一向不贩卖,
  不乐四出巷,  如是名比丘。
  不乐观歌舞,  不乐饶人处,
  乐住于冢间,  如是名比丘。
  唯取当日食,  不取明日食,
  食二分便罢,  如是名比丘。
  舍离妙好服,  喜乐尘土衣,
  食行俱相应,  如是名比丘。
  若不作世业,  不望世业果,
  不苦求所须,  如是名比丘。
  解脱于欲瞋,  舍离痴心泥,
  恶法不能污,  如是名比丘。
  已过一切结,  舍离一切使,
  解脱一切缚,  如是名比丘。
  游八分圣道,  趣向涅槃城,
  离恶意烦恼,  如是名比丘。
  坚意寂静根,  舍离欲淤泥,
  常一意正住,  如是名比丘。
  若已得地智,  寂静心谛见,
  知诸地善恶,  如是名比丘。
  漏法无漏法,  皆因缘而生,
  一切种种知,  如是名比丘。
  正直修梵行,  寂静离懈怠,
  早起净恭敬,  如是名比丘。
  乐修于定慧,  复乐于四禅,
  亦乐阿兰若,  如是名比丘。
  如鸟飞虚空,  影则常相随,
  若意顺正法,  如是名比丘。
  能杀诸烦恼,  平等善意观,
  善知出入息,  如是名比丘。
  若能次第知,  谛见所修法,
  善知道非道,  如是名比丘。
  得乐心不喜,  遇苦则不忧,
  忧喜心平等,  如是名比丘。
  若谛知老死,  天修罗礼敬,
  知众生善恶,  如是名比丘。
  衣钵常知足,  不聚积财宝,
  少欲而梵行,  如是名比丘。
  一食而离垢,  不贪着诸味,
  能舍于利养,  如是名比丘。
  行舍心悲心,  舍离妒嫉恶,
  已烧一切过,  如是名比丘。

  “彼比丘内心思惟——随顺正法,如是观受;既观受已,得微细智,更深观察,眼触生受,攀缘顺行,如是观眼第二攀缘,相与共灭:‘我眼触受,攀缘已灭,声共攀缘,我生爱受,若不爱受生,心莫共灭。’彼比丘以不愁绳系缚彼心在攀缘柱,彼受灭已,彼声攀缘共耳受灭。

  “鼻缘于香而生鼻受,彼比丘复观鼻受,如是思惟:‘我鼻共香而生鼻受,若善不善,若记无记;我此鼻受,心莫共灭。’彼比丘若观心坏,如是攀缘,数数习行,修取调心,善法熏心,无漏善法尔时不动。

  “舌攀缘味,此之攀缘,若善不善,若记无记。彼比丘证攀缘已,次观察受若苦、若乐、不苦不乐。如是观已,思惟忆念:‘我此心者,为坏不坏?’又复观察彼味攀缘所生之受,能破坏心。如是观已,以不愁绳系缚彼心在攀缘柱,如行修取,心若如是,舌受味爱所不能劫。

  “又彼比丘观彼身触,如是身触,共彼触受缚攀缘柱,若善不善,若记无记。观彼触受:若心动坏复以缚于攀缘柱已,而调伏之,不复破坏。

  “又彼比丘次观察意:意缚法受,若善不善,若记无记,见受意坏。彼比丘以不愁绳系缚彼心在攀缘柱而调伏之,则不破坏。

  “彼比丘观六境界身入受已,谛知五受,得不尽处;彼以智灯,观眼触受,觉何者受?彼观意识:缘生此受,意缚心取,一切世间愚痴凡夫,以分别火而自烧燃。此无受者,唯行聚生、唯行聚灭,因缘所缚。眼触生受随顺观已,随顺而行,彼不能取,心不动转,不死不乱。

  “又彼比丘观察耳受。何者耳受?谁觉此受?彼见意识随顺系缚:如此耳受,意共系缚,依止彼意,此无作者亦无受者,因缘而生。如是耳受,非有作者、非有受者,唯有行聚因缘势力,若生若灭。

  “又彼比丘观察鼻受,谁觉此受?彼观察受:意识共缚,攀缘彼意,依止彼意,因彼因缘,随顺而生,唯有行聚,非有作者、非有受者,相续转缚。观鼻受已,离于受者。

  “又彼比丘次观舌受,谁觉舌受?观察此受,意识系缚:如是舌受,依止彼意,彼缚攀缘,彼因缘生,非有作者、非有受者,更无别物,唯有行聚因缘力生。

  “又彼比丘观身触受,谁觉此受?此何谁受?如是观察意识系缚:如此身受,非有作者、非有受者,更无别物,唯有行聚因缘力转。

  “又彼比丘观察意受,谁觉意受?观察意受:意缘于法而生意识,三和合触,触共受生。譬如种种无量香物,众多和合则生善香,此善香生,非是一因。此亦如是因缘和合,生一切受,非有作者、非有受者。譬如茎叶须馞等缘,莲华名生,彼非一因。如是依眼,缘色、缘空、缘念、缘明,生眼触受,依眼而生。如是受者,不从一生,非一物生,非一合生,非一相生,非聚集生,非应化生。彼比丘如是如是谛求此受,如是如是生白净法,如甘蔗汁,器中火煎,彼初离垢,名颇尼多;次第二煎则渐微重,名曰巨吕;更第三煎,其色则白,名白石蜜。此甘蔗汁,如是如是煎复更煎,离垢渐重,乃至色白。比丘如是缘器智火,以煎相续心甘蔗汁,初始禅观,如颇尼多;次复第二,则如巨吕;次复第三,如白石蜜。如是比丘心相续法,以智火煎,则成无漏鲜白之法,离垢不杂,出世法生,出于生死,鲜白离垢,犹如洗衣。

  “又彼比丘更以异法,微细观受:眼触生受,有粗有细,垢重不轻,与痴相随,某众生受,彼某甲受,胜故能坏,余残少在,彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受,彼比丘如是修已,受观成就,魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜,如是上闻虚空夜叉;彼地夜叉、虚空夜叉闻四大王;彼地夜叉、虚空夜叉、彼四大王闻四天王;彼地夜叉、虚空夜叉及四大王,并四天王向帝释说。时,帝释王即乘白象堙罗槃那,向炎摩天欢喜心说,具足如前。彼炎摩天闻帝释说,心生欢喜,以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身,乘种种乘,可爱声触味色香等,种种可爱不可说乐,心大欢喜。“炎摩天众向兜率天四万由旬,七宝殿舍胜妙光明种种宫室,意分别城一万由旬,名无漏乐菩萨坊巷,弥勒世尊住在彼处,有诸菩萨五百人俱。彼炎摩天到世尊所,心大欢喜,正天衣服在于一肩,右膝着地合掌礼已,合掌于额而作是言:‘天今当知:阎浮提中业地之处,依阎浮提某国某村某聚落中某善男子,如是种姓,如是名字,剃除须发被服法衣,正信出家,持戒修行,恭敬尊长,获得第四求无漏善,谛见受地,破坏魔众,坚牢善作正法桥梁,开显白法,令彼魔分无有威力,天朋增长,有大势力。如我今者向天所说。’

  “弥勒世尊如是闻已,向炎摩天如是说言:‘天朋有力,魔分劣弱,正法朋长,烦恼缚缓,魔军战动,我闻欢喜。’

  正法念处经卷第三


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第四

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译生死品之二

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行。彼比丘受阴地分,略如六天之所知见,又复云何得第五地?又彼比丘已谛见受,彼六天众既作业已,观想阴相分别思量:‘何者地中我共彼想行于白法?’正思惟已,一分中行,观察彼想行白法相,初如是法,分分善知,云何缘于有见、有对,生不可见、无对之想?彼比丘更广观想,彼想攀缘十一种色,所谓长、短、方、圆、三角、团及青、黄、赤、白、紫等。

  “依彼长相则起长想。如是世间,愚痴少智,无边生死,业果退生,爱离、寒热、饥渴之患,为他作使,若奴仆等,迭互相食,如是和集,虚妄不实,一切所有不饶益事,如是无量不可堪忍;无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业,以为庄严,虚妄诳诈,愚痴凡夫,恒常如是。人中则有农作等苦,迭相欺诳、斗秤不平、言讼诤斗、治生求利、参承王等,入海远行、种种斗诤、田作放牧;生夷人中,喜生邪见、根不具足、离闻正法,生无佛处无善因缘,虽得无难,心常喜乐饮酒、淫、盗、贪欲、瞋恚、妄语、两舌、恶口、绮语;如是之人,是长生死,缘彼长相,则起长想。

  “又复天中长生死相,缘彼相想,如是天中,不得境界,喜乐境界、声味色香、贪欲瞋痴,种种放逸、习近妇女、欢喜园中种杂庄严,宝间宫殿、树林水池有妙莲花,游戏快乐,天诸花香、种种味食、舞食游行,贪着喜乐,天栴檀末,若散若涂,曼陀罗花、天歌音声心生喜乐,离于正法,是长生死。若生天中,有如是事,缘彼长相,则生长想。

  “又复饿鬼长生死相,缘彼相想,恶业行故,饥渴乏瘦、雨火堕身、咽则如针、胁状山岩、如空破瓮,以妒嫉故,以刀剑等迭相斫割,在黑闇处堕坠险岸,疾走往趣河渠陂池,阎魔罗人手执刀杖,若利钁等斫打斫之,受大苦恼;食人唾吐是等恶食,无量百千不可堪忍,受种种苦;眼中泪出、头发蓬乱覆身盖面,有百千虫周遍其体,担负恶身饶一切病,长行生死;常有铁乌爪嘴火燃,攫啄其眼;口如烧树,迭互相食;于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行,无主无导,饥渴所逼,其身火燃,入黑闇处。如是饿鬼,邪见所诳,离闻正法,是长生死。

  “缘彼相想,又复畜生迭互相食,非理淫欲,不知所应;若生水中,水中而行,心燥常饥,常畏他取,鼋龟悭兽及水獭等,鱼则堤弥,堤弥宜罗,有名瓮鱼、金毗罗鱼、那迦罗鱼、名大口鱼,蛤䗍等虫,常一切时大者食小,常畏网等,遮障而取;又陆地行,獐鹿水牛、猪象牛马驴及牦牛、麋熊犀等,种种苦缚,刀刃所杀,有病老死,迭相恼害,百千苦恼;如空中行,乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水雁、青鸟护泽、百舌鹳雀,命命他养,是等诸鸟如是无量,复有异鸟,杀缚饥渴,迭相食啖、寒热苦恼之所逼切。如是畜生,水陆空行三处皆畏,是长生死,缘彼相想。

  “如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱,第一苦恼,不可思议,无量百千畏火刀等,堕诸恶池、身分血洋、入刀叶林、入大火中、堕在灰河、行火燃地、受火烧苦,坚䩕相似无量种恶苦恼所逼,不可忍耐。如是地狱,是长生死,缘彼相想。

  “彼比丘慧聚观察:彼见有对,缘彼长色业果因缘,缘于四谛;观察众生种种诸行,百千由旬,如是道行,分分思量,观察因缘,厌离生死。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘,分分思量观彼短相?彼见闻知或天眼见:彼比丘欲动魔军,云何分分思量观察短生死相?受戒头陀,精勤布施、持戒智行、恭敬尊长、直心欢喜;如是正见敬重父母、见佛闻法、恭敬供养、不谄曲行、不慢不诳、近善知识、守信正行、直心起业、严身口意。如是之人,生死则短。

  “缘彼相想,若生天中则有放逸:欢喜园中、间错宝辇,种种树林、水池莲花,有好栴檀、胜妙璎珞庄严端正,有劫波树、河流泉林、游食快乐。舍如是乐,受持禁戒、饮食游行,如是种种禅思读诵,乐见善人,教他读诵,舍施调顺,正行梵行,寂静诸根,少语乐法,如法饮食。若天如是,生死则短。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “种种诸苦恼,  饥渴口焦干,
  火炎烧其身,  如被烧枯树;
  彼苦不可数,  若一念静根,
  暂依佛法僧,  彼人生死短。

  “比丘如是缘于相想。

 “常怖畏挝打,  若雨及寒热,
  迭互相食啖,  如是等众苦;
  彼苦不可数,  若一念静心,
  暂依佛法僧,  畜生生死短。

  “比丘如是缘于相想。

 “在活黑绳合、  叫唤大叫唤、
  阿鼻等地狱,  种种极苦逼;
  彼苦不可数,  能于一念中,
  寂静心取戒,  地狱生死短。

  “比丘如是缘于相想。彼比丘如是思惟生死短相。何者四楞?彼正观察:郁单越人,于一切物无我所心,决定上行;彼人如是四楞生死。比丘如是缘于相想。

  “何者是圆?地狱、畜生、饿鬼等中无智轮转,非自心行,是圆生死。比丘如是缘于相想。

  “何者三角?若人行善、不善、无记种种杂业,地狱、天、人诸处杂生。彼不善业,生地狱中;善业,天中;杂业,人中。若行三业,于三处生,如是名为三角生死。比丘如是缘于相想。

  “何者是团?四大天王、三十三天、夜摩、化乐、他化自在,业相似生,于天中退,复生天中;于人中退,复生人中;非难处地,是团生死。比丘如是缘于相想。

  “何者是青?不善业摄地狱之人,入闇地狱,是青生死。比丘如是缘于相想。

  “何者是黄?黄色业摄生饿鬼中,互相加恶,迭共破坏,如是饿鬼是黄生死。比丘如是缘于相想。

  “何者是赤?赤业所摄生畜生中,迭相食血,于血生爱,是赤生死。比丘如是缘于相想。

  “何者是白?白色业摄生于天中,彼人白业,善道宝价,买天人生;天欲退时,余天语言:‘汝善道去人世界中。’人中欲死,亲友知识、妻子啼哭,泪出覆面而作是言:‘甚可爱愍,今舍我去,当好处生,生于人中。’如是天人是白生死。比丘如是缘于相想。

  “彼比丘如是思惟:既得人身,若不行善、修施戒智,彼人自诳,流转地狱、畜生、饿鬼旷野中行;如是愚痴凡夫之人,具足聚集如是业道。彼比丘谛观察受,观察想阴攀缘而行,谛见谛求,因眼缘色而生眼识,三和合触,修多作想。历别观察,见色好恶,若近若远、若长若短、若方若圆,若白、三角,是色形相;历别观察,彼诸相想,观想因缘、观阴界入,因缘相想;历别观察,若恶业报,分分正证,因相应缘,觉因相应,然后舍离。若有利益、若不利益,各各异相,知过去想:‘我于此业,已得善报,已得恶报,如前所说。’如是知想,若有想者,犹须忆念;彼忆念者,缘彼想生,如灯光明,因灯缘灯,因缘于灯故有光明。如是如是,因想缘想,以想势力,故有忆念,彼比丘得第五地。

  “比丘如是知想触已,于彼天乐,不生贪乐;于地狱苦,不生怖畏;彼平等见,想如真金。彼想比丘,破如是想,异法观想,解脱彼想,复观余人虚妄不实:‘我今观察,何因何缘,何因缘想?’彼观察想,因缘和合,生如是想;若因缘灭,彼想则灭,如彼月珠。譬如月珠,缘月缘珠,则清水生,想亦如是因缘而生。如是想者,非无因缘,非有作者、非有受者,非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已,谛知生灭,复微细观:如河激流,想亦如是,善想生已,余因缘力转为不善;不善想生,余因缘力转为善想;彼心猿猴,初始破坏,无记为记。彼观乐想,不生贪乐,无漏乐中生于乐想;乐中苦想,如是知乐。云何而见?善阴界入若生若灭,不喜乐受、不乐想灭、不取想灭,然后行生,非住非灭,心不悕望,识生住灭。比丘如是谛知此阴,是故不住魔之境界,贪欲瞋痴所不能缚,无有常、乐、净、我等见,无明不能于生死中以色声香味触爱罥之所系缚,不失忆念,彼忆念生能尽诸漏、能到涅槃。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “若何等比丘,  亲近懈怠人,
  不常勤精进,  如是非比丘。
  若不乐床敷,  佛说是比丘,
  若意乐懈怠,  彼不应善法。
  烦恼根唯一,  所谓懈怠是,
  若有一懈怠,  彼人不得法。
  非唯有法服,  而得名比丘,
  若无读诵心、  无禅无漏尽,
  唯有比丘形,  如是非比丘。
  但喜林中游,  不乐道境界,
  贪意乐酒色,  如是非比丘。
  若能绝魔缚,  复能断恶业,
  佛说彼比丘,  不妄食僧食。
  宁食蛇毒菵,  及以洋铜等,
  终不破禁戒,  而食僧饮食。
  如是则不应,  食所不应食,
  若食烦恼者,  则是地狱人。
  若人舍烦恼,  如蛇窟中出,
  彼比丘应食,  非乐见妇女。
  以自身为质,  而心喜乐恶,
  此人污僧宝,  云何是比丘?
  若贪爱利养,  喜乐于境界,
  见妇女生染,  非道非俗人。
  若能烧烦恼,  如火焚树林,
  名善婆罗门,  不贪着饮食。
  常乐行聚落,  喜数数洗浴,
  愚痴诳自他,  悉没于道法。
  静心空闲处,  常行禅不舍,
  得名婆罗门,  入善道境界。
  好处阿兰若,  非其人不住,
  离欲人能止,  悲喜乐欲者。
  若喜多言语,  爱乐于境界,
  不向涅槃城,  不生不死处。
  近王极美食,  常饮酒喜瞋,
  唯名字比丘,  妄语诳檀越。
  若诈设方便,  数到王门所,
  衰恼他俗人,  损败空闲者。
  若人舍妻子,  而依寂静林,
  犹有系恋意,  如吐已还食。

  “彼比丘,此过寂静,谛观诸阴,如实谛见,勤修解脱,咨问尊长:‘若道、非道?’谛知见故,八分圣道,求解脱城,常勤行道,平等正见,心无垢染,其心寂静,于所行道乐修多作。彼比丘,如是善法无漏业道和合修行,减损魔众,长正法朋。彼地夜叉如是知已,转复上闻虚空夜叉;虚空夜叉次第复向四大王说;彼四大王乃至炎摩、兜率陀天弥勒世尊,如前所说。兜率陀处有一菩萨极大欢喜,向化应天如是说言:‘阎浮提中某善男子,剃除须发被服法衣,如前所说。’彼化应天,转复欢喜,如前所说。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得第五地?彼见闻知或天眼见:观十色入。十者所谓眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入。云何观察此十色入?眼入因缘、色入因缘,我此想生。彼如是观:以眼因缘、色因缘故而生眼识,三和合触,触共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想,如此色长、如此色短,此色可爱、此不可爱,此色可见、此不可见,此色有对、此色无对,如是乃至此意名色,有十一种。

  “如是分别,三和合触,触共受想思等俱生,知彼眼触,生受想思。彼义云何?觉知名受,受知时节,是名想义、是名意转,此等法生,有异异相、有异异体;异义则如十大地法,如是异相,是思异相。念慧解脱,受想思触,欲进三昧,此一攀缘,有异异相。如是受想、如是想相,有异非一,譬如日光,一缘异体。如是如是,异自体受,异自体思,谛知眼触,生受想思。彼正观察,眼如是空,无物不坚。比丘如是实见彼眼,谛知于道,远离邪见,正见现前;彼舍如是共痴浊行,不净眼想、不真实想,谛观此眼,唯是肉抟,脂脓血泪不净物合,如是知已,则能断欲。彼于此眼知无常已,则见无常;彼知此眼唯有肉抟在骨匡已,心得离欲;复知此眼筋缠缚已,知此眼入,自他迭互,各不相应,此物不坚,一切无我。

  “以要言之,如是眼者,唯是苦物。既观知已,离眼入欲。既观眼入,如是知已,次复观色:如是色者,有爱不爱,是无记法,不实分别,此有何坚、何净、何常、何我、何乐?如是观色,思惟知已,知一切色皆悉无坚,唯有分别;此色如是,有爱不爱,此爱不爱,体不可得,此唯世间若爱若憎分别摄取,若爱若憎,如是忆念。

  “又彼比丘既如是观眼色入已,观耳声入,彼观察声云何而生?根尘相对而生此声。彼如是观:以耳因缘、念因缘故,而生耳识,三和合触,触共受想思等俱生,知触共彼受想思生,若以知触共思而生,觉知思想,所谓长相、远等因缘,得闻其声厚粗细业,若爱不爱。彼比丘知如是声,思知想知,分分思量,以意识知、思知受知,忆念思量。彼耳声入,思量简择,然后觉知如是声者非有自体,无爱不爱,唯有分别此声如是有爱不爱。如是声者,非有自体、非常非物,破坏不坚,无乐、无我亦无我所,唯贪瞋痴爱不爱声。如是正观声耳入已,若闻声时则不迷惑,不生喜乐,不取不着,不谓有坚;如是观察耳声入已,不乐耳识,离耳识欲:耳识非我,我非耳识,触、受、想、思皆亦如是。

  “又彼比丘观鼻香入:以鼻因缘、以香因缘、念因缘故而生鼻识。若近若远,若爱不爱,若香若臭,风和合来,因风而闻,鼻为内入,香为外入,三和合触,触共受想思等俱生。知彼相已,如是观察鼻香入相,知内触相,则知触相、思相平等,于如是法,一相攀缘,异因缘用。异者所谓有异异相、有异异体,异相则如十大地法,如前所说。此一切法,如是异相,非是一相、一因缘作。彼比丘如是谛知彼鼻香入,如是谛求:此如是物有何物坚?有何物常?何物不坏?此入无常,苦空无我。彼人如是知鼻香入,一切非我,非是我所,如是正知,唯有分别。此鼻香入,如是唯缚愚痴凡夫非黠慧者。比丘如是一种观察。

  “又彼比丘观舌味入:彼念等缘而生舌识,三和合触,触共受想思等俱生。彼随顺觉,名为受相,知是想相,对是触相,想是思相,想缘于相。彼如是法,各各自相,复平等相,异因缘生。如是一切共成一事,譬如因筒、因钳、因糠、因水、因瓫,金师因缘作一指环,若作手钏,如是法者非一相成;此舌味入,亦复如是。又彼比丘谛观舌入及以味入,如是观已,彼舌味入无有少法常、乐、我、净,一切种种深细思惟,不得一法。如是如是,一相相应。彼于舌入味、入、离、染,一切众生沉没此海,喜乐味海,迭相障碍,是故复于人、天、地狱、畜生、饿鬼五道大海,如是系缚。比丘如是于舌味入,虽欲解脱:‘舌入非我,我非舌入,非常、非物亦非不动、非不破坏、非舌味入。’比丘如是得离染欲。

  “又彼比丘观身触入,身触因缘而生身识,三和合触,触共受想思等俱生,如前所说眼根入等,此身触入,应如是知。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘如是观察十色入已,观察法入?彼见闻知或天眼见:彼法入中摄三种法,谓数缘灭、非数缘灭,及以虚空所有无法,皆法入摄。如是观已,彼虚空者亦是法入。数缘灭者,此法名智,无量种种证已,顺行数缘,作已证断烦恼,令彼烦恼尽灭失坏,一切无漏。非数缘者,彼非数缘名智非受,非知非觉又亦非疑。余人之识有百千生,一切皆失。眼耳鼻舌身意等识,彼已破坏,不复更生,如是名为非数缘灭。此非数缘,第三虚空,知此三法,不生是常,非三世摄,此非今生亦非已生,又非当生。

  “又彼比丘,法入二种,各各分别,谓色、无色。所言色者,谓十色入。云何眼识非见非对,见对见色?如是耳识非见非对,云何取声?如是鼻识非见非对,云何取香?如是舌识非见非对,云何取味?如是身识非见非对,云何取触?云何如是彼外五入、此内五入,非见非对,与彼见对?云何相得?彼比丘如是观察:眼识生时,二种攀缘,乃至意识皆有二种,如是识生,如印印物,彼不似印,印软物坚,则不能印;印坚物软,印则文生。如是如是,识非见对,缘取见对,一切法中,第三印生,不相似物,不相似生;如是诸法,不相似物,不相似生,是初居致。第二居致,二法相似,还相似生,所谓白缕,生成白衣。第三居致,二不相应,不相应生,如燧火生,木之与火,不相应见。第四居致,见从稀物而生稠物,如乳生酪,乳稀酪稠,彼法如是,则不相应。如是如是不相似法,谓眼识等,异因异缘,眼识等生。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “若乐觉知法,  在林而行禅,
  正觉知谛相,  则得无上处。
  常乐行慈心,  勤于法境界,
  谛知于身相,  则名真比丘。
  若人正观察,  欲恚不能坏,
  彼得言比丘;  异此非比丘。
  愍一切众生,  舍一切贪恋,
  解脱一切缚,  则名真比丘。
  若人调御心,  境界不能坏,
  无垢如真金,  名知足比丘。
  若人爱不爱,  不垢污心意,
  当知彼行善,  舍离一切过;
  威仪不可嫌,  法行调诸根,
  勇猛清净意,  如是名比丘。
  若人常喜乐,  知诸论中义,
  不贪着饮食,  名寂意比丘。
  林行阿兰若,  冢间草为敷,
  若以此为乐,  如是名比丘。
  谛知罪业过,  善达诸业果,
  深识因与缘,  是离恶比丘。
  破生死旷野,  坏恶调诸根,
  复能善知友,  名寂意比丘。
  于誉心不喜,  毁訾心不忧,
  如大海之深,  是修行比丘。
  坚意隐他恶,  不餐软滑语,
  时语善恭敬,  名寂静比丘。
  知欲界业因,  亦知色界因,
  无色亦谛知,  是知论比丘。
  不喜世俗语,  常乐断诸过,
  于境界如毒,  佛说是比丘。
  若人欲如泥,  意常如是行,
  黠慧开心意,  解脱生死缚。
  若人禅诵业,  远离于懈怠,
  利益诸众生,  名兰若比丘。
  若能答问难,  辩才调诸根,
  当知是法师,  不尔如草等。
  若身行意行,  一切不疲倦,
  僧所有事业,  一切皆能作,
  而不求财物,  不为富乐名,
  唯利益僧意,  解脱一切缚。
  持戒不悕天,  亦不求名利,
  持戒为涅槃,  是寂静比丘。
  常舍离众恶,  但乐行善行,
  不近恶知识,  是佛法比丘。
  常以慈修心,  恭敬质直意,
  学句不缺者,  去涅槃不远。
  常畏老病死,  不悕乐世间,
  修禅不放逸,  去涅槃不远。
  若人以无常,  自他空无我,
  修禅上上智,  去涅槃不远。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得五地已,得第六地?彼见闻知或天眼见:彼比丘解四居致,此法云何?有相似因得相似果;不相似因不相似果;因不相似果不相似;有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果?譬如稻因还生于稻;如是如是,内相似者善业相似,如是得果,谓天人中;是初居致。云何名为不相似因不相似果?譬如甜乳而生酢酪,不可爱乐;如是如是,内不相似谓于此世爱染声触味色香等,而得地狱不可爱果、不可乐果,犹如酢酪;第二居致。云何名为因不相似果不相似?譬如青等,合生异色,色不相似;如是如是,内不相似谓业果报皆不相似,非其业果,所谓邪见:外道斋法,杀羊悕天,而堕地狱;第三居致。云何名为有半相似半不相似?譬如白缕以成白衣,缕细衣粗,是不相似;如是如是,内半相似、半不相似,细不善业得大地狱不善粗报;第四居致。

  “又彼比丘思惟观已,不取业果,更复思惟,观异业果,于有中行,犹如轮转,有四居致。有业未到,众人共作而能逼恼;此初居致。有业已到,方能逼恼;第二居致。有业若到、若其未到,皆能逼恼;第三居致。有业非到亦非未到,第四居致。有业未到,众人共作,能逼恼者,如世间法,星虽未到,国土得殃;若出世间,眼识未到,业海能逼,所谓欲心忧悲等逼;此初居致。有业已到,方能逼者,如世间法,火到乃烧,刀至方割;若出世间,不善业到,地狱、畜生、饿鬼逼恼;第二居致。有业若到、若其未到能逼恼者,如世间法,咒毒势力,若到、未到悉能逼恼;若出世间,人欲死时,有悕望相未到地狱;第三居致。有业非到、非未到者,譬如世间种种药子,非到生力,非未到生;若出世间,亦复如是,罗汉比丘决定受业,量如须弥,彼阿罗汉,若入涅槃、若未涅槃,此业不能逼阿罗汉;第四居致。

  “有业现受而非生受;此初居致。有业生受而非现受:第二居致。有业生受亦现世受;第三居致。有非现受亦非生受;第四居致。

  “何业现受而非生受?若世间者,如犯王法,王法与罚,此业现受而非生受;出世间者,修行布施善人所赞,此业现受非他世受;此初居致。何业生受而非现受?若世间者入火得火;出世间者此世行善、若行不善,异世得果,此可现见;第二居致。何业生受亦现世受?若世间者,所谓现受,生世亦受;出世间者亦复如是;第三居致。何业非现亦非生受?若世间者,如不语戒、不语布施;出世间者,谓无记业,非现世受、非生世受;第四居致。

  “彼比丘如是一厢处坐,如是观察无量种枝业果报罗网,遍满地狱、饿鬼、畜生、人、天之中,如是见已,随顺法行。◎

  “◎又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘知业果报?谓知此业,知此业果,知善不善,知此众生成就身恶行、成就口恶行、成就意恶行,毁谤贤圣、邪见所摄,彼人以是业因缘故,身坏命终,或堕地狱、或堕畜生、或堕饿鬼;若有众生成就身善行、成就口善行、成就意善行,赞叹贤圣、正见所摄,彼人以是业因缘故,身坏命终则生善道天世界中。“彼比丘如是观察自业报法,彼比丘如是观已,魔界众生不与共行,终到涅槃;如是法行,修厌离行,勤行善道,终尽生死;摄取他人,令度生死如自度已,及诸檀越。彼比丘知业报法,观察地狱、饿鬼、畜生、人、天诸趣业报法数,譬如清净毗琉璃珠,为庄严故,以绳穿之。随彼绳色若青、若黄、赤白紫等,如彼色见。如是业珠,报绳穿之。彼比丘于是业中皆见闻知或天眼见,清净明了。

  “又彼比丘若见、若闻知业报法,犹如彼珠。譬如有珠,其色极白,普清无瑕、清净任穿、已善修治,普门殊胜,一切世人之所赞叹,任王、王等所应畜用;如是功德相应净珠,唯王、王等知此功德清净珠价,取此珠已,着庄严上。如是如是,彼比丘十善业道净分宝珠,普白善净、离过无瑕、清净任穿、对治法分、有大势力、是答难法,乃是法师法钻所穿,善巧修治,如是如是,愿施戒智;如是如是,修治十善业道珠已,随愿所取转轮圣王、若取天王、若取魔王、若取梵王,修无漏禅,三昧自在;如是如是,彼正法珠善修治已,名为普门,此普门者谓天人门。彼正法珠,名为普门,世间城中既得出已,入涅槃门,一切世人所赞叹者,谓正见人学人所赞,任王、王等所应用者,入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠,一切功德皆悉具足,如是宝珠与正法珠相似相对。

  “又彼比丘观业报法,犹如彼珠。譬如有珠,其珠有瑕,不普清净,非一切门而不鲜白,不任钻穿、不任修治,一切人见则不赞叹,非王、王等所应畜用。如是如是,彼外道法,是相似法,如有瑕珠,所言瑕者谓:身见瑕、戒取疑瑕,非一切门,唯是地狱、饿鬼、畜生三趣之门,非是好法;又亦不与无漏相应,不任钻穿、非答难法,非是法师法钻所穿,非王、王等所应畜用。八富伽罗正法道行是心之王,彼外道珠,非其所应。如是等法相似相对,非法瑕珠若系人咽,如是之人彼相似珠用系咽已,在于地狱、饿鬼、畜生无始以来生死流转。彼比丘如是观察珠、相似珠,譬如世间有琉璃珠似毗琉璃,有人见之谓毗琉璃,愚痴凡夫亦复如是。

  “彼比丘如是谛知法、非法已,得第七地。彼地夜叉见彼比丘清净持戒得第七地,转复欢喜,如是传闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王,彼四天王如是传闻三十三天,三十三天如是复向帝释王说,彼帝释王次第复向炎摩天说,彼炎摩天展转复闻兜率陀天,兜率陀天如是具白弥勒世尊,弥勒世尊告化应天,彼化应天复向他化自在天说,作如是言:‘阎浮提中某善男子,如是次第,如前所说。’

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘观业报法,第十一者名为无作,是色所摄?一切法中与色相应,若人受戒,一发戒已,若睡若闷、失心癫狂,如是善法相续转行,譬如河流流常不断。如是之人,若睡若闷、失心癫狂,如是无作,常流不断。无作名色,不可见对。彼复云何色业所摄?此无作色乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。◎

  正法念处经卷第四


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第五

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译生死品之三

  “◎又彼比丘如是观察:云何众生有种种色、种种形相,有种种道、种种依止?又彼观察有种种心、种种依止、种种信解、有种种业,此如是等种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止,譬如黠慧善巧画师、若其弟子观察善平坚滑好地,得此地已,种种彩色、种种杂杂、若好若丑随心所作,如彼形相。心业画师、若其弟子亦复如是,善平坚滑业果报地、生死地界,随其解作种种形相、种种诸道、种种依止;心业画师,业作众生。

  “又诸彩色取白作白、取赤作赤、取黄作黄,若取鸽色则为鸽色,取黑作黑。心业画师亦复如是,缘白取白,于天人中则成白色。何义名白?欲等漏垢所不染污,故名白色。又复如是:心业画师取赤彩色,于天人中能作赤色。何义名赤?所谓爱声味触香色,画观察衣。又复如是:心业画师取黄彩色,于畜生道能作黄色。何义名黄?彼此迭互饮血啖肉、贪欲瞋痴、更相杀害,故名黄色。又复如是:心业画师取鸽彩色,攀缘观察,于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽?彼身犹如火烧林树,饥渴所恼种种苦逼;心业画师嫉心所秉、痴闇所覆。又复如是:心业画师取黑彩色,于地狱中画作黑色。何义名黑?以黑业故,生地狱中,有黑铁壁,被燃被缚得黑色身,作种种病、饥渴苦身、无量苦逼,皆是自业,非他所作。

  “又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣,于三地住,谓:欲界地,色、无色地。心业画师习近淫欲、攀缘欲界种种色画,缘色依止。有二十种离欲四禅以为画笔,依十六地是所画处,画作色界,离缘色界三摩跋提、缘无色界,画为四处。心业画师广画如是三界大衣。

  “又彼比丘观察如是心业画师,更复异法,画作众生。心如画师、身如彩器、贪欲瞋痴以为坚牢;攀缘之心犹如梯蹬,根如画笔,外诸境界声触味色及诸香等,如种种彩;生死如地、智如光明、勤发精进如手相似、众生如画、神通如彼无量形服,有无量种业果报生,如画成就。

  “又彼比丘依禅观察,心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦,善治彩色,各各明净,善识好笔,画作好色。心业画师亦复如是不生疲倦,若修禅定,善治禅彩,攀缘明净,如彩光明修道之师,如善好笔,知禅上下;如善识知,有取有舍,如不疲倦,如是禅定,心业画师画彼禅地,如彼好色。又彼如是,心业画师若有疲倦则画不善,地狱、饿鬼、畜生道处同业因缘。铁杵为笔不善彩色,画非器人,所谓地狱、饿鬼、畜生,如是等色,非好色画,广说如前。

  “又彼比丘次复观察心之猿猴,如见猿猴;如彼猿猴躁扰不停,种种树枝花果林等,山谷岩窟回曲之处,行不障碍。心之猿猴亦复如是,五道差别如种种林,地狱、畜生、饿鬼诸道犹如彼树,众生无量如种种枝;爱如花叶:分别爱声诸香味等以为众果;行三界山,身则如窟,行不障碍是心猿猴。此心猿猴常行地狱、饿鬼、畜生生死之地。

  “又彼比丘依禅观察心之伎儿,如见伎儿。如彼伎儿取诸乐器,於戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是,种种业化以为衣服;戏场地者,谓五道地;种种装饰、种种因缘、种种乐器,谓自境界。伎儿戏者,生死戏也;心为伎儿,种种戏者,无始无终长生死也。

  “又彼比丘依禅观察心弥泥鱼,如见弥泥。如弥泥鱼在于河中,若诸河水急速乱波、深而流疾,难可得行,能漂无量种种树木,势力暴疾,不可遮障。山涧河水迅速急恶,彼弥泥鱼能入能出、能行能住。心之弥泥亦复如是,于欲界河急疾波乱,能出能入、能行能住。地狱有河,其河名曰鞞多罗泥,彼河极深,涛波涌迅无时暂停,甚可怖畏,急疾乱流,善不善业以为流水,难可得行,一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河,无量劫中常漂众生,境界疾流迅速不断,势力暴恶不可遮障,无常相续,力势所牵不可约截。爱河急恶,心弥泥鱼能行此河,若入若出,出者天、人,入者地狱、饿鬼、畜生。心弥泥鱼在爱河中,如是入出。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘修禅念住、知业报法,观察一切众生之心常自在行,为心所使、为心所缚?如是观察,彼见闻知或天眼见:一切众生心业自在,依心业行,为心所使。

  “又复观察,云何众生缚在生死,无始无终,无量转行?彼见闻知或天眼见:以心染故,众生系缚;以心净故,众生解脱。如是心者,无量种种攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。心有五种,谓五道中自在秉执与结使心和合相应,常在生死,离第一依,谓虚空等三无为法。五根坏相有五种心,无量无边爱心依止种种坏相。以要言之,此是染分。云何方便得离染分三烦恼根?有三对治,过去未来一切诸佛正遍知说如是正道:欲以不净,瞋以慈心,痴以因缘。

  “彼于身中如是观欲,如是比丘缘身行已,分分观身,从足爪等乃至于头,分分观察:‘此粗身分,何者是我?何者我所?’自身分中如是足爪,离身观察:‘爪非是身,足指非身,何者是身?何者是我?何者我所?足掌非身,何处起心,谓是我所?此内踝者,非是我身。此足跟者亦非我身,踹非我身,膝非我身,圆非我身,阴非我身,此髑髅者亦非我身,粪门之处亦非我身;如是背处四十五骨,皆非我身;头非我身,面中之骨亦非我身,头中之骨亦非我身。’彼比丘如是观察,于分分中不见有身,一一分分皆不见身,又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意,皆不见身。又复观察我中无我,彼如是等唯是微尘,如是分分观察彼身,犹如芥子,乃至微尘。又复分分观察诸大:‘何者是我,何者地界?’如是次第:‘何者是我,何者水界?何者是我,何者火界?何者是我,何者风界?’彼如是观:‘界非是我,我非是界;非别有我,非别有界;非异界我,别更有物。’如是皆以第一义谛,譬如无量多树和合,则见于林,树非是林,异树无林,是第一义;离树之外,无别名林。又复观树,离彼根茎枝叶等外,别更无树;第一义谛无如是树,依世谛故有林有树。身亦如是,足等和合,唯有名字,依世谛故,得言有身。彼比丘知身法已,离于身欲;离身分欲,得离一切根受界欲;既离欲已,彼喜欲爱不能系缚。如是勤观欲心对治。

  “又彼比丘云何勤观瞋心对治?彼住慈心,常勤观察:恶行众生,所谓五道生死退生,常有怖畏,如死无异。比丘观之,如母悲子:‘彼诸众生如是苦恼,云何可瞋?我若瞋之,则是疮上复更与疮。如是众生本性苦恼,不应瞋之。’瞋是第二最大烦恼,如是勤观瞋心对治。

  “又彼比丘,云何次第勤观第三最大烦恼?痴覆众生,身不善行、口不善行、意不善行,身坏命终堕于恶道,生地狱中。彼若离痴,修行正见,身行善行、口行善行、意行善行,谛知善法及不善法。如是谛知法、非法心,则灭第三最大烦恼,如是勤观痴心对治。

  “又彼比丘如是勤观三种烦恼、三种对治,彼三种灭已,一切烦恼结使皆灭,如断树根,皮茎枝叶、花果缘等,一切悉干。如是能断此三烦恼,一切烦恼皆悉断灭。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘第七地中修第八地,得第八地?彼见闻知或天眼见:彼比丘最初如是如实观眼,云何世间愚痴凡夫眼见色已,或贪、或瞋、或生于痴?彼诸凡夫,若见知识、若见妇女,心则生贪;若复异见则生于瞋;见他具足贪、瞋所覆,以眼于色不如实见,痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别,眼见于色,若贪、若瞋、若痴所覆;爱诳之人,自意分别此我、我所,如是染着;譬如狗咬离肉之骨,涎汁和合,望得其髓。如是贪狗,齿间血出得其味已,谓是骨汁,不知自血有如是味。以贪味故,不觉次第自食其舌,复贪其味,以贪覆故,谓骨汁味。愚痴凡夫亦复如是虚妄分别,眼识见色,贪着喜乐,思量分别以色枯骨着眼口中,境界如齿,如是咬之,染意如涎,爱血流出贪爱血味,谓色为美,于色得味,犹如彼狗。凡夫愚痴,眼识见彼如骨之色,虚妄分别,如狗咬骨。如是观察:眼见于色,犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫,虚妄分别之所诳惑。

  “又彼比丘如是思惟:云何比丘于爱生畏、厌离生死、舍一切欲?譬如龙象至年六十,其力盛壮,善调象人革斗捉取,缚其五处,置牢槛中,然后乃多与欢喜抟,及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味,以诸乐器、歌声乐之,望使不愁、不忆林乐。若忘林乐,得与凡象同共止住,极令调善,系属他人。彼象虽复如是将息,如是供养,不能令其心离忧闷,然其不忘林间之乐,自在游行,不忘山曲树林花果、众鸟音声、河傍处乐;思惟念已,绝缚而去,忆彼乐故,于调象人不生忌难,坏其牢槛,去向林中,心不顾念——多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声,心不可调、心不可诳,不忘林乐,不乐凡象共行共住,还向林中。修行比丘亦复如是,无始以来流转世间,五缚所缚。何等为五?所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调?所谓眼、耳、鼻、舌、身、意,如是六识。何者牢槛?所谓喜乐妻子眷属、止住之处、仆使富乐,染着烦恼之所遮障,多欢喜抟及甘蔗酒、种种美味诸饮食者。分别之心为欢喜抟,淫欲为饮食,心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象,共同住者谓有身见、戒取、疑网,口中甜者所谓喜乐邪见言说,系属他者属欲瞋痴;善调之象谓修行者,一切染痴以为供养,忆念出离则名为山,禅三摩提以为山窟,生正道心此名为花,涅槃为果,众鸟声者所谓法师,智慧为河,河济口者所谓一心,言地分者谓四梵行——慈、悲、喜、舍。彼修行者犹如壮象,随顺思量禅定之乐,趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者,犹如壮象;若不尔者,如狗无异。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘于八地处修第九地,得第九地?彼见闻知或天眼见:一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器,观一切欲亦复如是。譬如林中极大山崖险峻之处,有大高树名佉殊梨,有无量刺,于彼树头少有果实而复难得,若取彼果,多有诸过,恐此树果堕在险处,复畏失命;树腹有孔,孔坎脆烂,欲上彼树,复畏孔坏危人之命,彼树极高,堕树尚死,况坠高崖险恶之处。愚痴凡人盲无智目,贪着众味,望见彼果,不看峻崖树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树,未到果所,即便坠堕,即尔命终。更有余人,少知方便或有命业,则不堕坠,少得果味,多受苦恼。如是如是,彼修行比丘观五道林,中间有孔、极大险崖谓一切病,佉殊梨树所谓欲心,无量刺者所谓无量百千烦恼,求彼苦果所谓苦也,树头果者一切欲意,诸爱声触味色香等难可得者,是欲果也。所谓入海、若有刀畏、亲近于王、作贼治生如是等苦,乃得所欲;如彼得苦、多诸过者贪欲瞋痴,堕高崖者谓堕地狱、畜生、饿鬼,即命终者法命尽也,树烂孔者皆空无物、一切不坚,痴人往者所谓愚痴邪见人也;有如是等无量诸过,复有多过,如是欲果,味少过多。彼比丘如是观于一切欲心,不生分别。“又彼比丘观察欲心犹如火焰、犹如灯焰,明色可爱,其触甚热,飞虫痴故,见彼明焰,贪着爱乐,入中即死。愚痴凡夫亦复如是,欲瞋痴覆,于一切欲,心生爱着,如彼飞虫,见灯明色,若入欲灯则堕地狱、畜生、饿鬼,如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察,心得离欲。

  “又彼比丘内心思惟——随顺正法观察法行——又此世间一切众生何缚所缚,轮转生死?彼见闻知或天眼见:二缚所缚,系在世间。何等为二?一者食缚,二者触缚。食缚有四:一者抟食;二者思食;三者禅食;四者触食。何者抟食?谓四:人处、欲界六天、八大地狱、鬼中一分。二、思食者,所谓鱼中。三、禅食者,所谓行禅色界天等。四、触食者,所谓诸鸟。何者为触?触者谓欲,有执手者或有笑者、有眼见者,如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫,谓欲界中,人及饿鬼、畜生、地狱,此等习欲,故名欲界;又无色界三摩跋提,攀缘为食;以此二缚,常在世间,不得离欲,常为一切结使所缚。

  “又彼比丘如实观眼:眼识见色,若生乐触则攀缘乐,非乐报业。又如实观,如是如是眼识见色,是恶意处,若眼触生,攀缘于苦,是乐报业。彼如实知:何者名为眼识见色,攀缘于乐,非乐报业?于此法中随顺观察眼见色已,不善思惟、观察攀缘,忆念味着而生乐心,现在虽乐,后得苦报,成就地狱、饿鬼、畜生。何业现在得不乐报,后得乐报?眼识见色而生眼触,心善思惟、观察攀缘,于现在世心不乐着,现在不乐,非苦报业,转生人天受胜妙乐,终到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意识皆亦如是。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘眼识见色心行于舍?谓:彼比丘眼见色已,心不喜乐、非不喜乐、不贪不恶,心不悕望、非不悕望,亦不忆念、非不忆念,亦非不善观察覆障,如是行舍,是名舍处,非苦乐处。又彼比丘得第十地六地处行,谓阿那含初禅地中乃至四禅,得登彼地。彼观诸法出没生灭,常勤修行八分圣道,欲觉欲到解脱之门。彼比丘如是精勤,魔宫隐蔽,彼地夜叉见已欢喜,即以上闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王,彼四天王如是复闻三十三天,三十三天闻焰摩天,彼焰摩天闻兜率天,彼兜率天闻化乐天,彼化乐天复向他化自在天说,彼自在天复向梵天如是说言:‘阎浮提中某善男子,广说如前,乃至八地摄于六地。’彼既闻已,甚大欢喜。梵迦夷天,出禅乐行,既实闻已,转复欢喜。”尔时,世尊而说偈言:

 “若善若不善,  业果皆决定,
  自作业自食,  皆为业所缚。
  如是烦恼地,  初甜而后苦,
  舍境界如毒,  以不饶益故。
  智不属烦恼,  属于智境界,
  此世若后世,  一切时受乐。
  智常烧烦恼,  如火能焚草,
  烦恼覆智梵,  故佛说三宝。
  若乐智境界,  寂静如牟尼;
  若烦恼蛇啮,  彼人一切失。
  若人知二谛,  勇猛谛知见,
  彼行第一道,  舍离生死处。
  若人乐生死,  喜乐烦恼怨,
  彼人常被缚,  流转有隘处。
  若人有出意,  常行寂静行,
  死生天众中,  到梵世界处。
  若不爱欲等,  供养佛法僧,
  彼人舍生死,  如风吹干草。
  若不为心使,  而能使于心,
  则能除烦恼,  如日出无闇。
  心怨最第一,  更无如是怨,
  心常烧众生,  如放烧时树。
  若心自在行,  愚痴不调根,
  彼苦不寂静,  去涅槃太远。
  知苦及苦报,  复能知苦因,
  则脱一切缚,  普离诸烦恼。
  智为第一明,  痴为第一闇,
  取如是光明,  是名黠慧人。
  痴为第一恶,  黠慧人能舍,
  若令痴自在,  寂静难可得。
  若欲自安隐,  宁触入大火,
  毒蛇同处住,  终不近烦恼。
  智第一甘露,  第一安隐藏,
  智为第一亲,  智为第一宝。
  如是之智火,  常烧烦恼山,
  烧烦恼山者,  则到安乐处。
  若人无智慧,  如盲入闇处,
  则不厌生死,  非法诤斗笼。
  若人常念法,  善得于人身,
  不为心所诳,  应受善人供。

  “彼比丘如是知法、非法,依法正行,如是净心,则能破坏无量百千高大生山,无有余气,更不复生,离烦恼刀,近于涅槃。◎

  ◎正法念处经地狱品第三之一

  “又彼比丘随顺思惟业果报法,观法、非法,云何恶业无量种种,皆因于心,相续流转?如河浚流漂诸众生,令堕恶业果报之地,在于地狱受极苦恼。彼比丘观善不善,谛意思量:此诸众生云何如是为心所诳、为爱所诳,堕活、黑绳、合唤、大唤、热及大热、阿鼻恶处地狱中生?彼诸地狱各有别处,皆有官人,如业相似,各各证知,彼地狱处名为何等?众生何业到何地狱?堕在何处?彼比丘若见闻知或天眼见:有大地狱名活地狱,复有别处。别处有几?名为何等?处有十六:一名屎泥;二名刀轮;三名瓮熟;四名多苦;五名闇冥;六名不喜;七名极苦;八名众病;九名两铁;十名恶杖;十一名为黑色鼠狼;十二名为异异回转;十三名苦逼;十四名为钵头摩鬘;十五名陂池;十六名为空中受苦;此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处?彼比丘若见闻知或天眼见:若有杀生,乐行多作此业普遍,杀业究竟,和合相应,堕活地狱根本之处。杀生之业有上中下,地狱受苦亦上中下。彼地狱业何者为上?彼杀生者,若杀善人、若受戒人、若善行人,有他众生、有众生想、有杀生心,断其命根,此业究竟,心不生悔,向他赞说而复更作,复教他杀、劝杀随喜、赞叹杀生,若使他杀;如是痴人,自作教他,罪业成就,命终生于活地狱中。如此人中若五十年,彼四天王为一日夜,彼数亦尔,三十日夜以为一月,亦十二月以为一岁;彼四天王若五十年,活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上,活地狱命亦下中上,有中间死,随业种子多少轻重,活地狱中或一处受、或二处受、或三处受、或四处受、或五处受、或六处受,如是乃至十六处受,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,彼地狱中五百年命,依天年数,不依人中。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘观活地狱知别处业?心业画师,自业画作业果地分,种种异心,别处受苦,有百千亿那由他数怖畏恶事,无有相似不可譬类。分分观察活地狱处,众生何业生屎泥处?彼见闻知或天眼见:以何恶业不善种子,生屎泥处?所谓杀生。若欲心杀,谓令鸟杀:放鹰、放雕。复有异杀,若围杀鹿、若猎杀鹿而不忏悔,业业普遍,杀业究竟和集相应,如前所说。彼人以是恶业因缘,身坏命终生彼地狱,在一分处受种种苦,谓屎泥处,烧屎极热,其味甚苦,赤铜和屎,屎中有虫,虫金刚嘴,遍覆屎上。彼诸罪人,食如是屎,虫入身内,先食其唇,次食其舌、次食其龂、次食其咽、次食其心、次食其肺、次食其肚、次食其脾、次食其胃、次食小肠、次食大肠、次食熟藏、次食筋脉一切脉分、次食肉血。彼人如是彼地狱中受极苦恼,如人中数,乃经无量百千年岁。诸杀生人,造作恶业,若围杀鹿、若猎杀鹿,养杀鸟雀若鹰雕等,令彼杀已,夺取自食。彼业果报,如是杀已,彼人取食,以是恶业之势力故。彼粪屎中多有诸虫,虫金刚嘴,入其身内如是食之。善不善果,自业相似。若彼罪人恶业尽者,彼人于此屎泥之处地狱得脱,彼心业画,画文尽已,彼人如是得脱彼处;若其人业后报未熟,生畜生中,受飞鸟身,余鸟所杀;若受鹿身,为围所杀,如彼前世杀鸟、杀鹿。彼人果报地狱中受,余残之业,生畜生中;若后气业,生于天中、若生人中,彼业因缘,生则短命。

  “又彼比丘观活地狱,第二别处名刀轮处。彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知:若心贪物,如是因缘而杀众生,欲得命因,以刀杀生。彼人如是以此因缘而不忏悔,复教他杀,业业普遍,如前所说。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕彼地狱,生刀轮处。彼处火燃,周围铁壁高十由旬。彼地狱处,大火常燃。人间之火于彼处火如云相似。彼地狱处常有铁火速着其身,彼热铁火割彼人身,碎如芥子,散烧劈裂,一切雨铁譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方遍雨热铁,多与苦恼。彼地狱人,虽被劈裂而常不死,以是恶业之果报故,如是割身,寻割寻生。彼刀轮处有刀叶林,其刃极利,复有两刃,刃头下向,遥望彼林,青而有汁,与水相似;彼诸罪人饥渴恼急,同业苦者唱唤走赴,既入彼林,以业因故,周遍雨刀,劈其身体。又复彼人贪自命故,食养众生,则是诳他。彼业果报如是如是,心业画师画地狱衣,如是地狱不善业画,如是如是地狱受苦,彼业所摄。彼于地狱,如是无量百千年岁常被劈裂,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,心业画师画文不灭,广说如前。

  “又彼比丘观活地狱,第三别处名瓮熟处。彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知:彼杀生人,若杀骆驼,若杀猪羊,若杀众鸟、若马若兔、若罴若熊有毛畜生,为食其肉,欲令毛脱,活烧活煮,若置汤中。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱,生瓮熟处。恶业种子,相似果报,置铁瓮中煎煮极热,犹如熟豆。如是无量百千年岁,在彼地狱大火煮之,心业画师所画之衣破坏烂尽,彼地狱处尔乃得脱。次受残业,次受气业,如前所说,乃至若生天、人之中,命则短促。彼修行者于内法中随顺正法观察法行,作是思惟:‘彼比丘如是观察活大地狱瓮熟处已,当云何耶?’彼见闻知或天眼见:彼比丘第一勇猛,能破魔军,度生死海,能以戒水灭欲心火,能以慈水灭瞋心火,能以甚深因缘灯明除痴心闇;如是比丘则能速渡生死大海。

  “又彼比丘观活地狱,第四别处名多苦处。众生何业生于彼处?业因种子,相似果报。若人种种苦逼众生,然彼众生命犹不尽,所谓:木压令其受苦,若以绳悬,若以火头若烧,若柱若系其髻而以悬之,若以烟熏令受苦恼;若于道上牵令疾走,若置地上棘刺之中令受苦恼;若扑着地,若高险处推之令堕,若以针刺,若以绳缚,若令象蹈;若掷在空,下未至地以刀承之,令受苦恼;若着沙上、若以石镇,若以杖打,若挟其头,若令小儿详打戏弄,众苦恼之;若置热处,若置冰中,若以水渍,若以沉水,若以衣水掩面漫口,若系着树、若悬树枝,令受苦恼;若在险岸临峻怖魄;若送与怨,令其种种方便苦治;若拔其阴,若挟其指,若拔其毛,若转铁轮以劈其头,令受苦恼;若洋白镴铅锡铜等灌其身体,若割其鼻,若以利铁、若尖木等贯其粪门阴密之处,令受苦恼;若以水淋,若以绳系块上挽曳,若以灯须周匝遍炙,若拔其发,若以恶虫令唼食之,若捩其皮,若牵若推、若急速疾抖擞其身,若置镬中汤火煮之,令受苦恼;若以砖打,若以盐等涂其身体;若以尘土、若以麨等掩其口面;若以㰆筒置粪门中,鼓㰆吹之;若以利刀劈其足指;若以气吹,不使出声;若以浮石急揩其身,若割手足,若驱长行,若遮所须;若系其咽,黄蓝花中来去曳之;若以种种杂杂脂腻而灌其口;若以金宝种种财物,若打若压、若作乐具、若打射等,若打令肿,肿上复打;若以绳悬推令极高,然后堕地,令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事,触恼众生。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱,名多苦处。恶业相似,得相似果。如是地狱,十千亿种不可具说,此极苦恼,具说如上。彼一切苦,自业自受,地狱地处。心业画师爱笔所画,不善分别,为种种彩所爱妻子,以为彩器执着因缘,以为坚牢,身自作业,自得苦报,非父母作,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时,常受不息。彼处退已,若于前世过去久远有善业熟,则不堕于畜生、饿鬼;若生人中同业之处,受余残业,常为王罚,若打若缚,斗诤怖畏,为一切人之所诬抂,常受重苦;善友知识、妻子眷属、亲旧主人之所憎恶。

  “又彼比丘观活地狱,第五别处名闇暝处。彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知:众生邪见,颠倒业果,所谓方时外道斋中,掩羊口鼻如是屠杀;置龟砖上,上复与砖压之令死。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱,生闇暝处,闇火所烧。以恶业故,有大力风吹金刚山,合磨令碎犹如散沙,间无暂乐;彼处罪人各不相见,热风所吹,如利刀割,令身分散,饿渴身燃,努力唱唤而声不出,如掩羊口、如砖压龟,常被大火之所烧燃,常被镇压。如是无量百千年岁,常处闇暝,乃至无有微少光明如针头处,然自身毛而自烧身,常一切时遍身火起,受如是苦乃至业尽,皆是心之猿猴所作。彼心猿猴,行于使山,使山幻坚慢心高峰之所止宿,恶见山岩是其行处,游慢树林瞋山窟中是其住处,妒心功德以为众果,爱河所漂、不善业没,乃至恶业烂坏离散,闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中常被系缚,余残业果,寿命短促。◎

  正法念处经卷第五


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第六

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之二

  “◎又彼比丘观活地狱,第六别处名不喜处。彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知:行恶之人,心常忆念欲杀众生,为猎杀故,游行林野、吹贝打鼓种种方便作大恶声,声甚可畏,林行众生——鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜——游行无畏,行恶业者为欲杀故,作彼畏声,为猎杀故,游行林野;为欲奉王、若奉王等。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱,生不喜处。如彼业因相似受果,如作业时令他众生心不生喜,堕在地狱,入火炎中,热炎嘴鸟极大恶声,獯狐乌鹫狗犬野干食其耳根,令心不喜;彼有恶声,最为极恶,不可爱乐、心不喜闻,一切声中最可怖畏;金刚嘴虫,入其骨里、行其骨中、啖食其耳;如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼爱河中行,瞋心旋转浚波漂流,生死山中常所止宿,欲瞋痴分,贪少味欲,为钩所钓,常行邪见深水之处,于三界中若退若生,以为身滑,常渴声、触、味、色、香等如是罪业,作时喜笑,得殃报时号哭而受。”尔时,世尊而说偈言:

 “痴心弥泥鱼,  住于爱舍宅,
  作业时喜笑,  受苦时号哭。

  “若其恶业彼处受尽尔乃得出,复生饿鬼、畜生之中。若其前世过去久远有少善业,若生人中,常怀愁苦,于一切时闻不吉声,心不曾喜,所谓常闻不饶益事:妻子死亡、财物散失、眷属有殃、若杀若缚、常怀悲恼、心初不喜。彼不善业,因果相似。

  “又彼比丘观活地狱,第七别处名极苦处。众生何业生于彼处?彼见闻知:行恶业者作恶业时,深厚结使、极深怨恶,多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱,生极苦处,受热铁火极重苦恼,堕险崖下,铁钩炎鬘;如是受苦,常不休息,日夜不停。

  “又彼比丘谛知业果,求涅槃城,谛知世间生死苦恼,观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处,有何异处?彼见闻知:黑绳地狱,有处名曰等唤受苦,彼处恶烧,受苦无间。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人说法依恶见论,以因譬喻,一切不实;不顾一切投崖自杀;无正善戒。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕在黑绳大地狱中,生等唤处受大苦恼,彼受极苦:举在险崖,无量由旬,热炎黑绳束缚系已,然后推之堕利铁刀热地之上,铁炎牙狗之所啖食,一切身分,分分分离;唱声吼唤,无有救者、无有护者、无所归诉、无有安慰令离苦者。自心所诳,在生死轮,常恒疾转,痴闇盲冥,身如普烧黑林相似彼地狱地;见阎罗人,苦切偈语责疏之言:

“‘汝邪见愚痴,  痴罥所缚人,
  今堕此地狱,  在于大苦海,
  恶见烧福尽,  人中最凡鄙,
  汝畏地狱缚,  此是汝舍宅。
  若属邪见者,  彼人非黠慧,
  一切地狱行,  怨家心所诳。
  心是第一怨,  此怨最为恶,
  此怨能缚人,  送到阎罗处。
  心常驰诸境,  不曾行正法,
  迷谬正法道,  送在地狱杀。
  心不可调御,  甚于大猛火,
  速行不可调,  牵人到地狱。
  心第一难调,  此火甚于火,
  难调速疾行,  地狱中地狱。
  若人心自在,  则行于地狱;
  若人能制心,  则不受苦恼。
  欲为第一火,  痴为第一闇,
  瞋为第一怨,  此三秉世间。
  汝前作恶时,  自心思惟作,
  汝本痴心作,  今受此恶报。
  心好偷他物,  窃行他妇女,
  常杀害众生,  自心之所诳;
  如是业自在,  将汝到此处,
  是汝本恶业,  何故尔呻唤?
  若人作恶已,  后懊恼则痴,
  彼不得果报,  如下种咸地。
  欲者少味利,  受苦报则多,
  痴人贪着欲,  彼从闇入闇。
  痴人作诸恶,  为饶益妻子,
  独受地狱苦,  自业之所诳。
  若为妻子故,  造作诸恶业,
  则到此地狱,  今受此苦恼。
  非妻子非物,  非知识能救,
  人中欲死时,  无能救护者。
  若人染欲心,  为爱之所诳,
  而共相随行,  今得如是苦。
  本为境界劫,  已为爱所诳,
  自作此恶业,  今何故呻唤?’

  “于彼等唤受苦恼处如是受苦,阎魔罗人如是治罪,彼地狱人如是受苦,如是无量百千年岁受第一苦,如是乃至恶业离散、破坏烂尽,尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,若生人中,不善业故,在于边地——陀毗罗国、婆婆罗国、海畔境界、辛头境界、洲潬境界——为人抄劫掠其财物,于极苦恼贫处为奴;若作门兵,身体癃残;一切身分,鄙劣不具;饥渴烧恼、寒热冲逼,如箭射埵,受极苦恼;常被诬枉,为诸小儿木石砖等之所打掷;为一切人之所嫌贱;无妻、无子;一切人中最为凡贱,受第一苦;余业果报,与因相似,因缘相似,如本所作,后如是受。若彼比丘如是观察地狱黑闇极苦恼业,于生死中得离欲缚。

  “又修行者观彼比丘常勤精进、谛见业果、善行正行,厌离世间一切生死,断绝第一坚牢魔缚,不肯住于魔之境界,于烦恼地不乐共住,心不喜乐染着垢爱。彼地夜叉见彼比丘有如是等功德相应,转复上闻虚空夜叉,如前所说,次第乃至大梵身天,广说如上。

  “又彼比丘观察黑绳之大地狱,复有异处,彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处?彼见:有人床卧敷具、病所须药,非已所应而多食用;俗人愚痴覆藏恶业,若自杀羊、若他教杀,如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处黑绳地狱,生旃荼处,受大苦恼,所谓:恶鸟——若乌、若鹫、若恶猪等,拔其眼根;彼地狱主,若以杵枷、若以大斧、若以恶火,极怒急瞋,种种苦逼。既生如是地狱之中,复受种种极重苦恼,所谓:挑眼、若拔其舌,一切身分,分分皆拔;饮热铜汁;三奇热铁,遍刺其身;削躄其足,乌鸟所食;一切病集,啼哭号啕,无主无伴;阎魔罗人瞋怒极打。如是黑绳地狱之处,乃至无量百千年岁,恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远善业未熟,则生饿鬼、畜生之中;若生人中,瘘脊目盲、寿命短促,人中死已,复入恶道。如是众生业锁所缚,行善业者则得善报,作恶业者则得恶报,业果所缚,常在生死。

  “又彼比丘观察黑绳大地狱处,名畏鹫处,众生何业生于彼处?彼见:有人贪物因缘,而杀他人,若缚、若饿、若夺饮食。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶道黑绳地狱,生畏鹫处,受大苦恼。彼地狱处,铁地火燃普皆水色,十千由旬周遍炎起,有铁蒺䔧彼地狱人怒杖急打,昼夜常走;火炎刀枷挽弓弩箭,随后走逐;铁锥寻刺,恒常急走;阎魔罗人手执铁刀铁枷铁箭,皆悉炎燃,斫打射之;唯行彼处,饥渴所逼,命常欲断,无救无归,气息欲绝,有命而已,他人所秉,具受众苦。”尔时,世尊而说偈言:

 “多人共相随,  造作不善业,
  后恶业熟时,  有生独受果。
  火刀怨毒等,  虽害犹可忍,
  若自造恶业,  后苦过于是。
  亲眷皆分离,  唯业不相舍,
  善恶未来世,  一切时随逐。
  随花何处去,  其香亦随逐;
  若作善恶业,  随逐亦如是。
  众鸟依树林,  旦去暮还集,
  众生亦如是,  后时还合会。
  毁灭他胜事,  自取而陵他,
  随作何恶业,  彼人痴所诳。
  若不趣涅槃,  复不向天处,
  彼痴第一因,  从闇复入闇。

  “彼人如是自作恶业,受地狱苦,乃经无量百千年岁地狱流转,乃至恶业破坏烂尽尔乃得脱。然后复生畜生、饿鬼;若生人中,为放牧人,若放骆驼、若放余畜、若放牛驴、若放草马,当象、当狗常驱驴驼,处处治生以自存活;若作围兵、围兵主师,贫穷短命。鄙恶作业,余残业因,相似果报。

  “又彼比丘观察黑绳大地狱处,普遍观察十六别处,如活地狱。

  “又彼比丘观活地狱、黑绳地狱,既观察已,知业报法,一切恶业果报坚䩕有:作而集、集而不作、作而不集。作而集者则决定受;集不作者不决定受;作不集者不决定受。彼见闻知三种恶业及业果报,如实知已,重生厌离,观察业绳迭相缚处;又复观察无量种业,又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘如是观察,见诸众生心自在已,又复观察余诸地狱,彼见闻知:第三地狱名合地狱。众生何业而生于彼?所谓作集恶不善业,烧煮众生。彼见闻知:众生三种作集恶业,生合地狱,受恶果报,所谓杀生、偷盗、邪行。如是三种恶不善业,生合地狱。彼上恶业,则生如是根本地狱,中、下恶业则生别处,有上中下三种苦受。又作业时,心力异故,彼中受命有上中下。又作业时,心力攀缘有上中下,于彼受苦有上中下。三种业定,身业三种,口、意三种,谓上中下;又复三种,谓:欲界生、色界中生、无色界生;又复三种,所谓过去、现在、未来;又复三种,所谓现受、生受、后受;又复三种,谓:善、不善及以无记;又复三种:现缚、中缚、异生处缚;又复三种,人非人缚、非人人缚、自处自缚,所谓舍人还得人身。作地狱业,是业势力相似所作,业相似生。

  “如得解脱神通比丘,又复三种:一者作,二者不作,三者缚作。所言作者,初作沙门;言缚作者,后相续缚;言不作者,乃至获得阿罗汉果。又复作者,作沙门已,作沙门行。又缚作者,此处退已,于异处生。又复三种:一者禅缚,二者非禅缚,三、无报缚。彼禅缚者如初禅地、二禅缚地,非第三禅、非第四禅;非禅缚者谓施戒等;无报缚者谓阿罗汉,诸漏既尽,决定受业,不得果报。彼比丘观世间海业网系缚,迭互因生行业果报,非有作者、非有受者、非无因缘,唯有业力。

  “彼比丘如是思惟,破坏魔军,修集善法,更复胜上观合地狱业因果报。云何众生生于根本合大地狱?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作;如是之业,普遍究竟,乐行多作,是业则生根本地狱并及别处。彼人于是根本地狱受大苦恼,作业如前,若人偷盗及作邪行,是人皆名邪行之人。云何名邪?如是异作,复异分别。若人邪行尊者之妻,彼人生于合大地狱受大苦恼,所谓苦者:铁炎嘴鹫取其肠已,挂在树头而啖食之;彼有大河名饶铁钩,彼有铁钩皆悉火燃,阎魔罗人执地狱人掷彼河中堕铁钩上。又彼河中有热炎刀,罪人于彼受大苦恼,彼苦无比,无有譬喻,所谓彼处受燃钩苦,谓以燃钩,钩打其身;阎魔罗人取地狱人置彼河中,按令使没,彼地狱人迭互相沈;既相沈已,唱唤号哭。河中非水,热赤铜汁,漂彼罪人犹如漂木,流转不停,如是漂烧受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已,彼地狱人,或有身如日初出者;有身沉没如重石者;有着河岸不没入者;或有罪人身如水衣;有为炎嘴铁鹫食之如食鱼者;或有身洋,其身犹如生酥块者;有以铁砖而打之者;或有身破百千分数如沙抟者;有在河中如洋铜者;有以热灰烧其身者;有以炎钳钳其身已置热灰中,复以铁钳连劖刺者;有擘其身犹如细缕,挽而打者;有挽其头,令头在下,在上打者;有置镬中汤火煮之如热豆者;有在镬中迭互上下速翻覆者。有置在镬偏近一厢,举手向天而号哭者,有共相近而号哭者,久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟、野干狗等,在热地上,不杀而食;屏处受苦,各不相见。种种因缘、种种受苦,彼受无量百千种苦,自心所诳,十不善本邪行所得,缘杀生得,缘偷盗得。

  “又复如是:阎魔罗人以铁炎杵,筑彼罪人,罪人怖走,四向顾望,望有归救,作如是言:‘何人救我?我何所归?’四向走望,如是行已,炎杵筑已,置炎燃河、若炎燃树、山岩石间、窟穴等中极险恶处,受种种苦,谓着树头,复推令堕在铁钩地,彼身疮裂如是千到、若百千到。

  “又复如是:阎魔罗人取地狱人,置刀叶林——刀叶甚多、火炎炽燃,而此罪人见彼树头有好端正严饰妇女,如是见已,极生爱染。如是妇女妙鬘庄严、末香坌身、涂香涂身,如是身形第一严饰,身极柔软、指爪纤长、熙怡含笑,以种种宝庄严其身,种种欲媚,一切愚痴凡夫之人见则牵心。彼地狱人既见如是端正妇女在树上已,生如是心:‘是我人中本所见者,是我本时先所有者。’彼地狱人自业所诳故如是见;如是见已,即上彼树,树叶如刀,割其身肉;既割肉已,次割其筋;既割筋已,次割其骨;既割骨已,次劈其髓。如是劈割一切处已,乃得上树,欲近妇女,心转专念,自心所诳,在彼树上如是受苦。既上树已,见彼妇女复在于地。彼人见已,然彼妇女以欲媚眼上看彼人,美声语唤,先以甜语作如是言:‘念汝因缘,我到此处,汝今何故不来近我?何不抱我?’如是地狱,业化所作。罪人见已,欲心炽盛,刀叶树头次第复下。彼人既下,刀叶向上——炎火炽燃、利如剃刀,如是利刀先割其肉,次断其筋,次割其骨,次割其脉,次割其髓,遍体作疮。彼地狱人如是被割、如是被劈,脉脉断已,看彼妇女,欲爱烧心;既如是看,炎嘴鹫鸟即啄其眼,火燃刀叶先割其耳,如是被割,唱声吼唤;刀叶炎燃次割其舌,次割其鼻,如是遍割一切身分,欲爱牵心。如是到地,既到地已,而彼妇女复在树头,彼人见已,而复上树,如前所说。彼业力故,如是无量百千年岁,如是无量百千亿岁,自心所诳,彼地狱中如是转行。彼地狱人如是被烧,何因故烧?邪欲为因。彼人如是犹不舍欲,无始来心,如是转行,在于地狱、饿鬼、畜生。众生之心不可调顺,在地狱中犹故如是,当知是心不可信也。

  “又复如是合大地狱,彼中有山名为鹫遍,彼地狱人烧身饥渴走赴彼山,而彼山中处处皆有炎嘴铁鹫,壮身大肚,而彼铁鹫,身内肚中有地狱人名为火人。彼地狱人望救、望归,故赴彼山;既到彼山,彼铁鹫鸟先破其头,开髑髅骨而取其脑,复挑其眼;彼地狱人号哭唱唤,然无救者;既破其头,饮脑尽已,掷头异处;彼地狱人无头无眼,而复走向闇冥地狱,罪业力故。复有铁鹫,其身极大,彼鹫腹中悉有火人,来向罪人,到即吞之。彼地狱人入鹫腹中,即为火人;本侵他妻罪业所致。

  “彼杀生因,乐行多作,乃经无量百千年岁,常被烧燃,而复不死。彼邪行因,乐行多作,则见妇女在刀叶林。彼偷盗因,乐行多作,入异地狱在于一处,彼处是河,其河名曰无边彼岸,热沸铜汁满彼河中。地狱罪人见河彼岸,多有种种第一净食、佉陀尼食、蒲阇尼食,有好敷具、有好树林,林有邃影,复有陂池、河流清水。彼地狱人如是见已,即发大声,迭相招唤,作如是言:‘汝来,汝来!我今得乐。今有种种佉陀尼食、蒲阇尼食,有好敷具。’如前所说。彼地狱人如是唱唤,余地狱人既闻声已,皆共驰走,谓有能救、谓有可归,和集一处,迭相问言:‘我今当于何处得乐?何救何归?’复有异人,不唤而来,指示之言:‘汝今看此无边彼岸、大河彼岸,如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食、敷具树林、荫影清凉。’如前所说。彼地狱人,如是一切迭相和集,俱走往赴无边彼岸、大河彼岸。如是河中热白镴汁、热铅锡汁沫覆其上。彼地狱人既如是走,堕在彼河;既堕彼已,其身有如生酥块者,有消洋者,有炎嘴乌食啖之者,有热炎口恶鱼食者,有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中,如是一切如是受苦,是彼恶业因缘势力作集所致,如是受苦。彼地狱人,如是无量百千年岁,烧煮熟烂、分散消洋,乃至作集恶业破坏、无气腐烂,彼地狱中,尔乃得脱。

  “彼地狱中阎魔罗人,责疏罪人而说偈言:

“‘妻子罥所缚,  将来地狱舍,
  何故为心诳,  造作彼恶业?
  汝本为妻子、  知识亲眷等,
  造作诸恶业,  非是黠慧人。
  汝实不自爱,  今到地狱处,
  何故为儿子,  作恶业至此?
  若为妻子诳,  造作诸恶业,
  后心不生悔,  彼人入地狱。
  汝独地狱烧,  为恶业所食,
  妻子兄弟等,  亲眷不能救。
  若为痴所诳,  而不作善业,
  后则不得乐,  汝今徒悔恨。
  若随顺欲瞋,  痴心第一诳,
  为妻子乐故,  一切向下行。
  自业自与果,  众生业至此,
  作善业生天,  作恶来此处。’

  “如是彼处阎魔罗人,如是多多责地狱人,如是如是责疏之言:‘若汝自身造作恶业,今欲令谁食如是食?若自作善,还自得善;若作不善,自得不善;不作不得,作则不失。汝本作业,今得此报。’彼地狱人如是久在合大地狱,乃经无量百千年中常被烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,如是杀生、偷盗、邪行,乐行多作,所得果报,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中贫穷短命,得下劣妻,设得好者,共异人通;若或无妻,得凡鄙身,为他所使。彼业势力余残果报,得如是等如是恶业,能诳惑人令入地狱。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱十六别处,何等十六?一名大量受苦恼处;二名割刳处;三名脉脉断处;四名恶见处;五名团处;六名多苦恼处;七名忍苦处;八名朱诛朱诛处;九名何何奚处;十名泪火出处;十一名一切根灭处;十二名无彼岸受苦处;十三名钵头摩处;十四名大钵头摩处;十五名火盆处;十六名铁火末处。合大地狱有如是等十六别处,众生何业生于彼处?彼比丘思惟观察:若人三种恶不善业,所谓杀生、偷盗、邪行,乐行多作,彼决定受合大地狱,受苦恼处。

  “众生何业生初大量受苦恼处?彼见:有人不应行淫、不正观察、乐邪欲行,生彼大量受苦恼处地狱之中,受大苦恼,所谓:炎热锋利铁?刺令穿彻,以彼铁?从下刺之,背上而出;又复刺之,腹上而出;又复刺之,腰中而出;又复刺之,肩上而出;又复刺之,从胁而出;又复刺之,从咽而出;又复刺之,从口而出;复破髑髅而从其出;又复刺之,从耳而出。彼地狱人如是被?,一切身分皆悉穿破,受大苦恼,若烧若煮一切身分。彼受如是诸苦恼已,又复更与极重苦恼,所谓:复以热炎铁钳,挟拔其卵;若铁鹫鸟,挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,为第三人,谓内官等,彼不善业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处名割刳处,是合地狱第二别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱,生割刳处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?谓:于妇女不应行处,口中行淫。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处合大地狱,生割刳处,受大苦恼,所谓苦者:阎魔罗人以热铁钉,钉其口中,从头而出,出已急拔。又钉其口,耳中而出;复以铁钵盛热铜汁,泻其口中,铜汁热炎烧燃其唇,次烧其舌;既烧舌已,次烧其眼,如是烧咽,次烧其心,次烧其肚,如是次第,乃至粪门,从下而出。如是邪行,乐行多作,恶业果报在于地狱,如是如是种种受苦,乃经无量百千亿岁,常被烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,口中常臭如烂气臭,如是熏他一切所恶,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为脉脉断处,是合地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱脉脉断处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?谓:于妇女非道行淫,彼不随顺,自力强逼。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处合大地狱脉脉断处,受大苦恼,所谓:热筒盛热铜汁,置口令满,唱声吼唤作如是言:‘我今孤独。’如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中,所得妻妇贪爱他人,彼人见之,不能遮障,是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失,犹故须受。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名恶见处,是合地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱生恶见处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?所谓:有人取他儿子,强逼邪行,自既力多,令彼啼哭。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处合大地狱,生恶见处,受大苦恼,所谓自见己之儿子:以恶业故,见自儿子在地狱中,于彼儿子生重爱心,如本人中。如是见已,阎魔罗人若以铁杖、若以铁锥刺其阴中,若以铁钩钉其阴中。既见自子如是苦事,自生大苦,爱心悲绝不可堪忍。此爱心苦,于火烧苦十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已,复受身苦,所谓:彼处阎魔罗人之所执持,头面在下,热炎铁钵盛热铜汁,灌其粪门入其身内、烧其熟藏;烧熟藏已,次烧大肠;烧大肠已,次烧小肠;烧小肠已,次烧其胃;既烧胃已,如是次第:次烧其咽;既烧咽已,次烧其喉;既烧喉已;次烧舌根;烧舌根已,次烧其舌;既烧舌已,次烧其龂;既烧龂已,次烧其头;既烧头已,次烧其脑;如是烧已,在下而出。彼邪行人受如是苦,如是无量百千年中,以业化故,见自儿子,自身心苦,具受如是身、心二苦,如是无量百千年中,常受大苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中则无儿息,虽有不净,不成种子,世人皆言:‘此人不男。’一切嫌贱,是彼恶业余残果报。◎

  “◎又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,为当更有异处以不?彼见闻知:复有异处名为团处,急团相似,是合地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱,生于团处。杀生、偷盗及以果报,如前所说。何者邪行?所谓:有人若见牸牛、若草马等淫道处已,心生分别:‘此如是处,与人妇女不应有异。’如是念已,即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处合大地狱,生于团处,受大苦恼,所谓:见彼若牛、若马恶业因故,地狱中见,自心分别,如前忆念人妇女想,若本牸牛、若本草马见已即生人妇女想,欲心炽盛,即便走向如是牛马。有铁炎火满牛马内,彼人既近牛马根门,恶业因故,入彼根门,即入其腹,满中热火,彼处受苦,乃经无量百千年中常被烧煮,其身熟烂不能出声。于彼腹中闇处苦逼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时常被烧燃;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,则生无礼非仁之国,以己之妻令他侵近,不生妒忌,邪行业因余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,为当更有异处以不?彼见闻知:复有异处名多苦恼,是合地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱多苦恼处。杀生、偷盗业及果报,如前所说;何者邪行?谓:男行男。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱多苦恼处,受大苦恼。作集业力,于地狱中见本男子,热炎头发,一切身体皆悉热炎,其身坚䩕犹如金刚,来抱其身。既被抱已,一切身分皆悉解散,犹如沙抟;死已复活,以本不善恶业因故。于彼炎人,极生怖畏,走避而去,堕于险岸,下未至地,在于空中有炎嘴乌,分分攫斫,令如芥子,寻复还合,然后到地。既到地已,彼地复有炎口野干而啖食之,唯有骨在,复还生肉。既生肉已,阎魔罗人取置炎鼎而复煮之,如是无量百千年岁,煮之食之、分之散之,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,失无量妻,不得一妻,究竟如是。设自有妻,则厌离之,喜乐他人;邪行业因余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,为当更有异处以不?彼见闻知:复有异处名忍苦处,是合地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱,生忍苦处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?所谓:有人破他军国,得妇女已,若或自行、若自取已给与他人,若依道行、若不依道。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处合大地狱,生忍苦处,受大苦恼,所谓苦者:阎魔罗人悬之在树,头面在下,足在于上,下燃大火烧一切身,从面而起。彼地狱火,热势甚炽,彼罪人身,危脆衃软,眼最软故,烧尽无余,彼罪人身烧尽复生。彼人如是受极苦恼,坚䩕叵耐。彼人如是地狱中生,彼人如是受大苦恼,唱声吼唤、呻号啼哭,唱唤口开,彼地狱火从口而入,火既入已,先烧其心;既烧心已,次烧其肺,如是次第至生、熟藏,根及粪门;如是烧已,次烧其足。既受如是被烧苦已,复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦,唱声吼唤,而烧不止。如是无量百千年岁,于地狱中受极苦恼。如是苦恼,无异相似。如是无量百千年岁,乃至恶业未烂未坏、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,设得好妇端正无双,则为官军破坏劫夺,恶业力故,唱唤号哭,懊恼心碎。彼人如是地狱人中,二时、二处受大苦恼,唱唤号哭、懊恼等苦,邪行业因余残果报。◎

  正法念处经卷第六


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第七

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之三

  “◎又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为朱诛朱诛,是合地狱第八别处;杀生、偷盗、邪行,乐行多作,堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,堕合地狱,朱诛朱诛地狱处生。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?所谓:有人不善观察,若羊若驴,以无人女,是故淫之,彼人于佛不生敬重,或在浮图、或近浮图。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处合大地狱,朱诛朱诛地狱处生,受大苦恼,所谓:铁蚁常所唼食,一切身分受大苦恼。彼地狱火满其腹内,彼地狱人内外烧煮,自种恶业,得此恶报。如是无量百千年岁,常有恶虫朱诛朱诛,在地狱中啖食其肉,复饮其血;既饮血已,次断其筋;既断筋已,次破其骨;既破骨已,次饮其髓;既饮髓已,食大小肠。彼地狱人如是烧已、如是炙已、如是食已,唱唤号哭种种浪语,悲号大哭,如是乃至不可爱乐不善恶业,食受未尽,如是无量百千年岁,常被烧煮炙熟食之,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,多有怨对,虽在王舍而不得力,生常贫穷、资生乏少又不长命。是彼邪行恶业势力,在于人中受余残果报。

  “又彼比丘知业果报。次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名何何奚,是合地狱第九别处。是何业报作集之业,普遍究竟,堕合地狱何何奚处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,堕合地狱何何奚处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?边地夷人于姊妹等不应行处,而行淫欲;彼国法尔,生处过恶。彼人以是恶业因缘,身坏命终生合地狱何何奚处,受大苦恼,所谓:彼处地狱之中常被烧煮,阎魔罗人之所挝打,苦毒吼唤,其声遍满五千由旬。彼地狱人未到地狱,在中有中闻彼吼声。吼声极恶,不可得闻。彼颠倒故,闻彼啼哭则是歌声、拍手等声,种种话声,恶业力故,闻之爱乐,生如是心:‘令我到彼如是声处。’如是念已,速生彼处。何因缘有?取因缘有。彼中有中,何处何处发心悕取,则生彼。心取彼心已,则生彼处;既生彼处,即于生时得地狱苦,即闻地狱自体恶声,急恶苦恼无异相似,不可譬喻,受大苦恼。既闻恶声,心重破坏,受大苦恼,所谓:铁山名乌丘山,其山炎燃,其炎极高五千由旬在虚空界。彼有铁树,树有铁乌,乌身炎然满彼树上。彼山火然,间无空处,恶业力故,常有炎火炽燃不灭。以恶业故,见莲花林遍满彼山,彼地狱人既见莲花,迭互相唤,作如是言:‘汝来,汝来!如是山上多有冷林润腻之林,今可共往。’阎魔罗人打地狱人,上雨刀石,罪人畏故,走赴彼山,望得救免,望主望归。如是罪人既到彼山,而彼山上热炎遍满,多有炎乌,铁嘴甚利,彼地狱人如是见已,彼乌疾来向地狱人。彼地狱人有炎乌来破其头者,复有乌来取其脑者,复有乌来取其眼者,复有乌来取其鼻者,复有乌来取其颊者,复有乌来取其皮者,复有乌来取其胁者,复有乌来取其足者,复有乌来取其舌者,复有乌来取其项者,复有乌来取头皮者,复有乌来取其喉者,复有乌来取其心者,复有乌来取其肺者,复有乌来取小大肠者,复有乌来取其腹皮,复有乌来取其脐下阴密处者,复有乌来取其髀者,复有乌来取其踹者,复有乌来取足跟皮,复有乌来取足下皮,复有乌来取其足指,复有乌来分分食之,复有乌来分分取肋,复有乌来取胁骨者,复有乌来唯取其手一厢之骨,复有乌来一切身分具足取者,复有乌来取其髓者,如是众乌食地狱人,分分皆食,罪业力故,食已还生。于彼炎乌、阎魔罗人生怖畏故,乌丘山中处处驰走,望救望归,上乌丘山;上彼山已,以恶业故,炎火遍满来覆其身,如是无量百千年岁烧而复生,是彼作集恶业力故,受大苦恼。若复上到乌丘山顶,山头复有火炎极高五千由旬,彼炎吹举在空而烧,如烧飞虫。如是无量百千年岁受大苦恼,而常不死,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若彼杀生、偷盗、邪行,乐行多作,恶业受尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,一切身分皆悉烂臭,得恶癞病,若得痴病,多有怨对,恒常贫穷,生恶国土;彼作集业,余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名泪火出,是合地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱泪火出处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?若比丘尼先共余人行不净行,毁破禁戒,若人重犯彼比丘尼,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱泪火出处,受大苦恼,所谓彼处相似受苦,彼苦坚䩕不爱业作,所谓:大火普炎所烧,眼出火泪,彼泪是火即烧其身,彼地狱人受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼:阎魔罗人劈其眼眶,佉陀罗炭置眼令满,劈其眼骨犹如劈竹。彼地狱处如是恶畏。复以铁钩、铁杵、铁枷钩割打筑,令身分散;以热铁钳劈其粪门,洋热白镴内之令满,如是内烧;复有大火外烧其身,内外二种如是极烧,受第一苦,急恶苦恼,受如是等无量种种众苦具足。

  “阎魔罗人说偈责言:

“‘内满热白镴,  外以大火烧,
  极烧受大苦,  地狱恶业人。
  若业生苦果,  受恶苦恼报,
  彼于三界中,  不可得譬喻。
  三种业三果,  于三界中生,
  三过三心起,  三处苦报熟。
  彼如是业报,  于三界中生,
  因缘和合作,  如是异法起。
  如心如是行,  如是如是转,
  善人行善行,  恶人造恶业。
  心自在作业,  业自在复有,
  此心业所起,  如是爱所诳。
  恶心作业恶,  彼人来至此,
  若在地狱煮,  彼人爱所诳。
  非异人作恶,  异人受苦报,
  自业自得果,  众生皆如是。
  汝自心所作,  一切如是诳,
  今为大火烧,  何故尔呻唤?’

  “阎魔罗人如是责疏地狱人言:‘汝自作业,今者自受不可得脱,如是一切业果所缚,彼一切业此中受报。’阎魔罗人如是责之彼地狱人。阎魔罗人如是无量百千年中,如是烧煮地狱罪人,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,常有癖病在其腹中,若身焦枯,形貌丑陋,若守门户,身体状貌如烧树林;作集业力余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为一切根灭,是合地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生、偷盗业及果报,如前所说;今说邪行,乐行多作。若人多欲,或于口中、若粪门中——非妇女根——淫彼妇女。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱一切根灭别异处生,受大苦恼,所谓:以火置口令满,以热铁钵盛赤铜汁。铁叉擘口,打刺令宽置热铜汁;彼处复有热铁黑虫,虫体炎燃,彼十一处皆悉火燃,以为炎鬘,在中烧之,虽烧犹活,如是常烧;热炎铁蚁唼食其眼,热白镴汁置耳令满,炎热利刀割截其鼻,复以利刀次割其舌,雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼、受极苦恼,得不乐报,彼地狱人无异相似,不可譬类,今说少分,譬如以灯取况于日,如是地狱受苦亦尔,非有比类。天上乐胜亦无譬喻,彼地狱人受地狱苦亦复如是,无有譬喻。何以故?天上乐胜,地狱苦重,如是苦乐,今说少分。彼地狱处所受苦恼,坚䩕尤重,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道。若生人中同业之处,妻不贞良,他人共通,唤谋他人而共杀之:若告官人,诬枉令杀;若以恶毒和药而杀;若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报,作集业力果报未尽,不可得脱,会必受之。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名无彼岸受苦恼处,是合地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱生无彼岸受苦恼处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?所谓:有人起淫欲心,忆念自妻,淫他妇女。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处合大地狱,生无彼岸受苦恼处,受大苦恼,作集业力,受如是苦,所谓:彼处受火烧苦、受刀割苦、受热灰苦、受诸病苦,如是彼岸则不可得、无安慰者。如是所说,受诸苦恼不可譬喻,如说受苦。彼地狱人自心所诳,如是受苦。如是无量百千年中常被烧炙、若煮若打,乃至集作恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,则常贫穷,旷野恶处、山中险处为夷人奴,常有病苦。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名钵头摩,是合地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行作集,堕合地狱钵头摩处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?所谓:沙门自知,沙门本在俗时,先共妇女曾行欲来,得欲滋味,虽为比丘,心犹忆念,夜卧梦中见彼妇女,于淫欲味不善观察,即共行欲。彼人觉已,心即味着非梵行事,思量忆念心生随喜,向他赞说淫欲功德,喜笑心乐,乐行多作彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱钵头摩处,受大苦恼,所谓苦者:彼地狱处一切皆作钵头摩色,与钵头摩色相相似,彼处如是普皆赤色,有赤光明;阎魔罗人取地狱人镬中煮之,若置铁函铁杵捣之。若脱彼处,彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人若于函镬二苦得脱,于彼清池钵头摩花,望救望归,疾走往赴,生如是心:‘我往彼处,应得安乐。’彼地狱人饥渴苦恼,望钵头摩,彼人如是若百过走、若千过走,所走之道多饶铁钩伤破其足;既破足已,敷心在地,彼地铁钩伤破其心,若背着地铁钩破背,若傍着地铁钩破胁,若其坐者铁钩上入,彼人如是迭相唱唤,若烧若煮、饥渴身干,迭相唱唤、号哭懊恼;一切罪人如是齐心看钵头摩,阎魔罗人在其背后,执大利刀,若斧若枷,割斫打之。彼地狱人种种方便求救求归,到钵头摩;到已即上望凉冷故,彼钵头摩如佉陀罗,大火遍满、金刚坚叶,罪人既上,树叶钩卷。彼恶业人以恶业故,在合地狱钵头摩处,如是无量百千亿岁,以恶业故,煮而不死,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人则得雄雌等眼看视不正,无戒贫穷,寿命短促,作集业力之所致也。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名为摩诃钵头摩处,是合地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱,生于摩诃钵头摩处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?实非沙门,自谓沙门,而戒有缺。何以故?虽行梵行,不求涅槃。如贝声行、笑涅槃行,如是念言:‘我此梵行,愿生天中,若生余处,天相似处,令我生彼天世界中、天女众中。’如是沙门如是梵行,非梵行愿,乃是爱行、生死因行、爱因缘行、是垢染行。如是梵行,于病老死忧悲啼哭,椎胸拍头忧苦懊恼,如是等恶,不得解脱。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱大钵头摩地狱处生,受大苦恼,所谓:有河名曰灰波,广五由旬、长百由旬,常流不息,无针孔处灰不遍满。彼地狱人在彼河中,受极坚䩕第一苦恼,既堕彼河,身则分散、骨则为石、发为水衣、肉则为泥,河中水者热白镴汁,地狱罪人身散还合为河中鱼,彼河所漂;漂已则熟,右厢左厢,有炎嘴乌而啖食之,若望归救走离彼河。阎魔罗人以铁炎?,?置河中。彼若欲出,足则烂熟,筋熟、髀熟、腨熟、髋熟,髋骨亦熟、髋皮亦熟、髋肉亦熟,背肉堕落背肉亦熟,头肉堕落头肉亦熟,头骨堕落头骨亦熟,髑髅堕落髑髅亦熟。彼地狱人如是河中,如是如是烧煮炙等,如是无量百千年岁,彼地狱人彼恶河中受极苦恼,尔乃得脱。虽脱彼处而复更见有清陂池,池有开敷钵头摩花,彼地狱人望救望归求安隐乐,走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀,彼地狱人身若触之,彼铁莲花削割斩斫,身体碎坏,稍堕渐落;阎魔罗人多与苦恼,逼令速上莲花林上,彼莲花林满中炽火,其花铁叶,罪人既上叶则卷合,彼地狱人在其叶内炽火烧然,如是无量百千年岁,以恶业故。彼中有乌而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身;如是乌者,自业果报。彼地狱人于彼摩诃钵头摩处地狱之中,常被烧煮,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,则患疾病、常饥常渴,复多瞋恚,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名火盆处,是合地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,堕合地狱生火盆处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?实非沙门,自谓沙门。作沙门已,忆念在家白衣身时,习近妇女喜笑舞戏。彼人如是不善观察,忆念喜乐,心生分别,数数如是思惟分别:非善思惟,非是正念证法思惟,非灭苦集正法思惟,非学思惟——于学思惟不作不行,非正忆念调心思惟,非念佛法众僧思惟,非念死相,非于生死离欲思惟,非见少罪如微尘许怖畏思惟;不应多取敷具医药、看病饮食、资具因缘,彼如是人而便多取敷具医药、随病饮食、资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱生火盆处,受大苦恼,所谓苦者:彼火盆处热炎遍满,无毛头处无炎无热而不遍者,彼地狱处地狱人身状如灯树,彼灯热炎合为一炎。彼地狱人呻号吼唤,吼唤口开,满口热炎。彼地狱人极受大苦,转复唱唤、呻号啼哭,火炎入耳;既入耳故,转复呻号、唱声吼唤,炎复入眼;既入眼故,转复呻号、唱声吼唤。彼人如是普身炎燃,热炎铁衣复烧其舌。既破戒已,食他饮食,故烧其舌;以犯禁戒不善观察,看他妇女,故烧其眼;以不护戒,共他妇女歌笑相唤,以爱染心听其声故,热白镴汁满其耳中;以犯禁戒取僧香熏,故割其鼻,以火烧之。彼人如是五根犯戒堕地狱中,本业相似,受苦果报,恶业行故。彼地狱中如是无量百千年岁,常被烧煮,多有炎鬘处处普遍满合地狱,名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,得侏儒身,目盲耳聋,贫穷少死,常患饥渴,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为铁末火处,是合地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,堕合地狱铁末火处。杀生、偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?所谓:有人实非沙门,自谓沙门,若闻妇女歌舞戏笑庄严具声,既闻声已,不善观察,心生爱染,闻彼歌笑舞戏等声,漏失不净,心适味着。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——合大地狱铁末火处,受大苦恼,所谓:热铁四角地狱,周围铁壁五百由旬,常有铁火炽燃不息烧地狱人,自业所作,从上雨火不曾暂停,如是雨铁、如是雨火。以雨铁故,彼地狱人一切身分分散为末;以雨火故,常煮常烧;常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦,唯地狱人受如是苦,除是以外无可譬喻。彼人如是所受苦恼,坚䩕急恶,如是恶苦一切皆畏,不爱不乐,自业所作。如是受苦乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,常在大河渡人之处,常生怖畏,若身常病,若当象等,虽有恶命而常畏死,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘观察如是合大地狱一一别处,唯十六处,更不见有第十七处。合大地狱十六别处,多众常满,如是观察实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报,厌离生死。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,如此比丘谛观察已,通达业果,如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已,攀缘通达,不乐有中住魔境界。彼地夜叉见彼比丘如是精进,即复上闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,如前所说,次第乃至无量光天,乃至说言:‘阎浮提中某国某村,如是次第剃除须发被服法衣,正信出家,彼比丘如是乃至得第九地。’无量光天闻已欢喜,迭相告言:‘天等当知!魔分损减,正法朋长。’

  “又彼比丘如是观察三地狱已,次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中?彼见闻知:所谓有人杀生、偷盗、邪行、饮酒,乐行多作,如是四业普遍究竟,作而复集,身坏命终则生如是叫唤大地狱。杀、盗、邪行业及果报如前所说,今说饮酒乐行多作,则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众,若与戒人——出家比丘、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者,与其酒故,心则浊乱。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤大地狱,彼中恶热,受大苦恼。受何等苦?谓:以铁钳强擘其口,洋赤铜汁灌口令饮,初烧其唇;既烧唇已,次烧其齿;既烧齿已,次烧其舌;既烧舌已,次烧其咽;如是烧咽,次烧其肚,如是次第烧其小肠;烧小肠已,复烧大肠,如是生藏,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。如是彼人酒不善业,得如是报,号啼吼唤,呼嗟大哭。

  “彼人如是唱唤吼已,阎魔罗人为责疏之,而说偈言:

“‘已作不善业,  今受苦恼果,
  自痴心所作,  后则被烧煮;
  如是不善业,  已恶心所作,
  今受莫呻唤,  何用呼嗟为?
  若人作恶业,  皆得恶果报,
  若欲自乐者,  如是莫近恶。
  若作少恶业,  地狱多受苦,
  痴心自在故,  得脱犹作恶。
  恶业不可信,  令人到地狱,
  少火能烧山,  及一切林树。
  痴人念作恶,  不喜乐善法,
  见恶行果报,  皆从因缘生。
  云何不乐法?  何故不舍恶?
  若人离恶业,  则不见地狱;
  若人自心痴,  不知恶业果,
  彼人受此恶,  汝今如是受。
  恶业生地狱,  为恶业所烧,
  恶不到涅槃,  怨不过恶业。
  本恶业所诳,  今为恶业烧,
  若不作恶业,  终不受苦恼。
  若人能制爱,  此道寂静胜,
  如是舍爱人,  则近涅槃住。
  已造恶业竟,  不曾修行善,
  如是恶业烧,  心勿行恶业。
  行恶业之人,  无处得安乐,
  若欲自乐者,  应当喜乐法。
  若人喜乐恶,  受苦中之苦,
  若不能忍苦,  不应作恶业。
  善人行善易,  恶人行善难;
  恶人造恶易,  善人作恶难。’

  “彼地狱中阎魔罗人,如是责疏地狱人已,设种种苦,所谓二山:山甚坚䩕,铁炎火燃,两相作势,一时俱来,拶(嗟末反)地狱人,拶已磨之,其身散尽,无物可见;如是磨已,而复还生,复以二山如前拶磨,如是如是,生已复拶、生已复磨。如是无量百千年岁恶业未尽,彼地狱处若得脱已,走向余处望救望归,思得解脱。阎魔罗人即复执之,令头在下,置铁镬中,彼人如是在铁镬中头面在下,经百千年汤火煮之,如是恶业犹故不尽。彼镬汤处若得脱已,走向余处望救望归,欲求安乐。彼人面前有大铁乌,其身炎燃,即执其身,攫斫分散,脉脉节节为百千分,分散食之,分分分散,如是无量百千年岁,而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已,望救望归,走向余处,饥渴苦恼,远见清水若陂池等,疾走往赴。彼处唯有热白镴汁满彼池等,彼欲澡洗,即便入中;既入彼处,以恶业故,即有大鼋取而沈之,热白镴汁煮令极熟,如是无量百千年岁,乃至不善恶业破坏无气尽已,如是大鼋尔乃放之。既得脱已,彼人苦恼,望救望归,走向余处,面前现见阎魔罗人手执铁?,其?炎燃,以如是?而?其头,即便穿彻,或有被刺破背出者,或有被刺破胁出者,或有被刺破头出者,彼地狱人受大苦恼,唱声吼唤,余地狱人罪业力故,闻其吼唤谓是歌声,皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之,铁?刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁,乃至作集恶业破坏无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。望救望归,走向余处,远见有村,屋舍具足,多有河池,专心直进疾走往赴,欲入彼村;彼村一切皆悉炎燃,有金刚口利牙黑虫,身皆炎燃处处遍满。既入村已,门即密闭,彼地狱人为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁,乃至作集恶业破坏、无气烂尽,得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,心则忽忘,贫穷无物,常在道巷、四出巷中卖鄙恶物,治生求利。为诸小儿佯笑戏弄,口齿色恶,脚足劈裂,常患饥渴之所逼切,无有妻子,无父无母兄弟姊妹,此是饮酒与酒恶业,余残果报。如是戒人与酒罪业则堕如是叫唤大地狱,受苦果报,应如是知。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,有何别处?彼见闻知:叫唤地狱有别异处,名大吼处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作,堕彼地狱生大吼处。杀、盗、邪行业及果报,如前所说。何者饮酒?所谓:以酒与斋戒人、清净之人。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱大吼处生,受大苦恼,所谓苦者:热白镴汁先置口中,以本持酒与斋戒人、与清净人恶业所致故,以炎燃铁钵盛之置其口中,大苦逼恼,发声大吼。如是吼声,余地狱中则不如是。彼诸罪人生大悲苦,唱声吼唤,大吼之声遍满虚空。阎魔罗人本性自瞋,彼地狱人罪业力故,阎魔罗人闻其吼声,倍更瞋怒。诸饮酒人不护诸恶,一切不善不生惭愧。若与酒者,是则与人一切不善,以饮酒故,心不专正、不护善法,心则错乱;彼乱心人不识好恶,一切不善不生惭愧;若人与酒则与其因,以有因故,能为不善。如相似因,相似得果。以此因缘,久受大苦,种种苦恼、无量苦恼。何故名曰大吼地狱?以受无量种种苦恼,发声大吼,是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处,乃至不善恶业破坏、无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,生则愚钝,心不黠慧,则多忘失,少时不忆。如是闇钝愚痴之人,无有资财,人不敬爱,贫穷无物,虽复求财而不可得,若得微病即便命终,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见:如是叫唤地狱有十六处,何等十六?一名大吼;二名普声;三名发火流;四名火末虫;五名热铁火杵;六名雨炎火石;七名杀杀;八名铁林旷野;九名普闇;十名阎魔罗遮约旷野;十一名剑林;十二名大剑林;十三名芭蕉烟林;十四名有烟火林;十五名火云雾;十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处?彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已,次观第二,名普声处。彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作,彼人则堕叫唤地狱,生普声处。杀、盗、邪行业及果报,如前所说。何者饮酒?若人饮酒乐行多作,若于他人初受戒者与酒令饮。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱普声处生,受大苦恼,所谓杵筑:彼地狱人发声吼唤,其声遍满彼地狱处、若铁围山、一切诸河、四天下处、阎浮提等,在彼处者彼吼声出,一切消尽,彼人啼哭悲号吼声自业相似。彼地狱人如是吼唤,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,则生旷野少水国土。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:唤大地狱复有异处,名发火流,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作,彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀、盗、邪行业及果报,如前所说。何者饮酒?于优婆塞五戒人边说酒功德,作如是言:‘酒亦是戒?’令其饮酒。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱发火流处,受大苦恼,所谓雨火,彼地狱人常被烧煮,炎燃头发,乃至脚足有热铁狗啖食其足,炎嘴铁鹫破其髑髅而饮其脑,热铁野干食其身中,如是常烧、如是常食。

  “彼人自作不善恶业,悲苦号哭,说偈伤恨,向阎罗人而作是言:

“‘汝何无悲心?  复何不寂静?
  我是悲心器,  于我何无悲?’

  “阎魔罗人答罪人曰:

“‘汝为痴所覆,  自作多恶业,
  今受极重苦,  非我造此因。
  痴人不学戒,  作集多恶业,
  既有多恶业,  今得如是果。
  是汝之所作,  非是我因缘,
  若人作恶业,  彼业则是因。
  已为爱罥诳,  作恶不善业,
  今受恶业报,  何故瞋恨我?
  不作不受殃,  非谓恶无因,
  若人意作恶,  彼人则自受。
  莫喜乐饮酒,  酒为毒中毒;
  常喜乐饮酒,  能杀害善法。
  若常乐饮酒,  彼人非正意,
  意动法叵得,  故应常舍酒。
  酒为失中失,  是智者所说,
  如是莫乐酒,  自失令他失。
  常喜乐饮酒,  得不爱恶法,
  如是得言恶,  故应舍饮酒。
  财尽人中鄙,  第一懈怠本,
  饮酒则有过,  如是应舍酒。
  酒能炽燃欲,  瞋心亦如是,
  痴亦因酒盛,  是故应舍酒。’

  “如是地狱发火流处,是地狱人自业所得,乃至作集恶业破坏、无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人则生一种国土无酒之处,一切资具无色无味,不知色味,是本恶业余残果报。

  正法念处经卷第七


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第八

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之四

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名火末虫,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱火末虫处,业及果报如前所说;复卖酒者,加益水等而取酒价,如是卖酒,有偷盗过。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱火末虫处,受大苦恼,所谓苦者:四百四病。何等名为四百四病?百一风病,百一黄病,百一冷病,百一杂病。彼地狱人相似因果。若阎浮提处、郁单越处、瞿耶尼处、弗婆提处,如是四处,随若干人一病之力,于一日夜能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病,而复更有余诸苦恼,所谓苦者:彼地狱人自身虫生,破其皮肉脂血骨髓而饮食之,受如是苦,唱声大唤,孤独无救。而复于彼阎魔罗人极生怖畏,复为大火之所烧煮,其身炎燃受种种苦,乃至作集恶业坏散、无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷苦恼,是其前世卖酒恶业,余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为热铁火杵,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报如前所说。今复说酒:若人以酒,诳与畜生——师子虎熊,鸜鹆、命命是等鸟兽,令其醉已,则无有力,不能得去,然后捉取,若杀、不杀。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱热铁火杵别异处生,受大苦恼。热炎铁杵是恶业作,筑令碎末如沙相似,一切身分皆悉散坏,彼受大苦,唱声号哭,递相向走;如是走时热炎铁杵随后打筑,普受大苦。阎魔罗人复更执之以利铁刀削其身体,削已复割,割已复克,克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,得风血病,是彼恶业余残果报;生恶国土,无有医药瞻病使人,贫穷困苦,复生恶国,多有种种恶草刺棘,在于多热少水之处,常怀怖畏,是彼恶业余残势力。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为雨炎火石,是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生,业及果报如前所说。又复若人作如是心:‘象若醉时能多杀人,若杀多人,我则得胜。’为令象斗,与酒令饮。是业报故,堕于恶处——叫唤地狱雨炎火石别异处生,受大苦恼,所谓苦者:罪业力故,彼地狱中有大象生身皆炎燃,一切身分皆能打触,取彼人已,触破彼人一切身分,破碎堕落,与大怖畏,彼人如是唱声大唤,身分散尽。若得脱已,而复更为阎魔罗人执之,置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮,身体烂坏,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人则生杀象之家,为象所杀,常困贫穷,面色不好,手足坚涩,身常涩触,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名杀杀处,是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱生杀杀处,业及果报如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女,令其醉已,心乱不正,不守梵行,然后共淫。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处——叫唤地狱生杀杀处,受大苦恼。所谓苦者:热炎铁钩拔其男根,拔已复生,拔已复生,新生濡嫩,而复更拔,极受大苦,唱声叫唤。彼恶业人脱如是处,走向异处,既如是走,当其面前见有险岸,见有乌鹫獯狐鸱雕身皆是铁,热炎嘴爪,处处遍有在彼险岸。彼地狱人如是见已,生大怖畏,皱面喎口,望救望归,堕险岸处,热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕,分分分散而啖食之,食已复生。如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道,如是次第如前所说,王法所缚,身体恶色,面貌丑陋,系狱而死,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为铁林旷野,是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱铁林旷野,业及果报如前所说。又若有人毒药和酒,与怨令饮。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕极恶处——叫唤地狱铁林旷野,受大苦恼。所谓:铁轮热炎疾转,阎魔罗人以热铁绳缚地狱人,在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人以热铁箭射其身分,体无完处,如芥子许。罪业力故,而复不死。彼铁轮处因缘若尽,走向余处,罪业力故,复为铁蛇之所执持,于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,生捉蛇家,喜捉蛇头,以彼恶业余残势力,蛇螫而死,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名普闇火,是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱普闇火处,业及果报如前所说。又复若人卖酒活命,有买酒人不知酒价,彼卖酒人少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱普闇火处,受大苦恼。所谓苦者:普闇火处地狱之中,阎魔罗人不识不知为是何人而闇打之,彼地狱人受大苦恼,不知谁打;入闇火中,彼火乃无微少光明如毛头许,彼地狱人于彼火中烧煮烂坏;复有铁锯解劈其身,从头而起裂为两分。罪人苦恼,唱声大唤,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,常患饥渴之所逼恼,无有财物,生隘迮处、生常俭处、非正人类相似处生,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名阎魔罗遮约旷野,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀盗邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱,生阎魔罗遮约旷野,业及果报如前所说。今复说酒:若人以酒强与病人、新产妇女,若为财物、若为衣服、饮食等故,如是与酒,若取财物、若取衣服、若饮食等。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野,受大苦恼。所谓苦者:从足甲燃乃至燃头;阎魔罗人热炎铁刀,从足至头若斫若刺,既斫刺已,又复更与极大苦恼,所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁,常一切时烧斫劈打,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人则生恶国恶处边地之处,下贱放猪,如是处生,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名剑林处,是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱生剑林处,业及果报如前所说。今复说酒:若人以酒诳他欲行旷野之人言:‘是第一阿娑婆酒,令人不醉。’而与恶酒,彼将酒去,既入旷野险处饮之,饮已极醉无所觉知,如是醉人所有财宝悉为贼取或夺其命。阿娑婆酒味如酪浆、有如美水、有如马酪,以好妙药和而作之。彼人不与,而与恶酒,故令使醉;彼与酒者,世人皆言:如捉咽贼,最是恶贼。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱生剑林处,彼作集业,受大苦恼。所谓苦者:雨炎火石甚多稠密,普身被烧,如是劈斫,倒地吐舌。彼处有河名热沸河,热血洋水,常生怖畏。彼河热沸以热铜汁、热白镴汁和杂其中,如是无量百千年岁常被烧煮。阎魔罗人以炎刀枷,若斫若打,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人黑色与墨无异,多瞋多妒,性悭常贫,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名大剑林,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱大剑林处,业及果报如前所说。今复说酒:旷野之中无人居处,唯有道路多人所行,若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱大剑林处,受大苦恼。所谓:多有大利剑树高一由旬,刀叶甚利、树茎炎燃、烟毒炽盛,是本与酒恶业所作。若一由旬未到树所,身已熟烂而复不死。如是如是近大剑林,彼林周广三千由旬,火烟毒刀有百千重,受大苦恼而复不死。若地狱人到大剑林,阎魔罗人打蹴令入,有在树下普遍雨刀,一切身分、一切筋脉、一切诸节、一切骨髓皆悉破裂,分分分散。复有刀枷,阎魔罗人手执刀枷,周围剑林。罪人若出,见则还入。彼大剑树铁林之中罪人,若见阎魔罗人极生怖畏,有映树者、有上树者、有被捉者;既捉得已,以刀斩斫,有头破者是本与酒恶业果报;若映树者有铁鹫鸟啄,破其眼而饮其汁,是本与酒恶业果报;若上树者则堕树枝在于地上,身为百段、若一千段,是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者则堕灰河,热灰所漂,身骨洋烂。如是无量百千年岁受大苦恼,此说少分,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,心则不正,报得恶病、若得大病、若心痛病、只罗娑病、若脚肿病、若目盲病,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为芭蕉烟林,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生,业及果报如前所说。今复说酒:若人欲心,是故持酒,阴密与他贞良妇女,欲令彼醉,不住威仪、心动变异,望行非法。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱芭蕉烟林别异处生,受大苦恼。所谓苦者:彼地狱处周围纵广五千由旬,普烟遍满,有恶焦火而复黑闇。彼闇火中有炎铁块厚三居赊,皆是火炭,闇覆不见。彼地狱人速疾没入黑闇火覆,不能唱唤,如是罪人一切根门皆悉火满,是彼与酒恶业果报。若脱彼处,则芭蕉烟满其根门,既受烟苦,还复忆前火中之乐,如是烟气势力严利。若脱彼处,复有铁鸟名烟叶鬘,其嘴甚利,啄破其骨,取髓而饮。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,则多胁病,贫穷短命,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为烟火林处,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱烟火林处,业及果报如前所说。今复说酒:若人欲令怨家衰恼,以酒与贼、若与官人,令与怨苦。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱烟火林处,受大苦恼。所谓:热风如刀如火,彼恶业故,作如是风,吹彼罪人在于空中势相打触,不得自在,身体碎坏犹如沙抟,恶业力故,身复还生。如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,受一切苦。所谓苦者:火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、铁苦、热灰等苦,受如是等第一极苦、第一极恶、第一极急。如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,项上三堆极高隆出,常患癃病,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名云火雾,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,生彼地狱云火雾处,业及果报如前所说。今复说酒:若人以酒与持戒人、若与外道,令其醉已,调戏弄之令彼羞耻,自心喜乐。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱云火雾处,受大苦恼。所谓苦者:彼地狱中地狱火满,厚二百肘,阎魔罗人捉地狱人令行火中,从足至头一切洋消,举之还生;以恶业故有火风起,吹地狱人如叶集散,十方转回犹如捩绳;彼地狱人如是被烧,乃至无有灰末可得,而复还生。如是无量百千年岁常如是烧,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人则生阎魔罗国、婆离迦国,常负人故,项则常肿,彼酒恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱复有何处?彼见闻知:复有异处名分别苦,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行,乐行多作,彼人则堕叫唤地狱分别苦处,业及果报如前所说。今复说酒,所谓:有人欲行因缘,以酒与奴及作人等,令彼饮酒身力不乏,若行猎时能速疾走、能杀鹿等。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处——叫唤地狱分别苦处,受大苦恼。所谓苦者:随彼罪人,如是如是种种分别,阎魔罗人如是如是与大苦恼百倒、千倒、若百千倒、亿百千倒,若干种种异异苦恼,如前所说,余地狱中种种苦恼,彼一切苦此中倍受。

  “阎魔罗人责疏罪人而说偈言:

“‘以三种恶业,  遍在九处熟,
  四十重受苦,  恶业行所得。
  酒为恶根本,  被笑入地狱,
  一切根失灭,  不利益因缘。
  太喜多语言,  增贪令他畏,
  口过自夸诞,  两舌第一处。
  酒能乱人心,  令人如羊等,
  不知作不作,  如是应舍酒。
  若酒醉之人,  如死人无异,
  若欲常不死,  彼人应舍酒。
  酒是诸过处,  恒常不饶益,
  一切恶道阶,  黑闇所在处。
  饮酒到地狱,  亦到饿鬼处,
  行于畜生业,  是酒过所诳。
  酒为毒中毒,  地狱中地狱,
  病中之大病,  是智者所说。
  酒失智失根,  能尽灭法宝,
  酒为第一胎,  是破梵行怨。
  饮酒令人轻,  王等尚不重,
  何况余凡人,  为酒之所弄。
  诸法之大斧,  令人无羞惭,
  若人饮酒者,  一切所轻贱。
  无智无方便,  身口皆无用,
  一切皆不知,  以酒劫心故。
  若人饮酒者,  无因缘欢喜,
  无因缘而瞋,  无因缘作恶。
  于佛所生痴,  坏世出世事,
  烧解脱如火,  所谓酒一法。
  若人能舍酒,  正行于法戒,
  彼到第一处,  无死无生处。
  汝舍离善行,  为酒之所诳,
  堕地狱恶处,  何用呼嗟为?
  饮酒初虽甜,  受报第一苦,
  过如金波迦,  是智者所说。
  智者不信酒,  不能坏其意,
  触冷果报热,  由酒到地狱。
  若作恶业者,  意轻则心喜,
  报则第一苦,  后悔是痴人。
  不乐欲中意,  欲第一诳人,
  缚在生死恶,  一切地狱因。
  若人喜乐欲,  彼人苦无边,
  为欲所啮者,  乐则不可得。
  汝本意乐欲,  来此恶地狱,
  受极恶苦恼,  今者徒生悔。
  汝本作恶业,  为欲痴所诳,
  彼时何不悔,  今悔何所及?
  作集业坚牢,  今见恶业果,
  本不应作恶,  作恶今受苦。
  恶业得恶报,  作恶者自受,
  恶不殃善者,  如是应舍恶。
  若舍恶之人,  于恶则不畏,
  自作自受苦,  非余人所食。’

  “阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已,复与无量种种苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,身体干枯,第一瞋心,难可调顺,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观叫唤之大地狱,彼大地狱唯有此处,更无别有异处可见,亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱,如是十六眷属之处,如活、黑绳、合等地狱种种苦恼,此中具足,转重转胜。彼地狱中所受苦恼,彼一切苦此地狱中皆悉十倍。何以故?以作恶业坚重多故,杀、盗、邪行、与持戒人酒,四倍恶业,此地狱受坚䩕多重种种苦恼,寿命延长彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报,既思惟已,则于生死十倍厌离。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,彼比丘观察如是诸地狱已,深畏生死,得第十地。彼地夜叉知已欢喜,如是复闻虚空夜叉,如前所说,次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等,彼梵天等闻已欢喜,如前所说:‘生死魔分皆悉损减,正法增长。’

  “又彼比丘知业果报,次复观察余大地狱,彼见闻知:复有地狱名大叫唤。众生何业生彼地狱?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,增上满足,如是之人生大叫唤大地狱中。杀生、偷盗、邪行、饮酒,业及果报如前所说。今说妄语:增上满足第一极恶,一切善人之所憎贱,一切恶道所由之门。如是业者,所谓有人,若王、王等、军众等中谓为正直,二人诤对,与作证人,言如是事:‘是我所知,此事正尔,我则是量。’彼二诤人,各各说已,如是证人内心实知,口不正说,或得财物、或知识朋友、或染欲心,自诳破坏,如前所说。如是证人作如是心:‘彼先时语如是如是,我于今者如是异说。我此妄语,如是妄语,竟有何罪?’彼妄语人心谓无罪,起如是心:‘我当无罪。’彼人异说于二人中,得妄语罪。一人得罚,或时致死、或时畏死、或时得罚、或输舍宅,如彼法制,相似得罚。如是恶人,以是妄语恶业因缘,身坏命终堕于恶处,谓大叫唤大地狱中。

  “彼处命长,以何为量?如化乐天八千年寿,依此人中若八千年,于彼天中为一日夜,彼三十日以为一月,彼十二月以为一岁;于彼天中若八千年,彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中,是恶业人妄语人处,以诳自他,能破一切第一善根,如大黑闇,大众不信。如是妄语,善人不许,一切圣人声闻、缘觉、正遍知者之所呵责,一切世间、出世间道皆不相应;一切善根桥梁大斧,常恼他人、如烂死尸、破坏不坚、如恶毒起;世间生死,恶道因缘;如屎无异,能令口中生烂臭气;常生苦网,不可爱乐,是大地狱大怖畏使;临欲死时,心则大惊,阎魔罗人境界所摄;是大怨家,能令人堕饿鬼、畜生证明恶业;贫穷因缘;能与地狱大怖畏事;能作畜生相食因缘;无始来转生死种子。“妄语果报,于彼处生,彼大地狱有十八处。何等十八?一名吼吼;二名受苦无有数量;三名受坚苦恼不可忍耐;四名随意压;五名一切闇;六名人间烟;七名如飞虫堕;八名死活等;九名异异转;十名唐悕望;十一名双逼恼;十二名迭相压;十三名金刚嘴乌;十四名火鬘;十五名受锋苦;十六名受无边苦;十七名血髓食;十八名十一炎。此十八处是大叫唤之大地狱所有别处。

  “彼大叫唤大地狱者,众生何业而生于彼?作集业道普遍究竟,乐行多作,堕大叫唤根本自体极大怖畏大地狱中,受大苦恼。所谓苦者:其舌甚长,三居赊量,其体柔软如莲花叶,从口中出,阎魔罗人执热铁犁,其犁炎然,耕破作道;热炎铜汁其色甚赤,以洒其舌;舌中生虫,其虫炎口,还食其舌,彼妄语人罪业力故,舌受大苦不能入口。彼地狱人口中有虫名曰碓虫,而拔其齿。又恶业故,风散其龂,碎粖如沙,有利刀风削割其咽,炎嘴铁虫啖食其心。彼大叫唤根本地狱,如是极烧妄语人身;以恶业故,身中生虫,还食其身,虫身炎燃,彼地狱人身内虫食,受急病苦;如是内外二种苦恼。彼地狱中阎魔罗人,复与罪人种种苦恼,谓铁钩打筋脉骨髓,一切身分破坏碎散。又复更受余异苦恼,所谓斤斧斤其身体一切身分乃至骨等。彼妄语人以他因缘,作如是说:‘不依一切法桥而行,乃是一切不饶益门,复是一切善谷之雹。如是妄语亦是一切恶道之门,亦是一切苦恼之藏、一切众生之所不信、一切圣人弃舍如屎,诸佛世尊、声闻、缘觉、阿罗汉等舍之如毒;若行世间、出世间道如大黑闇;人无爱者;乃是地狱第一因缘,无异相似如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说、今说、当说,如是业因,相似得果。’彼大叫唤之大地狱复有火烧如生酥者,炎燃铁锯以锯其体,身心苦恼,彼大地狱大火煮之,是见知者大悲因缘地狱相似;一切重病,如是病者名尚叵说,受如是病,极大苦恼;如是所说二种大苦,乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷短命,乱心不男,一切恶贱,人所不信,是彼杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语余残果报。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “若人过一法,  如是妄语人,
  破坏未来世,  无恶而不造。
  莫作妄语说,  一切恶因缘,
  能系缚生死,  善道不可见。
  二世不饶益,  一切相憎恶,
  妄语者能令,  一切法空旷。
  若人即生时,  口中有大斧,
  如是能自割,  所谓妄语说。
  一切恶之幡,  一切恶处绳,
  痴闇之藏处,  所谓妄语说。
  若人离实语,  一切善人舍,
  今世犹如草,  后世恶处烧。
  健者勿妄语,  妄语甚为恶,
  口中气烂臭,  后身则生悔。
  若舍离实语,  彼人法叵得,
  如是离法人,  生世苦无边。
  实为诸法灯,  善人爱如实,
  得天道中胜,  离热者所说。
  实道得生天,  实道得解脱,
  若人离实者,  善人说如狗。
  若人无实语,  小人中小人,
  实是法之阶,  明中第一明。
  实是解脱道,  财中第一财,
  救中第一救,  是智者所说。
  明中第一明,  眼中第一眼,
  无物犹为富,  庄严之庄严。
  实为第一藏,  王等不能夺,
  若实说之人,  行到第一道。
  种种庄严者,  端正不如是;
  若人实庄严,  端正则如天。
  非父母财物,  非知识非亲,
  能救护后世,  唯实语能救。
  圣人说妄语,  火中第一火,
  毒中第一毒,  恶道第一阶。
  妄语能烧人,  名为第一烧,
  如毒火烧触,  故应舍妄语。
  如是一切恶,  慎勿妄语说,
  一切畏等恶,  智者说妄语。

  “彼比丘如是谛观妄语业果,无障碍见,亦复谛见实语功德,如是谛观善恶业道,观大叫唤大地狱处,彼见有处名为吼吼,是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒,生于彼处,业及果报如前所说。复有妄语:亲旧因缘,一朋所摄,于对诤时作妄语说,后不忏悔、不厌不毁,乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕彼地狱生吼吼处,受大苦恼。所谓苦者:以舌妄语,还受舌罚。阎魔罗人以利铁刀穿其颔下,挽出其舌,以恶泥水用涂其舌,口中炎燃、舌根烂臭,炎口黑虫啖食其舌,身受大苦,如前活等地狱中说。苦恼之状,彼前一切诸地狱中所受苦恼,皆悉和合如前略说。乃至彼人妄语恶业坏烂无气,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷颠狂,无心失心,短命、根缺,世所嫌贱,皆是一切不饶益器。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名为受苦无数量处,是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒,作而复集,堕彼地狱名为受苦无数量处,业及果报如前所说。复有妄语。何者妄语?若人因欲或因瞋心作妄语说,若他所遣,作如是言:‘彼人是我第一知识、是我所爱,汝若爱我,彼是我友,可为我故与彼怨对,作不饶益方便语说。’若人如是妄语言说,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生受苦恼无数量处,受大苦恼。所谓苦者如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦皆悉和合,是此地狱一处苦恼。何以故?以业重故受苦亦重,以受苦重,示业果报。如是受苦无有休止,业与烦恼,生死轮转无有边际犹如旋环。如是妄语一切恶业,异异因缘、异异转行,种种恶业,多作多受,皆由妄语。又复妄语能割断灭满善根柱,如相似因,得相似果。以是因缘,此地狱处名为受苦无有数量,彼不可说。彼受苦恼,不可具说,无异相似,乃是一切地狱人中之地狱人受恶苦恼。所谓苦者:受虫生苦、受饥渴苦、受大火苦、无悕望苦、无安慰苦、受黑闇苦、受相触苦、受不爱触色声香苦,受见本生怨家人来铁刀割苦,渡灰河苦、铁钩破苦,受堕险岸、大火烧苦,受拔草苦。拔草苦者:打斫作疮,着草疮上,待相着已,然后掣发。受金刚拶磨令碎苦,受周遍火炎鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼,与彼受处地狱相应堕大险处所受苦果——妄语——相似。如是乃至彼妄语人妄语恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,彼人常病,若患咽病、若患口病,如是等苦,贫穷困苦,常从富人、能舍之人乞求不得,一切皆知、皆言:‘汝是妄语舌人。’是故不与,恶病而死,是彼前世妄语恶业余残果报。

  正法念处经卷第八


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第九

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之五

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为受坚苦恼不可忍耐,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒,乐行多作,堕彼地狱生受坚苦不可忍处,业及果报如前所说。复有妄语。何者妄语?若王、王等、官人执持,若因于他、若自因缘、若因与物得脱怖畏,若余人证、若为生活如是妄语。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生受坚苦不可忍处,受大苦恼。所谓苦者:以恶业故,自身生蛇,一切身中处处遍行,遍挽其筋,地狱因缘遍食身分、食脾肠等,在内宛转,如是苦恼重于火苦。如是彼处受大蛇苦、受恶毒苦,严利于火,受如是苦无有边际。彼地狱处所受苦恼坚䩕叵耐,不可具说。彼地狱苦不可忍耐,而复不死,于一切时受极重苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,既在母胎,母即常病。恶业力故,从初在胎乃至出时,母病不差,若得出胎,即生即病,一切医师所不能治。是本恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名随意压,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?是作集业生于彼处,彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语,乐行多作,堕彼地狱随意压处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。何者妄语?所谓:有人认他田地、夺他田地,斗诤妄语,曲回而说、不正直说;劫他田地,言语压他,自取道理。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱随意压处,受压苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。活等地狱诸地狱人见此地狱,皆悉指言:‘彼是地狱!’所谓苦者:二铁韛囊,风满其中,阎魔罗人置彼罪人在铁炉中,亦如置铁,以韛极吹,铁钳钳之在铁砧上铁椎打之,如是打已,复置炉中,以二铁韛吹之如前。以罪业故,恶热甚炽,吹已复吹,吹已钳出置铁砧上,以热铁椎极打、连打、多打、急打,如是打已,犹活不死。又复钳之置镬汤中,竖之令坚,一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气,彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,常渴、多瞋,人所不信,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名一切闇,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语,乐行多作,堕彼地狱一切闇处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。何者妄语?所谓:有人奸他妇女,于众人前、若于王前妄语说言:‘如是妇女,我实不犯。’令彼女家,返得殃罚。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱一切闇处,受大苦恼。所谓苦者:劈头出舌,出已刀割,割已复生,复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,生盲耳聋,常在道头、若四出巷乞索活命。自身如是,得如是人以为父母,经无量家乞求而活,寿命不长,无妻无子。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名人闇烟,是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒及以妄语,乐行多作,堕彼地狱人闇烟处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。何者妄语?所谓:有人治生活命,共他立要,香火为契,异处治生,实得财物,妄语说言:‘我不得物。’而不共分。彼人如是即是大贼,劫他财物。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱人闇烟处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:此中一切身分皆悉遍割;割已复生,生则软嫩,彼复更割;割已复生,生更软嫩,而复更割,是彼恶业苦报粗报,一切肉尽,唯有骨在;自身生虫,虫金刚嘴,其虫炎然种种杂色,而食其身;受种种苦,唱声大唤。彼地狱人如是无量百千年岁,乃至作集恶业破坏、无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,一切身分皆悉烂臭,头生湿虫,常无衣服贫穷困苦,设有少者,一切补纳,所有语言一切不信,人所不爱,不知治生,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为如飞虫堕,是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语,乐行多作,堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。何者妄语?所谓:有人取众僧物,若谷、若衣,随何物等处处贩卖,贱买贵卖;既得利已,不与众僧,言不得利,欺诳众僧。如是之人贪心妄语,作如是言:‘我唯得此,更无有余。我所治生唯得尔许。’如是之人治生妄语。如是痴人,贪心所作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱如飞虫堕别异处生,受大苦恼。所谓苦者:彼有铁狗啮破其腹,破已食之——食肠、食背,阎魔罗人手执斤斧,斧热炎炽,斤其身肉以称称之,一两、半两与狗令食;斤斧甚利,复斤其骨,为取其髓,用与狗故;热炎铁钩,钩其颔下,既令破已,热炎铁钳拔舌令出,驱令使起,热炎铁钩,钩其身体,肉皆破裂,如是拔筋,一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人,自作恶业,自如是食。彼妄语人如是业熟,既得免离阎魔罗人,有大炽火满地狱中,间无空处,妄语罪人入火地狱如飞虫堕,如是常烧,烧已复生,生已复烧。如是无量百千年岁,乃至作集恶业破坏、无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,生在贫穷下贱之家,生便被烧,设有多人严峻防备,而必被烧,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名死活等,是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒,复有妄语,乐行多作,堕彼地狱死活等处。如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具足,复有异苦,谓:以杖打即死,却杖即活。如是无量百千年岁,死已复活,活已复死,彼人如是以恶业故。若得脱已,次复更见优钵罗林,疾走往向,望救望归,见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报?所谓:有人非出家人,为作贼故,着出家服,见有多人欲行旷野而问之言:‘彼旷野处为有贼不?’彼知有贼,即答言:‘无。’彼人到已,为贼劫夺,亡失财物。妄语诳他,彼信因缘,如业相似,相似得果。见优钵罗满中青光,而悉是火。阎魔罗人执之,扶着优钵罗中,以火烧之,以无足故不能得下。如是恶业相似势力,令彼罪人手足眼目,一切皆无。如是地狱,优钵罗中大火充满,如是无量百千年岁常被烧煮,死而复活。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,所有言语不依道理,自出心语,曲回言说;设得财物,为王所夺,系狱而死。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名异异转,是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语,乐行多作,堕彼地狱异异转处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。何者妄语?所谓:有人谄曲妄语,欲令他人胜负、衰利、死活等故。所谓:有人若阴阳师,善知卜术,卜事皆当,若有德人,常出实语,世人所信,复有因缘,他人所问,作如是意:‘我不妄语,一切皆知,一切人信。我今妄语,人皆谓实。’如是念已,即作妄语。以妄语故,能令国土一切亡失,若胜人死,令他怨者迭相劫夺亡失财物。彼妄语人,一切所信,信其妄语。彼妄语人正行形服,而实是贼。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱异异转处,受大苦恼。所谓苦者:彼地狱处远见父母奴仆知识、香火善友,是本人中先所见者,于地狱中而安慰之,彼地狱人既闻爱语,疾走往赴,望救望归。彼人如是走赴异处,入灰火中,如石堕水,没已复出,一切身分受大苦恼,唱声大唤。复见父母妻子、香火善友知识,复更走赴,以恶业故,道生铁钩,钩攫其体,既到复为阎魔罗人之所执持,炎燃铁锯,解劈其身犹如劈木。如是罪人若脱彼处,唯有骨在,一切身分皆悉破裂,走向异处,更为其余阎魔罗人执着炎火铁刀轮中。彼铁刀轮上下皆有。以恶业故,如是铁轮利刀遍满,彼轮疾转,炎火炽燃,磨彼妄语恶业之人碎如麨末,末已复生。彼地狱人轮处得脱,复见父母妻子、香火善友知识,望救望归,疾走往赴,以恶业故,既如是走,道上多生热炎铁钩,有恶师子——恶业所生——执彼罪人置于口中,在牙齿间,阎魔罗人热炎铁钩钩之令出,出已思念而复更走。既如是走,其足破裂,火炎极烧,一切身分皆悉破坏,烧燃焦烂,犹走不止,遍身是疮,彼罪人身骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作,相似业因,相似得果。如彼人说:‘我实语人。’而作妄语、谄曲心语、抂谤他语,如是彼人见有父母妻子、香火善知识等。彼妄语人如是久受无边苦恼坚䩕利苦,如是无量百千年岁常煮常烧、常劈常打,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷下贱,根阙常病,一切众人之所憎嫉,一切不信,一切污恶,一切所作唐劳其功,所求不得,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名唐悕望,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒,复有妄语,乐行多作,堕彼地狱唐悕望处,业及果报如前所说。今说妄语。何者妄语?于苦恼人,若有病人、饥人渴人、贫穷孤独、下贱痴儜如是等人,若粳米等一切食具、若食若饮、若衣若敷卧具舍等一切皆无,若乞、不乞,许而不与,彼常悕望,后时息心。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱唐悕望处,受大苦恼。以本许食而后不与,彼恶业故,见地狱中有好种种佉陀尼食、蒲阇尼食,种种妙好庄严之处,彼地狱人极大饥渴,疾疾而走趣彼食处,远见彼食极好甚爱,清洁具足,到已即无,唯见铁汁热炎炽燃。既趣彼食,疾疾而走,以恶业故,满道铁钩,钩攫其体,乃到彼处,如前所说次第乃至到彼处已,彼所见食,悉为洋铁热炎炽燃、大臭色恶,是彼妄语恶业所作。既近见之,即便堕中,若嗅彼气,烧鼻堕落。若身触之,一切身分皆悉炎燃如萤火虫,铁汁烧唇。既烧唇已,次烧其咽;既烧咽已,次烧其心;既烧心已,次烧其脾;既烧脾已,次烧其肠。如是次第烧生藏已,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。又复敷具及卧具等,许布施已,后时不与,彼妄语业,寒热所逼受大苦恼,无所悕望。彼地狱中热铜板地,罪人坐已,一切身分皆悉消洋,洋已烧燃,后复更生。若人屋舍欲施客人,许而不与,彼妄语业,置欢喜镬、随喜镬中,如是镬量五十由旬,热沸铁汁满彼镬中。彼恶业人头在下入,既入镬中,或上或下皆悉烂熟,未熟则沈,熟已则浮;既浮出已,复沈在下。如是沸热,既烂熟已,一切身分皆悉肉脱,筋皮骨散,一切诸节损少减尽。彼镬甚闇,沸铁满中,生烧其身,唱唤号哭。彼既煮已,复入余镬,镬中煮熟,熟则浮出,如初镬煮,此中亦尔。如是上下,或出或入,彼诸罪人或合一处、或时分散,若相近时极热相触,如是相触一百千倒,身体破为一百千段而复更生。又复更与余诸罪人极热相触,如是相触一百千倒,身体破为一百千段,是本妄语恶业罥缚,于一切时受如是苦。如是乃至彼妄语人恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,生则为奴,属本前世所诳之人,以前世时许而不与,是故如是。或复系属余人为奴,彼人异业。何以故?以无始来生生轮转,无始以来造作种种恶不善业,如是世间生死所摄,处处流转,难相值故,喜爱业绳之所系缚,是故轮转处处异故,不可相值。以此因缘,或时复与异人为奴,常离饮食卧具屋舍、随病医药,常为大家之所骂辱,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名双逼恼,是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒,乐行多作,堕彼地狱双逼恼处,业及果报如前所说。复有妄语。何者妄语?谓:邑子中、社等会中,若我慢心、若因瞋心、若相憎嫉或相斗诤,妄语而说,自他俱诳、自他破坏,以作如是妄语因缘,彼处众中令他得罚,心生欢喜。彼如是业多作究竟,作而复集。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱双逼恼处,受大苦恼。彼人如是社会等中,妄语恶说,以如是因、如是因缘,身坏命终堕彼地狱,在双逼恼别异处生,受大苦恼。所谓苦者:如活、黑绳、合、叫唤等诸地狱中前所说者,此中转胜。以恶业故,彼处则有炎牙师子。彼恶师子取彼妄语地狱罪人,如前所说种种苦恼。既得脱已,为彼师子举而食之,举食则死,下之则活。又复食其一切身分,食已复生,生已复食。以恶业故令彼师子齿机关中炎火充满,以如是齿食彼罪人,罪业力故,师子口中被啮被烧,受两种苦。如是无量百千年岁常被烧压,受大苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,恶业力故,或为蛇螫而致命终,或为师子虎熊所杀而啖食之,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名迭相压,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语,乐行多作,堕彼地狱迭相压处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。何者妄语?有兄弟等,有近有远,两朋诤对。彼兄弟者或同一父、或同一祖、或异兄弟、或是伯叔,分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世,如是人来为作证明,如是等中,为益近者作妄语说,自知非实而故教之以受曲意,方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱迭相压处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,彼人妄语诳亲恶业,于地狱处有铁铰刀,见本人中所诳亲者,铰其身肉,着其口中,驱踧令食,以恶业故自肉不消。

  “阎魔罗人说偈责之,而作是言:

“‘实语得安乐,  实语得涅槃,
  妄语生苦果,  今来在此受。
  若不舍妄语,  则得一切苦,
  实语不须买,  易得而不难。
  实非异国来,  非从异人来,
  何故舍实语,  喜乐妄语说?
  实为胜济口,  因实得诸法,
  实为灯中最,  如来如是说。
  实为药中胜,  常能破坏苦,
  作恶非我教,  汝自痴心造。
  汝自作恶业,  汝今还自受,
  业尽乃得脱,  唱唤何所解?
  己为恶业诳,  今者徒叫唤,
  自诳是愚痴,  叫唤非黠慧。’

  “阎魔罗人如是责疏地狱人已,复与无量百种苦恼,如前所说与大苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,常为他人之所诳惑,所有财物常为他人之所劫夺,如是苦恼,得财物已而复亡失,为一切人之所不信,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为金刚嘴乌,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若何等人杀生、偷盗、邪行、饮酒,复有妄语,乐行多作,堕彼地狱金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼,彼一切苦此中具受。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报,如前所说。今说妄语,所谓:若人于众僧中,许与病者随病医药而后不与。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱金刚嘴乌别异处生,受大苦恼。所谓苦者:本许不与恶业所作,金刚嘴乌啄其身肉而啖食之。既啄肉已,即彼啄处还复更生,生则软嫩犹如莲华,以软嫩故极受大苦。如是更啄,啄已复生,软嫩于前而复更啄,受苦转增。彼地狱人如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处,次第复生炽火炎燃铁沙之中,彼地狱人足蹈热沙,为沙所烧,一切身分,灰亦叵得。又复更生,自食其舌,食已复生;食已复生,舌妄语故,为人所食。彼妄语人妄语说故,还自食舌。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “甘露及毒药,  皆在人舌中,
  实语成甘露,  妄言则为毒。
  若人须甘露,  彼人住实语;
  若人须毒者,  彼人妄语说。
  毒不决定死,  妄语则决定,
  若人妄语说,  彼得言死人。
  妄语不自利,  亦不益他人,
  若自他不乐,  云何妄语说?
  若人恶分别,  喜乐妄语说,
  蜚堕火刀上,  得如是苦恼。
  毒害虽甚恶,  唯能杀一身,
  妄语恶业者,  百千身破坏。
  智者说实语,  是凡人正法,
  戒人为庄严,  能示解脱道。
  众生自作业,  为爱水所漂,
  善逝说实语,  为第一船筏。
  无始终世间,  爱罥之所缚,
  唯实能救解,  法主如是说。
  实能斩烦恼,  斧能斩斫树,
  刀斧斩犹生,  实语斩不尔。
  实能益二世,  故说不尽财,
  出处不可尽,  一切法中胜。
  说此实功德,  能生大乐果,
  智者舍妄语,  谛见人皆舍。

  “舍实语人,金刚嘴乌如是无量百千年岁常烧常食,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,数数斗诤,常堕负处,一切世人不信其语,是彼恶业余残果报。

  “具足妄语不实之人,到极苦恼地狱恶处,受恶果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名火鬘处,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒,业及果报如前所说。复有妄语,所谓:有人于吉会中违制犯法,众人皆言:‘汝有所犯。’彼人畏罚,妄语说言:‘我实不犯。’彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生火鬘处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:铁板炽火炎燃,阎魔罗人执地狱人置铁板上,复以铁板置罪人上,努力揩磨,一切身分为血肉泥,其色甚赤如金舒迦炎色赤树。铁板压之故令如是。若彼地狱阎魔罗人发却铁板,彼地狱人脂血肉末遍满身体。既受此苦,是故于彼阎魔罗人生大怖畏,走向异处望救望归,见有大河,若受苦时,满中热灰。于前与苦阎魔罗人生怖畏故,直入彼河。既入河已,筋节机关一切身分皆悉消洋,如生酥块而复不死,是彼恶业之势力故。彼地狱处竹林稠密,一切火燃,如此人间,大风起时,火烧干林,不烧众生。彼火鬘处,众生遍满被烧炽燃,无针头许而不烧处。既被烧煮,大声叫唤,四出驰走望救望归。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,语言迟难而复不正,自眷属中少少语言尚不辨了,何况众中善巧言说,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名受锋苦,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒,业及果报如前所说。复有妄语,所谓:有人先心忆念,随何等物若多若少,若于佛所、若于众僧、若于法中许布施已,后时复言:‘我实不许。’众僧常有悕望之心,而后不与,妨废众僧;若于余人许而不与,与彼为妨。彼妄语人作集罪过,身坏命终堕于恶处,在彼地狱受锋苦处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处热铁针锋纤细而长、炎燃极利,阎魔罗人执此利针刺彼罪人,如是罪人受一切苦,发声大唤。既大唤已,针则满口,并舌俱刺,譬如步靫,满中插箭。既受此苦,不能叫唤、不能啼哭。彼受如是针锋苦恼更无过者,无异相似,自心妄语得如是苦,自他诳故,地狱受苦,一切身分皆悉竖锋,数如毛根,身分皆坏。彼受苦人既受锋苦,随倾而倒,如是如是随倾倒地,众针竞刺,彼人如是更受针苦,转复蔽气,努力唱唤不得出声,若其拔针则能叫唤,若不拔针不能出声。彼既受苦,卧炎铁地,宛转翻覆,起而复倒,扰动不停;阎魔罗人手执大斧,复执铁?、铁枷铁杵斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼,食彼妄语恶业果报,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷困苦,所有语言人不信受,处处乞求,许者不与,彼人如是极大贫穷,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为受无边苦,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒,业及果报如前所说。复有妄语,所谓:多人海中治生,而彼导者与贼同心,彼诸贼人语导者言:‘勿着彼道,当行此路,令我得物共汝分之。’彼诸商人雇导者言:‘汝将我等令到宝所,我与汝物。’彼导者言:‘我当如是,我当如是!’相许决定,而彼导者将诸商人,不着宝路而行贼道。贼先有谋,竖竿悬幡,其幡青色,导者见之不言有贼。彼诸商人见青幡已,问导者言:‘彼青幡处,应当是贼。’而彼导者答言非贼,彼诸商人谓其语实,皆不遮防。既到贼处,所有财物悉为贼夺,导者亦取。以是妄语恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱受无边苦别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人热炎铁钳拔出其舌,拔已即生,生则软嫩而复更拔;复有以钳拔其眼者,拔已复生,生则软嫩而复更拔;复有以刀遍削其身,刀甚薄利如剃头刀;彼处有虫,名为断虫,复食其肠。彼地狱中复有异处,其地普青而复黑闇,罪人入中,以恶业故,有摩竭鱼内外火燃食彼罪人;彼摩竭鱼金刚炎口、金刚炎爪、金刚炎齿,攫啮罪人,一切身分破散碎末。若脱鱼口则入其腹,腹中炎燃,在彼腹中乃经无量百千亿岁常被烧燃,气未通畅或复少气常被烧煮,受坚䩕苦,是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故,在摩竭鱼腹中极烧,身体破坏,后复更为地狱火烧,后复更为青火所烧。“如是烧已,阎魔罗人复为说偈,责疏之言:

“‘妄语言说者,  是地狱因缘,
  因缘前已作,  唱唤何所益?
  妄语第一火,  尚能烧大海,
  况烧妄语人,  犹如烧草木。
  若人舍实语,  而作妄语说,
  如是痴恶人,  弃宝而取石。
  若人不自爱,  而爱于地狱,
  自身妄语火,  此处自烧身。
  实语甚易得,  庄严一切人,
  舍实语妄说,  痴故到此处。
  功德中实胜,  是毒之甘露,
  何痴舍功德,  而取毒中毒?
  造过得恶果,  常在于地狱,
  坏自身功德,  到极恶地狱。
  智者说妄语,  一切苦种子,
  乐根实第一,  故不应妄语。
  实语言说人,  一切人所爱,
  妄语皆不爱,  故不应妄语。
  若人实语说,  如天常喜乐;
  若人妄语说,  常受地狱苦。
  若不作善业,  作无量种恶,
  受无量苦恼,  今悔何所及?
  善果从善得,  作恶受恶果,
  黠慧人舍恶,  喜乐行善法。
  实为第一善,  妄语第一恶,
  舍过取功德,  是人人中胜。’

  “阎魔罗人如是责疏地狱人已,复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁,乃至恶业破坏无气、腐烂尽灭,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷常困,于一切人常生畏惧,若为奴仆、若苦作人,人中下贱,所有语言人不信受。彼业因缘常受苦恼,实语相对,妄语果报。

  正法念处经卷第九


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之六

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名血髓食,是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀、盗、邪行、饮酒,业及果报如前所说。复有妄语作集恶业,谓:王、王等、若聚落主诸自在者,赋税物已,后言未足,而复更取、若或长取,违王旧法。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱血髓食处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等诸地狱中所有苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处炎燃树叶,阎魔罗人以炎铁绳缚彼罪人,头下足上悬在彼树,金刚嘴乌有金刚爪,先食其足,足上血出,下入其口,彼地狱人即自食之,而常不死。何以故?一切苦中饥苦最大,处处皆说,一切皆知、一切皆诵。彼饮自血受二种苦,既受大苦,复受饥苦。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “非如热风烧,  风吹火烧苦,
  业风之所吹,  饥渴苦甚重。

  “彼地狱人如是无量百千年岁自食血髓,头面在下,为第一火之所烧燃,如是无量百千年中,于一切时,彼地狱处常被烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,贫穷困苦人所不信,鼻常有血,若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出,是彼地狱余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名十一炎,是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若何等人杀生、偷盗、邪行、饮酒,业及果报如前所说。复有妄语,谓:王、王等、若可信人、能断事者,若或长者、或于两人、若于两朋相对诤事而为断之。或因取物、或因相识、或欲或瞋,随情偏断不依道理,作妄语说。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱十一炎处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受十倍更重。朋妄语人,更复偏重。何者为重?以恶业故。十一炎处有火聚生,十方为十,内饥渴烧是第十一。内火饥渴,炎从口出。彼妄语人舌朋妄语,是恶业故,念念烧舌,烧已复生,受烧舌苦,为十六分十火聚苦不及其一。以恶业故受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼,乃至无量百千年岁常烧常煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道;若生人中同业之处,常患饥渴,一切身分常被热烧,贫穷短命,所有语言人所不信;性甚愚痴、懵钝丑陋,手足劈裂,衣裳破碎,常在道路若四出巷、若三角巷,恒常乞求;若常治生,卖微贱物;从生至终受第一苦;于对诤中常堕负朋。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观察大唤大地狱处,唯有此处更无异处。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,见彼比丘欲入寂静不老不死、不尽不灭涅槃之道。彼地夜叉见彼比丘勤精进已,心大欢喜,转复上闻虚空夜叉,虚空夜叉如是次第至少光天,说如是言:‘阎浮提中某甲种姓,略而言之,次第乃至得第十地,心不乐住魔之境界,亦不乐与爱心共行,舍离染法。’彼少光天闻已欢喜,而作是言:‘魔分损减,正法朋长。’

  “又彼比丘知业果报,勤断世间生死系缚,如是忆念:此诸众生受大苦恼,为爱所诳,痴结所缚,心使相应,三时中煮而于生死无心欲断。此诸众生岂可无心,若其有心则应有知,若有知者何不离欲?又复众生久在天中受胜乐者,犹尚离欲,何况地狱久受大苦而不离欲?彼众生心如是坚䩕,受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦,长夜眠睡而不寤寤,如是心者有五种过,如是无量谓老、病、死、怨憎合会、恩爱别离。

  “又复更有十种苦恼。十者所谓:饥渴过患、爱离过患、彼此国土斗诤过患、退生过患、他毁过患、求他过患、寒热过患、两人相憎共斗过患、失财过患、所求念中不得过患。如是略说心有如是十种过患。众生之心受如是等多种过患犹不离欲,此诸众生无始无终,怨心所诳。如是心者常动不住,无耳无心如石金刚,多吉祥处能为妨碍,不住正法、不曾喜乐、一切时渴,色声香触味等境界未曾饱足,如毒刀火,五境界毒六入大贼,不知不觉七菩提分,亦不安忍八分圣道,又亦不知九众生居,乃至不知十善业道。于十一地不能思量,于十二入生住行等不能谛知,十三地上不能思量,十四心缘常共相随,于十七垢心不思量,于十八受穿穴流行,于十九行、十五因缘不能安忍,十六恶行和合相应,穿穴而行近二十处。彼二十边,心常乱行。

  “比丘如是观察心已,于彼众生起怜愍心,谛观思量业果报法。又彼比丘如是精勤,复更生心欲断魔缚,作是思惟:为当更有胜地狱不?彼见闻知:更复有余胜大地狱,于大叫唤之大地狱十倍胜恶,恶业苦恼,势力极恶,名为焦热,有十六处。何等十六?一名大烧;二名分荼梨迦;三名龙旋;四名赤铜弥泥鱼旋;五名铁镬;六名血河漂;七名饶骨髓虫;八名一切人熟;九名无终没入;十名大钵头摩;十一名恶险岸;十二名金刚骨;十三名黑铁绳?刃解受苦;十四名那迦虫柱恶火受苦;十五名闇火风;十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处,彼大地狱寿命长远无有算数。众生何业生彼地狱?彼见闻知:若人坚重杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语言说,复有邪见,乐行多作,恶业普遍而复究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕在焦热大地狱中。杀、盗、邪行、饮酒、妄语业及果报,如前所说。今说邪见:若人邪见,乐行多作,向他人说所谓:‘世间无施无会、无善无恶及以果报,无此世间、无他世间、无父无母。’如是断说,自失业果,向他人说,安住他人、随喜他人,自身增长他人邪见,说言:‘无因、无业、无道。’如是之人虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼焦热大地狱中受大苦恼。

  “彼不信人实业果报:彼不信人临欲死时,未到中有,恶相已现,谓:彼病时眼中自见险恶闇处,多有师子虎蛇熊罴,高大如山。既如是见,生大怖畏,见彼恶兽疾来向已,速行不住逼近其身。彼重病人闻彼师子虎等吼声,生大怖畏,悲苦懊恼。复见异人皱面喎口,复见在上有黑色火,闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状,生大怖畏。彼邪说人说恶因人、说恶朋人、说恶见人、说恶法人、乐说不信业果之人所作言说,是堕险岸恶处。因人自他皆诳,造作最大恶业之人。彼如是业,乐行多作,作而复集,得果时至,见如是等不善影相,生大怖畏,诸根战动、状相外彰、失屎失尿,或复呻唤,踧声不出,或复皱面、或复张口、或复以手摩挽床敷,或自见身山头堕地;如是见已,手欲拒拓,瞻病之人见如是已,作如是言:‘如是病人挽摩虚空。’如是病者或见自身欲有所堕,以手摩触一切身分。如是邪见恶业行人,于业果报不生信心,如是种种在地狱中受报相生,譬如屎堆,人虽未到已闻其臭。如是如是,未到地狱而见地狱恶处生相,极大恐怖,一切邪见不信之人如是惊怖。愚痴之人作集恶业,不善业价,买得地狱苦恼财物,彼处受报。如是地狱多有恶风,所谓斜风、卑波罗风,彼风严利,触其身分,若拍若劈,彼风急恶,彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有,临死残命,而心不能攀缘善法。

  “彼邪见人于人世间如是空过,不得利益,于中有中,未入地狱,地狱相现,自业邪见恶业所致,谓心战动,有不可爱恶色声触、诸味香等一切皆得,闻不可爱、可怖可畏地狱罪人啼哭之声,有恶风触如极利刀,得极苦味,见恶炎色、臭恶臭气。彼人如是一切境界生大怖畏,心甚惊恐。如是恶人颠倒说法,恶业力故见地狱色皆悉颠倒,如是颠倒见地狱处庄严殊妙,故于地狱极生爱心,起意悕望:‘我今云何得生彼处?’彼邪见人于有分中不得受苦,要生地狱,取因缘故生地狱中,取心即生,更无中间。既彼处生,即于生时,如前所说,活等地狱所受诸苦,彼一切苦此中具受十倍更重,四百四病,如地狱中极恶相似,无异譬喻,诸怖畏中此畏最胜,恶业果报皆悉平等。一种火生,如是恶火以胡麻许,若置山林、若国若洲,能速烧尽一阎浮提,何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身,如生酥块,洋已复生。在大闇处,无有昼夜差别之相,如是无量百千年岁。苦恼海中、一切闇中,邪见最闇,作集而说得如是果,于无数年时节长远常被烧煮,所受苦恼不可譬喻。于一切时如是受苦,乃至恶业破坏无气、腐烂尽灭,彼地狱中尔乃得脱。既得脱已,于五百世生饿鬼中,名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已,于五百世生多苦恼畜生之中。彼处脱已,难得人身,如龟遇孔。若于前世过去久远有善业熟,得生人中,在于边处夷人中生,常病常贫,目盲少命,所有语言人所不信,是彼邪见余残果报。

  “又彼比丘知业果报,次观焦热之大地狱,有何异处?彼见闻知:有别异处名大烧处,是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,业及果报如前所说。复有邪见,乐行多作,得恶业果。云何邪见?所谓有人作如是见:杀生因缘得生天中。如是恶业得恶果报。何以故?以死苦者,苦中最重;诸道中乐,天乐为最。杀生之业,非彼乐因;杀生与苦,故非乐因。如是既作恶因业果,为他人说如是邪见,得恶业果而不忏悔。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生大烧处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受十倍更重。复有胜者:以恶业故,自身生火,其火极热。余地狱火于此地狱极热大火,十六分中唯是一分。此地狱人见余地狱所有诸火犹如霜雪。此地狱人内外炎燃,而复更有第三炽火,谓心悔热。如是异生而复更烧。彼地狱人自知邪见,如是苦果苦报苦味,以邪见故如是火烧,无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处名大烧处,彼恶邪见恶业行人,长远时煮。云何长时?无人知数。彼地狱人于一切时烧煮散坏,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于三百世生饿鬼中,于二百世生畜生中。彼人彼处既得脱已,若生人中同业之处,则于父母不生敬重,无惭无愧、无羞无耻,食人粪屎,于诸国土处处游行离闻正法,为一切人之所嫌贱,与狗同食、与狗同行,手足粗捩,常依他食,尽其身命空无福德;舍此身已,次第还入不可爱道,如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已,随喜正见、正意谛观,行于正道,得涅槃行,相应观察。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为分荼离迦,是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说,复有邪见,如是一种乐行多作,所谓:有人自饿而死,望得生天,彼人如是复教他人、若随喜他令住邪见,恶因所缚,心恶思惟,造作恶论,复教他人令住恶论,彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱分荼梨迦别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受两倍更重。复有胜者,所谓:彼人一切身分炎鬘无间,如是罪人一切身分,无芥子许中间无火、无炎燃处,彼人恶业相似因果,火热甚炽不可譬喻,无有相似。如彼邪见,一切业中最第一恶,如彼相似,其火热极,一切火中此火最热。一切恶业相似得果,是故彼火不可譬喻,无有相似。彼业力故,于一切时常烧不停。如是烧已,复见开敷分荼梨迦,无量鸟众喜乐池流,清水具足。异地狱人如是说言:‘汝疾走来,汝疾走来。我此间有分荼梨迦,池林清软,有水可饮,林有润影近在不远。’彼地狱人唤邪见人而安慰之,相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走,火炭满道,道上有坑满中炽火。罪人入已,一切身分皆悉烧尽。烧已复生,生已复烧。渴欲饮水,走犹不息。既如是走,鞞多罗杖生在道上,杖有火炎拘捩罪人,一切身分皆悉作疮,骨髓散尽,尽已复生。以热渴故,犹故走趣分荼梨迦池水树林,以恶业故,有食肉虫遍其身体,啄其两眼而啖食之。啄已复生,生已复啄。彼人无眼而复热渴,如是走趣分荼梨迦池水树林,复有异虫生在其身,彼盲眼人一切身分为虫所食,唱声大唤。又复眼生,虫复啄食。如是无量百千年岁,食已复生,生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林,既到彼已,悕望凉冷,便前进入。既入彼处分荼梨迦,炎燃高火五百由旬,彼地狱人恶业所诳,各各别上分荼梨迦。既上树已,多有炎鬘普遍身分,如是上已,受第一恶极重苦恼。饥渴所逼,如是彼处所有炽火,其色犹如分荼离迦,彼火烧炙,死而复活,一切身分皆悉遍烧,如甄叔迦树色相似,于一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于四百世生饿鬼中,受饥渴苦。既得脱已,于三百世生畜生中。既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,彼人则生畏刀铁处、俭处、贼处、多恶人处国土中生,又彼生处常贫常病,仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名为龙旋,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪见,乐行多作,所谓:有人形相不正,或有常?不曾正坐,若常合掌、常手支颊、常舐手食,有如是等诸外道辈,彼有说言:‘断欲瞋痴得涅槃者,是则不然。寂静根者是亦不得。’彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生龙旋处,受大苦恼。所谓苦者:彼处多饶炎头恶龙,瞋怒毒盛,在彼地狱。彼龙身量若一居赊有一由旬,恶毒炽盛普身遍体,有见毒者、有触毒者、有牙毒者,满彼地狱。彼地狱人生龙群中,众龙回转拶磨罪人碎如麨抟。复有生在龙口中者,彼牙毒炎连急速嚼,有无量到、若百千到,死已复生,生已复嚼,嚼已复死,死已复生。彼诸罪人三种火烧:一是毒火;二、地狱火;三、饥渴火。彼诸罪人生三火中受坚䩕苦,自业相似;复有第四病火煮之,病重苦恼,不可具说。如是罪人恶业行者,常一切时在火中生,烧煮拶磨干燥碎散,乃至恶业破坏无气、腐烂尽灭,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,百五十世生在针咽饿鬼之中;于二百世生畜生中,饥渴烧身,离水无水,谓师子虎熊罴等身,在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中则为野人,眼不见食,何况食之?唯食药草及诸果等,以自存活。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,更有何处?彼见闻知:复有异处名为赤铜弥泥旋处,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,所谓:计言一切世间命无命物,一切皆是魔醯首罗之所化作,非是业果。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生于赤铜弥泥旋处,受大苦恼。所谓苦者:彼地狱处赤炎铜汁满中如海,其中多有铁弥那鱼,恶业所作,复有树叶利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处诸地狱人,在彼处生,生已复死,死已复生,一切身分皆悉散坏,烂熟浮出,在铜汁上出已复没,受大苦恼,迭相走奔,更互唱声。彼邪见人邪见说者,唱唤既走,恶业所作,恶弥那鱼张口疾走,向地狱人。彼鱼既到,即以涎罥摄缚罪人,令入口中,以牙机关嚼之令碎。彼罪人身半在鱼口,半在口外,热炎赤铜沸汁煮之,受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口常被咀嚼,半在热炎赤铜汁煮,经无数时。既得脱已,更复入余异赤铜汁。既入彼处,多有恶虫,虫金刚嘴,牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中,取彼罪人嚼之令破,碎末如沙,然后食之。彼地狱人既受苦恼,若欲唱唤而张口者,彼赤铜汁满其口中,不能出声。彼赤铜汁遍满九窍,满已极煮,一切身分皆悉消洋。又复彼处时节长久,煮之下沉,沈已浮出,既浮出已,恶业所作,多有风刀而甚毒利,碎割其身。彼不实语、不信业果邪见之人,常一切时烧煮散坏,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于三百世生饿鬼中,彼鬼名为悕望悕望。若得脱已,于三百世生畜生中,作象、作熊、作蚁子等,常患饥渴,寒热所逼,风吹日炙,忍耐叵堪。彼畜生中既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若于前世过去久远有善业熟,得生人中,在多怖畏险恶之处、常斫木处、常取鱼处,常生怖畏,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,更有何处?彼见闻知:复有异处名铁镬处,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,业及果报如前所说;复有邪见,乐行多作,所谓:外道邪见斋中杀于丈夫,而作是言:‘我今作会而杀丈夫,彼得生天,我亦生天。彼若生天,与我为证。’或有取龟杀证因缘后世生天;或复教他一生如是、种姓如是。妨碍正道安住邪道。如是恶业邪见之人,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生铁镬处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受十倍更重。复有胜者:有六铁镬十由旬量,六者所谓平等受苦无力无救;火常热沸;锯叶水生;极利刀鬘;极热沸水;多饶恶蛇。平等受苦无力镬者:罪人入中,详聚一处,作一身聚犹如麨抟,被煮无力而复更煮,转复无力。如是恶处,身不能救、心不能救,如是无法恶道之人无法可救,离能救人,以无救故,长久时煮。火常热沸热铁镬者:罪人入中,热沸赤铜煮之身散,灰亦叵得,尽已复生,生而常煮。锯叶水生热铁镬者:罪人入中,赤铜色水锯割其身,彼处火炎,头在下入。既入彼处,或沈或浮,常为锯割,热沸铜汁割其身体,脉脉分散,如是劈裂,又复沉没,没已更浮,浮已复沈。如是锯水,常割常裂,皆悉熟烂犹如熟豆,身体分裂或浮或沈,于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者:罪人入中所受苦恼,有利刀鬘在彼镬中,利如剃刀,劈其身分。若置罪人极热沸水、多饶恶蛇。此二镬者罪人入中所受苦恼,有热沸水极沸勇沫,高半由旬,沫中有蛇,牙甚严利,若触若见,皆有炽火烧地狱人,触如刀割,肉尽骨在,煮之则熟,身皆烂尽,沸沫煮之,身分皆洋。若在水中苦毒煎煮,受第一苦,坚䩕重苦。彼地狱人,阎魔罗人若来到者起如是意:‘作何方便,闭塞镬门,令彼罪人不能走出?’阎魔罗人起如是意:‘当以金刚坚塞其口,合之在地则不能走,种种苦恼在中具受。’阎魔罗人既发此意,一切铁镬合口在下,复炎鬘火两倍炽炎,彼地狱人受如是苦。阎魔罗人极有瞋意,复更思惟:‘云何方便,更与异苦?’既思惟已,复取铁薪,两重炎燃。若地狱人意欲向上,热沸铜汁,迭互相着,有身散者,有蛇严毒火烧其身已烂熟者。常一切时受种种苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处热铁镬中尔乃得脱。既得脱已,于三百世生食臭气饿鬼之中。彼处脱已,于三百世生畜生中。彼处脱已,若生人中同业之处,作痴论师说恶因论,心意颠倒:或望富乐,一月不食;有望生天,一日不食,爱使所缚。彼人如是,为苦所缚,如是如是复更受苦,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名血河漂,是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处?所谓邪见恶业众生,生于彼处。彼见有人违犯禁戒,多犯戒已,如是思惟:‘我若苦行,罪则消灭,有多福德。’彼人既作如是思惟,入树林中,悬脚着树,头面在下,以刀破鼻或自破额,作疮血出,以火烧血,望得生天。是恶道行,譬如有人沙中求油,油不可得,彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱血河漂处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人手执热炎枷刀?石,散之为末,流血成河,此河急漂余地狱人,多饶发骨。在彼河中复有第二赤铜河流,其河名曰恶水可畏,彼河有虫,名为丸虫,其触如火,彼地狱处触彼罪人,烧而食之。如是地狱血河所漂,年岁无数时节久远受大苦恼。彼血河漂地狱之处,常一切时受恶苦恼,如是乃至彼邪见人恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世食烟活命,饿鬼中生。既得脱已,于四百世生畜生中,而作海鸟,或在海畔河口处生,彼鸟赤头,是彼前业余残果报。若生人中同业之处,贫穷多病,是本恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为饶骨髓虫,是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人多作恶不善业——身不善业、口不善业、意不善业,复离正闻,如是痴人望生梵世,恶行离戒、本性无戒。此谄曲人与他苦恼,远离正戒,以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦,如是人中人火所烧,身坏命终堕于恶处——饶骨髓虫地狱处生,受大苦恼。所谓苦者:铁椎打头乃至脚足,唱声大唤,一切身分如蜜蜡抟不可分别,而复不死,是彼邪见恶业力故。彼地狱处旷三由旬,高五由旬,地狱人身广长亦尔,遍满其中以为肉山。彼地狱处饶湿生虫,皆是众生。如是虫者,何业所致?若何丈夫、若何妇女,自身、他身有虫虱等,本杀彼虫——或杀蚁子、或黑虫等、或杀蜱等,彼人以是恶业因缘,身坏命终彼处作虫,名机关虫。如是罪虫生在彼山,自业所作,自业果生,以恶业故,饶骨髓虫地狱之处,更复有余阎魔罗人以火烧之。彼邪见者本人中时,以干牛粪烧身业故,与机关虫一处合烧,受大苦恼。彼山既烧,火炎上出高十由旬。彼地狱人自罪业故,大火烧身,共机关虫一处被烧,彼虫身小,受苦亦少;彼地狱人身块甚大,受苦亦多。彼火炎鬘迭互相烧,时节长远年岁无数,不可穷尽。乃至彼人邪见恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已,于五百世生畜生中,受海鱼身,在于大海大波浪处,极冷水中、灰水之中。既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,常在林行,在林中住或荒榛处资生活命,贫穷困苦,如是之人,彼荒榛中野火所烧。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为一切人熟,是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说;复有邪见,所谓:有人愚痴邪见听闻邪法,如是痴人身业颠倒、口业颠倒、意业颠倒,如是三业常颠倒行。彼邪见人修邪见行,若于树林、若山若榛、若两村间、若洲潬上,如是等处放火烧之,彼邪见人有如是心:‘若火饱满,天则欢喜,天若欢喜,我则生天。’如是痴人闻恶法故,恶法所诳,作如是计,喂火令饱,当得生天,如是放火。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,一切人熟地狱处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者:既生彼处,见本人中男女妻妾、所爱知识、若父若母,一切所爱亲友之人皆被烧煮。彼地狱处男女妻妾、所爱善友、父母知识皆是人中业化所作,见在地狱而被烧煮,彼人见已心大忧悲,极受大苦,见彼一切所敬爱者被烧被煮,彼地狱处爱火自烧、忧悲苦重,十六分中彼地狱火不及一分,地狱人中一切苦恼,爱火苦胜。彼爱火者火中之火;彼爱罥者,罥中之罥;彼爱缚者,缚中之缚,系缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故,于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮,彼地狱人爱火自烧——彼地狱火于爱心火犹如霜雪——闻妻子众、父母等众悲号大唤,作如是言:‘汝来救我,可来救我!’彼地狱人为地狱火之所烧煮,不得自在,云何能救?彼地狱处常一切时受如是等身心火烧,时节长远年岁无数,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于三百世生饿鬼中,唯食解等所弃饮食。彼处脱已,于五百世生畜生中,常作水虫,多饶儿子,如是儿子为渔猎人常所杀害。既脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷短命,诸根不具,无妻无子,常作贱人、天祀奴等。是彼恶业余残果报。

  正法念处经卷第十


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十一

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之七

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为无终没入,是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪见身、口、意业,业业普遍,作业究竟,乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕彼地狱无终没入别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具足五倍更重。邪见所作:以不正闻他人所教,有如是心:‘若以虫蚁、蛇蟒、鹿马而着火中,火既欢喜,我得大福,生胜世间。火所烧者,魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者,则得无量胜大福德。’如是愚痴邪法所诳,邪见之人身坏命终堕于恶处,在彼地狱无终没入别异处生,受大苦恼。所谓苦者:彼有铁山,火焰甚炽广五由旬,其山普遍地狱火燃,阎魔罗人驱地狱人令上彼山,烧脚腰髋、背臂头项、手足耳眼乃至头脑,烧已复生,生已复烧,时节长远无有年数,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处,于五百世生于食屎饿鬼之中,一切身分皆悉焰燃,于夜中行众人所见。彼恶业人,如是鬼中既得脱已,生在畜生作萤火虫,身有火焰,于夜中行一切人见。白日风吹,日光所炙,身则内烧。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为大钵头摩,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作。以要言之:身、口、意业普遍究竟,作而复集。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱大钵头摩别异处生,业及果报如前所说;复有邪见:彼邪见人有如是心:‘于大斋中,若杀丈夫,得称意处。’造作如是邪见恶业,身坏命终堕于恶处,在彼地狱大钵头摩别异处生,受大苦恼。所谓苦者:彼地狱处,如钵头摩在彼须中,金刚棘须五百由旬。地狱罪人钵头摩金刚棘中,彼金刚棘破坏彼人一切身分,无针头许不被刺处,无地狱火不遍烧处,身疮焰燃。如是久时常烧常煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已,于五百世生畜生中,作孔雀等,常食恶毒。既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,常困贫穷,系属他人;若作伎儿,以戏为业而自活命,若如是戏而活命者,世间下贱乃至命尽。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名恶险岸,是彼地狱第十一处,众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,业及果报如前所说。复有邪见,乐行多作,所谓:有人作如是见:‘入水死者,一切罪灭。死已生于八臂世界,彼处不退。’如是痴人望生彼处,复教他人,亦随喜他,入水而死。彼人如是入水死已,堕于恶处,在彼地狱恶险岸处,受大苦恼。破坏身业、口业、意业,于彼处生受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:彼地狱处极利刃石遍满其中,多有恶山,处处遍满岩崖险峻,高千由旬鸟飞不得到,何况罪人而能往到?焰火普遍一切炽燃,彼地狱处一地狱人,为余一切地狱罪人说如是言:‘君等可来,过此山已,更无地狱。若过此山,我等得乐。’诸地狱人以恶业故,闻见彼人作如是说。如是说已,诸地狱人走赴彼山。以恶业故,到彼岩崖险岸之处,彼处普烧火焰炽燃,既走往至,不能得上,有堕坠者,有在火中极被烧者,有怖畏故手抱焰石而被烧者,有惊畏故望救望归走回还者。彼地狱处阎魔罗人手捉铁椎,极打连打。彼地狱人身业、口业、意业邪故,长久远时如是烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于三百世生于食血饿鬼之中,同业处生。彼处脱已,于三百世生于有毒畜生之中,是彼恶业余残果报。若生人中同业之处,贫穷多病,恶国土生诸根不具,常有怖畏恶国土中。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名金刚骨,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,如前所说。复有邪见,乐行多作,所谓:有人作如是心:‘一切世间命、无命物,自然而生、自然而灭,如棘刺针、孔雀毛色,如鹿爱焰、乾闼婆城,无因缘有、无因缘灭。一切诸法皆亦如是,无因缘生、无因缘灭,自然如是。’复教他人、安住他人,令如是信,破坏身业、口业、意业。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱金刚骨处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:阎魔罗人取地狱人,以严利刀削其身肉,皆悉令尽,唯有骨在。见本怨家执诸骨人,以此打彼,以彼打此。以恶业故,骨为金刚,有头破者、身中破者,或有罪人一切身分皆悉破者,有作孔者、有骨乾者,或有罪人失身分者,复有以骨更互打者,有以焰石而打之者。彼地狱人恶业因缘,无数年岁,彼地狱中见本怨家如是执持,更互而打。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已,于五百世生畜生中而作蝎虎,或作瞿陀。彼处脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,生于边地树林国土,陀罗毗罗、安陀罗等恶国土中,贫穷多病,系属于他。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名黑铁绳刀解受苦,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪见,所谓:有人作如是见:‘一切罪福在因缘中,所因之处皆得罪福。’喜为他说,乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人以黑铁绳锁其身体,以恶业故如是锁已,以利铁刃,火焰炽燃,从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈,悲号大叫、唱唤啼哭,而复更以铁绳锁之,焰燃利铁极细分解,如芥子许亦不可得,而更和合,还复更生;和合生已,而复更割,割已复割。彼人如是彼地狱处于长久时受大苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世生饿鬼中,食人所弃荡器恶水。彼处脱已,于一百世生畜生中,作蛭、作蝎、若蜣螂等种种诸虫,是彼恶业余残果报。若生人中同业之处,所生常为饥渴所逼;若有异人违犯王法,横诬抂押,令其入罪。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为那迦虫柱恶火受苦,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪见,乐行多作,所谓:有人如是邪见言:‘无此世,亦无彼世、杀、盗、邪行、饮酒、妄语业及果报,如前所说。此世间常、一切法常,常不破坏。’彼人如是颠倒邪见。邪见之人复教他人令住邪见,数数为说、大众中说,恶因譬喻为他人说,令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法,非法说法。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱那迦虫柱恶火苦处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处有铁柱生钉其头上,从下而出,如是出已,半下入地,半在头上。如是穿已,有那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切处生,饮食罪人一切身分:先啄其脉,饮血令尽;次食其肉,次破其骨,次饮其髓,次断其筋,次断其脉,次烧其窍,次拔其毛,抖擞其皮。次入身内在丛筋中,次破其心;既破心已,而饮其汁,次破其肺,次入背中而饮其汁,次散其脉;次以焰钳破其颔下而拔其舌,拔已与狗,以其舌根本说恶语、说颠倒因、非法譬喻和合说故。彼地狱人如是舌罪故受如是一切苦网。彼邪见人曲见教他,以大恶心教化余人,令住邪见,身业、口业、意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃,无有年数不可穷尽,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,他犯王法,横得其殃,以恶业故,贫穷多病,系属他人不得自在,啖食人肉而复名人。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名闇火风,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业业普遍,作业究竟。以是恶业堕彼地狱闇火风处,业及果报如前所说。复有邪见,乐行多作,所谓:有人作如是见:‘一切诸法有常、无常。无常者身;常者四大。’彼邪见人如是二见,恶因恶喻为他人说,令住邪见,复生随喜,于大众中、于非法中相似法说。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱闇火风处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者:彼既得脱,阎魔罗人所作苦恼难脱脱已,恶业所作,后复更入闇火急风受苦之处,恶风所吹,彼地狱人在虚空中,无所依处,如轮疾转,身不可见。彼人如是如轮转已,异刀风生碎割其身,令如沙抟分散十方,又复更生,生已复散,散已复生。恒常如是无有年数,受如是等坚急苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已,复生饥渴畜生之中,是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为金刚嘴蜂,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪见,所谓:有人作如是见:‘世间有始,因缘而生,有常、无常,一切皆是因缘所作。’彼不实语,邪因譬喻,于非法中相似法说,令他余人安住邪法、退失正法,障碍正法而作邪见。彼不正说,常法非因、常法不动、常法不异、常不能作犹如虚空,彼邪见人不实分别。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处,受大苦恼。彼邪见人身业、口业、意业破坏。下贱之人,众生中劣。障碍正法,住不善法。以愚痴故作恶道行,自谓有智,恃智我慢,自意分别,不实语说,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉,如毛根许,拔已复拔,如是连拔,置其口中,驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂,触罪人身有热血出,味咸如盐,阎魔罗人取彼咸血置罪人口,驱令食之,彼既食已,十倍饥渴,烧其身心。恶业所诳,复自食肉,食已更生。恶业因缘,作集恶业之所诳惑,受大苦恼无有年数,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于四百世生饿鬼中,食不净食。彼处脱已,于五百世生畜生中,而作曲蟮蜣螂等虫,饥渴烧身。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观焦热之大地狱,如是观已,彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱,如是等处如是尽边,彼邪见人如是业作,恶业住处。彼比丘如是观察六大地狱,如实而知。彼修行者内心思惟——随顺正法观察法行,如是见已心生欢喜,作如是言:‘此比丘第一精进,得十一地,彼人则能断生死道。’彼地夜叉知已欢喜,转复上闻虚空夜叉,如前所说次第乃至闻不少天,作如是言:‘某国某村某善男子,如前所说,得十一地,不共魔王同一处住,心不乐与烦恼共戏,离生死欲非境界处,一切世界无边苦中不肯住止。’

  “又彼比丘观活、黑绳、合、唤、大唤及焦热等并别处已,复更观察,为当更有余地狱不?彼见闻知,有大地狱名大焦热。众生何业生彼地狱?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,堕彼地狱,业及果报如前所说,复于持戒不犯禁戒具足不缺净行童女、善比丘尼,未曾行欲、未曾犯戒如来法中如法行者,令其退坏。如是之人不信佛法,如是心言:‘佛者,则非一切智人。佛既非是一切智者,何况弟子比丘尼僧有清净行?如是一切皆是妄语,虚诳不实。如是佛法乃是恶处,非布施此能生福德,非布施此能得涅槃。此凡人僧,如是和合比丘女尼毁破禁戒,则不得罪。’彼人如是恶思惟已,坏彼童女、比丘尼戒,令退僧行、令其犯戒。彼人身业、口业、意业恶不善行,身坏命终堕于恶处,在大焦热大地狱中受大苦恼。一由旬身,身极柔软软于生酥,如是眼软,更软于身,如是五根皆悉坏软,声触色香犹尚能杀,何况余苦?如彼作恶,恶业重故,如是身心皆悉坏软。彼恶业人恶业力故受极苦恼,彼恶业人临欲死时,现受业报,有大苦恼,如前所说,活地狱中所有苦恼皆悉具受。如此罪人临欲死时,于先三日如是受苦乃至命尽,失音不语,想大怖畏,行劣识惊,如是次第四大色怒,极受苦恼。地界坚䩕,身体强怒,一切身分筋脉骨髓处处闭塞,皆悉破坏生大苦恼,如新生酥,抟押磨打,地界如是。又复水界:一切身分筋脉系缚,本自坚燥,能令烂缓,杀虫气臭,一切漏门皆悉闭塞,咽不通利、舌缩入喉,诸窍受苦,遍体汗出。又复火界:一切身体所有筋脉皆悉烧煮,受大苦恼,身体皮肤如赤铜色,内外皆热,口干大渴烧心炽热。又复风界:轻相更增,以身干故如升虚空,复下堕地,一切身分一切皆干,一切身分、一切脉中风行不住。有风名为必波罗针,如焰针刺乃至遍身如毛根等,乃至精髓皆悉干烧;卑波罗风能割皮肉脂骨精髓,如斤斧斫,吹一切根,一切身分皆悉闭塞,大小便利拥隔不通,息不调利、咽喉不正、眼目损减,耳中则闻不可爱声,鼻不闻香、舌不知味,鼻柱倾倒、人根缩入,粪门苦痛如火所触,受大苦恼,皮肤肿起、毛发不牢。此等唯说恶业行人临欲死时,彼人如是三夜三日,四大怒盛,苦恼所逼。若命尽时,他世相现,所谓自见一切屋舍如黑帐幕,见有黑焰,如梦见色,如是恶相不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色,一切极恶皆悉具见,闻恶虎声生大恐怖铁磨身皮,残有欲尽。彼风上行始起足甲,离足甲已,次行足趺;离足趺已,次行其踹;如是离踹,次行其膝;如是离膝,次行其髀;如是离髀,次行其髋;如是离髋,次行其肚;如是离肚,次行其心;如是离心,咽喉不利、口干唾尽,一眼则陷,见虚空中阎魔罗人手执铁棒。既如是见,以手摩托,知识诸亲见如是已,皆言此人手摩虚空。气息闭塞,遍吹身分于是气断,如彼灯炷烧已而灭,舍此世间,生在中有,如因相似,相似得果。彼恶业人于中有中,受中有苦,彼见自身如长命时人寿八万四千年岁,年始八岁小儿之身。自见自身,余一切人皆所不见,四大微细,不见、不对,钻须弥山能穿能过而不妨碍,自身不障、须弥不障,何况余山?彼中有中,如是自见黑闇铁城,自身入中。以恶业故,见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又复自见阎魔罗人以黑铁绳反缚其手,复缚其足。彼黑铁绳毒坚触恶,其色可畏。次缠身中,遍体普急,不容毛头。恶业行人如是自见,既为铁绳坚急缚已,有不可爱色声香味触等境界,谓恶业故,眼见恶色甚可怖畏,阎魔罗人眼则焰燃多种恶色,努臂极瞋,心不喜见。又复耳闻不可爱语,心不乐闻,所谓说言:‘此人乃是恶业行者,身业、口业、意业不善,造作恶行。人中善处宝洲之地,自诳其身不正思惟十善业道,作不善行,常虚妄行,不得善宝。一切欲行如刀火毒,堕在险岸。此人如是为欲所诳、他妻所诳,如是恶行。此人如是不善观察,造作三种不善恶业,如是痴人自行恶业,我于今者,置大焦热大地狱中与种种苦,无量百千种种苦恼皆悉具与,令使后时更不复作恶行恶业。’

  “阎魔罗人,为呵中有——离妻子人——大忧愁者,而说偈言:

“‘女色为知识,  不利益如怨,
  破坏人世界,  到闇地狱处。
  一切怨恶中,  更无如业怨,
  三恶业缚束,  我今送地狱。
  独造作恶业,  独受恶果报,
  独自到恶处,  世间无同伴。
  若人多作恶,  因缘于他人,
  自作还自受,  彼人不能救。
  汝何故愚痴,  为妻子所诳?
  于比丘尼等,  痴诳故造恶。
  此世未来世,  怨常随后行,
  怨中第一怨,  一切恶处示。
  自所作恶业,  如毒如刀火,
  汝自作恶业,  汝如是自食。
  非此人作业,  余人受果报,
  非初非中后,  非此世他世。
  若人散乱意,  心不正观察,
  贪受乐味故,  造作不善业。
  愚痴乱心人,  增长不善法,
  不知正观察,  造作诸恶业。
  心能诳众生,  心能令人贪,
  令人向地狱,  闇中闇处去。
  闇覆生死中,  难得佛正法,
  若人不爱法,  从苦到苦处。
  若人寂静心,  境界不破坏,
  彼人到善处,  汝今者至此。’

  “如是造作恶业行人,自身、口、意造不善业,阎魔罗人既呵责已,送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎,舌尝坚热不净恶味,得不可爱香味之色,身则当触最重恶触,有恶风来如刀如火。此五境界极恶可畏,心怖畏故则生恐怯,于先已见大地狱相。阎魔罗人坚系其咽,业风所吹,将向地狱,不得自在。阎魔罗人面有恶状,手足极热,捩身努肚,罪人见之极大恾怖。阎魔罗人声如雷吼,罪人闻之恐怖更增。阎魔罗人手执利刀,腹肚甚大如黑云色,眼焰如灯、狗牙锋利,臂手皆长,摇动作势,肩阔长爪锋利焰燃,臂粗脉胀,一切身分皆悉粗起,如是种种可畏形状,执恶业人如是将去,过六十八百千由旬地海洲城,在海外边,复行三十六亿由旬,渐渐向下十亿由旬,业风所吹,如是远去。彼如是处业风力吹,非心思量,不可譬喻。彼处境界,日月风力所不能到,唯业风力。一切风中,业风第一,更无过者。如是业风将恶业人去到彼处,既到彼已,阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已,恶业罥缚出向地狱,以恶业故,彼处见有阎魔罗人,谓是众生,将恶业人向大焦热大地狱去。如是罪人,闇中远见彼大焦热大地狱中普火焰燃。彼地狱量五千由旬,不增不减。去彼地狱三千由旬,闻地狱人啼哭之声悲愁恐魄,极大忧恼。已受无量种种苦恼,坚恶叵耐。如是无量百千万亿无数年岁,闻大焦热大地狱中,地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭,十倍恐魄,心惊怖畏,阎魔罗人如是将送向大焦热大地狱去。

  “阎魔罗人呵责之故,而说偈言:

“‘汝闻地狱声,  已如是怖畏,
  何况地狱烧,  如烧干薪草。
  火烧非是烧,  恶业乃是烧,
  火烧则可灭,  业烧不可灭。
  火不地狱烧,  火不随逐行,
  汝作恶业火,  须臾当烧汝。
  若作恶业火,  彼在烧狱烧,
  若舍恶业火,  则不畏地狱。
  若人自爱身,  复畏于地狱,
  彼人则舍恶,  不受大苦恼。
  舍离恶业人,  心常善观察,
  身口意皆善,  去涅槃不远。
  若人常恶心,  痴心常自在,
  故得恶地狱,  何须眼出泪?
  造苦得苦报,  苦灭得乐报,
  初中后恶业,  众生不受乐。
  汝人中造恶,  恶业已多作,
  如是恶业果,  今者将欲受。
  若人作恶业,  则向恶处去,
  若人作善业,  则去向善处。
  非是作恶业,  而得于乐果,
  乐果非恶得,  以不颠倒受。
  无始世界来,  作善得乐果,
  若作恶业者,  如是得苦果。
  因缘则相似,  颠倒不相应,
  已作因于前,  如是得果报。’

  “如是罪人恶业所作,阎魔罗人于中有中苦呵责已,将向地狱。彼恶业人既闻呵责怖畏毛竖,何况眼见?彼中有人既见地狱焰火炽燃,色等诸阴极受寒苦,战动难忍。于彼地狱热焰炽火,心生贪着,起心即取。取因缘有,一切有分法皆如是,有因缘生。彼恶业人不善业因:杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,复有邪行,于彼净行无欲染心净戒相应善比丘尼,强逼行欲。彼不善业作而复集,势力坚䩕,所得果报,有大火聚,其聚举高五百由旬,其量宽广二百由旬,焰燃炽盛,彼人所作恶业势力,急掷其身堕彼火聚,如大山崖推在险岸,无有坎蹬挽摸之处。如是罪人直入大火,彼地狱中如是势推恶业行人,入大地狱炽燃火中,以恶业故,有热铁钩先钩其足,令头在下而入火中。彼恶业人,既如是入地狱炽火,先烧其眼,既烧眼已,次烧头皮;烧头皮已,次烧头骨;烧头骨已,次烧颊骨;烧颊骨已,次烧其齿;既烧齿已,次烧牙床;烧牙床已,次烧项骨;烧项骨已,次烧背骨;烧背骨已,次烧胸骨;烧胸骨已,次烧咽筒;烧咽筒已,次烧其心;既烧心已,次烧其肚;既烧肚已,次烧大肠;烧大肠已,次烧小肠;烧小肠已,次烧其髋;既烧髋已,次烧其根;既烧根已,次烧髀骨;烧髀骨已,次烧其踹;既烧踹已,次烧脚腕;烧脚腕已,次烧足指。如是如是,彼恶业人以恶业故,最初先入大火盆中,如是极烧一切身分,烧已复生,受苦不断,如彼人中上上作业,如是如是上上受苦。彼地狱人如是具受焰鬘火盆,如是极烧,然后堕在金刚火地,以怖畏故伸手努臂,既倒地已,即复建上,如毬着地,即上不停。如是速建,连上连下,伸手努臂吼唤号哭堕地复上,如是唱唤,大火焰鬘普覆身体,建在空中,常亦被烧,如前所烧入火焰中。如是无量百千年岁,彼大地狱大火盆中,烧已复烧,连烧不止,一切身分烧已复生,乃至时尽。若出火盆,以恶业故而复更见阎魔罗人,非是众生,罪人见之谓是众生,手中执持焰燃铁钳。彼钳极热,于彼火聚二倍更热。以何因缘彼钳极热?以杀生故,火盆所烧;杀生、偷盗二恶业故,彼钳极热二倍更热,以此因缘,彼焰铁钳二倍更热。阎魔罗人非是众生,以如是钳,钳取罪人置热铁地,焰铁钩上提令使坐,焰燃铁钩从粪门入,背上而出或卵上出,广说如前。彼既坐已三倍受苦,热焰利铁割其人根,并卵俱割。何因何缘三倍受苦?所谓杀生、偷盗、邪行,以此因缘,三倍受苦。譬如铁师、若其弟子铁作之处以韛吹之,风满皮韛,如是风吹彼火焰燃。如是如是,作恶业人以作恶业究竟满故,名恶业人。作恶业人、恶业弟子,业业普遍故名为风,所谓业风;共妇女淫,名为锻作炉中热沸。谓地狱人唱声叫唤,如是多吹、如是多然,多不善业如是多烧不善业人,受极苦恼。以此因缘,彼地狱中三倍受苦,杀、盗、邪行,乐行多作,彼果应知。阎魔罗人问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人、大火煮人作如是言:‘汝何所患?汝何所苦?’彼受苦人即复报答阎魔罗人作如是言:‘我今如是极受大苦。如是大苦犹尚可忍,渴苦叵耐。’阎魔罗人如是闻已,复有恶河名可畏波,彼河唯有极热勇沸铜汁、镴汁和合满中,又复多有焰燃铁块,彼河岸险。若见彼河,极大怖畏;若闻其声,极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵盛取热铜热白镴汁,持向罪人而语之言:‘汝可饮之。’彼人渴故,两手执取谓之是水,取已而饮。彼地狱人以恶业故,先烧其唇,既烧唇已,次烧其舌乃至咽筒皆悉被烧,次第乃至烧身遍已,从下而出。如是罪人四倍焰然,四倍受苦。何业果报?所谓杀生、偷盗、邪行及以饮酒。戒人自饮,复与戒人、出家比丘,此业果报于地狱中,热渴须水,而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘、持戒之人于众僧中不知是酒,谓是净饮,而实是酒。酒者是毒,手既执已,不能弃舍,畏众僧故而自饮之。此业果报,于地狱中赤焰铜汁不能舍弃,渴急而饮,此是酒果。所谓沙门在檀越家,惜檀越意,不能弃却而便饮之,此业果报。阎魔罗人又复更问地狱人曰:‘汝何所患?’彼地狱人即复答言:‘我今患饥。我之所受如是苦中,饥苦为胜。’如是答已,阎魔罗人于可畏波热焰河中取铁揣来,五倍焰燃,语罪人曰:‘此则是食。’彼地狱人恶业痴故,起如是意:‘今食已至。’即取食之,先烧其唇如前广说,次第乃至从下而出,恶业力故而常不死,作集业故,舌还更生,更生柔软过莲华叶,身复更生,更生软嫩,恶业果报。彼比丘如是观察,何业果报,新生更软?彼见闻知:如来如灯,如是说言:‘若人杀生偷、盗、邪行、饮酒、与酒,复有妄语,彼业果报。若人犯戒,若贝声行言:“我持戒。”如是比丘如是心意,食众僧食,得如是果。’阎魔罗人又复更问地狱人曰:‘汝烧舌耶?’彼地狱人、恶业痴人,出舌示之。彼舌极软如莲华叶,广半由旬,妄语业故。阎魔罗人犁耕其舌,无量百倒伤坏破裂,发声呻唤,妄语业故。如是无量百千亿岁,出于算数,时节久远受大苦恼,是彼作集恶业果报,如是受已,而于地狱未得解脱。

  “阎魔罗人复为说偈呵责之言:

“‘如汝护惜命,  他心亦如是,
  汝如是杀生,  作恶业故来。
  世人宁舍命,  而聚集财物,
  何故取他物,  以为己所有?
  一切人爱妻,  胜于爱自身,
  汝痴欲染人,  何故强侵逼?
  若人饮酒者,  于佛所痴生,
  法中第一过,  汝何故饮酒?
  舌中出恶毒,  一切人不信,
  汝妄语恶人,  何故不舍离?
  如是五种恶,  汝心所喜乐,
  今者应忍受,  徒生此忧恼。
  恶业法如毒,  汝如是不舍,
  故到此地狱,  焰鬘大畏处。’

  “阎魔罗人如是呵责地狱罪人,既呵责已,自所作业,彼业如印,常受大苦昼夜不息,种种坚硬有无量种。如无量种不善业行,如是无量种种受苦,如因相似,得相似果。如是苦果似种子故,在大焦热大地狱中满足恶业。不善业人受苦果报;善满足者,乐果满足。彼恶业人如是受苦,如是无量百千年岁,如是恶业如怨无异,大不饶益。如是烧煮彼地狱人。如是罪人若脱彼处,望救望归走向异处,远见树林极大黑闇,如是闇处多有大狗,彼狗名为张口大力。如是狗者,能急疾走,口是金刚,彼狗吼声甚可怖畏。如是张口大力狗者,于彼林中处处遍有。彼地狱人见彼林已,疾走往入,彼诸恶狗,一切皆来逐彼罪人,先啮其卵、肉皮筋根、脉及脉穴、骨及骨节,一切身分皆悉遍食,如芥子许遗余不尽,后复更生,长久远时恶狗所食。此何业果?谓杀生业。为食肉故而杀众生,得如是果。

  正法念处经卷第十一


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十二

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之八

  “又偷盗果:以恶业故,彼地狱中见自己物,他人劫夺,即便走逐。既如是走,阎魔罗人以利铁刀执取斫割,脉脉皆断,断已复生。又复更有余地狱人疾走而来,阎魔罗人亦复捉取,刀戟杵枷皆悉焰燃,斫刺筑打,是彼偷盗恶业果报。如是无量百千年岁,乃至偷盗不善业果破坏无气、腐烂尽灭,彼人彼处尔乃得脱。

  “又邪行者:见本妇女灰河所漂,极大唱唤,恶波所推或有出者、或有没者,唤地狱人而作是言:‘我今在此灰河恶处,无导无救,汝今可来救我此难?’彼地狱人既闻啼哭,恶业痴心入彼灰河,即于入时,一切身分为灰所烂,乃至无有芥子许在,唯有残骨后复肉生。肉既生已,而复更见向者妇女稍远于前,在灰河中而复唱唤,作如是言:‘救我,救我!’彼人即前,而彼妇女疾走往赴,既前到已,欲抱妇女。妇女抱之,彼妇女身皆是热铁,焰起炽燃,锋利铁爪,既抱得已,即便攫之身体碎坏,无芥子许全处可得,唯有骨在。如是罪人普身皆血,唯有筋网。彼地狱人欲心所覆,见彼妇女而复走往彼灰河中,乃经无量百千年岁,如是恶漂、如是恶烧,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止,彼处业尽,尔乃得脱。如是复生,饥渴烧身,处处浪走,复见有河陂池清水,望冷水故,疾走往赴。既走到已,彼河池等洋白镴汁皆悉充满,饶恶毒蛇普遍其中,彼地狱人热渴甚急,即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。彼恶毒蛇罪业所作,极甚微细,入罪人口,既入腹已,即便粗大,地狱人肚亦复增长,如是恶蛇在其身内,所有一切皆悉遍啮,先啮小肠而唼食之,是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁,恶业所诳,彼蛇所啮、白镴所烧,如是烧啮,死已复生,戒人饮酒破戒罪过。又复妄语恶业果故,被蛇啮舌,如是无量百千年岁受大苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止,彼处业尽,尔乃得脱。

  “脱彼处已,处处浪走而复更见不慈心果。彼地狱人,业作众生如是说言:‘汝等云何无辜被烧,更可无处而住于此?我示汝处,令汝得乐。’阎魔罗人如是语已,取地狱人于地狱中更置余处,彼处别异别异苦恼多多更与。阎魔罗人如是更与地狱罪人种种苦恼,所谓在于一切方处大火所烧受种种苦,周匝险岸处处遍烧。又复更入大身恶吼可畏之处常烧常煮,如是受苦,身大极软十由旬量。又复更入名火髻处,于彼处生受大苦恼,彼火髻处大火甚热于一切火,此火最胜更无相似。彼火髻处常雨火沙而烧煮之,彼沙稠浚如夏时雨。复有异处名内沸热,彼处闇火常烧常煮,令彼罪人身体胀满犹如皮囊。复更有处,彼处名为吒吒吒哜,彼地狱地,一切罪人以诸身分迭相揩割,受大苦恼。复有别处,彼处名为普受一切资生苦恼,彼处恶煮受大苦恼,彼如是处,多有可畏恶狗师子、乌鹫猪蛇,一切与苦。复有恶河,彼河名为鞞多罗尼,恶烧恶漂,彼处烧煮皆悉烂熟,彼河热灰、赤铜白镴焰燃沸热,百种千种恶漂烧煮,如是烧煮。复有别处名无间闇,罪人入中闇火烧煮受种种苦。复更有处名苦鬘处,罪人入中烧煮受苦,热焰铁轮转在其头,一切身分锯割劈裂。若得脱已,复入异处名雨缕鬘抖擞,更烧更煮普身焰燃,如是烧已,阎魔罗人百到千到焰刀刺割。若得脱已,而复更入鬘块乌处而烧煮之,彼处骨身,如雪相似,自身生火,彼地狱人各执利刀,迭相割削,如是无量百千年岁。若得脱已,而复更入悲苦吼处,在彼恶处常烧常煮,既如是煮,发声大吼,如是吼声,自余一切诸地狱中无如是吼。

  “若得脱已,而复更入名大悲处,彼人邪见,非法恶法赞说为法,彼邪见人以恶业故,见所爱色或父或子、或兄或弟,在大悲处而被烧煮,捩身受苦,啼哭唤言:‘我今孤独,可来救我?’彼父子等,极大悲苦,伸臂向上大声唱唤。彼地狱人如是见已,忧悲火生,烧燃爱薪,忧悲火热形,地狱火犹如冰雪。如是二种大火所烧,极受苦恼,发声唱唤。

  “阎魔罗人而为说偈,呵责之言:

“‘爱火热于火,  余火则如冰,
  此中地狱火,  爱火三界中。
  如是地狱火,  盖少不足言,
  若爱因生火,  饶焰而毒热。
  恶行地狱人,  业尽乃得脱,
  爱火烧三界,  未有得脱期。
  爱能系缚人,  在无始生死,
  爱火是地狱,  非地狱生火。
  地狱火虽热,  唯能烧于身,
  爱火烧众生,  身心俱被烧。
  爱因缘生火,  火中最为上,
  地狱火不普,  爱火一切遍。
  三因三处行,  三种业显现,
  于三时中生,  皆是爱心火。
  天中欲火烧,  畜生瞋火烧,
  地狱痴火烧,  爱火一切烧。
  如是爱心火,  三界皆焰燃,
  见何不乐法?  今如是心悔。’

  “阎魔罗人于彼地狱大悲之处,如是呵责地狱罪人。既呵责已,而复更与种种苦恼。如是罪人彼处得脱,而复更于无悲闇处地狱中煮,彼处普火烧地狱人,其色犹如甄叔迦树。如是罪人若脱彼处,复于木转地狱中煮,彼地狱人在彼地狱十六处煮,邪见所摄,犯比丘尼,恶业罪过。彼人彼处于无数年久时长烧,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处,复生饿鬼、畜生之中,无量千世饥渴烧煮,迭互相食,食百千身。如是畜生以恶邪见,复犯净行比丘尼戒,彼人如是难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,于五百世作不能男,犯比丘尼不善恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热大地狱处。彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见业果如前所说,又复若人毁犯清净优婆夷戒,身坏命终堕于恶处,在彼地狱,在一切方焦热处生,受大苦恼。所谓苦者:彼地狱处,一切无间乃至虚空皆悉焰燃,无针孔许不焰燃处。彼人火中伸手向上,发声唱唤第一急恶,大力坚苦炽火所烧,灰亦叵得,又复更生,如是无量百千年岁常烧不止。彼处若脱,望救望归走向异处,既如是走,阎魔罗人复更执之,普焰铁绳从脚而缠乃至于头,次第急缠,血皆上流集在头中,然后复以焰燃铁钩钉其顶上,颔下而出。复捉铁钩急转急捩,而复抽掣罪人血出,如赤铜汁热焰炽燃,灌其身体。如是无量百千年中,血灌其身而烧煮之,死而复生、死而复生。恶业力故,常一切时如是烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱,复于无量百千年岁,生于饿鬼、畜生之中。若生饿鬼,受饥渴苦;于畜生中,迭相食苦,乃于无量百千世中,为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷多病,于他人所常得热恼,心乱不止,复不长命,于四百世作不男人。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热大地狱处。彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见业果如前所说,又复若人毁犯净行沙弥戒故,身坏命终堕于恶处,在彼地狱大身恶吼可畏处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦大身恶吼可畏之处皆悉具受。复有胜者:彼罪人身一由旬量,第一柔软如生酥块,阎魔罗人执持其身,以微细钳遍拔其毛,合肉拔之,从足至头皆悉遍拔,无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦,唱声大唤,余地狱人闻之心破开裂分散,心怨所诳造作恶业,自业所诳,如是声出。

  “地狱罪人如是受苦,阎魔罗人为呵责故,而说偈言:

“‘欲心出甜语,  闻甜语欲发,
  欲语是大恶,  今受如是果。
  欲语最利刃,  彼刃自割身,
  宁自割其舌,  不说淫欲语。
  欲所诳众生,  瞋心急炽燃,
  痴心所秉故,  说淫欲甜语。
  淫欲乐至少,  作恶业甚多,
  痴人欲心秉,  从苦而得苦。
  欲乐一念顷,  非乐亦非常,
  转身受极苦,  如是应舍欲。
  为欲覆之人,  住于地狱舍,
  若不属欲者,  则不畏地狱。
  若人作恶业,  决定受苦恼,
  悲苦凡鄙人,  何故今唱唤?
  恶行地狱人,  业尽乃得脱,
  无有多唱唤,  而得解脱理。
  若人欲自在,  作不爱恶业,
  痴人今受苦,  唱唤何所益?
  若见未来果,  现在喜乐善,
  彼人不唱唤,  如汝今朝日。’

  “阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已,复与种种无量苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,无量千世生于饿鬼、畜生之中。彼处脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,短命贫穷,心乱不正,所有语言一切不信,于四千世作不能男。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热大地狱处。彼见闻知:复有异处名火髻处,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说,若复有人于摄威仪正行妇女,行其非道。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生火髻处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受十倍更重。复有胜者:如是地狱火髻之处,以恶业故,多有恶虫名为似髻,在地狱处,长似弓弦,其毒甚严、其齿极利。阎魔罗人执地狱人,缚其手足、敷其身体在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦,唱唤啼哭,先烧其背,受极苦恼。阎魔罗人取似髻虫置其粪门,彼似髻虫形如弓弦,入其身中,能作第一坚毒急苦,其触如火,初烧粪门,烧已而食;食粪门已,次复上行入其熟藏,烧已而食;食熟藏已,次复上行入其生藏,即烧生藏而复食之;如是食已,次第复入小肠大肠烧啮而食,如是食尽在其身内,处处遍走罪人身内如白鸽儿,犹故不死。如是恶虫走向咽筒,走而未到,烧煮其心,烧已遍食。彼地狱人如是受苦,唱唤号哭,彼人如是二火所烧,身内则有似髻虫食,身外则有地狱大火。彼似髻虫食咽筒已,次走向面,既到面已,先烧舌根;烧舌根已,啮而食之;如是食已,走向耳根,复食其耳;食耳根已,走向髑髅,次食其脑;既食尽已,破头而出。彼地狱人犹故不死,是彼恶业之势力故,遍身有孔,如是恶虫复入孔内,复为地狱大火所烧,普身内外一切焰燃,恶业行故。如是无量百千年岁食复食食,食已复生,生已复食,死已复活,如是罪人受大苦恼,是彼恶业作集势力。彼地狱人彼处脱已,走向异处,见大蛇众一时俱来,彼人见已,极大怖畏走向余处。如是蛇众,恶业所作,走疾如风向彼罪人。到已缠绞普身周遍,其牙甚利,有大恶毒,啮彼罪人,受百千种最大苦恼。彼地狱人如是具有三火所烧:一、饥渴火;二、蛇毒火;三、地狱火。如是无量百千年岁常如是烧,无有年数时节长远,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,无量千世生在饿鬼、畜生之中,于饿鬼中饥渴极烧;遍生一切畜生之中,生生常为他所杀害,杀已而食。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,于五百世为第三人,所谓不男。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热大地狱处。彼见闻知:复有异处名雨沙火,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪行:于沙弥尼作恶行已,心生欢喜,犹故喜乐。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱雨沙火处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处五百由旬大火充满,一切焰燃,有金刚沙遍满其中,柔软如水,能烧之人犹尚畏没,况重恶业地狱之人。彼地狱人入中则没,犹如没水,恶业因故,没已复出。彼金刚沙有三角块刃火极利,揩罪人身乃至骨尽,尽已复生;生复更揩,揩已复尽;尽已复生,死而复活,无能救者。堕焰沙中唱唤号哭、呼嗟涕泣,以恶业故,于彼苦处不能自脱,时节长久;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,无量千世生于饿鬼、畜生之中。若生饿鬼,饥渴烧煮;畜生之中,迭相啖食,于一千世常被他杀。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,常贫常病,人所不信,为不男人。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名内热沸,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。又复有人邪见邪行:于持五戒优婆夷边,强行非法,污其梵行,令戒缺坏。彼作是意——破戒无罪,不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故,身坏命终堕于恶处,在彼地狱内热沸处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处有五火山皆内热沸,如是五山普遍地狱皆悉热沸,一名普烧,二名极深无底,三名闇火聚触,四名割截,五名业证,遍彼地狱一千由旬。如是五山,去普轮山及大轮山道理极远,彼地狱人见彼五山优钵罗华,于彼山中多有树林、陂池具足,悕望彼处,欲得安乐,疾走往赴。以恶业故,彼山内火恶风所吹,吹已炽燃,烧地狱人普身捩转。如是烧已,复见有山,青色而大,既烧受苦,复更走趣望救望归。既到彼山,势堕其中,犹如弩弦所放铁箭射入蚁封,如是入已,不知所在。如是如是,彼地狱人在内热沸火山之中,没无处所。彼地狱人在于彼处如是烧已、煮已、炙已,又复更入闇火聚触恶山之中,诸根闭塞受一切苦,如埵纳箭,具受一切恶业果报。如是罪人作集恶业,闇火聚触恶山之中,受如是果苦恼急恶,无主无救、无有伴侣,食自业果,久受极苦,常烧常煮,业风所吹,彼热沸处,一切身熟。得出彼处,无足力故不能得走,阎魔罗人而复更执,置割截山,以铁焰锯割其人根,割已复生,新生软嫩而复更割,如是无量百千锯割受大苦恼。

  “又复更入业证山中受大苦恼,唱唤偈言:

“‘如我自作业,  我如是受果,
  欲怨烧我故,  今到此地狱。
  放逸地不善,  欲火烧人身,
  彼罥系缚我,  是故到此处。
  我先时不知,  欲果如是苦,
  为痴之所诳,  自作今自受。
  无悲心恶人,  将我在此处,
  无边苦恼海,  云何可得脱?
  业为苦中苦,  我今如是受,
  不曾见有乐,  地狱苦不尽。’

  “彼地狱人灰火地狱受第一苦,如是唱唤。彼地狱人常一切时受大苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若得脱已,复于无量百千世中,生于饿鬼、畜生之道:于饿鬼中,迭互相见,饥渴烧身;于畜生中,迭相食啖,于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,恶业力故,贫穷多病,身分不具。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为吒吒吒哜,是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪行,谓:于受戒正行妇女,行非梵行,或时一到、二到、三到、四到、五到,彼人如是不相应行,或于姊妹、或于同姓、或于香火、或香火妇、或知识妇,诳诱邪行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱吒吒吒哜别异中生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,谓:有恶风第一势触,极飘极吹,令彼地狱罪人之身,分分分解犹如劫贝,急恶抖擞如弹羊毛。如是势急极恶大风吹罪人身,毛块毛块,分分分散犹如细毛,毛亦叵见。如何者毛?劫贝沙毛。彼毛既散,还复聚合,彼罪人身亦复如是。恶风所吹分散十方。彼罪人身于地狱中,恶风如刀,分分割裂碎散如沙,乃至无有一物可见,如是身分,毛亦叵见。以恶业故,一切身分而复更生,生已复散,欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止。若脱此苦,彼处复有金刚恶鼠,食其人根,分令破碎如芥子许,受苦唱唤。食人根已,次食其肠;既食肠已,次食熟藏;食熟藏已,从背而出,次食其背;既食背已,次食背骨。彼恶业人以恶业故,如是无量百千年岁受地狱苦,于长久时,得脱彼处所受苦恼。既得脱已,走向异处,复有黑虫缠绞其身,先缠人根烧而食之,受极苦恼,唱声大唤。如是黑虫常缠常食,乃至彼人作集恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,复于无量百千世中,于食自肉饿鬼中生,自食身肉。虽自食肉而复不死,以作业时,自姊妹等行非梵行,自受乐故,于饿鬼中自食身肉。若脱彼处,生畜生中常作牝猪,自食其子,如人中时,于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,彼人常有人根恶病,如是人根恶病急故,自割人根。彼业因缘,若自有妻,为下贱人之所侵逼,不相应人共行淫欲,以作业时犯他妻故。一切恶中,邪见邪行最为深重,此不善业于世、出世皆不相应。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,彼处名为普受一切资生苦恼,是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪行,所谓:比丘贪染心故不相应行,以酒诱诳持戒妇人,坏其心已,然后共行或与财物。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱普受一切资生苦处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行修习恶道,如是不善恶业行人,习不善道,喜乐习行,以恶业行之因缘故,于彼地狱受更重苦,极急坚恶大重苦恼,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受,所谓:彼处自从足指乃至于头,焰刀剥割一切身皮,不侵其肉,如是剥削一切身分与大苦恼,既剥其皮,与身相连,敷在热地以火烧之。身既无皮,阎魔罗人以热铁钵盛热沸灰,灌其身体,彼人如是被烧烝煮受大苦恼,唱声大唤、呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼,年岁无数不可得脱,常受如是坚硬苦恼,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,常贫常病,得极恶病,海畔众生,同业生人形体不具,所谓一脚、一眼、一臂,其身独短,命则不长,或一日寿,如是处生。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处,所谓有河,其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂,是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪行,所谓:有人烧香索妇,把手相付,彼妇无过,心生厌贱,强与作过,既与过已,犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,谓:于闇聚虚空之中,雨热铁杖,恶业所作,其杖极利入在地狱罪人身中,入已极烧,一切身分普皆作孔,劈割烧煮,一切身分皆悉分离,内外火烧受极苦恼。焰燃铁杖如是劈已,极受大苦,彼苦坚硬不可譬喻,彼地狱人既受大苦,处处驰走堕在险岸,岸下有河,其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂。以恶业故,满中恶蛇,罪人见之惊怖极苦,如是恶蛇,焰牙恶毒,碎其身体分分如尘而啖食之,极受大苦,唱声号哭。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止,年岁无数;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼、畜生,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,常贫常病、常有悲苦,为他所使,诸根不具,生在边地冻山雪山,其面极丑如草马面,唯食根果以存性命,不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名无间闇,是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。又复有人于离外染境界系缚贪欲、瞋、痴三烦恼,软修善之人,而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱无间闇处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱一切所受坚恶苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:彼地狱处有地盆虫,口嘴极利能破金刚,令如水沫。罪人恶业有如是虫,于彼恶虫所得苦恼胜地狱苦,若受虫苦,彼地狱苦则为大乐。彼地盆虫破罪人骨而食其髓,彼地狱中一切诸苦皆悉和合,于受虫苦百分之中不及其一,于千分中不及其一,百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱,处处遍走,随彼彼处皆不得脱。如是无量百千年岁常烧常煮,于余一切地狱罪人所受苦恼最恶最重,受如是苦。于一切时,彼地狱处如是烧煮而亦不死。以彼恶业作集势力,地狱和集常如是烧、常如是煮,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼、畜生之道,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,生淫女家为彼作奴,颜色不好,手足破裂,恒常负水。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名苦鬘处,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有恶淫:有善比丘持戒正行,于律无犯。种姓有事故生怖畏,入所信家,而彼舍主邪淫妇人,语言:‘比丘共我行欲。若不肯者,我则举告,必令比丘于王得罚。或语我夫,作如是言:“比丘侵我。”若共我欲,多与比丘佉陀尼食、种种美饮,我与比丘二人极乐,更无人知。我向人说:“此好比丘,第一持戒。有多卧具、病药因缘具足檀越,我能教化,必令比丘事事皆得。”’彼人如是诳善比丘,令退正道。如是妇女恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生苦鬘处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人取彼妇女,以利铁刷,刷其皮肉,肉尽骨在而复更生,生则软嫩而复更刷;刷已复生,生已复刷。阎魔罗人取彼妇女,肉生转多而复坏嫩,铁刷焰燃遍刷其身而复火烧。如是妇女极受苦恼,唱唤啼哭,作集恶业,常一切时如是受苦,处处驰走。以恶业故,见本比丘来向其身,欲意所诳,疾走往趣,业怨难舍。如是恶处,欲心犹在,见彼比丘抱其身体,则入火盆,普火焰燃。如是无量百千年岁,于苦鬘处受极坚硬第一大苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于五百世生畜生中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,则为妇女,在于城中常除粪屎;城中所有一切人中最为凡鄙,贫穷丑陋、手足劈裂、唇口兔缺、面色甚恶,无父无母、无有诸亲兄弟姊妹,常从他人乞食活命,衣裳破坏,垢秽不净,身阙一厢;于显现处身有伤破,为诸童子之所打掷,受苦而活。是彼恶业余残果报。

  正法念处经卷第十二


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十三

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之九

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名雨缕鬘抖擞之处,是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪淫,所谓:侵近善比丘尼,或时荒乱,国土不安,于比丘尼正行持戒而是童女,因时不安,强逼侵犯,污其净行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生雨缕鬘抖擞之处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,谓:于彼处,复有无量金刚利刀以为刀网,处处遍覆,随所回转,身动则割,遍体普割,如是刀网金刚刃缕罥缚罪人,如此间蝇在毛绵中,彼处罪人在彼网中生而复死,死而复生。阎魔罗人以焰铁箭射其身分,一切普遍。如是罪人,金刚网缚、焰箭所射,受极坚硬第一苦恼,唱声呻唤悲号啼哭,受大苦恼,普身破坏,一切坚缚。若彼罪人得脱彼处,恶业因缘所受苦极,处处驰走,复入炽燃普火炭聚,身体消洋,烧身唱唤,孤独无伴。远见大门,门有光明,疾走往赴。既到彼已,复有大蟒,毒乃甚炽,入其口中,彼地狱人于彼内烧,不能唱唤。如是业蟒,如彼恶业如是回转,彼地狱人一切身分碎散如沙,不能唱唤,一切筋脉皆悉碎坏,如是无量百千万亿阿僧祇岁,在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人若出蟒口,一切身中筋脉皆缓,处处驰走,而复更见阎魔罗人来取其身,以利铁刀一切身分遍切遍割,如脍鳠鱼。如是无量百千年岁亦不可数,常一切时受大苦恼,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已,于五百世生于饿鬼、畜生之中。彼处脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷常病,身体色恶,身体常有恶疮毒疮,恒受苦恼。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱。复有何处?彼见闻知:复有异处名发愧乌,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪淫:或因酒醉、或复欲盛,淫姊、淫妹。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:堕在热焰铜炉,身则消洋,还复和合,而更消洋于彼炉中,生已复死,死已复生,常受大苦。如是炉中,阎魔罗人两韛吹之,炉火、罪人不可分别,如是无量百千年岁炉中煮之,如此人中煮金无异,如是如是彼地狱中如是烧煮。恶业行人若得脱彼炉中恶业出彼铜炉,阎魔罗人置铁钪上铁椎打之,如锻铁师椎打铁块,如是打时,打则命终,举椎还活。彼地狱人于一切时,常被烧煮年岁无数。若脱彼处,阎魔罗人置之鼓中,既置鼓中,以恶业故,鼓出畏声,闻则心破,散已更生,生已复散,彼人如是死已复活,活已复死。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于六百世生畜生中。若生人中同业之处,心常惊恐,如野鹿等心惊不安,常畏官人横抂系缚,寿命极短,心初不安。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名悲苦吼,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪淫,所谓:有人于女姊妹,在斋会中见恶邪法,而共行欲。从婆罗门闻是邪法:‘女若忆男,而男不取,则得大罪。’彼婆罗门作如是计:‘若不尔者,破法得罪。’如是邪闻恶法所诳,而行邪行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人,热焰铁杵极势捣筑,遍身破坏,体无完处如米豆许,遍身是疮,彼人身分一切是疮,普受热苦,孤独无伴,受坚硬苦,年岁久远,无有算数。若业因尽,得脱如是热焰铁杵,处处驰走,复入铁地。其铁焰燃,入已则堕,受大苦恼,唱声吼唤。复见大林相去不远,色如青云、普林寂静、饶鸟音声,去其不远有大池水清净可爱。彼地狱人起如是意:‘彼是第一寂静树林、清净池水,我于彼处应得安乐。’望救望归走向树林,焰火集聚、热焰铁地,罪人在中,见彼树林相去不远,多有众鸟,彼地狱人驰走向林望有安乐、望救望归。彼人如是极受大苦乃到树林,一切所见与本见异,一切皆恶极大怖畏,所谓彼处大口恶龙,龙有千头其眼焰燃,恶毒甚炽,皆是向者所见之树;向者所闻众鸟声音,今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声;向者远闻谓是众鸟,如是恶龙取地狱人而啖食之,与种种苦。如是罪人受大苦恼,唱声大唤。彼龙焰口如是食已,于龙口中而复还活,自业所作,在龙口中死而复活,活而复死,如是常食,年岁甚多无有算数,食已复生,食已复生。若于口中业尽得脱,热渴甚急,复见池水在于异处,疾走而往。彼处池水,闇火遍覆满彼池中,地狱炽火深一由旬,彼地狱人到已入中,入则沉没受极苦恼,自业相似,余业非喻,所受苦恼无异相似。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于七百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷多病,为他所使,在巷乞求,身形矬短。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名大悲处,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等,乐行多作,业及果报如前所说。复有善人,从他人边读诵经论,或复从其闻有经论,彼人多欲淫其妻妾,教师等妇而实贞良,诱诳行淫,常向人说:‘彼是我母。’以教师妇,母相似故,痴心违信,如是行欲。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生大悲处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处有热铁床,床有利刀状如磨齿,罪人在中恒常急磨,一切身分皮肉筋脉、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨,悲号啼哭,余地狱人既闻其声,生大苦恼,于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死,如是无量百千年岁磨而常活,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,或胎中死、或生已死,或有生已未坐而死,或有生已未行而死,或有生已能行而死,或有行走而便死者;随其所生,诸根不具。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名无非闇,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。又复有人淫自子妻,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:彼处铁地焰燃热沸,阎魔罗人执地狱人,在彼热地上下翻覆,令彼罪人迭互在上、迭互在下百到千到,和集同煮合为一块,不容毛头,彼此如是合为一块。阎魔罗人以杵捣筑,复作异块,密于前块,如是细捣,细密和合不可分别。如是无量百千年岁受坚硬苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于九百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷常疾,常为怨对之所破坏,生恶国土、海中夷人,一切人中最为鄙劣又不长命。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名木转处,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等,乐行多作,业及果报如前所说。又复有人,他救其命,有于病等临欲命尽为他所救,或被杀者为他所救,彼则有恩而不识恩,反淫其妻。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:彼处有河名大叫唤,在彼河中热白镴汁,烧煮漂流无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮,彼地狱人同在其中为河所漂,以急漂故,头在下入,入中则沈,与余罪人翻覆相压,不可分别。如是上下地狱以压罪人在下,热沸白镴烧煮唱唤,受无间苦。彼地狱人如是受苦,以恶业故,而复更有魔竭大鱼食其身分,食已复生。彼木转处受大苦恼,如是受苦,时节久远,自恶业故如是受苦。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于五百世生于饿鬼、畜生之中。既得脱已,若生人中同业之处,一切女人之所憎贱,于自父母兄弟、妻子悉皆嫌恶,五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱唯有如是十六别处,更不见有第十七处,普观一切唯十六处,此大极恶极大焦热极大地狱如是无边。此自业果,地狱中受,烧煮罪人受大苦恼,如业相似,非异人作异人受苦,自作不失,不作不得。如自作业,相似得果,自作业生。众生如是,如业所作,自业所得若善、不善,如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报、地狱行业,既思惟已,厌离生死,不见有乐、不见有常、不见有我、不见有净,如是唯见一切生死皆悉无常、苦、空、无我。如是见已,离一切欲,离于欲结、离于欲行、离于欲意、离于欲因,见欲过恶,转复增上更生怖畏。如是正摄身、口、意行,三业胜行,魔不得便,不系属魔。彼如是修,缓于生死,恶相续锁破坏离散。

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——作如是意:‘彼比丘甚为希有,有增上力,得十一地。’彼地夜叉见彼比丘不惓精进,有增上力,心生欢喜,转复上闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,如前所说,次第乃至向大梵天,如是说言:‘阎浮提中某国某村某善男子,如是种姓名字某甲,剃除须发被服法衣,正信出家,心不乐住魔之境界,不乐喜欲爱心共住,于烦恼蛇不生喜乐、见他苦恼,则于世间一切生死深生厌离。’彼梵身天闻已欢喜,说如是言:‘魔分损减,正法朋长。’彼修行者以天眼观见彼比丘,如是已得第十一地,见于正道,如是谛见知业报法,谛见身业、口业、意业。

  “诸比丘!如是三种微细身业、口业、意业分分细知,若天世间、若魔世间、若梵世间、若沙门界、婆罗门界,如是天人不能如是分分细知,何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知?唯我能知,及我弟子若从我闻能如是知,微细三业分细分细如是皆知。汝等比丘,若有余人、若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者,汝如是答;若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦,心则迷没,不能答汝。何以故?诸比丘!一切生死所摄众生,非其所行、非境界故,彼人粗知,不能正知,忽知、垢知、微劣少知彼三种业身、口、意业。彼人所说,为他破坏,不能断绝生老病死、忧悲啼哭一切苦恼,不证圣法、不到涅槃,非究竟道、非寂静法、非安乐法、非生天道,彼人思惟三种业道身、口、意业,唯有慢心。诸比丘!彼外道遮罗迦波利婆阇迦,自意欢喜,心不思惟诸过功德,彼人如是此三种业身业、口业、意业大恶。彼人于我无少相似,譬如涅槃之与生死,乃至无有少分相似;理相玄远,彼知三业,我知三业,无少相似。诸比丘!汝等应知彼外道问,唯有言语,佛有正道寂灭涅槃,一切生死无常败坏皆苦无乐。诸比丘!应如是知:无有物常、无物不动、无物不变、无物不异。诸比丘!彼修行者见彼比丘,如是身业、口业、意业种种谛见,趣涅槃城。

  “又复观察:云何彼比丘得十二地?彼修行者如是观察,见彼比丘不惓精进,复更谛观恶业因果七大地狱并及别处,如业报法,谛观察已,彼见闻知:又复更有最大地狱,名曰阿鼻。七大地狱并及别处以为一分,阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱?彼见闻知:若人重心杀母、杀父,复有恶心出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘,则生阿鼻大地狱中,经一劫住。若减劫住,业既平等而减劫住,以劫中间造作恶业堕阿鼻故,彼人减劫,阿鼻烧煮。何以故?时节已过,不可令回,是故于彼减劫烧煮,苦恼坚硬,以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业,有悲坚心、软中心作,受苦不重。如人造作一阿鼻业,若重心作,彼受胜苦。一切作业及业果报,一切皆是心心数法,皆心自在、皆心和合、心随顺行,复有六结系缚众生,若心寂静,众生解脱。如彼次第,在于阿鼻地狱之中,苦因缘故,所受苦恼身有软粗,若五逆人于地狱中其身长大五百由旬,若四逆人四百由旬,若三逆人三百由旬,若二逆人二百由旬,若一逆人一百由旬。

  “又彼比丘观察阿鼻大地狱处,此名毛起最大地狱凡有几处?彼见闻知:普此地狱有十六处,何等十六?一名乌口;二名一切向地;三名无彼岸常受苦恼;四名野干吼;五名铁野干食;六名黑肚;七名身洋;八名梦见畏;九名身洋受苦;十名两山聚;十一名阎婆叵度;十二名星鬘;十三名苦恼急;十四名臭气覆;十五名铁鍱;十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱,有如是等十六别处。

  “又彼比丘如是观察人欲死时,乃至中有,云何阿鼻地狱行人此中受苦,复生苦处?彼见:众生贪欲、瞋恚、愚痴所覆,造作恶业,成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱:恶业行人有为生天故,以大火烧杀其母。又复有人高山险岸推母令堕,如是杀母。又复有人置母水中,如是杀母。又复有人饿杀其母。恶道痴人,恶闻所诳是故杀母。贪心悕天,如是杀母。或有饿杀,或在山上、险处推杀,或火烧杀、或水中杀,为得天故,彼人爱天,而杀自母。有以瞋心毒等而杀,有轻心故、心因缘故、心自在故,是故杀母,如是杀父,以三毒过故如是杀。或复有人以痴心故,不知如来是大福田,生瞋恶心,出其身血。如是破僧、杀阿罗汉,以多瞋故。彼人如是一切因缘、一切作业皆悉远离,生于阿鼻大地狱中。彼恶业人临欲死时,有人即身阿鼻地狱大火已生,或复有人临欲死时,及中有中彼中间生,得阿鼻苦。彼如是等,随于何时造作阿鼻地狱恶业,即时烧燃一切善业,所有出家决定受业、解脱分业一切烧燃,不得受戒。如是烧已,不善恶业烧彼人身。过去久远所作胜业,以作五逆,彼如是业决定不受。何处决定?地狱决定能令命短,若百年命,二十年尽,思念所求皆不可得,譬如下种在于咸地。彼恶业人如是乃至自随身天即时舍去,一切所作不得果利,诸根顽钝,于境界中数见恶梦,常得一切不饶益事,所有妻子及奴婢等皆悉舍去,常患饥渴,若遇美食不得本味,声已破坏,一切恶触面色甚恶,心常惊恐,人中鄙劣,一切诸亲兄弟等众无恶因缘而生惊畏,一切世界处处见烟。此人身中诸界不调,远见恶色,洗浴速干,身恒患热、喜患黄病、口常咸苦;床敷虽软,得坚恶触;吹笛打鼓琵琶等声,闻之犹恶,况余鄙声。又复彼人鼻识破坏,于好香物嗅则恶臭,一切身分皆悉臭烂,一切发毛堕落不坚,齿色变坏、手足破裂,一切算数尽皆忘失;天常怖吓,梦则心惊,以心惊故,常瘦不肥;若以好花置头及身,则速萎干;衣裳健破,喜生垢秽,澡浴浣衣而速有垢;于道中行,无因缘倒,既倒地已,坏身作疮,于其身体疮更多出,而复难差;卧睡咽干,常喜多饮;城邑聚落实自饶人,而见皆空;不睹日月星宿实色;微软风来,觉有坚触,如铁触身;如欲近火,身则被烧,两重热触;于月觉温,于极冷水亦觉其暖;极好树林,见为恶处;先时所闻可爱鸟声,闻如野干;见一切人如冢无异,常一切时闻不喜声;虽复饮酒,心亦不喜;不曾作恶而得罪罚;于大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人,诸天舍离,常得一切不饶益事。彼人身色如被烧林,一切世人憎而不爱。

  “彼恶业人于现在世先有如是阿鼻之相,次死相现:白日见月,夜中见日,不见自影,无有因缘而闻恶声,鼻则㿲(去奇)倒,发毛相着,身得热等必死之病,普身蒸热,四百四病,唯见四百普身逼恼,如在火坑而被烧煮,八十种虫在其身体,一切身脉筋皮脂肉皆悉遍有,八十种风吹杀彼虫,谓八十种虫,八十风所杀。何等八十?一名毛虫,毛过风杀;二名黑口虫,随时风杀;三名无力虫,梦见乱风杀;四名大力作虫,不忍风杀;五名迷作虫,虫色字作风杀;六名火色作虫,味押风杀;七名滑虫,铁过风杀;八名河漂虫,粪屎上风杀;九名跳虫,粪门行风杀;十名分别见虫,忆念过风杀;十一名恶臭虫,皮过风杀;十二名骨生虫,味过风杀;十三名赤口虫,脉过风杀;十四名针刺虫,欲过风杀;十五名脉行食虫,骨过风杀;十六名必波罗虫,食力风杀;十七名坚口虫,特牛风杀;十八名无毛虫,垢作风杀;十九名针口虫,湿过风杀;二十名胃穿破虫,屎多过风杀;二十一名不行虫,食和合风杀;二十二名屎散虫,齿破风杀;二十三名三节虫,喉集风杀;二十四名肠破虫,下行风杀;二十五名塞胀虫,上行风杀;二十六名金虫,三厢风杀;二十七名粪门熟虫,节节行风杀;二十八名皮作虫,心过风杀;二十九名脂嘴虫,散乱风杀;三十名和集虫,开合风杀;三十一名恶臭虫,送闭风杀;三十二名五风共未虫,藏集风杀;三十三名筑筑虫,藏散风杀;三十四名藏华虫,行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、暖行虫、眼耳、鼻虫,身风所杀;次名舐骨虫、瞻过风杀;次名黑足虫,冷沫过风杀;次名密割虫,髓过风杀;次名脑虫,依爪风杀;次名髑髅行虫,依足一厢风杀;次名头骨行虫,不觉作风杀;次名烦恼与虫,破坏风杀;次名耳行虫,行劈风杀;次名家旋身虫,块过风杀;次名脂遍行虫,破髀风杀;次名涎洒虫,破节风杀;次名啮齿骨虫,髀破不觉风杀;次名涎食虫,力烂风杀;次名唾冷沫虫,筋推柱风杀;次名吐虫,十和漂内行旋风杀;次名密醉虫,密乱风杀;次名六味悕望虫,毛爪屎坏风杀;次名抒气虫,精出风杀;次名增味虫,破坏作风杀;次名梦悕望虫,宽柱风杀;次名毛生虫,干屎作风杀;次名善味虫,一厢缚风杀;次名虫母虫,六鹫风杀;次名毛光虫,一切身分作风杀;次名毛食虫,健坏风杀;次名习习虫,一切动身分风杀;次名酢虫,热作风杀;次名疮生虫,和集风杀;次名粥粥虫,下上风杀;次名筋闭虫,命风所杀,若人命风并屎出时,彼人即死;次名脉动虫,闭风所杀。

  “一切众生临欲死时,如是等虫、如是等风,不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人,颠倒恶业,如是下上颠倒风吹。彼恶业故,作大力风,遍吹其身。此如是等八十种风杀八十种虫,如相应杀、如颠倒杀。有风名为必波罗针,能令一切身分干燥,如以机关用压甘蔗,一切血干、一切脉闭、一切筋断、一切髓洋,受大苦恼。恶业行人阿鼻之人临欲死时,彼虫欲死则见有色,阿鼻之人见地狱相,如见屋舍黑幕所覆,一厢火起,次第周遍,黑幕屋内一切焰燃。彼人如是见屋燃已,惊怖战恐皱面呻唤,两手乱动、眼转涎出、啮齿作声、两唇相触。彼人更复见第二色大黑闇聚,转复惊恐,多饶师子虎豹、熊罴及蛇蟒等,极生怖畏。大高山上欲堕险岸,屎污床敷,畏堕彼山,申手向上,诸亲见已,皆言此人手摩虚空。如是病人见彼山林岩崖窟穴,多饶柳树,火焰炽燃,欲堕其上,心生惊怖踧声唱唤,复更失粪,眼目动转恐怖皱面,眼中泪出遍身毛起,如棘刺针卵缩却入,口中涎出。

  “然后此人四大怒盛,四者所谓:地界、水界、火界、风界。地界瞋怒:一切身分不坚破坏,如两石间压水聚沫,如压沙抟,一切身骨、身分脉道断绝散坏,普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故尔。以恶业故,水界瞋怒:咽喉不利、抒气欲死、筋肉皆缓,见大水漂流入眼耳。火界瞋怒:自见其身在大屋中而被烧燃,受大苦恼,一切身分受坚硬苦,以受苦故呻唤回转,手足乱动、头不暂住。风界瞋怒:有坚涩触,种种轻冷,一切身分坚硬闭塞,种种能吹,轻者上去如升虚空,堕大险岸,冷能挛缩一切筋卷。彼人四大,临欲死时四大力盛,如是四大毒蛇瞋怒,受如是等种种苦恼,彼苦恼者无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏,如水沫块水漂烧等,受第一苦,把挽卧敷,手摩虚空。现在心灭,中有心生,如在山顶,放身堕地,既离山顶,无所攀捉,空中转行。彼人如是生在中有,如印相似,中有心生于彼则见恶面手足猪象驴马、熊罴虎豹、师子蛇蟒、野干狗犬之属,阎魔罗人手捉种种可畏器仗,打其身体。唯罪人见,余人不见。如是见故,极皱面眼如油渐尽,然亦渐灭。彼恶业人如是死灭,中有色生,不见不对,其身犹如八岁小儿,即死即倒。即于倒时,阎魔罗人之所执持焰燃铁罥,系缚其咽,反束两手,东西南北四维上下,见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人火中沸热,手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂,极大怖畏,阎魔罗人呵责罪人,既呵责已,将向南厢,懊恼啼哭,而说偈言:

“‘我离世间命,  如痴无伴行,
  恶人将我去,  周匝饶恶人。
  一切唯火焰,  遍空无中间,
  四方及四维,  地界无空处。
  去处不自在,  彼处不可知,
  旷野漂我去,  无一切伴侣。
  无人见安慰,  无救脱我苦,
  无力无自在,  烧身极受苦。
  送我不自在,  不知何处去,
  遍身一切处,  皆以铁系缚。
  非物非知识、  非妻亦非子,
  无人来救我,  以嫌我恶故。
  失法无归救,  苦恼破坏心,
  阎魔罗缚我,  归救不可得。
  瞋我故如是,  与我多急苦,
  何人是谁遣?  遍缚我身体。
  我今如是见,  行物不动物,
  如是一切处,  大火悉充满。
  一切地界处,  恶人皆遍满,
  我今无所归,  孤独无同伴。
  在恶处闇中,  入大火焰聚,
  我于虚空中,  不见日月星。
  此一切颠倒,  一切普闇覆,
  一切五根等,  皆悉颠倒见。
  钩我身一切,  破裂受大苦,
  我无所归依,  云何而得脱?
  增长苦恼聚,  一切周匝人,
  念念增聚苦,  身心皆受苦,
  苦恼逼我身,  更无余同伴。’

  “阎魔罗人闻恶业人所说偈已,以瞋怒心,答自恶业所诳人曰:

“‘汝前已作恶,  后何用思量,
  前为痴所诳,  今悔何所及?
  汝所作恶业,  恶中之大恶,
  不善中不善,  苦中之大苦。
  或劫或减劫,  大火烧汝身,
  痴人已作恶,  今何用生悔?
  非是天修罗、  揵闼婆龙鬼,
  业罥所系缚,  无人能救汝。
  若人为业缚,  被缚在地狱,
  送到不自在,  一切因缘行。
  汝作恶中恶,  此恶第一恶,
  造杀母恶业,  此业已决定。
  若人本所生,  父身分增长,
  彼父不自在,  汝恶以刀杀。
  三界最为胜,  一切过已离,
  一切缚解脱,  汝于彼作恶。
  一切法之藏,  能开解脱门,
  汝恶人破僧,  彼果今此受。
  一切使已过,  一切结已舍,
  痴人杀罗汉,  彼果今此受。
  诸法中如火,  破坏实语宝,
  汝常妄语说,  彼果今此受。
  迭相破坏义,  念念中忆念,
  汝作两舌说,  彼果如是受。
  如刀如火毒,  恶中第一热,
  汝常恶口说,  彼果今此受。
  前后颠倒句,  无义不相应,
  汝多绮语说,  彼果今此受。
  众生无自在,  常爱命怖畏,
  汝多杀众生,  今受苦恶果。
  贪心陵他人,  而取他财物,
  贪欲心故盗,  今时果报熟。
  痴暗所覆故,  复作第二恶,
  已作欲邪行,  何故今生悔?
  于他物欲得,  自多贪思惟,
  彼物不可得,  今得如是果。
  汝已多多瞋,  瞋犹多思惟,
  如是得地狱,  何故今生悔?
  颠倒恶邪见,  二业已破坏,
  汝以邪见心,  令他住邪见。
  此等诸恶法,  从身口意生,
  汝以痴心故,  自作向他说。
  多多作恶已,  决定不善行,
  今此处我执,  何故心生悔?
  如于大海中,  唯取一掬水,
  此苦如一掬,  后苦如大海。
  若人作恶业,  彼人不自爱,
  恶业地狱煮,  不应念恶业。
  恶人见恶行,  善人亦如是,
  恶行憎善人,  如是生地狱。
  痴人则舍善,  而入于不善,
  汝痴人舍宝,  而取于石等。
  饶种种好法,  佛宝等无量,
  汝既得人身,  何故不乐法?
  常舍离恶人,  常有善心意,
  求得于涅槃,  外道不能得。
  初中后皆善,  于法常生乐;
  初中后生苦,  是恶业果报。
  如是常舍恶,  攀缘于善行,
  舍恶业之人,  生处常受乐。
  无始生死来,  恶业数数烧,
  何故不疲倦,  愚痴属痴心?
  汝前恶业烧,  后为大火烧,
  恶业地狱因,  恶业人煮熟。
  闻说恶业果,  心则应调伏,
  况作恶业已,  如是烧煮苦。
  如是等无量,  种种大苦恼,
  汝于须臾间,  受如是苦恼。’

  “阎魔罗使,如是呵责恶业行人。既呵责已,将向地狱极苦恶处,经无量时业罥所缚。彼人恶业,一切身分皆悉火燃,如树内干,多时被烧。去地狱门,道里不远,彼地狱处,不可譬喻。”尔时,世尊而说偈言:

 “四角有四门,  广长分分处,
  烧煮不自在,  地狱人多倒。

  “去彼二万五千由旬,闻彼地狱无量坚恶啼哭之声,坚苦无味,破坏可畏,无异相似。异地狱中生彼众生,彼人若闻一切地狱所有苦恼皆悉不忆,闻此则死,何况未生地狱之人?彼地狱人,人世间中作恶业已,于中有中种种苦覆,复闻彼声十倍闷绝。彼人如是苦恼无边,身心苦恼,心更起乱如梦相似。彼人转复近阿鼻住,以恶业故,寒风所吹,地下水中,人不曾触,彼处无日,彼风势力过劫尽风。彼风极冷,形此中雪,如冰无异。彼处水上,冷风更冷,以恶业故风如利刀,此风势力能吹大山,高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人,彼人寒苦,色等诸阴受极苦恼,如是苦恼不可譬喻。如劫尽时七日出热,更一千倍胜热悕望,此取因缘,则有有分,即彼悕望,中有阴灭而生异阴,有受阴生。譬如第二三十三天,五、四、三、二、一由旬等,业力自在,相似生身,头面在下、足在于上,临欲堕时,大力火焰抖擞打坏,经二千年皆向下行,未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下,在于中间未可往到。谓阿鼻者,阿鼻地狱欲界最下,从此欲界、色界上行,如是乃至阿迦尼吒,两界已上更无有处。阿鼻地狱亦复如是,下更无处。堕彼处已,恶业力故,受极苦恼。如是阿鼻地狱之人,见大焦热地狱罪人如见他化自在天处,相似不异。

  “彼阿鼻狱多饶焰鬘,既生彼中先烧其头,次烧其身,彼人如是头身烧热。今说少喻,如是焰鬘,须弥山王少时围绕,并彼山王六万眷属,所有山河、陂池林树皆能烧尽,唯地狱人久烧不死。今说少喻,譬如火煮铁器极热,置脂一渧,即时烧尽。如是如是,一逆罪业,阿鼻之火能烧人身,四天下处众生及山、天、阿修罗、诸龙、山窟、洲林大海皆能烧燃。若人造作二逆恶业,能烧二海,如前说烧。若人造作三逆恶业,能烧三海;如是四业,能烧四海。彼身烧热如铁器烧,即于入时,更复轮山及大轮山,即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙、大阿修罗、诸畜生众,复有善业四天下处、欲界六天,闻地狱气即皆消尽。何以故?以地狱人极大臭故。地狱臭气何故不来?有二大山,一名出山,二名没山,遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

  “以恶业故,地狱宽广。彼地狱中有焰嘴鸟,其嘴坚利、色白如冰,如是恶鸟于地狱中,一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟火中而生、火中而行、火中而食,如是恶鸟食地狱人一切身肉,次破其骨;既破骨已,破肉饮血;彼饮血已,次饮其髓。彼地狱人唱唤悲号、啼哭闷绝。次复有鸟名火髻行,火所不烧,极大欢喜,破其头已,先饮其血。次复有鸟名食髑髅,以火焰嘴破其髑髅而饮其脑。次复有鸟名为食舌,而食其舌及齿根肉,食已复生,新生柔软如莲华叶,如是复食,食已复生。次复有鸟名为拔齿,嘴如焰钳,其鸟大力尽拔牙齿。次复有鸟名执咽喉,身甚微细,食其咽喉。次复有鸟名苦痛食,而食其肺。次复有鸟名食生藏,破其心已而饮其汁。次复有鸟名为脾聚,而食其脾。次复有鸟名肠内食,食其肠内。次复有鸟名喜背骨,破其背骨而饮其髓,饮已外出。次复有鸟名为脉藏,脉脉断已,入脉孔中而饮其汁,受苦唱唤。次复有鸟名为针孔,嘴利如针而饮其血。次复有鸟名骨中住,破其颊骨在内而食。次复有鸟名食肉皮,食其外皮。次复有鸟名为拔爪,拔一切甲。次复有鸟名为食脂,破其皮已而饮其脂。次复有鸟名为缓筋,破裂其筋,一切皆食。次复有鸟名为拔发,拔其发根。如是阿鼻地狱之处三千由旬,名恶鸟处,彼复更有异地狱人同共被食,如是无量百千年食,食已复生。彼人如是怖畏鸟食。

  “阿鼻地狱一切苦网遮覆之处,既得脱已,望归望救,次复更入名堕险岸受苦之处。普彼地狱十一焰聚周匝围绕,孤独无伴,业罥所缚,一切内外皆悉遮障,旷野中行。一切地狱诸苦恼中,胜苦欲到,疾走往诣,名堕险岸受苦之处。下足则洋,举足则生,生则更软,其触甚苦,坚利苦恼,极大怖畏。如是怖畏,皱面喎口,手足身分一切消洋,然后次第到彼险岸。彼人彼处,堕于险岸,以恶业故,作风举之,三千由旬,下未到地,雕鹫乌狗獯狐食之,风复更举。彼恶风触如火如刀,举令在上,更复食之,如是上下,乃过无量百千年岁。

  “若离彼处,更复走向旋转印孔地狱之处,到彼处已,在下则有千辐轮生,轮金刚轴,焰利速转。彼地狱人即于到时,其轮疾转,一轮破身、一轮破头,于彼破处热焰脂出,两眼消洋。复有二轮转在两肩,破两肩骨,一切消洋。于其两手各有一轮,其轮疾转犹如攒火,火生于手。有二种火:一是轮火,一是攒火。肉中出火,如是铁轮焰燃疾转,彼人身骨一切碎坏,疾转破碎令如沙抟。又复背上火轮千辐,速疾而转,从于背骨乃至跨骨到人根处。复有铁锁两头系柱,罪人在上,推令来去,次第摽之,入于熟藏,复入生藏,破生藏已,次断其肠。又令大坐,髀上轮生,疾转破髀。内踝轮生,破骨髓出,足下铁钩破其两足,受大苦恼。恶业行人如是无量百千年岁,受阿鼻苦,坚硬恶苦,不可忍耐,自业所作。

  “若离彼处受恶苦恼,望归望救疾走异处。彼既走已,见有大山,走赴彼山,多有异虫,虫身焰燃满彼山中。彼地狱人入黑虫处,彼黑虫身其触如焰,如是黑虫食彼罪人,分分分散碎坏如尘,苦恼唱唤。以唱唤故,焰燃黑虫即入其口,从咽喉等乃至熟藏入已而食,彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业,五逆阿鼻、十不善业,和合业同,相似受果,如是无量百千年岁,黑虫所食受大苦恼。

  “若离彼处,复见食肉畜生之林,多饶恶狗、野干师子、熊罴虎等,疾走往趣。既到彼已,为诸恶兽分分分张而啖食之,破头食脑。有食咽者,有食头者,有食肩者,有食胸者,有食腹者,有食肠者、食肠根者、食大肠者、食小肠者、食熟藏者、食生藏者,有食髀者,有食踹者、食足趺者,彼人如是食已复生,初生软嫩,以软嫩故,更食苦重,食已肉生。又多杀生作集恶业,受恶果故。彼地狱人如是无量百千年岁,彼地狱处受恶业果,恶业恶果无异相似,不可譬喻。

  正法念处经卷第十三


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十四

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之十

  “又彼比丘观察偷盗,乐行多作所受果报。彼见闻知:如是偷盗恶业行人,旋火之轮,乾闼婆城鹿爱相似,大财物聚地狱中见,有金珠宝、衣裳财物,种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已,生于贪心,贪痴业诳生如是心:‘彼财物者,是我财物。’如是痴人以恶业故,于焰火燃炭聚中过,走趣彼物。恶业所作,阎魔罗人即以刀网,取彼罪人一切身分,劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍,如是受苦犹忆不忘。”尔时,世尊而说偈言:

 “慢心嫉烟髻,  分别取他物,
  贪心火烧人,  世间火烧木。
  贪毒所啮人,  彼人叵寂静,
  数数喜乐贪,  又复更增长。
  犹如火得薪,  贪心如是长,
  火烧人得走,  贪烧不可避。
  贪人如轮转,  贪心诳惑人,
  无始终世界,  更无始贪怨。
  贪心所诳人,  入于海水中,
  入饶刀头处,  因贪心故受。
  贪因缘作王,  迭互相杀害,
  离母子和合,  爱物入头处。
  若得脱爱毒,  彼人舍贪火,
  若人金土等,  则近于涅槃。
  戒为最胜财,  日为第一光,
  财物可散坏,  戒常不失减。
  持戒生三天,  复生禅境界,
  戒光无相似,  此世未来世。
  若灭贪火者,  以智慧为水,
  不灭贪心人,  解脱不可得。

  “彼地狱人于彼贪火如是烧已,复入阿鼻第二火烧,复堕险岸在利刀处,三倍极烧。彼地狱处如旋火轮,乾闼婆城鹿爱相似,如是物贪,如梦所见。阎魔罗人执地狱人,乃过无量百千年岁与大苦恼,偷盗业故。

  “又彼比丘观察阿鼻邪行业果,彼见:如是作恶业人,彼铁恶处既得脱已,过火聚已,恶业转故,更入异处名邪见处。彼恶业故,见有妇女,如本人中先所见者、先所行者,彼既见已,无始来习欲火发起,即便疾走趣彼妇女。彼妇女者,恶业所作身皆是铁,既前到已,为彼所抱,复呜其口、食其唇等,无有在者如芥子许,身亦食尽,尽已复生,生已复食,食已复生,彼人如是受坚硬苦。彼人如是欲火不舍,复于异处更见妇女,欲火所烧,疾走往趣,不念苦恼。彼妇女者,身是金刚铁火焰燃,抱彼罪人,抱即破碎如摧沙抟,一切身散,散已复生;生已复散,散已复生。又复更走,如是受苦欲心不定。

  “如是比丘见彼处已闻知亦尔,而说偈言:

“‘女为恶根本,  能失一切物,
  若人乐妇女,  乐则不可得。
  一切法中恶,  妇女多谄妒,
  丈夫因妇女,  能令二世失。
  妇女乐行欲,  妇女常行诳,
  心中所念异,  口说异言语。
  初时软滑语,  后心如金刚,
  非恩非供养,  心轻不忆念。
  百恩而不念,  而计于一恶,
  心如鹿爱体,  妇女恶业地。
  丈夫欲染心,  妇女令人失,
  此世未来世,  女失第一失。
  若欲受乐者,  应当舍妇女,
  若舍妇女者,  世间第一乐。
  若人欲断爱,  悕望大富乐,
  欲至寂静处,  彼应舍妇女。’

  “以痴心故,如是无量百千年岁,烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已,复入火聚,烧已煮已,饥渴所逼,处处驰走。

  “又彼比丘观察阿鼻不善满足妄语业人,乐行多作所受果报。彼见闻知:妄语业人在彼地狱饥渴乱烧,彼有大力阎魔罗人执彼罪人而问之曰:‘汝何所患?’答言:‘饥渴。’阎魔罗人执集业人,即擘其口而出其舌,恶业力故。如是恶舌五由旬量,妄语果故。彼舌既出,阎魔罗人即取敷置焰燃铁地,以恶业故,作一千犁,在彼地处犁头焰燃,极大力牛,百到千到、若来若去纵横耕之,脓血成河,河中有虫。又复舌中多饶虫生,舌极柔软,如天服软,如是软舌纵横耕已,复更生合,合已复耕。如是无量百千亿岁,如是恶舌受恶苦恼,恶苦坚硬不可忍耐,彼人受苦,唱唤号哭,孤独无救。如是恶业,非是母作亦非父作,亦非天作,又复非是异丈夫作,非是不作,非异处来,自作不失,不作不得,作业受果。

  “彼人如是受苦叫唤,阎魔罗人为呵责之,而说偈言:

“‘应舍离坚恶,  无美味妄语,
  妄语说之人,  心轻不久失。
  不信如是处,  一切善人舍,
  不爱如怨家,  健者能舍离。
  妄语先自诳,  然后诳他人,
  若不舍妄语,  自他俱破坏。
  妄语言说人,  先自口破坏,
  彼人天舍离,  终到恶处去。
  若喜乐妄语,  彼人无好处,
  世出世间道,  妄语故舍离。
  妄语坚报坚,  黠慧人舍离,
  依止妄语人,  到于地狱处。
  实说人中胜,  一切人供养,
  妄语一切舍,  如是应实语。
  若不杀实语,  软心悲众生,
  实语为天阶,  实为第一法。
  若人地狱行,  阎魔罗人前,
  彼因缘妄语,  智者如是说。
  毒罥钩相似,  如刀如火等,
  若说妄语者,  多受恶果报。
  欲求善业果,  欲得见真谛,
  常应实语说,  舍离恶妄语。’

  “彼地狱人受如是等坚硬苦恼,如是无量百千年岁犁耕其舌,彼妄语人舌还入口。彼人怖畏,破口破面处处驰走,堕炭火聚,入已被烧,彼人如是受大苦恼,无救无归。更复有余阎魔罗人手执棒刀,彼地狱人从头至足皆令破散,唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火常极烧燃。

  “又彼比丘观察两舌,乐行多作所得果报。彼见闻知此地狱人两舌业果:两舌因故,复到极恶地狱之中,彼处更有阎魔罗人转更甚恶——罪人见之——问罪人曰:‘汝何所患?’答言:‘患饥。’阎魔罗人即擘其口,挽出其舌,手中提之,如是舌量三百由旬,如是普出。彼阎魔罗无慈恶人取焰铁刀,刃利焰燃,割舌一厢,彼舌一厢有狗野干豺等食之,彼受如是极恶苦恼,唱唤号哭声自不止。

  “彼地狱人如是唱唤,阎魔罗人呵责之故而说偈言:

“‘汝以破坏心,  而作多语说,
  一切法中垢,  彼果如是煮。
  破坏语恶人,  生处常孤独,
  何人两舌说,  善人所不赞。
  生处常凡鄙,  在于恶处生,
  若人两舌说,  则是痴所秉。
  恶业行之人,  常被地狱烧,
  若人乐作恶,  彼常两舌说。
  第一恶所诳,  密言不隐覆,
  两舌人两面,  常食他背肉。
  若人舍两舌,  彼人常坚密,
  知识兄弟等,  常不曾舍离。
  若人舍两舌,  常护王密语,
  舍两舌寂静,  若人离妒恶。
  何故不行法?  何不舍两舌?
  今受两舌果,  何故心生悔?’

  “阎魔罗人如是呵责地狱人已,受舌苦人,入大苦海,乃过无量百千年岁,彼人恶业。若脱彼处坚硬苦已,舌还如本,更不复见阎魔罗人。彼地狱人既得脱于地狱中苦,处处急走,受第一苦不可忍耐,恶业风力吹恶报薪,大火烧燃,处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰:‘汝何所患?’恶业因缘,即便答言:‘我今患饥。’阎魔罗人即擘其口而取其舌,大势力人以刀割之,驱令自啖。彼患饥急,即自食舌,涎血流出。彼人如是自食其舌,彼舌如是割已复生,割已复生,业罥力故,宛转在地,唱唤号哭。彼人苦恼,眼转睛动,受大苦恼,孤独无伴,自作自受。

  “阎魔罗人为呵责之,而说偈言:

“‘舌弓之所放,  利口语火箭,
  若人恶口说,  彼果此相似。
  如世食肉者,  一切人舍离,
  若人恶口说,  彼人舌如毒。
  刀火毒等恶,  此恶非大恶,
  若人恶口说,  此恶是大恶。
  舌钻能生火,  在心中增长,
  人中恶口火,  如烧干燥薪。
  若人乐甜语,  一切人供养,
  如自母无异,  心喜如己父。
  甜语第一善,  因乐果亦乐,
  不尽能除恶,  利一切世间。
  甜语为天阶,  甜为第一藏,
  甜为世间眼,  甜如蜜无异。
  恶口第一恶,  说已到地狱,
  汝舌作自受,  今何故生悔?’

  “阎魔罗人如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁,彼恶业人妄语恶口,乐行多作、教他随喜,受如是苦。若脱彼处,处处驰走,又复更有阎魔罗人执持极烧,与大苦恼。

  “又彼比丘观察绮语,乐行多作,恶业果报。彼见闻知:此地狱人自业果报受极苦恼,第一苦逼,得脱如是阎魔罗人,处处驰走,复更为余阎魔罗人执捉问言:‘汝何所患?’彼即答言:‘患饥极渴。’而说偈言:

“‘自身功德尽,  自身钻所生,
  铁火烧饥渴,  我受恶烧苦。
  如冰雪于火,  如须弥芥子,
  饥于地狱火,  其胜亦如是。
  地狱火势力,  不行于异处,
  如是饥渴火,  天中亦能到。
  如此地狱中,  受余重苦恼,
  如是苦虽重,  不如渴火苦。’

  “阎魔罗使闻彼语已,焰燃铁钳以擘其口,焰燃铁钵盛赤铜汁,热沸焰燃置其口中,彼不相应绮语罪过故烧其舌,即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦不可具说,如是烧已,唱声大唤。以大唤故,更复多多内其口中,焰燃赤铜烧其舌已,次烧咽喉;烧咽喉已,次烧其心;既烧心已,次烧其肠;既烧肠已,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。

  “如是罪人受苦唱唤,阎魔罗人即为说偈,呵责之言:

“‘前后不缚句,  无义不相应,
  汝本绮语说,  彼果如是受。
  若常不实说,  若常不读诵,
  彼则非是舌,  唯可是肉脔。
  若人常实语,  常乐善功德,
  彼则是天阶,  乃得名为舌。’

  “阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已,复以热沸洋赤铜汁,置彼地狱罪人口中,如是无量百千年岁,以不相应绮语说故,如是恶报。彼地狱人若得免离阎魔罗人,处处驰走,复入火聚,身体消洋,脚髀腰等在火聚中皆悉洋消,如生酥块,洋已复生。彼人如是望救望归,处处驰走,以恶业故,望见有城,满中宝物他人守护。如是痴人恶业因故,心生贪着走向彼物,谓是已有。彼贪心人恶不善业,乐行多作所得果报,于地狱中心颠倒见,如是见已,以贪心故,望多受用。以贪心故,手中刀生,走向彼物,既到物所,以刀相斫,彼地狱人迭相削割,如是相割,唯有骨在,后复更生;生已更割,割已复生,乃过无量百千年岁。恶业所作,阎魔罗人手执利刀,㓟地狱人,捉地狱人一切割削,一切肉尽无芥子许,唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭、忧愁苦恼,如是割削,削已复生。如以刀割,阎魔罗人若置河中,即复还活,如是如是,彼地狱人还复更生,如是受苦唱唤号哭。

  “阎魔罗人复为说偈,呵责之言:

“‘贪所坏丈夫,  为贪之所诳,
  于他物悕望,  此间如是煮。
  贪心恶不善,  痴人心喜乐,
  贪心还自烧,  如木中出火。
  贪心甚为恶,  令人到地狱,
  如是应舍贪,  苦报毒恶物。
  见他人富已,  贪心望自得,
  彼贪生毒果,  今来此处受。’

  “阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已,然后多多与诸苦恼,如是无量百千年岁,乃至恶业未尽已来,时节长远,与苦不止。彼地狱人若离彼处,望救望归处处驰走,复入火聚,堕极焰燃热铁之地,宛转复起,处处驰走,孤独无伴。恶业行人恶业怨家将入地狱,若复得离阎魔罗人,处处驰走。此人瞋心,乐行多作,果报今受,无救无归,师子虎蛇恶瞋之类,现住其前。彼人怖畏,处处驰走,以恶业故而不能走,为彼所执,极大瞋怒,先食其头,既被食头,唱唤悲苦,宛转在地,复有恶蛇,牙有恶毒而复啮之,而食其胁,虎食其背,火烧其足,阎魔罗人复远射之,如是受苦。

  “阎魔罗人复为说偈,呵责之言:

“‘汝为瞋所烧,  人中最凡鄙,
  复到此处烧,  何故今唱唤?
  瞋为第一因,  令人生地狱,
  如绳系缚汝,  今得此苦恼。
  瞋心诳痴人,  常念瞋不舍,
  不曾心寂静,  如蛇窟中住。
  若人坚恶体,  恒常多行瞋,
  彼人不得乐,  如日中之闇。
  非法非多财、  非知识非亲,
  一切不能护,  瞋恚乱心人。
  于此世他世,  能作黑闇果,
  复能到恶处,  是故名为瞋。
  不瞋者第一,  瞋人则不胜,
  若人舍离瞋,  彼人趣涅槃。
  汝以瞋因缘,  到恶处地狱,
  业尽乃得脱,  宛转何所益?’

  “阎魔罗人如是呵责地狱罪人,既呵责已,复更箭射;师子虎等多瞋畜生,以瞋因故杀而食之。彼业相似,得相似报,果似种故。如是罪人恶业果报,久时煮食,若脱彼处,望救望归处处驰走,邪见恶因五逆果报得如是道,生在阿鼻。如是五逆,决定彼受,如业相似。

  “彼地狱人在于何处?摩婆迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等,彼处烧煮。彼地狱人到大地狱,决定烧煮,彼受第一急恶苦恼。彼处苦者,何者苦恼?一切众生不能说喻。如是阿鼻地狱罪人受大苦恼,恶业行人闇聚和集一切众生。毛起地狱在上雨刀。阿鼻之人烧煮劈裂,又复更生,生已复裂,更劈更烧,雨金刚枷、雨金刚雹又复雨石破坏碎散。彼五逆人如是烧已,又复更有十一焰聚,受大苦恼不可忍耐。十方十焰,第十一者饥渴火聚,以饥渴故,口中焰出。彼人周匝十焰围身,如是烧煮遍其身体,无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人平等被烧,乃至无有毛根许乐,故名阿鼻,乃至无有微少许乐,故名阿鼻。一切诸根、一切境界皆悉煮熟,以不正心故名阿鼻。此世间退,更无生处,唯生于彼。

  “大地狱中苦更无过,时节无数,故名阿鼻。一切欲界所摄众生,最为极下,故名阿鼻。如是阿鼻,更无过者,故名阿鼻。如是阿鼻,更无胜者,故名阿鼻。彼大地狱如头已上,更无有物,如是阿鼻地处甚热,亦复如是更无有上,故名阿鼻。彼阿鼻处其地最热,更无有过,热沸赤铜烧赤肉骨,更无过者,故名阿鼻。彼处地密,故名阿鼻。彼地狱处,脂肉骨髓一切焰燃,彼地狱人普皆焰燃,不可分别此人、彼人,微细中间更不可得,故名阿鼻。如山中河势力不断,昼夜常急,彼阿鼻处常受苦恼,势力不断,彼人苦恼不可休息乃至劫尽,复无中间,故名阿鼻。彼人苦恼不可得说,此有少喻,如海水渧不可得数,如是如是,阿鼻地狱恶业行人所受苦恼,不可得数、不可得说,一切苦处更无有如阿鼻处者,以业重故,受苦亦重。若作一逆,彼人苦轻,若作二逆,彼人身大,受苦亦多,如是次第,一切身分皆悉转大,苦亦如是。业因重故,如是苦因,更无相似,如受乐受,阿迦尼吒更无相似。苦乐二处,如是上下,皆不可喻;如是上下,边不可喻。何以故?以作恶业。作恶业故,因相似果于地狱中,在地狱边,相似譬喻不可得故。彼人如是,或有一劫,或有减一劫,在彼烧煮,恶业尽已,尔乃得脱。以因尽故,其果乃尽,如火尽故其热亦尽,如种失故其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽无气烂坏,于彼地狱尔乃得脱。若得脱已,余残业果,针孔山岩饿鬼中生。既生彼处,饥渴烧身,其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中,舒舒摩罗,复生屎中,作不净虫。于饿鬼中二百千世,饥渴烧煮,于畜生中经二千世,恶不善业余残势力,种种生处一切苦恼。畜生之中种种恶食,心常忆念杀生处生,复于彼处迭相食啖,受大苦恼。若脱彼处,过去业力得生人中,于五百世胎中而死;复五百世生已而死,为乌所食;复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已,于无始时,业网转行相似得果,有下中上。

  “彼比丘如是观已,而说偈言:

“‘无始生死中,  业网覆世界,
  或生或死灭,  皆自业因缘。
  从天生地狱,  从地狱生天;
  人生饿鬼界,  地狱生饿鬼。
  异异势力生,  异异势力乐,
  皆是爱业生,  非自在所作。
  阿僧祇作业,  生死众生常,
  余人不能解,  唯如来所知。
  彼谛知此业,  亦知于因缘,
  与痴人解说,  化一切众生。’

  “诸比丘!彼比丘如是观察阿鼻苦已,一切生死,心得离欲,以大慈悲而修其心,正忆念已,得十一地。彼地夜叉知已欢喜,复更传闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王,如前所说,次第乃至闻大梵天,如是说言:‘阎浮提中某国某村,如是种姓某善男子,剃除须发被服法衣,正信出家,与魔共战,不住魔界,心不喜乐染欲境界,得十一地。’彼大梵天闻已欢喜,说如是言:‘魔分损减,正法朋起,善分增长,随顺法行,诸比丘法建立炽燃。’

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘观阿鼻已随顺修行?云何彼比丘观察阿鼻大地狱处,阿鼻地狱凡有几处?彼见闻知:如余地狱,具十六处,此阿鼻狱亦复如是,具十六处。何等十六?一名乌口;二名一切向地;三名无彼岸长受苦恼;四名野干吼;五名铁野干食;六名黑肚;七名身洋;八名梦见畏;九名身洋受苦;十名两山聚;十一名吼生阎婆叵度;十二名星鬘;十三名苦恼急;十四名臭气覆;十五名铁鍱;十六名十一焰。此十六处,乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行,并五逆业,皆共和集大地狱行,入阿鼻狱。有内五逆,有外五逆,究竟作已,生在阿鼻大地狱中,如业相似,生于彼处。如业相似作集之业,业普究竟,乐行多作,在彼地狱别异处生。

  “彼阿鼻业凡有五种,谓:杀罗汉,恶心思惟,出佛身血,心生随喜乐行多作,复教他作,令彼安住,或遣他作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生乌口处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱,唯除阿鼻所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:阎魔罗人擘罪人口,如擘乌口,然后将到名黑灰河,浚流漂急入其口中。如是热灰初烧其唇;既烧唇已,次烧其齿;既烧齿已,次烧其咽;既烧咽已,次烧其心;既烧心已,次烧其肺;既烧肺已,次烧其肠;既烧肠已,次烧肠藏;烧肠藏已,次烧生藏;烧生藏已,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。彼地狱人受灰河苦,烧内皆尽,身内无物唯有外物,恶业任持,是故不死,受坚硬苦。于长久时常烧常煮无数年岁,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于一千世生饿鬼中,名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中,作象牦牛、肫徒魔逻、鼠狼毒蛇、守宫蚯蚓、蚊子等虫,又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处,生脍子家,于二百世胎中而死,或复生已未行而死,或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故,复作恶业。

  “又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处,彼处名为一切向地,是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人思惟得漏尽证圣比丘尼——阿罗汉人,强行淫欲,乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱一切向地别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热,七地狱中所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:彼处铁地,头面在下,身在于上,颠倒上下,数数转换,阎魔罗人与地狱人极重苦恼,彼人受苦不能唱唤、不得出声、不得出气。半身下分,若在其上,阎魔罗人以利斤斧,渐渐斩之乃至肉尽,唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之,洗已堕落,彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬,在彼镬中上下回转,极煮烂熟,如大小豆,既煮熟已,普气遍覆一切叵见。如是无量百千亿岁,铁镬中煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于一劫、若减一劫,复更烧身所受苦恼,少于阿鼻地狱中苦。于一千世受饿鬼身,而生责疏饿鬼之中,饥渴烧身,一切身燃如灯相似。彼若得脱,于一千世生畜生中,旷野鸟等常患饥渴,谓遮多迦野干、蝉虫瞿陀、野马野驴鹿等,如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已,若生人中同业之处,则于马面国土中生,于三百世在胎而死;若过去业,得活不死,贫穷常病,多受苦恼,五百世中作不能男。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名无彼岸长受苦恼,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若何等人境界所乱或因欲心、或近恶友、或自酒醉,共母行欲,行已心惶,近恶知识取其言语;如是痴人,复更如是乐行多作,复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱名无彼岸长受苦处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人热焰铁钩,钩其人根从脐而出,取棘刺针刺其人根,或于脐中铁钩钉入,或钉其鼻、或钉其耳,复?其口,焰燃铁钩置口令满,普焰满口受大苦恼。彼人下分复受大苦。彼人如是三处受苦,烧压劈打皆悉破坏,普彼一切名无彼岸长受苦处,在阿鼻内受大苦恼,所受苦恼不可譬喻。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止。或于一劫、或减一劫如是常烧;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于四千世食彼不罗饿鬼中生,饥渴烧身。若脱彼处,生畜生中,在于旷野无水之处竹林中生,口常干燥。生迮狭处山谷之中,常畏阴影,常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘生竹林中?彼竹林处常有大风,吹竹生火,四千世中常被烧死,还生彼处。脱彼处已,若生人中同业之处,贫穷常病,世中鄙贱,妻不贞良;若侵他妻或犯他女,为彼所捉,捉已付王,若王、王等拔其人根;无有舍宅,于四出巷、若三角巷从他乞食,以自活命,常患饥渴;彼复发病,或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名野干吼,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人毁呰一切智人、毁辟支佛、毁阿罗汉,若毁法律、非法说法,复教他人令住随喜。彼人非法复说为法,常毁圣人,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱野干吼处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱,恶业相似所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处业作野干,铁口焰燃遍满彼处。如是野干焰牙甚利,疾走往趣毁圣法人,各食异处,有食头者、有食项者。以舌恶语,复有野干而食其舌,复有野干食其鼻者,复有野干食胸骨者,有食肺者、食小肠者、食大肠者,有食脬者,有食髀者,有食踹者,有食胫者,有食臂者、食手足者,复有食其手足指者,一切身分别别割食,食已复生。彼恶业人作集业果,长久远时如是受苦。若脱彼处所受苦恼,望救望归处处驰走,彼复更有阎魔罗人擘口出舌,以极利刀脔脔碎割,割已复生,以舌毁呰说圣人故,以为他人赞非法故。彼人如是于长远时,如是受苦。若脱彼处望救望归,处处驰走,恶业所作,阎魔罗人复更执持,迭相谓言:‘此妄语人曲语涩语、不净垢语、恶法说语、非法说语,令诸众生退失正道。’彼复执已,擘口出舌,如是恶舌长一居赊,其舌柔软置在赤铜焰燃铁地,画为阡陌,遣人耕之,热焰铁犁利刀焰燃,其牛脚上有极利刃,焰火炽燃,纵横耕之百到千到。彼恶语说,于他世证不相应说,受如是苦。如是久时耕煮烧割,如是恶舌受种种苦。

  “彼人如是受苦唱唤心悔啼哭,阎魔罗人呵责之故,而说偈言:

“‘六万阿浮陀,  五千六浮陀,
  口语心愿恶,  毁圣到地狱。
  善色恶业行,  非法似法说,
  以汝前恶说,  今于此处烧。
  众生悕望实,  云何说恶法?
  以汝恶说故,  如恶相似受。
  决定妄语人,  非法说为法,
  此为第一贼,  余者非大贼。
  若人正说法,  出离一切恶,
  则到于善处,  彼处无苦恼。
  无尽财不失,  一切不能偷,
  实语为天阶,  亦是涅槃门。
  如是常实语,  常忆念法行,
  无悲忧不老,  彼人人中胜。
  汝舍离正法,  毁呰于善人,
  汝本集聚恶,  今于此处受。’

  “阎魔罗人如是呵责毁圣法人。既责疏已,多与苦恼,彼不可知、不可说苦。何以故?以毁圣人极重因故,相似得果,如来所说。如是烧煮,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,野干吼处尔乃得脱。既得脱已,于二千世生饿鬼中,在宾茶处彼身为块,肉块相似,不见不闻、不嗅不尝、不能言语。若脱彼处,于三千世生畜生中,常作屎虫。既脱彼处,若生人中同业之处,于五百世恒常贫穷,所有语言人所不信,癞病聋哑。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处,彼处名为铁野干食,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人恶心恶念、随喜,以重恶心,烧众僧寺,并烧佛像及多卧敷衣裳、财物谷米众具;以恶心故火烧僧处,烧已随喜,心不生悔,复教他人随喜赞说,业业普遍,作业究竟和合相应。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱铁野干食别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:以业重故,受苦亦重。何以故?因果相似,果似种故。既生彼处,恶业因缘,一切身分焰火普燃,彼身焰燃十由旬量。有十一苦,顶苦最重,诸地狱中此苦最胜。彼处复有火相似山,彼山一切炎火普燃,饥渴烧煮,于长远时常烧常打,伸手向上。彼人伸手高五由旬,焰鬘普烧如烧山角。彼人普烧,唱声吼唤悲啼号哭,唱唤口张,火焰满口,内外普燃皆作一焰,无有中间。火焰渐长,久时烧煮。若脱彼处,望救望归处处驰走,喎口破面,求觅乐处,自作恶业随顺系缚。彼地狱中复到异处,彼有山河,苦恼增长,上雨铁砖一居赊量,如夏时雨,砖打彼人,从头至足破坏并叠,如打干脯,一切身分不可分别。彼人如是常雨恶铁,受大苦恼,又复更生,彼身无力,焰牙野干而啖食之,如食干脯,和集复生,生已复食。彼恶野干于长久时,如是常食、如是烧煮,煮已复生,以恶业故,如是食之,受大苦恼。自作非他,自作不失,不作不得,非无因得,不从异来。无有作者之所安住,非有受者之所住持,自作因得。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,如是地狱极恶之处,乃尔得脱。复一千世生饿鬼中,普身焰烧,发声唱唤,一切国土、一切城邑、一切聚落夜中唱唤。夜则火烧,于昼日时,日光雨火,火相似烧,乃至生火恶业坏烂、无气尽灭。若脱彼处,于一千世生畜生中,常在旷野作百足虫,常患饥渴,两顶两面复有两口,多时受苦不能得停,一切身分多为黑虫之所啖食。既脱彼处,过去久远有少善业,若生人中同业之处,于一千世作黑色人,色如黑云,喜被毁伤,恒常贫穷,常行多行处处而行,骆驼行使为他所使,常患饥渴、难得饮食,系命而已。如是饿鬼经一千世,如是畜生经一千世,如是人中经一千世,恶业因缘如是受苦。

  正法念处经卷第十四


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十五

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之十一

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名黑肚处,是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若何等人取佛财物而自食用,不还不偿,不信彼业而复更取、复教他取,为作住持;或施佛已,复还摄取;或他与物令使施佛,而自食用。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生黑肚处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处饥渴烧身,自食其身,食已复生,食已复生。如是无量百千亿岁,食已复生,生已增长。两重受苦饥渴苦恼,于彼恶业所受苦恼百倍更重,自作苦恼还自押身。彼人如是自食身肉,处处驰走,既如是走,有黑肚蛇如黑云色,执彼罪人,从足甲等稍稍渐啮,合骨而食,食已复生;生已复食,食已复生。如是久时,以恶业故,如是被食,以彼罪人食用佛物;诸福田中,佛福田胜,损佛物故如是受苦。既得脱已,入焰铁地,佉陀罗炭火炎相似,入彼地中一由旬量,彼人入火,无量百千亿岁煮烧,复更增长,如是极煮。若得脱已,望救望归,彼处复有阎魔罗人以焰铁钳,钳取其身置铁镬中,煮之极熟如大小豆,烧煮转捩,若浮若沈,受坚硬苦、第一恶苦,如是苦恼不可譬喻。一切三界因果相似,彼人所受地狱苦中,百分千分、歌罗分中不及其一。如是苦恼百千势力,第一苦恼大海所漂,自业果证。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,于彼黑肚地狱之处尔乃得脱。既得脱已,千二百世生于食屎饿鬼之中。若得脱已,于七百世生于食吐畜生之中。既得脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名身洋处,是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人行恶,取法财物,而自食用,作而复集,业业普遍,作业究竟,复教他作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生身洋处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处有二铁树皆悉焰燃,恶业风吹迭互相合,彼地狱人在二树中,极势相触如多罗叶,机关压拶身体消洋,又复更生,生已复拶。两树直来,两边拶身受大苦恼,如是蹉捩消洋堕地。彼有铁鸟,金刚恶嘴,在彼树上啄罪人头,啄已上树,数数如是,罪人头破,啄眼而食,罪人唱唤悲啼号哭,复食其眼,破其头已,而饮其脑;既饮脑已,次劈其心;既劈心已,而饮肉血;彼既饮已,次食其肠;既食肠已,次食其胃;既食胃已,次食熟藏;食熟藏已,次食其髋;既食髋已,次食其髀;既食髀已,次食其胫;既食胫已,次食足趺;食足趺已,次食足指。彼人如是受坚硬苦,于长久时年岁无数,百年中数亦不可尽,无少相似,今说少分,如大海中取一掬水置于异处,如是所说,唯说一分。彼恶业人如是长时受坚硬苦,如是乃至作集恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于一千世生于食唾饿鬼之中,有命而已,第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱,生畜生中而作大鱼,在大海中咸水之处,常在大海水中而住,谓那迦罗,若摩伽罗,若作大龟,常患饥渴,咸水中行经一千世。既脱彼处,于过去世有人业熟,若生人中同业之处,所在国土二王中间疆界之处,彼二国王常共斗诤。彼人财物聚集得已,为他所取,王罚而取;既夺取已,狱中守掌,饥渴烧身,从他得食,受极苦恼。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名梦见畏,是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若何等人于多比丘众聚和合欲食之食,取而食之,令彼众僧不得饮食,身受饥苦,不得念善、不得坐禅、心不寂静。彼恶业人取僧现食,取已不忏、心不生悔,复于僧食喜乐欲取,复教他人,心生随喜,业业普遍,作业究竟。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱梦见畏处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:一切众生不知其名,彼大苦恼皆悉坚硬,甚切难忍,所受苦恼自业所起,今说少分如海一渧,如人梦中所见不实,此地狱中所见如梦。见有恶人甚可怖畏,彼人手执种种器仗,若枷若杵,取地狱人、恶业行人置在铁地,坐铁函中,以热铁杵,捣筑其身并骨碎散,如蜡蜜块,又复更生,生已棒打破坏碎散,是彼恶业作集势力,受彼果报。若脱彼函所受苦恼,复入铁林,自业道行入彼铁林,一切身分分分析裂,劈割令散,堕铁床上,彼恶业人一切身分皆悉破坏。若脱彼处,望救望归,处处驰走,复雨铁刀劈割其身,一切筋脉断绝破坏,唯有骨网,无有少肉可停蝇处,皮骨筋连,唯是骨网。更复雨铁劈裂破碎,悲苦唱唤啼哭而走,处处驰走而不得脱。自恶业起、不善业起,乃至作集不善恶业未尽未坏,极急烧煮一切身熟破灭坏烂,不善业故长远时受,不得解脱;若彼恶业一切受尽,尔乃得脱。既得脱已,于一千世生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处,于五百世生畜生中,常有石堕压拶之处,身如苇等,受大苦恼,因此致死。彼处得脱,若生人中同业之处,常贫常病,为他所使,旷野险岸饶沙之处、草稀之处、无草之处、无水之处、离泽之处、常怖畏处、恶国土生。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名曰身洋受苦恼处,是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有檀越家,常有好心正信成就,恒于病人、于出家人为差病故与其财物。如此财物,随何病人令得病差。而有恶人、贝声行人,内心不善,离善知识远无漏道,被服袈裟而是大贼,食彼供养病人财物,用已不忏、心不生悔、不还不偿,复教他人令往随喜,而复贪取。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生在身洋受苦恼处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者:彼地狱处一由旬量热沸铁树,彼树焰燃,恶业所作。彼地狱处有热焰石,金刚相似,触甚坚硬,百倍焰烧。如是火树炽然极高,树根下处彼地狱生,四百四病增长苦恼,独而无伴,头面在下,脚足在上。彼树炎热势力炽盛,形地狱火,则如冰冷。彼树根汁,一种苦压遍罪人身无毛头许。彼病苦重于火百倍,树压苦恼复过于是,时节久远,年岁无数受如是苦。彼处复有阎魔罗人手执铁刀,脉脉遍割。彼地狱处受五种苦,谓树、火、铁、饥渴、病苦,于长久时年岁无数,闻者毛起百那由他,此说少分坚硬苦恼、恶味苦恼。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于七百世生食火烟饿鬼之中,饥渴烧身,如烧林屋。彼处得脱,于五百世生畜生中,作被烧龙,常雨热沙堕其身上而被烧煮。于畜生中既得脱已,若生人中同业之处,住丛林中常负砖等,尽生极苦,不曾一饱、不得美食,唯闻好食美味之名,为奴他使,贫病凡贱。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名两山聚,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人行恶,于辟支佛饥欲啖食,而便偷取。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱两山聚处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处多有铁棒铁戟、铁镬铁函苦恼,上两铁山,与种种苦。彼处多雨胜胜山聚,从上而堕一由旬量唯两山聚。打彼罪人,身体散坏犹如沙抟,散已复生;生已复散,散已复生。有十一焰周遍烧身,火烧身已,次复破眼,破已复生。阎魔罗人复割其舌,割已复生,复割其鼻,热白镴汁置其割处。复割其耳,热赤铜汁置耳令满,以热铁钵盛热沸灰,以洒其耳,复以利刀割而复削。四百四病常具足有。火焰普遍合为一焰,受极热苦。彼地狱处于长久时,无有年数,乃至作集不善恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世,生蝇虫等遍覆其身,常所唼食,身有疮孔,孔有恶虫啖食其身,在屏中住,常食粪屎饿鬼之中。若脱彼处,于七百世生畜生中旷野恶处,常受鹿身,饥渴烧煮。既得脱已,若生人中同业之处,身常负重,被打身坏,昼夜不安,手足皆破口常干燥,身体色恶,衣裳破坏,是彼恶业余残果报。虽生人中,于五百世非是正人,与鬼相似,身常苦恼昼夜不安。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处,彼处名为阎婆叵度,是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人野处于河泽中,取济活命,彼河泽处是第一业,一切田地谷等食具皆从彼得,以存性命。有恶心人断截彼河,河既断已,彼处国土一切皆失,鸟鹿亦死,况复人类,城邑聚落一切沙门、婆罗门等皆悉渴死。彼河断故,国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱阎婆叵度别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处七百由旬如大旷野,险岸高山大火焰燃,多有铁树。彼地狱人颠倒见故,见有河池树林具足,彼患饥渴第一恶火烧其身已,唱唤号哭走向彼池,作如是意:‘我到彼处饮彼池水。’既到彼池,有热沸灰满河池中。于彼池所,阎魔罗人手执铁刀,执彼罪人以刀削割,受二苦恼:一、刀割苦;二、饥渴苦。彼人如是在旷野处刀破其身,受大苦恼于长久时。若脱彼处,以饥渴故处处驰走,饥渴烧身处处驰走,见有冷河,疾走往趣。彼人既走,池中有鸟身大如象,名曰阎婆,嘴利生焰,执地狱人上举在空,举已游行,彼地狱人即失忆念,然后放之,如石堕地。彼中地处,焰坚恶触,罪人堕地,碎为百分,复更和合;合已复散,散已复合。鸟复更取,如前所说,与彼苦恼。彼地狱人复有恶病,如前所说。如是无量百千亿岁,受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处,而复更为阎魔罗人之所执持,置在热沸赤铜旋河。既置彼处,身皆消洋如水沫消,又复更生,彼恶业人恶业行故,长久远时如是烧煮无有年数。破国土人,若得脱已,饥渴烧身处处驰走,自恶业故,所行之处铁钩满道,其刃极利割破其足,自从足下次第至髀一切破裂;足破裂已,其身焰燃受极苦恼,唱声啼哭,心生悔恼呻号叫唤,一切身分皆悉烧燃,烧已复起,起已复去,彼人如是心乱不正。彼处复有焰齿狗来,遍啮罪人,一切身分皆令破坏,皮肉脂髓皆悉啖食,复饮其汁。彼破国土恶业行人,自业如是,于长久时受大苦恼,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世生饿鬼中,极受苦恼。若脱彼处,于五百世生畜生中,作赊罗婆生生之世,入火被烧,或为蛇食、或为火烧、或为风杀。彼处既脱,若生人中同业之处,无戒时生,一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名星鬘处,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人行恶,于起灭定一切烦恼尽灭比丘,初起极饥,偷其食已心生欢喜,食已贪取,口说赞善,复教他人,业业普遍,作业究竟,作而复集,恶业坚硬。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生星鬘处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处地狱二角,普地狱处镬汤焰燃如虚空星。于一角处,二十亿数九那由他九千钵头摩六十亿阿孚陀三十大钵头摩亿百网亿二十千鬘过如是数时节烧煮,煮熟烧熟,如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中,烧煮增长,一切时烧受坚恶苦。彼恶业人唱唤心悔,自心恶业,长久远时如是烧煮,如前所说。彼人如是一受苦处若得脱已,又复更入胜热味风,恶触如刀,割一切脉,既割脉已,举之在上,移向地狱第二角处。彼恶业人既到地狱第二角已,风吹亿剑割彼罪人,一切身分皆悉散坏,唯有筋脉。彼人如是身唯筋缕,阎魔罗人然后执持,置在星鬘风吹镬中,既置彼已,足在于上,头面在下,头面先入。彼复后时,热沸赤铜先烧其眼,次烧髑髅,次烧其面,次烧其齿,次烧咽喉,热赤铜汁置咽喉中,一切普烧不能唱唤、不能出声,彼人如是受坚硬苦。受彼苦已,更复有余,阎魔罗人手执铁杵打筑其头,既筑其头,一切身分皆悉跳建,头身俱跳如鱼动转,过久远时。如是两角星鬘地狱在中煮熟,乃至作集不善恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于一千世生在悕望饿鬼之中,常受苦恼,饮食难得,于百年中,或得不得。彼处脱已,于五百世生畜生中,在隘迮处而受鹿身,心常惊恐,于一切人皆生怖畏,于险岸中离人之处,常怖畏故羸瘦无色、身体干枯,恶业力故,猎人所杀。既得脱已,若生人中同业之处,则常治生,身为导主,饥渴常乏,一切时行,常系属他,为他所使,依他活命,与人相似,非是正人,常受苦恼。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处,彼处名为一切苦旋,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有恶心人起颠倒意,于一切智所说言语、书画文字,除灭隐障令失法身,令诸众生不得信佛。若闻正法则生信心,以无法故众生不信。如是心意、如是邪见,作集恶业,垢心恶心,若教他人令住随喜,如是作已,后复更作,恶心意故,业业普遍,作业究竟,复于彼处,作已复作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱一切苦旋别异处生,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处热沸赤铜置其眼中,二眼皆满,或以热沙金刚恶触揩磨其眼,消洋碎散,又复更生,生已复揩。复以利锯割截其手,截已复生,生已复截。复置焰镬,头在下入,身在镬外,如是极煮,半身镬外,利刀割削。以眼看法,灭坏法故,受如是报;以手揩磨灭坏法故,受锯截报;以本恶心隐灭法故,在镬中坐。金刚嘴鸟拔心而食,饮其心汁,以恶心故受如是苦。身坐镬中,背分在上,不入镬处,阎魔罗人执利斤斧,以斤其皮,令使下脱,严热灰汁而灌洗之,焰热利针遍刺其身,焰热铁轮疾转在头,如是受苦。若脱彼处,堕消洋地苦常不断,作集业故,于地狱中受如是苦。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于五百世生在食烟饿鬼之中,恶行覆身,心受苦恼、心乱不止。若脱彼处,于七百世生畜生中作夜行虫,若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已,过去久远有人业者,若生人中同业之处,生雪山中,食恶饮食,恒常贫穷,于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名臭气覆,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人邪见故,以恶心忆念思惟,随顺瞋心生喜乐意,于僧田地或甘蔗田、园林果树,或复众僧余受用处,放火焚烧,如此烧僧所受用物,令诸比丘衰损失坏,业业普遍,作业究竟,和合相应。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱臭气覆处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处有热焰网名针孔网,热焰普遍遍地狱中,恶业罪人既生彼处,阎魔罗人焰利大刀、热箭射之,驱入焰燃针孔网中不能得走,彼恶业人彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手,复削其胁,复削其背,一切身分皆悉遍削,唯有骨在。网割削已,阎魔罗人甘蔗杖打,百倒千倒、若百千倒。彼恶业人恶业遍覆受彼箭苦,于长久时受大苦恼,坚硬恶触,所受苦恼无异相似。彼地狱中极受大苦,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于七百世生于食血饿鬼之中,唯食产血。若脱彼处,于五百世生畜生中,作鸡孔雀鸜鹆等鸟。脱彼处已,若生人中同业之处,于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名铁鍱处,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人轻心诳心恶意,于俭时世请唤比丘,作如是言:‘于此年中我家夏坐,病药所须我皆供给,一切勿忧,莫生异意。’彼诸比丘心皆生信,时世复俭,信彼人故,更不余求。既赴夏坐,彼恶心人一切不与,驱令使去。时世俭故,彼诸比丘或有死者,或有比丘失前夏者,或有极受饥渴苦者,或有比丘向异国者。如是恶人弃舍比丘,妨废恼乱,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生铁鍱处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处地狱罪人,十一焰聚周匝围绕,常患饥渴,阎魔罗人数数常以热赤铜汁熟铁块抟,令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩三余多数、尼余多数,常烧常煮,干燥破坏,又复更生。复有胜苦,如业所作,阎魔罗人取热铁鍱,广五由旬,焰火甚炽普一焰鬘,以彼铁鍱裹其身体,一切烂熟,普身焰燃,唱唤号哭,破坏苦恼,无少乐事如针孔许可攀缘处,如是铁鍱火遍无间,如是恶触,受苦叵耐。如是铁鍱作饥作渴、作大炽火,受如是苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已,于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处,于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已,若生人中同业之处,于五百世为王不信,常系在狱,饥渴而死。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,复观阿鼻大地狱处。彼见闻知:复有异处名十一焰,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见闻知:有人恶行,若于佛像、若佛塔等、众僧寺舍破坏拭灭,恶心破坏圣人住处,灭佛画像;或复有人非佛弟子,于佛不信,而自说言是佛弟子,为求过失而听佛法,推求其便,闻已于法不生信入,如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱十一焰处火中而行,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活、黑绳等七大地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者,所谓:彼处有一千倍严恶毒蛇,彼蛇多饶普遍地狱,彼地狱人在中来去。阎魔罗人手执铁棒,打令疾走为蛇所啮,复有执火,极热烧燃。彼人如是二种火烧,谓毒火烧、地狱火烧,唱唤驰走悲号啼哭。以唱唤故,阎魔罗人复为说偈,呵责之言:

“‘汝以爱毒醉,  一切痴心力,
  于正法顽钝,  今者徒叫唤。
  见恶业喜乐,  唯贪现在乐,
  作恶初虽甜,  后则如火毒。
  作恶业之人,  一切人毁呰;
  作善者皆赞,  如是应舍恶。
  见者不爱乐,  恶报受苦恼,
  作恶得恶报,  如是黠慧舍。
  作恶不失坏,  一切恶有报,
  恶皆从作得,  因心故有作。
  由心故作恶,  由心有果报,
  一切皆心作,  一切皆因心。
  心能诳众生,  将来向恶处,
  此地狱恶处,  最是苦恶处。
  莫系属于心,  常应随法行,
  法行则常乐,  恶行不寂静。
  非法无善果,  以不颠倒受,
  一切种种果,  如因相似见。
  果与因相似,  异相非因果,
  如是无常法,  皆因缘而生。
  非无因见果,  地狱中最胜;
  如因果相应,  地狱中熟煮。
  作集业坚硬,  决定恶处行,
  业果相续缚,  地狱中煮熟。
  若忏悔方便,  恶业则破坏,
  不见不爱果,  实见者所说。
  世间因光明,  如业因得果,
  业果迭相因,  一切法如是。
  见迭互因缘,  迭互自在行,
  相似随顺缚,  实见者所说。
  一切世间法,  非是无因果,
  非自在等作,  实见者所说。
  无始生死来,  皆因缘而生,
  如业相似见,  无法不相似。
  若知爱作业,  众生业因生,
  彼人知业果,  故名寂静人。
  自体作恶人,  常为痴罥缚,
  已作恶业竟,  云何心生悔?
  恶常依止恶,  法常依止法,
  黠慧人俱舍,  实见者所说。
  若迷道非道,  则迷于佛法,
  彼不得寂静,  如日中无闇。
  若人迷因缘,  迷于法非法,
  法到恶地狱,  极苦恼之处。’

  “阎魔罗人因相应语呵责之已,复执戟鉾,以瞋怒心,复以无量种种器仗缚地狱人,无量百千钵头摩数,于长远时斫刺打筑,自业所作,如是受苦。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于七百世生食粪屎饿鬼之中,是彼恶业余残势力。若脱彼处,于五百世生畜生中作蚯蚓等,彼业势力余残果报。脱彼处已,若生人中同业之处,生于边地,身体黑色,渔人之属下湿之处,水田无食,饮食难得,食水中虫。是彼恶业余残果报。

  “又彼比丘知业果报,观察阿鼻大地狱处,更不见有第十七处,下向亦无、傍厢亦无、粗细俱无、近远皆无,更无所摄,一切不见。彼比丘如是思惟——见道思惟观察尽边:八大地狱各十六处眷属之处,如是尽边恶业人地,一切愚痴凡夫之人作集此地,作恶业人受证之处。八大地狱并眷属处,我更不见异大地狱,更无异业一种生处,更无恶处如此阿鼻大地狱处,何处众生得大苦恼!如此阿鼻大地狱处,毛起地狱于千分中不说一分。何以故?不可说尽,不可得听,不可譬喻。地狱苦恼如是极恶、如是坚硬、如是大苦、如是叵耐、如是苦恼,无异相似,不可喻苦。何以故?无人能说、无人能听。若有人说、若有人听,如是之人吐血而死。此大地狱不可爱乐、不可忆念,彼地狱苦,苦中之苦。

  “彼比丘如是观察大地狱已,则于一切生死苦恼,心生厌离,观察无常、苦、空、无我,见一切法皆悉无常,思惟圣谛,则于生死重生厌离,毁呰生死。如是生死,最为鄙恶。彼比丘如是见已,生如是心:‘此诸众生无有天眼,不知过去,离闻正法,复于地狱极苦恼处,第一苦处、第一恶处而复更生。此如是等愚痴凡夫,爱罥所缚,无始生死。’

  “又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,知彼比丘次第观察一切恶处,从活地狱次第乃至阿鼻地狱,彼业果报一切悉知,得十三地,不乐魔界爱不自在,为脱爱缚,不住魔界喜乐无常。彼比丘欲断使结,入涅槃城。彼地夜叉见其精进,心生欢喜,转复上闻虚空夜叉说如是言:‘阎浮提中某国某村某善男子,某姓某名,剃除须发被服法衣,正信出家,正行正道,正见不邪,行出世道,知业报法,得十三地,尽见一切地狱边底,知无间苦。’彼地夜叉,如是如是具足传闻虚空夜叉,虚空夜叉向四大王,如前所说。彼四大王向四天王亦如是说,彼四天王向三十三天说如是,三十三天向夜摩天亦如是说,彼夜摩天向兜率天亦如是说,彼兜率天向化乐天亦如是说,彼化乐天向第六天亦如是说,次第乃至向少光天,如是说言:‘天今当听!心当正念。阎浮提中某国某村,如是种姓某善男子,剃除须发被服法衣,正信出家,彼正行法不曾休息,心不乐住魔之境界,不乐染爱、不乐欲染,色声香味触等境界,得十三地,八大地狱一切业报皆悉尽知。彼比丘如是知已,厌离无明黑闇生死。天今应知!魔分损减,正法增长。’彼少光天如是闻已,极大欢喜。其以得闻魔分损减、正法朋长,是故欢喜。彼处诸天得闻正法,如是欢喜。未闻佛法诸天闻已犹尚欢喜,何况信心随顺行人、谛见正士,闻彼比丘知业报法、增长正法而不欢喜?

  正法念处经卷第十五地狱品竟


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十六

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  饿鬼品第四之一

  “复次,比丘知业果报,遍观一切地狱苦海,为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等,俱迦离、提婆达多,如是等鱼为大摩竭鱼之所吞食,从活地狱乃至阿鼻地狱,其狱广大,沃焦深水。及余地狱大苦海中,提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼、龟鳖鼋鼍,旋流洄澓。贪欲、瞋恚、愚痴风力之所飘鼓,水浪涛波洄澓相注,时如水沫,受大苦恼,泪如雨堕,啼哭悲泣呻吟悲㘁,辛酸大叫,犹如涛波,愁思波覆。恶业龙力,雨大苦雨满诸地狱。阿鼻地狱无间极深,其火猛焰,如劫火起烧大劫时,满斫迦婆罗山(魏言轮山,即铁围山是也),是为大地狱苦恼大海。劣弱之人无有善力,无能度者。如是比丘观大苦已,心则厌离,伽他颂曰(偈者正音云伽他,单举伽字讹言为偈,魏言颂):

“‘一切众生痴所欺,  为于爱染之所缚,
  将至世间险难道,  老死恶济恐怖处。
  三处退已入地狱,  从地狱出生天上;
  三处命终堕畜生,  复从彼终堕饿鬼。
  自业恶行之所迷,  诸欲自在使众生,
  为痴罥网所缠缚,  流转洄澓三界海。
  无始久受大苦恼,  种种众生生死苦,
  无有厌离生死心,  无始久集因缘故。
  诸天放逸自坏心,  人中追求受诸苦,
  饿鬼常为饥渴烧,  畜生迭共相食啖。
  地狱之中大猛火,  饿鬼道中痴所恼,
  一切众生生死中,  微毫少乐不可得。
  于诸苦中生乐想,  众生痴惑爱所诳,
  无有教示正道者,  于此苦中不得脱。
  若有远离于善法,  常行妄语无诚信,
  不能修习禅定法,  长沦生死受诸苦。
  诸佛如来所说法,  若今现在未来世,
  过于父母及亲族,  常随众生而不离。
  三聚之类众生等,  三种过恶常自在,
  常行三界不止息,  以三种受为伴侣。
  三业迷惑于众生,  行趣三恶险难道,
  于三有行常爱乐,  三有法中轮转行。
  若有众生归三宝,  自在修行三菩提,
  断除远离三种见,  如是之人离众苦。
  于三时中乐正行,  如实观见三种老,
  于饮食中知止足,  是人则能离忧恼。
  过贪瞋痴三种聚,  善思三业不造恶,
  如是行人离生苦,  永断一切诸忧热。
  若人知于道非道,  于有无中善思惟,
  能善修学慈悲心,  则得第一最胜道。
  若有众生不浊乱,  心常清净无所染,
  能离不善诸恶法,  当知是人得解脱。
  若有人能行正道,  正念大力坚牢故,
  常乐远离于诸有,  是人解脱必无疑。
  若人能断于有爱,  不起有爱悕望心,
  是人于生老死苦,  乃至不生微细着。
  若有愚人造诸业,  作诸恶已转增长,
  诸欲如毒不可亲,  有智之人应舍离。
  若人舍离于诸欲,  心常乐求解脱果,
  是人不善灭无余,  如日光照除闇冥。
  如是亲近善法者,  常舍一切诸不善,
  能善思惟净不净,  如是略说汝当知。’

  “如是比丘当念此世、他世,以智慧利益。心既念已,当以智慧饶益一切世间,观地狱苦,于一切众生思惟忆念起慈愍心,修行慈悲。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处,具观察已,知业果报。知业报已,生厌离心,复作是观:此诸众生云何没于种种恶道大怖畏处,行于生死旷野之中?如是比丘作是思惟,生慈悲心,知饿鬼道险恶之业,由心贪嫉,欺诳于人,贪惜积聚欲望长富,广积众恶;恶贪所覆,不行布施,不施沙门、婆罗门及诸病瘦、盲冥贫穷,有来乞求,心生悭嫉不肯施与,不作功德、不持禁戒,此世他世无利衰恼,妻子奴婢吝惜不与,悭嫉自诳。以是因缘,堕饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故?女人之性,心多妒嫉,丈夫未随,便起妒意,以是因缘,女人多生饿鬼道中。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼道,饿鬼所住在何等处?作是观已,即以闻慧,观诸饿鬼略有二种。何等为二?一者人中住;二者住于饿鬼世界。是人中鬼,若人夜行则有见者;饿鬼世界者,住于阎浮提下五百由旬,长三万六千由旬,及余饿鬼恶道眷属,其数无量,恶业甚多,住阎浮提,有近有远。

  “复次,比丘知业果报,观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧,略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘,生于彼处,以种种心造种种业、行种种行,种种住处、种种饥渴自烧其身,如是略说三十六种。何等为三十六种?一者迦婆离,镬身饿鬼;二者苏支目佉,针口饿鬼;三者槃多婆叉,食吐饿鬼;四者毗师咃,食粪饿鬼;五者阿婆叉,无食饿鬼;六者揵陀,食气饿鬼;七者达摩婆叉,食吐饿鬼;八者婆利蓝,食水饿鬼;九者阿赊迦,悕望饿鬼;十者㖉(区伊反)吒,食唾饿鬼;十一者摩罗婆叉,食鬘饿鬼;十二者啰讫吒,食血饿鬼;十三者瞢娑婆叉,食肉饿鬼;十四者苏揵陀,食香烟饿鬼;十五者阿毗遮罗,疾行饿鬼;十六者蚩陀逻,伺便饿鬼;十七者波多罗,地下饿鬼;十八者矣利提,神通饿鬼;十九者阇婆隶,炽燃饿鬼;二十者蚩陀罗,伺婴儿便饿鬼;二十一者迦(俱逻反)摩,欲色饿鬼;二十二者三牟陀罗提波,海渚饿鬼;二十三者阎罗王使,执杖饿鬼;二十四者婆罗婆叉,食小儿饿鬼;二十五者乌殊婆叉,食人精气饿鬼;二十六者婆罗门罗刹饿鬼;二十七者君茶火炉,烧食饿鬼;二十八者阿输婆啰他,不净巷陌饿鬼;二十九者婆移婆叉,食风饿鬼;三十者鸯伽啰婆叉,食火炭饿鬼;三十一者毗沙婆叉,食毒饿鬼;三十二者阿吒毗,旷野饿鬼;三十三者赊摩舍罗,冢间住食热灰土饿鬼;三十四者毗利差,树中住饿鬼;三十五者遮多波他,四交道饿鬼;三十六者魔罗迦耶,杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼,广说则无量,重心造恶,业行各异,种种悭心,不行布施,贪心因缘受种种身。

  “复次,比丘知业果报,观诸饿鬼,受大饥渴,自烧其身。以前世时,多起妒嫉,恶心破坏,广造三业身口意恶、十不善业,生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘,得一切苦,以恶业故生饿鬼中。恶业牵故、业为本故,入于恶道,为彼所缚。以因业故,不脱生死,为无始来猕猴之心躁扰轻转,行于险难障碍之处,攀缘种种罗网枝条,速疾往返,住生死山,睡于岩窟,所行之处不可觉知。观心猕猴,速疾不停,应作如是初调伏心。若心不调,能将众生至大怖处,得大苦恼;如是心怨,能令众生流转生死。比丘如是思惟心已,于生死中得离欲秽,厌生死苦,如是思惟:一切生死皆悉苦恼。如是比丘思惟分别,饿鬼之中有无量种。思惟是已,一一分别,观诸业报非无因生,苦乐好丑、净与不净、善恶贵贱上下生灭,一切杂类非自然生。

  “比丘如是观诸饿鬼,知业果报,以闻慧观,云何观于迦婆离,镬身饿鬼?其身长大过人两倍,无有面目,手足穿穴,犹如镬脚,热火满中焚烧其身如火烧林,饥渴恼热,时报所缚,无人能救,无归无怙愁忧苦恼,无人救护。以何业故生于彼处?即以闻慧见:此众生于前世时,以贪财故为他屠杀,受雇杀生,脔割脂肉,心无悲愍;贪心杀生,杀已随喜,造集恶业,其心不悔。如是恶人身坏命终堕于恶道,受迦婆离饿鬼之身(迦婆离迦魏言镬身),在于地下五百由旬。从此命终,忽然即往生于大怖黑闇之处,既生之后,上下二山一时俱合,压笮其身受大苦恼,身增转大满一由旬,为饥渴火焚烧其身,饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜,此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁名为一生,少出多减,命亦不定。又第二业堕饿鬼中:若有众生受他寄物,抵拒不还,生于彼处。不施资财、不以法施、不施无畏,若男、若女不行如是三种布施,常怀悭嫉。以是因缘生饿鬼中。

  “复次,比丘知业果报,观于饿鬼。彼以闻慧,观于针口诸饿鬼等,以何等业而生其中?彼以闻慧,观于苏支目佉饿鬼(苏支目佉魏云针口),知:此众生于前世时,以财雇人令行杀戮,悭贪嫉妒,不行布施、不施衣食、不施无畏、不以法施。如是恶人身坏命终,受于针口饿鬼之身,受鬼身已,自业诳惑,所受之身,口如针孔、腹如大山、常怀忧恼,为饥渴火焚烧其身,受诸内苦,外有寒热、蚊虻恶虫、热病恼等。如是身心受种种苦,饿鬼道中一日一夜,比于人间日月岁数经于十年。如是受命,满五百岁,命亦不定,若男、若女生在其中。又第二业,堕此针口饿鬼之中:若有丈夫,敕其妇人,命施沙门、婆罗门食。其妇悭惜,实有言无,语其夫言:‘家无所有,当以何等施与沙门及诸道士?’如是妇人诳夫,吝财而不布施,身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业,是故妇人多生饿鬼道中。何以故?女人贪欲、妒嫉多故,不及丈夫;女人小心、轻心,不及丈夫。以是因缘,生饿鬼中。乃至嫉妒恶业,不失不坏不朽,于饿鬼中不能得脱;业尽得脱,从此命终,生畜生中。于畜生中,受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨,仰口承天雨水而饮之,不得食余水),常患饥渴,受大苦恼。畜生中死,生于人中,以余业故,常困饥渴,受苦难穷,常行乞食,以自存济。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观诸饿鬼。彼以闻慧,观于食吐诸饿鬼等,是诸众生以何业故受于食吐饿鬼之身?彼以闻慧知:此众生前世之时,身为妇人,诳惑其夫,自啖美食,心怀悭嫉,憎恶其子而不施与;或有丈夫,妻无异心,便起妒意,独食美味不施妻子。以是因缘,堕于槃多饿鬼之中(槃多婆叉魏言食吐),受饿鬼身,常为饥渴焚烧其身。其身广大长半由旬,于旷野中四奔疾走求觅浆水,高声㘁叫唱言饥渴。以此众生,前世之时不以财物、无畏布施,不行法施,以是因缘,生饿鬼中,寿命长远,如上所说,经五百岁乃至恶业未尽、不破不坏,终不得脱。在食吐鬼中,常求欧吐,困不能得。从此命终,生畜生中亦常食吐,受饥渴苦。畜生中死,生于人中,余业因缘,常患饥渴,于诸巷陌常拾世人所弃残食,或从沙门及婆罗门乞求自活。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观诸饿鬼。彼以闻慧知:此众生于前世时,多行贪嫉,常怀悭惜不行布施,以不净食施诸沙门及婆罗门,如是沙门及婆罗门不知不净而便食之。此人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶道,生于食粪饿鬼之中,寿命长短如上所说,亦五百岁,饥渴烧身,求诸粪秽,犹不可得。以业力故,常不从心,不净之处蛆虫粪屎,驰走求索常不充足,至命不尽,常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;若恶业尽,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔,遍受恶身。若生人中,贫穷多病,常困饥渴,恒乞朝餐,以自活命,无量衰恶以为严饰,其身破裂,不净臭秽,人所恶贱,口气腥臊,其齿䵩黑。余业因缘,受如是报。

  “复次,比丘知业果报,观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼,悭嫉为本,是诸众生以何业故生于无食饿鬼之中?彼以闻慧知:诸饿鬼前身之时,以悭嫉故,自覆其心,妄语欺诳,自恃强力,抂诬良善,系之囹圄,禁人粮食,令其致死,杀已快心,不生悔恨,心生随喜,复教他人,既作恶业,初不改悔。如是恶人身坏命终生于无食饿鬼之中,若男、若女生于其中,饥渴之火增长炽燃,如山浚水涌波之力,腹中火起焚烧其身无有遗余,灭已复生,生已复烧。有二种苦焚烧其身:一者饥渴;二者火烧。其人苦逼,㘁叫悲恼,四方驰走,自业恶果不可思议。其人如是受内外苦,一切身分业火所烧,身内出火自焚其体,譬如大树内空干燥。若人投火烧之炽燃,此鬼被烧亦复如是,遍身皆燃,哀叫悲哭,口中火出,二焰俱起焚烧其身,慞惶求道,地生棘刺皆悉火燃,贯其两足苦痛难忍,哀㘁悲叫,火烧其舌皆悉融烂,如烧凝酥,灭已复生。以恶业故,奔走求水至诸池流泉源诸水,水即枯竭。其人恶业,至于林中游戏之处,若在高原、若陂泽中,颠倒见故,但见一切大火猛焰,山地树木悉见炽燃。往趣诸水,见诸水边守水诸鬼手捉器仗,逆打其头,受大苦恼,皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远经五百岁亦如上说。如是恶业,常无所食,恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;若业尽得脱,从此命终,恶业所吹,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,处母胎时,母不能食,令母身色憔悴丑恶,杀生业故,胞胎伤堕。设不胎夭,令母身体臭秽可恶,乐行不善;若得出生,短命多难,王难系缚,受牢狱苦饥渴饿死。以余业故,受如是报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食气诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生于前世时,多食美食而自食啖,不施妻子及余眷属,妻子但得嗅其香气,不知其味,于妻子前而独食之;以悭嫉故,同业眷属而不施与,亦教他人不给妻子,起随喜心,数造斯过而不改悔,不生惭愧。如是恶人身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后,饥渴烧身,处处奔走呻吟㘁叫,悲泣愁毒,唯恃塔庙及以天祀有信之人设诸供养,因其香气及嗅余气以自活命。复有嗅气诸饿鬼等,以诸世人多病因缘,水边林中巷陌交道设诸祭具,因斯香气以自活命。如是食气诸饿鬼等,无量苦恼,恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,贫穷多病,身体臭秽。以余业故,受如是报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食法诸饿鬼等,以法因缘令身存立而有势力,以何业故生于其中?彼以闻慧见:此饿鬼于人中时,性多贪嫉,为活身命、为求财利与人说法,心不敬重,犯戒无信,不为调伏诸众生故。说不净法,说言:‘杀生得生天福。’强力夺财,言无罪报;以女适人,得大福德,放一牛王亦复如是。以如是等不净之法为人宣说,得财自供,不行布施,藏举积聚。是人以此嫉妒覆心,命终生于恶道之中,受于食法饿鬼之身。是人寿命经五百岁,日月修短亦如上说。于险难处,东西驰走求索饮食,饥渴烧身无能救者,犹如干木为火所烧,头发蓬乱身毛甚长,身体羸瘦脉如罗网,脂肉消尽皮骨相里,其身长大坚劲粗陋,爪甲长利。恶业所诳,皱面深眼,泪流若雨,身色?黮犹如黑云,一切身分恶虫唼食,蚊虻黑虫从毛孔入食其身肉。慞惶奔走,若至僧寺,或有人来于众僧中行二种施,因此施故上座说法及以余人赞叹说法;此鬼因是,得命、得力,命得存立。乃至恶业未尽、不坏不朽,终不得脱;若业尽得脱,从此命终,由前世时以种种心造种种业,处处受生,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,常守天祀祠婆罗门,杀羊祀天,作咒龙师,不得自在,常依他人乞求自活。恶业因缘,还堕地狱,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食水诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:诸饿鬼于前身时,恶贪覆心,麹酿酤酒,欺诳世间,加水灰汁或沈蚓蛾,以惑愚人,不行布施、不修福德、不持禁戒、不听正法、不行正法,复教他人令行恶贪,见作随喜,作已不悔。如是恶业,身坏命终生于食水饿鬼道中,常患饥渴焚烧其身,走于旷野险难之处惆慞求水,困不能得。其身状貌坚涩可恶如焦卤地,身破裂坏举体炽燃,长发覆面、目无所见,饥渴烧身走趣河边。若人渡河,脚足之下遗落余水,泥垢垂渧,速疾接取以自活命;若有余人,在于河侧掬水,施于命过父母,则得少分。以是因缘,命得存立。若自取水,守水诸鬼以杖挝打,身皮剥脱苦痛难忍,哀叫㘁哭走于河侧。以作恶业,自诳身故,业系不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,犹不得脱;业尽得脱,从此命终,业风所吹流转生死,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,生于边地贫穷困厄,无有林树、无水浆处而依住止,常患焦渴,恒困热病,昼夜常渴。以余业故,受如是报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观有诸饿鬼名阿赊迦(魏言悕望饿鬼),以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生嫉妒恶贪,自覆其心,见他善人因得少物,卖买价直,不以道理,欺诳取物,作已随喜,不生悔心,亦教他人令作此恶,不行布施、不修福德、不持禁戒,心无诚信不顺正法,其心粗犷不可调伏,不亲善友,常怀嫉妒。如是恶人身坏命终堕于悕望饿鬼之中,若诸世人为亡父母先灵设祀,如此饿鬼得而食之,余一切食悉不得食,常患饥渴焚烧其身如火烧林,无能救者,面色皱黑,泪流而下,手脚破裂,头发覆面,身色可恶犹如黑云。辛酸悲叫而说颂曰:

“‘不施则无报,  无施果亦无,
  如无灯无明,  不施无乐报。
  如盲人无目,  不能有所见,
  不施亦如是,  来世无乐报。
  若生饿鬼道,  人中常贫穷,
  流转受苦恼,  嫉妒因缘故。
  不施则无报,  造业终不失,
  自业得果报,  众生依业食。
  我为恶业烧,  生在饿鬼中,
  受此大饥渴,  猛火常炽燃。
  何时离饥渴?  何时得安乐?
  受苦极热恼,  何时得解脱?
  不识道非道,  不知善业果,
  饥渴如火燃,  如是受苦恼。
  乱发覆面目,  无人能救护,
  脉现如网缚,  苦逼命不尽。
  惆慞行旷野,  常受诸苦恼,
  孤独无救护,  具受诸辛苦。’

  “如是悕望饿鬼呻吟奔走,处处逃遁。比丘观已,如是思惟:生死炽燃,欲界增上。如是饿鬼,若其种姓或时设供祭祀亡者得而食之,以济身命,唯得食此,余一切食悉不得食。恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;若恶业尽,从此命终,业风所吹,流转世间受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,生工师家下贱僮仆,为人策使。余业因缘,受如是报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食唾诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生若男、若女悭嫉覆心,以不净食诳诸出家沙门道士,言是清净,令其信用而便食之,或时复以非所应食,施净行人,数为此业,复教他人令行诳惑,不行布施、不持禁戒、不近善友、不顺正法,乐以不净而持与人。如是恶人身坏命终生恶道中,受于㖉吒饿鬼之身(㖉吒魏言食唾,㖉区伊反),为饥渴火常烧其身,于不净处若壁若地,以求人唾食之活命,余一切食悉不得食,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,贫穷下贱,多病消瘦,齆鼻脓烂,生除厕家,或于僧中乞求残食以自济命。余业因缘,受报如是。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于魔罗食鬘饿鬼(魔罗魏言鬘,世人所奉九子魔是也),以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生以前世时,盗佛花鬘,及尊重师长盗其花鬘,以净洁故,用自庄严,不以恶心,其心贪嫉。身坏命终或生佛塔、或生天祀而有神力,若人忿诤,诣塔要誓,则得其便,能示恶梦以怖众人。若有异人遭诸恶事,求其恩力,言:‘此鬼神有大威德神通夜叉。’以花鬘上之,因此事故得鬘食之,少离饥渴,不为饥火之所焚烧,世人赞叹、鬼常喜悦是食鬘鬼。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,作守园人,卖花自活。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观诸饿鬼食血自活,以何业故而生其中?彼以闻慧见:诸饿鬼本为人时,爱乐贪嗜血肉之食,其心悭嫉,戏笑作恶,杀生血食,不施妻子。如是恶人身坏命终堕恶道中,贪嗜血故,生啰讫吒饿鬼之中(啰讫吒魏言血食),受鬼身已,人皆名之以为夜叉,供养奉事,以血涂泥而祭祀之。既啖血已,恐怖加人,数求祷祀,人皆说之,以为灵神。如是次第,得自活命。寿命长远亦如上说,经五百岁。如是饿鬼作诸妖?,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若得人身,生旃陀罗家啖食人肉。以余恶业因缘故尔。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食肉诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生嫉妒恶贪,自覆其心,以众生肉而作肉假,脔脔称之,卖买欺诳,实少言多,以贱为贵。如是恶人身坏命终堕于恶道,生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼于四衢道或在巷陌街巷市店,或在城内僧所住处、天祀中生,形状丑恶,见者恐怖,而有神通。其性轻软,不多为恶,行不净施,以是因缘,故得神通。以诸众生,杂类牛羊獐鹿之肉,设会与人,以是业缘,故有神力。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。有微善业得生人中,堕于边地如旃陀罗蛮夷之属,啖食人肉。余业因缘,故受斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观食香烟诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生为嫉妒心恶贪所覆,商贾卖香,见人买香,速须供养,不以好香与彼买者,乃以劣香,价不酬直;心无净信,谓无恶报,不识诸佛真实福田。如是恶人身坏命终生食香烟夜叉鬼中,而有神通,身着香鬘,涂香末香,妓乐自娱。或生神庙四交巷中,寺舍林间游戏之处,重阁楼橹皆遍游行,世间愚人恭敬礼拜,烧沉水等种种诸香而供养之。以前世时,商贾卖香令人供养胜上福田,非心田故。若于佛法僧中行少布施,得大果报,譬如尼拘陀树其子甚小,种之良地,成树甚大,枝条四布。若于佛法僧福田之中行布施者,得大果报亦复如是。福田力故,如是夜叉有神通力而得乐报。于鬼世界得脱苦已,从此命终,随业流转受于生死,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,生贫穷家,其身香气而似香涂。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于疾行诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,或为沙门,破所受戒而被法服,自游聚落,谄诳求财,言为病者随病供给,竟不施与便自食之;为乞求故,严饰衣服,遍诸城邑广求所须,不施病者。以是因缘,身坏命终堕于恶道,生阿毗遮罗饿鬼之中(阿毗遮罗魏义言疾行),受鬼身已,于不净处啖食不净,常患饥渴,自烧其身。若有众生行不净者,如是饿鬼则多恼之,自现其身,为作怖畏,而求人便,或示恶梦令其恐怖;游行冢间,乐近死尸;其身火燃,烟焰俱起。若见世间疫病流行死亡者众,心则喜悦。若有恶咒,唤之即来,能为众生作不饶益;其行迅疾,一念能至百千由旬,是故名为疾行饿鬼。凡世愚人所共供养,咸皆号之以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸,令人怖畏。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,生咒师家,属诸鬼神,守鬼神庙。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于伺便诸饿鬼等常求人短,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,诬抂众生而取财物,或作斗诤恐怖逼人,侵他财物,于村落城邑劫夺他物,常求人便,欲行劫盗,不行布施、不修福业、不亲良友,常怀嫉妒,贪夺他财,见他财物心怀恶毒,知识善友、兄弟亲族常怀憎嫉,众人见之咸共指之为弊恶人。是人身坏堕于恶道受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴,义云伺便),遍身毛孔,自然火焰焚烧其身,如甄叔迦树花盛之时(此树花赤如火聚色,故以喻之),为饥渴火常烧其身,呻㘁悲叫,奔突而走,求索饮食,欲以自济。世有愚人逆塔而行,若见天庙顺行恭敬;如是之人,此鬼得便,入人身中,食人气力。若复有人近房欲秽,是鬼得便入其身中,食人气力以自活命,自余一切悉不得食。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦。若生人中,多遭众难——王难水难、火难贼难、饥俭之难——常生贫穷下贱之处,多诸病苦,身体尪羸。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于地下黑闇之处诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生愚痴造恶,贪嫉覆心,抂法求财,系缚于人置闇牢中,令其黑闇目无所见,互相呼声,音常哀酸,在于狱缚受大忧苦,无人救护。如是恶人身坏命终堕黑闇处生饿鬼中,在于地下黑闇之处,有大恶蛇遍满其中,受身长大长二十里,风寒噤战,饥渴烧身,头发蓬乱,身体羸瘦,打棒其身皆悉破坏,行大险难黑闇之处,受大剧苦惆慞奔走,唯独无侣,猛风劲切犹如刀割。以恶业故,求死不得,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱,从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,多处深山幽险海侧,不见日月,生此国土,其目盲冥无所见了,贫穷下贱,乞求自活。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见有饿鬼名曰神通大力光明,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生妄语诳人,贪嫉破坏,偷盗他财,诳人取物,或恃势力强夺人财,赐诸恶友,不施福田,不净布施。为求恩故、为求救故、为节会故、为急难故、为亲附故、为如是等,是为不净施。是人身坏命终之后,生于大力神通鬼中,受鬼身已,多有无量苦恼饿鬼围绕左右,在于深山或处海渚,生处其中,神力自在。唯此一鬼受第一乐,自余眷属身如烧林,饥渴火逼皆共瞻视,是受乐鬼,不净施报。业尽得脱,从此命终,随业流转受诸生死,人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若得为人,于饥馑世统领国土或为大臣。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观夜炽燃诸饿鬼等,火从身出,呻㘁悲叫,奔突而走至诸城邑村落、人间山林住处,身如火聚,饥渴火燃。以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,破坏他人,妄语诳人,抂夺人财,破人城郭,杀害人民,令他眷属宗亲散坏,抄掠得财,持奉王者大臣豪贵,得王势力;王善其能,称叹赞美,转增凶暴,如上所说。如是恶人身坏命终堕阇婆隶饿鬼之中(阇婆隶魏言炽燃),以前世时夜行劫夺,系缚于人,加诸楚毒,以是因缘,夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人,㘁哭叫唤,以是因缘,炽火燃身悲声大叫。恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;从此命终,随业流转,人身难得,如海中龟值浮木孔。若得人身,常为他人之所破坏,设有财物,多为王贼侵陵劫夺;若登高危或升林树,颠坠伤身。以余业故,受如是报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见有饿鬼常求人便,伺求其短,杀害婴儿,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生前世之时,为他恶人杀其婴儿,心生大怒,即作愿言:‘我当来世作夜叉身,报杀其子。’如是恶人身坏命终,堕于恶道,受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼),常念怨家,瞋恚含毒,求诸妇女产生之处,伺婴儿便而断其命。此鬼势力神通自在,若闻血气于须臾顷能行至于百千由旬。若妇人产,以微细身而求其便,以瞋恚心常求其便,处处追逐欲杀婴儿,求其害便。如是饿鬼遍一切处求小儿便,觅其因缘。若母犯过,育养失法,得其子便。若不净秽污,为鬼得便,窥视窗牖,或复门中大小便处、不净水边,咒中求短,求彼所忌。若见影像,若衣不净、若火若水、若地若刀、若求喜庆、若临高岩、若上高阁、上下求便,如是种种常求其便,怨怒之心常不舍离,如上所说。若得其便,能害婴儿;若不得便,至于十岁,种种求便犹杀不舍。如是不善,自缠其心,饥渴烧身,不能杀害,若得其便,则断其命。若此小儿有强善业、或为善神之所拥护,不能杀害,彼鬼瞋心。从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,犹如海龟值浮木孔。若生人中,宿业瞋习,怨结所缚,无缘之处悉如怨家,种种方便求他短阙。以余业故,受如是报。

  正法念处经卷第十六


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十七

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译饿鬼品之二

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于迦摩饿鬼(迦摩两卢波魏言欲色),以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生若男、若女、若黄门人,着种种衣而自严饰,服女人衣,行淫女法,若人欲发,与之交会,因此事故而得财物,施与凡人;非福田处,不净心施。以是因缘,身坏命终生于欲色饿鬼之中。受鬼身已,种种严饰,随意所念皆得从心,欲善则美,欲恶则丑。若其欲作爱不爱色,悉能为之。或作男子,颜容端正;或作女人,姿首美妙;或作畜生,相貌殊异。能作种种上妙庄严,能遍游行一切方所。若得食饮,能食无患,少行施故。能以微细之身盗入人家,以求饮食,世人说言:‘毗舍阇鬼,盗我饮食。’或作人身,入他节会;或作鸟身,食人祭饭。其身细密,人不能见。此鬼如是随意能现种种众色,世人皆名如意夜叉。或作女身,与人交会,如是种种庄严诳人,行于人间。在鬼道中,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽得脱。从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,如海中龟值浮木孔。若生为人,堕伎儿中,着种种衣纵逸游戏,以求活命,自以己妻,令他从事而求财物。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于海渚诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生前世之时,见有行人欲过旷野,病苦疲极,于是人所,多取其价,与直薄少。以恶贪故,巧辞欺诳旷野空乏远行之人。以是因缘,生海渚中。是海渚中,无有树林、陂池河水,其处甚热,于彼冬日甚热毒盛,欲比人间夏时之热过逾十倍,唯以朝露而自活命。虽住海渚,不能得水,以恶业故,见海枯竭;设见树林,皆悉炽燃大火焰起,望心断绝,众恶臻集无有安隐。饥渴烧身呻㘁悲恼,自心所诳,处处奔走悲声叫绝,无救无护、无依无恃;皮发蓬乱,身体羸瘦,一切身脉皆悉粗现犹如罗网,所至之处皆悉空竭,无救无归、无依无怙。恶业不尽不坏不朽,故使不死;业尽得脱。从此命终,随业流转受生死苦,人身难得,如海中龟值浮木孔。若生人中,生在海渚,或有一足、或复短足,困乏浆水。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于阎罗执杖饿鬼,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生以悭嫉故,自坏其心,亲近国王大臣豪贵,专行暴恶心无慈愍,不行正理,为诸贤善之所轻毁。如是恶人身坏命终,受阎罗王执杖鬼身,于鬼世界,为阎罗王趋走给使。若有众生造诸恶业,时阎罗王即令此鬼录其精神。此鬼身色丑恶可畏,手执刀杖,头发蓬乱倒发覆身,长唇下垂、耽耳大腹,高声大叫以怖诸鬼,手执利刀拟诸罪人,反执其手以绳缚之,将诣王所,白大王言:‘我于人中摄此罪人来至于此,大王!此人前世行不善业,身业不善、口业不善、意业不善,愿王呵责。’

  “时阎罗王即说偈颂,而呵责言:

“‘汝是人中愚痴辈,  种种恶业自庄严,
  汝本何不修善行?  如至宝渚空归还。
  善业因缘得乐果,  乐果因缘生善心,
  一切诸法随心转,  流转生死常不断。
  一切诸行悉无常,  犹如水泡不坚固,
  若能如是修正法,  是人未来得胜报。
  若有人能常修善,  舍离一切诸恶业,
  是人则不至我所,  乘阶上生受天报。
  若人愚痴无觉悟,  爱乐恶业至我所,
  能舍恶业诸不善,  是人则行第一道。
  若见世间诸业果,  亦见天上种种乐,
  如是犹起放逸心,  是人不名自爱身。
  为利谁故造恶业,  放恣一切身口意?
  如是人等行各异,  汝今业对至我所。
  汝为众恶所诳惑,  毕定行于险恶道,
  若人爱乐造恶业,  未来人身甚难得。
  若人远离众恶业,  喜行善法心爱乐,
  此人现世常安乐,  必得涅槃解脱果。
  若有众生习善行,  于世间中最殊胜;
  若人习学不善业,  一切世间最大恶。
  若有智慧行善人,  能离初中后恶法;
  若有造习众恶业,  则入地狱受苦报。
  能以善法调诸根,  则获世间净胜法,
  是人身坏命终时,  上生天宫受快乐。
  业系缚汝甚坚牢,  阎罗使者之所持,
  送至恐怖诸恶道,  阎罗世界大苦处。
  汝于前世作众恶,  此业今当还自受,
  自作自受不为他,  若他所作非己报。’

  “如是阎罗王呵责罪人已,使者将出,以此罪人自作恶业、自业所诳,将受果报种种苦恼。楚毒治之,饥渴所逼,但食风气,恶业不尽,故使不死;从此得脱,随业流转受生死苦。若处人中,生在边戍,幽山险谷、深河峻岸危怖之处,有自在者行于此路,令其引导。以余业故,受斯罪报。

  “复次,行者内观于法,云何比丘观于五地?彼以闻慧,明眼观察十种色入。何等为十?一者眼入;二者色入;三者耳入;四者声入;五者鼻入;六者香入;七者舌入;八者味入;九者身入;十者触入。云何比丘眼缘色相?比丘观眼缘色而生于识,三法和合而生于触,触共受、想、思、识者。触相触者,觉相受者,知相想者,如长短、爱不爱、现见相对等思者,识知一缘,而各各相(思有三分或色非色)、各各自体,如十大地法。何等为十?一者受;二者想;三者思;四者触;五者作意;六者欲;七者解脱;八者念;九者三昧;十者慧。一缘而各各相识等十,一法亦如是,犹如日光一起,众光自体各各别异。如识自体异,乃至思亦如是。彼比丘如实知色入,观眼空无所有、无坚无实。比丘如是如实知道,离于邪见,正见心喜,眼离痴垢,实见其眼但是肉段,痴无所知但是泪窍。如实知已,离于欲心,观眼无常;知无常已,但是肉团住在孔穴——如实知眼——筋脉缠缚,当知众缘和合而有眼入。如是眼者,无有见者,无我无知,乃至苦亦如是。观眼入已,得离欲意。

  “是比丘如实观察眼入已,分别观色:如是色者,爱以不爱皆悉无记,以分别生。何法可见?何者为净?何者是常?何者可贪?比丘如是思惟观察,如实知色非有非乐。如是思惟观察:色相无坚无实,以分别生爱不爱等,非实有耶!一切众生于爱不爱虚妄贪着,如此色者,非有自体、非常非有、非真非乐、非不坏法、非坚非我,以贪欲瞋痴自覆心故生爱不爱,非色有爱、有不爱耶!以忆念生故。比丘如是观于色入,见名色已,不贪不染、不迷不取,知色无坚。彼比丘如是观眼、观色入已,不着眼识,得离欲秽。眼识非我,我非眼识,触、受、想、思亦复如是(观眼色第五地于十三不相开)。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观啖小儿诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生恶术咒龙,为除灾雹,诳惑病人;咒术夜叉,取人财物或复杀羊。如是之人,身坏命终堕活地狱受无量苦,从地狱出,生婆罗婆叉饿鬼之中(婆罗婆叉魏云食小儿)。复有众生,杀生余报,生在人中为此饿鬼,偷而食之,或至产妇所住之处取彼婴儿——或匍匐时、或始行时,如是饿鬼偷诸小儿,次第食之。若得其便,即能断命;若无杀业,莫能为害。

  “伽他颂曰:

“‘恶业系缚受恶果,  若行善业受乐报,
  业绳长坚系缚人,  缚诸众生不得脱。
  不得安隐涅槃城,  长流三有受众苦,
  能以智刀斩斯业,  必得解脱诸热恼。
  以断业绳无系缚,  得至无为寂静处,
  如鱼入网为人牵,  爱缚众生死亦尔。
  如人毒箭中野鹿,  其鹿狂怖走东西,
  毒药既行不能脱,  爱缚众生亦如是。
  常随众生不放舍,  观爱如毒应远离,
  愚痴凡夫为爱烧,  犹如大火焚干薪。
  是爱初染难觉知,  得报如火自烧灭,
  若欲常乐心安隐,  应舍爱结离诸着。
  如鱼吞钩命不久,  爱结缚人亦如是,
  缚诸众生诣恶道,  堕于饿鬼饥渴逼。
  饿鬼世界诸苦恼,  处处逃遁而奔走,
  地狱趣中受苦者,  皆由爱结因缘故。
  若诸贫穷困病人,  求索朝餐自存济,
  皆由爱结因缘故,  受斯苦报圣所说。’

  “如是具观一切贪嫉因缘果报,于生死中得生厌离,弃舍诸欲。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食人精气诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生于前世时,巧辞诳人诈言亲友:‘我为汝护。’其人闻已,策心勇力。是时彼人令他入敌欲丧其命,舍之而去,竟不救护,欲于王所取其财物,时被诳者没阵而死。彼人以是不善因缘,身坏命终堕于食人精气饿鬼之中,受大饥渴,自烧其身,刀斫其体皮肉断坏,从空雨刀,遍走四方无逃避处。若见有人行恶无信,不奉三宝,即得彼便,入其身中食啖精气,以自济命。求之甚难,困不能得,或至十年或二十年乃得一便,常困饥渴。自作恶业,还自受之,恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不失不朽,故不得脱;业尽得脱。从此命终,生于人中,常守天祀,贫穷困厄不得自在,食啖残祀。以余业故,依他自活。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见有饿鬼名梵罗刹,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生前世之时,杀害生命以为大会,谓其希有;贩卖饭食,贱取贵卖,贪嫉破坏。如是众生身坏命终堕饿鬼中,名婆罗门罗刹饿鬼,为饥渴火焚烧其身,驰奔疾走,现视人像,杀害众生,或住空巷衢道四交路首,以求人便。诸婆罗门杀生设会,多生其中。或自藏身以杀害人,或入人身中以断人命。咒术人言:‘鬼神着人。’入人身已,令人心乱,狂惑无知。如是恶业,常作众恶,饥渴烧身受大苦恼,住饿鬼界。乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,余业因缘,生在人中,常食人肉或饮人血。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观火炉中食诸饿鬼等,以何业故生于彼处?彼以闻慧知:此众生远离善友,贪嫉覆心,喜啖僧食。如是之人,身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出,生于君茶饿鬼之中(君茶魏云火炉)。既生之后,饥渴烧身如火焚林,周遍奔走而求饮食。自业所诳,于天寺中被烧残食,合火而啖。心常忆念火炉残食,饥渴烧身,二火俱起,呻吟㘁叫。作诸恶业,决定成熟,乃至恶业不尽,犹不得脱;业尽得脱,余业因缘生于人中,贫穷多病,随其行处常为火烧,野火所焚。以余业因缘,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧观:多行嫉妒,习于遍业,究竟成业,堕饿鬼道,生于不净巷陌之中。以何业行,生于彼处?彼以闻慧见:此众生悭嫉覆心,以不净食与诸梵行清净之人。以是因缘,身坏命终,生于不净啰他饿鬼之中(啰他魏言巷陌)。若于昼日,人不能见;若人夜行,则多见之。若城邑聚落众聚之处,若住旷野行军厕屏秽恶之处,虫蛆满中,臭处不净;若人见者,恶不欲视,欧吐舍去。而是饿鬼生在其中,由前世时以不净食持与众僧,以是因缘生不净处受大苦恼。虽处其中,常不得食,有诸恶鬼手执利刀,刃出火焰,在傍守护,常困饥渴。一月半月乃得一食,犹不得饱;设得食饱,守粪诸鬼强打令吐。饥渴烧身,呻㘁哀叫,交横驰走,忧恼悲泣,即以伽他而说颂曰:

“‘种子不善因缘故,  获得忧苦恶果报,
  因果之性相相似,  恶业因缘得苦报。
  为恶业钩之所牵,  如鱼吞钩入恶道,
  吞钩之鱼尚可脱,  恶业牵人无免者。
  诸业大力牵众生,  不善业绳之所缚,
  将诣饿鬼世界中,  具受诸大饥渴苦。
  诸饿鬼等饥渴苦,  过于火刀及毒药,
  如是饥渴有大力,  无量饥渴恼众生。
  无一念时得休息,  昼夜苦恼常不离,
  乃至不得微少乐,  常受种种诸辛苦。
  以作苦业因缘故,  生恶道中受苦报,
  于此苦报难得脱,  何时当得受安乐?
  所见诸泉悉无水,  一切陂池皆枯竭,
  处处逃奔求水浆,  往至诸河悉不见。
  我所行处求诸水,  山林旷野无不遍,
  随所至处望水饮,  求觅少水不能得,
  饥渴之火烧我身,  无归无救受大苦。’

  “如是饿鬼自业所诳,呻唤哀㘁,乃至恶业不尽,故不得脱。报尽命终,以余业故,生于人中,受诸淫女、妇女之身;若得男身,生除粪家,身服女人所著之衣,行女人法。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间,以何业故生于食风饿鬼之中?彼以闻慧知:此众生见诸沙门、婆罗门、贫穷病人来乞求者,许施其食,及其来至,竟不施与,令此沙门及婆罗门、贫穷病人饥虚渴乏,如触冷风。彼妄语人,身坏命终堕于婆移婆叉(魏言食风)饿鬼之中。既受鬼身,饥渴苦恼如活地狱等无有异,奔走四方,无所悕望、无人救护、无依无怙。自心所诳,于远方处适见饮食,在于林间及僧住处,奔走往趣,疲极困乏饥渴倍常,张口求食,风从口入以为饮食。以恶业缘,故使不死。恶业持身,妄见食想,犹如渴鹿见阳焰时谓之为水,空无所有,如旋火轮。以前世时虚诳许人而竟不与,以此报故,但眼见食而不能得。

  “伽他颂曰:

“‘因果相似圣所说,  善因善果则成就,
  善因则不受恶果,  恶因终不受善报。
  因缘相顺缚众生,  生死相续如钩锁,
  生死系缚诸众生,  轮回诸趣莫能脱。
  若能断除诸系缚,  坚牢钩锁业烦恼,
  是人能至寂静处,  永断一切诸忧恼。’

  “其人如是受相似因苦报之时,自心所诳,奔揬驰走,常食风气以自活命,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱。业尽命终,生于人中,贫穷下贱,人所轻忽,常为众人许施房舍、饮食衣物而无与者。闻他许时,心悦望得,至后不获,转怀忧结,受二种苦:一者饥渴;二者忧恼。受大苦恼,以余业故,受如斯报。

  “伽他颂曰:

“‘如是众生恶业熏,  具受种种诸苦恼,
  如粪所熏甚可恶,  如是恶业应舍离。
  善法所熏最殊胜,  能永离于恶道苦,
  如瞻卜花熏香油,  花虽灭坏香油在。’

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观食火炭诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生典主形狱,贪嫉覆心,打缚众生,禁其饭食令他饥渴,啖食泥土以续生命。此典狱人以是因缘,身坏命终堕于食火饿鬼之中。常至冢间啖烧尸火,犹不能足。如是恶业,因时悦乐,受报极恼,心不爱乐,不净可恶爱毒势力因缘和合,受于食火饿鬼之身。若得食火,少除饥恼,如人以水灭世间火。比丘如是观时,于世爱欲,深生厌离,不乐与俱,作是念言:‘愚痴凡夫为爱所使,不得自在。’食火除饥,无法可喻,受饿鬼身,乃至恶业不尽不坏,故不得脱。业尽命终,生于人中,常生边地饥俭之处,所食粗恶,无有美味,不识盐味。以余业故,受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于食毒诸饿鬼等,以何业故生于其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,以毒食人令其丧命,取其财物。如是恶人身坏命终堕活地狱,具受众苦。从地狱出,生于食毒饿鬼之中,在于民陀山窟之内,或在波梨耶多幽险山中,或生冰山极冷之处,或在摩罗耶山,极险恶难多有毒处、无有浆水、多饶毒药,寒则冰冻,热则毒盛,甚可怖畏,丛石峻岩,师子猛虎所居之处,而生其中。寒苦极恼过人百倍,夏日热恼百倍于人。盛夏五日,空中雨火烧其身体;极冬寒至,于虚空中五日雨刀。以恶业故,空中雨火及雨刀剑,住险难处,为饥渴火焚烧其身,叫唤悲恼,以毒药丸而自食之。食已即死,恶业不尽,即便还活。既得活已,饥渴倍前,呻㘁悲哀。有利嘴鸟来啄其眼,受大苦痛,举声大叫;鸟啄食已,眼复还生。如是受苦,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生于人中,交道巷陌以自存活,恶业所熏,犹行蛊毒,还堕活等大地狱中,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于旷野诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生以前世时,于旷野无水险难之处,日光焰暑,求福之人种殖林树及造湖池以给行路。有诸群贼决去池水,令道行者疲极渴乏、气力微劣,破坏劫剥夺其财物,嫉妒覆心不肯布施。如是之人,身坏命终堕阿吒毗(魏言旷野)饿鬼之中。大火烧身如燃灯树,日光焰曝走于旷野,叫唤求水及求饮食,求哀自救。如是饿鬼以恶业故,遥见阳焰,谓是清水平住湛然,疾走往趣望得水饮,不计疲极,所至之处,但见空地了无有水。何以故?阳焰之中,性自无水,云何而得!是鬼慞惶走于旷野,荆棘恶刺贯其两足,疲极望水,闷绝躄地。恶业力故,死已复生,饥渴恼逼过前十倍。未起之间,乌鸱雕鹫竞啄其眼,食其身肉,分张攫裂破散身骨,三苦普至受大苦恼,无归无救,互相悲告。即以伽他而说颂曰:

“‘雕鹫乌鸱诸恶鸟,  金刚利嘴啄我身,
  攫裂破坏无全处,  具受众苦无救护。
  诸业如影不离身,  如昔恶业今受报,
  我等宿害行路人,  以是今受大苦恼。
  业围所绕业绳罥,  不见有可求脱处,
  唯有恶业尽坏时,  乃能脱此大苦恼。
  恶业能将诸众生,  业牵令至可畏处,
  恶业能随至何所,  至受果时恶业熟。
  业缚众生游三界,  轮转无穷无休息,
  若行善业舍众恶,  则离众苦无饶益。
  若人不爱诸恶业,  观之如火不贪着,
  是人不至饿鬼趣,  不为饥渴火所烧。
  于须臾时常增长,  饥渴苦痛念念生,
  身体炽火照山谷,  犹如大火烧山林。
  野火焚烧大山林,  大龙降雨则能灭,
  劫火一起海水竭,  我火不可如是灭。
  业薪因缘生此火,  为爱欲风之所吹,
  此恶业火烧我身,  周遍围绕无空缺。
  持戒精进智慧水,  以布施瓶而盛之,
  寂灭大人持此水,  能灭三界诸业火。
  若为三业之所使,  三业流转行诸有,
  是人回旋行三处,  如是三法之所诳。
  三十六业所驱使,  不能离于四十行,
  九十八种诸结使,  如是等法行三界。
  以一百八明智慧,  思惟十二之深义,
  若人能知法非法,  是人则得无量乐。
  若有能知二种相,  思惟二八特胜行,
  思惟十六特胜已,  是人远离众恶道。
  若人能见二种道,  是为四法究竟人,
  已得超越四流海,  是人觉悟无众恼。
  能善修行八圣道,  十力之义善知见,
  善知二苦之因缘,  是人则到无生处。
  若人善达二谛义,  能善思惟四念处,
  能观过去未来世,  不为魔网所障碍。
  我为恶业之所使,  远离众善白净法,
  到诸饿鬼世界中,  自造恶业痴所惑。’

  “如是有诸饿鬼利根智慧,有少善业,忆念本行,数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等,然其恶业犹不得脱,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生于人中,常行山险,随逐群鹿,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见冢间住诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉覆心,见有信人持花施佛,盗取此花,卖之自供。此人以是恶业因缘,身坏命终堕饿鬼中,受于冢间饿鬼之身,饥渴热恼,常食烧死人处热灰热土,一月之中乃得一食,或得不得;头冠铁鬘火焰俱起,头面髑髅皆悉融烂,烧已复生。次着铁鬘以贯颈上,火焰复起烧燃咽胸,一切身分从内出火,遍烧其身。以前世时盗佛花鬘,故获斯报。受身丑恶,身上火起,诸虫唼食。有异罗刹来至其所,以杖打棒,刀斫其身,痛急㘁叫,受三种苦。何等为三?一者饥渴;二者铁鬘;三者罗刹刀杖打斫。以恶业故受如是报,忧悲苦恼。即以伽他而说颂曰:

“‘我受饥渴诸辛苦,  铁鬘贯身火炽燃,
  刀杖打斫第三苦,  具受如是诸忧恼。
  我为自心之所诳,  为诸恶业痴所惑,
  今日受斯饿鬼苦,  永离知识及亲族。
  非是知识及妻室,  亦非男女诸眷属,
  能救我此业系苦,  是业大力不可夺。
  苦乐由业非他作,  我今受斯三种业,
  布施持戒及闻法,  我得闻已不修故。
  我为痴网所覆故,  造作种种众恶业,
  第一恶业因缘故,  我今受斯大苦报。
  我今若得免离此,  饿鬼世界大苦处,
  如是恶业未来世,  乃至失命愿不作。’

  “是时饿鬼如是说已,大苦所压,悔本造业,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生于人中,堕旃陀罗家,屠儿魁脍担负死尸。以余业故受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观树中住诸饿鬼等,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生于前世时,见人种殖福德林树为远行者及病困人,以贪嫉心斫伐取材,及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘,身坏命终堕毗利差饿鬼之中(毗利差魏言树),生在树中。以恶业故,寒则大寒,热则大热,逼迮压身如贼木虫,受大苦恼,身体萎熟,为诸虫蚁唼食其身。若有以食弃之于树,得而食之,以自活命。于饿鬼中受诸辛苦,恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生于人中,常卖药草材木花叶以自存活,为他所使,不得自在,受大苦恼。以余业故受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间,见有饿鬼住四交道,因以为名,以何业故而生其中?彼以闻慧知:此众生贪嫉坏心,盗他行粮,取已含笑拾之而去,其人失粮行于旷野受大饥渴。如是之人以此恶业,身坏命终堕遮多波他(魏言交道)饿鬼之中。以恶业故,自然而有铁锯截身,纵横四彻,饥渴烧身。若诸世间多病因缘,交道设祀,凡夫愚痴不识因果,行于恶见交道祭祀,后病得差,谓是鬼恩。是交道鬼,因此祭食,以自济命;若是余饭则不能食。恶业不尽,故使不死,乃至恶业不尽不坏不朽,故不得脱;业尽命终,生在人中,贫穷下贱,生于屠儿杀羊之家。以余业故受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,见诸众生行于邪道谄曲作恶,行于恶因,说邪见法谓是真谛,不信正法。如是之人,身坏命终堕魔罗身饿鬼之中,受恶鬼身。若诸比丘行时、食时及坐禅时,是魔罗鬼为作乱心妨碍之事,或发恶声令其恐怖,为作恶梦。如是饿鬼为魔所摄,憎嫉正法,专行暴恶。以此现造恶业缘故,大热铁抟从口中入,如地狱人等无有异,吞啖热铁受大苦恼无有休息。从此魔罗迦耶鬼中命终之后堕地狱中,多劫受苦,或满十劫或二十劫。如是决定在三恶道,或被烧炙,或受打棒,为他食啖;人身难得,犹如海龟遇浮木孔。若生人中,盲冥喑哑,聋顽无知,一切众衰,无量病恼庄严其身,贫穷下贱。以余业故受如斯报。

  “复次,比丘知业果报,观饿鬼世间,以闻慧观:如是略说饿鬼之处,若分别说,有无量种眷属饿鬼,有住海中、有住海渚、有住阎浮提、有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住郁单罗越等大洲中间之所住处。但以一名,门说有种种名,门有罗刹鬼、鸠槃茶鬼、毗舍阇鬼。知彼鬼神微细业行,各以何业而生彼处?食何等食?以何等行?何所欲乐?如是饿鬼以何缘故而生此处?皆由不能调伏心之猕猴,行不调柔犹如象耳,无有住时。如鸟在林为人所射,间别趣枝,从一至一,于一切境界常伺不息,犹如大风吹动诸尘。是心可畏,如师子兽、如虎如豹、如蛇如毒尚可调伏,是心难调,复过于此。随所造业得相似果,是心如是难可觉知。如是染心缚诸众生,若心清净则得解脱。是心如王,诸根围绕以为眷属,由心造业,业因缘果,以果因缘故有五道。心如机关,诸根如丝,五根及心不善调御,行于恶道;若能善调,作诸善业,生天人中,乃至证得不动涅槃。比丘如是观微细心行,随顺观察,如是观已,于生死中得大厌离。是比丘先已观地狱苦,厌离生死,次观饿鬼世间种种众苦,得入苦圣谛,得苦谛无碍行,未得无碍道证。

  “复次,修行者内观于法,顺法修行。彼比丘如实观业果报,先已分别观诸地狱,次观饿鬼诸道差别,如实见诸生死过患甚可恶贱。如是观已,离魔境界,厌舍生死,起精进力以求涅槃,成就具足得十五地。既成就已,尔时地神诸夜叉等心大欢喜告虚空夜叉,虚空夜叉闻已欢喜告四大天王,时四天王闻已欢喜告三十三天,帝释眷属闻已欢喜告夜摩天,夜摩天等闻已欢喜告兜率陀天,兜率诸天闻已欢喜告化乐天,化乐诸天闻已欢喜告他化自在天。如是欲界次第相告,其声展转,从梵身天乃至光音天,咸作此言:‘阎浮提中某国某城某村某邑,某种姓中某善男子,剃除须发,以信出家,离魔境界,欲破魔军,令魔使者生大怖畏,能动一切诸烦恼山,入于正道欲放光明,今得如是十五地行。’时光音天闻是语已,皆大欢喜,告余天众:‘汝等诸天应生欢喜,增长正法,减损诸魔及魔眷属,令正法河流注不断,竭邪见池,调伏贪欲瞋恚愚痴,摧灭邪徒,绍隆正法,欲散生死。’欲界天子闻此语已,甚大欢喜赞说之音,如是次第展转相告,乃至光音一切天众。比丘如是勤修精进,心不休息,端直不谄,远离邪曲,如是求涅槃城,善音名称遍诸天众。

  正法念处经卷第十七饿鬼品竟


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十八

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  畜生品第五之一

  “复次,比丘知业果报,如实观诸地狱。知业果报,一百三十六地狱中,众生寿命长短增减如实知已,观第二道无量饿鬼,略而说之三十六种,及观业行亦如实知。彼以闻慧,观诸畜生种类差别三十四亿,随心自在生于五道。于五道中,畜生种类其数最多,种种相貌、种种色类,行食不同,群飞各异,憎爱违顺,伴行双只同生共游。所谓飞禽及诸走兽:乌鹊鹅雁、鸿鸟众类,异群别游,不相怨害;狐狗野干等互相憎嫉;乌与角鸱、马及水牛、蚖蛇鼬等共相残害。形相不同,行食各异。以何业故,种种形相行食各异?彼以闻慧观:是众生为种种心之所役使,作种种业、入种种道、啖种种食。观察彼等以何因故,各各异类共相憎嫉?即以闻慧知:此众生于前世时,以邪见故,习学邪法;复有众生亦学邪法而生邪慢,以邪见论、邪见譬喻互相诤论,虽共谈论,无所利益、无有安乐,亦非善道。如是二人,身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出,以本怨憎,堕畜生中,是故怨对还相杀害,所谓蚖蛇黄鼬、马及水牛、乌角鸱等。

  “复次,比丘知业果报,观诸畜生以何业故,畜生之类相随无害?即以闻慧知:此众生于人中时,为生死故,行布施时,寻共发愿:‘于当来世常为夫妻。’是人身坏命终之后,生畜生中,而有少乐非大苦恼,谓命命鸟、鸳鸯鸽鸟。多乐爱欲,以业因故。

  “复次,比丘知业果报,观诸畜生,狐狗野干以何业故,性相憎害?即以闻慧知:此众生于人中时,于诸善人、出家人所,污其净食,常戏斗诤,贪心因缘。身坏命终堕畜生中,受于野干狐狗之身,互相憎嫉。

  “复次,比丘知业果报,观诸獐鹿以何业故,而生彼处?即以闻慧知:此众生为前世时,喜作强贼,击鼓吹贝,至于城邑聚落村营,破坏人栅,作大音声加诸恐怖。如是之人,身坏命终堕于地狱具受众苦。从地狱出,生獐鹿中,心常怖畏,以本宿世破人村落令他恐怖,是故生于旷野山林常多恐怖。以业力故,若生人中,心常恐怖小心怯弱,多怀怖畏。余业缘故,如是少分,观畜生处互相憎嫉;以多业故,共相残害,随本业故。

  “复次,比丘知业果报,观诸畜生以何业故,受化生身?即以闻慧知:此众生于前世时,为求丝绢,养蚕杀茧,或蒸或煮,以水渍之,生无量虫,名火髻虫。有诸外道受邪斋法,取此细虫,置于火中供养诸天以求福德。身坏命终堕于地狱具受众苦。从地狱出,生于俱舍诸化生中,种种异类。

  “复次,比丘知业果报,观诸畜生以何业故,堕湿生中?彼以闻慧知:此众生起恶邪见,杀害龟鳖鱼蟹蚌蛤;及小池中多有细虫,或酢中细虫,或有恶人为贪财故,杀诸细虫;或邪见事天,杀虫祭祀。身坏命终堕于地狱具受众苦,不可称计。从地狱出,受湿生身,或作蚊子、或为蚤虱。

  “观二种生已,如是次第以微细心观业果报,观于卵生诸众生等,以何业故而生彼处?若人未断贪欲、恚、痴,修学禅定,得世俗通,有因缘故,起瞋恚心破坏国土。是人身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出,受于卵生、飞鸟雕鹫之形。从此命终,若生人中,常多瞋恚,以余业故。

  “复次,比丘知业果报。彼以闻慧,观诸畜生以何业故,受胎生身?若有众生以欲爱心,和合牛马,令其交会以自悦意,或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后,堕于地狱具受众苦。从地狱出,受于胎生、畜生之身;若生人中,受黄门身,以余业故。

  “复次,比丘观十一种畜生已,次观四种众生从地狱出,受四种食。何等为四?一者抟食;二者意思食;三者触食;四者识爱食。比丘思惟观察四食果报,以闻慧观见:有众生以诸抟食与恶戒者及诸贼人,既食之后,令此贼人杀害除怨,是贼受语即杀彼怨。如是恶人,身坏命终堕于地狱具受众苦。从地狱出,堕于段食畜生之中,受水牛、牛羊驼驴、象马猪狗、野干獐鹿?牛、乌鸱雕鹫、鹅鸭孔雀、命命鸿鸟、杂类众鸟,多处旷野险岸中生。是名少分抟食众生。

  “复次,比丘观于触食众生之类,住在㲉中或初出㲉,以触为食。复有众鸟乐住水中,依岸为巢,或穿河岸以为巢窟,敷产卵㲉——龙蛇等类,以何业故而受触食?比丘观察,即以闻慧知:此众生于前世时,心许行施,思惟筹量,后心还悔而不施与。以不善业,堕畜生中,以本思心,受触食报。

  “复次,比丘观于思食诸众生等,以何业故而受思食?即以闻慧知:众生类谓赤鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子、螺蚌蛤卵,思心为食。若母忆念则不饥渴,身命增长。以何业故而生此处?即以闻慧知:此众生愚痴少智,不识业果,许施人物而语之言:‘却后半月或至一月,我当施汝财物饮食、金银珍宝。’时彼贫人闻其许施,心生欢喜美言赞叹,一月、半月望有所得。时贫穷人往至其家,是时其人更作异语,不复本信。如是恶人命终之后,堕于忧喜地狱之中具受众苦。从彼命终堕畜生中,意思为食。以其前世许他贫人,令生欢喜,后竟无实。以是因缘,若生人中,为人奴婢。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观诸畜生第四识食,即以闻慧见:有畜生爱识苦恼,常忆饮食,生旷野中,受大蟒身、蜥蝪等身,唯吸风气。复有光明天,亦名爱识忆食而非苦恼,见食忆持,随念即饱。畜生忆食,以何业故而受斯报?即以闻慧知:此众生或以多瞋、或以多痴杀害众生。彼人身坏生恶道中,受大蟒身。以前世时好爱怨结,自缚其心,以是因缘,生畜生中,受斯苦恼,爱识食风。若生人中,于无因处,常怀瞋恚而起斗诤。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观无量无边畜生世间,云何众生受水虫身?彼以闻慧知:此众生愚痴少智,无有慧心,临命终时极患渴病,贪爱念水。身坏命终堕于恶道,受水虫身,作种种鱼。是人命终,于中阴有,见诸水时起心即往,生于水中。取因缘有。此中阴有分,若本不行布施、持戒,是人则生暖水之中,口常干燥,如触灰汁,以本业故。

  “复次,比丘知业果报,观诸飞鸟畜生之类,以何业故,行于虚空无碍之处?即以闻慧观三种神通。何等为三?一者解脱神通;二者身行神通;三者心自在神通。是解脱人随心忆念,若鸟行地界,若飞于空亦如地行,非解脱法。诸佛如来神通之力,如心念缘,随意能至,有三种作,如是三种圣神通胜。

  “复次,比丘知业果报,观于畜生。云何观于地狱畜生、天人、水行陆行空行、飞鸟走兽?彼以闻慧观:地狱中种种苦恼有二种畜生:有众生数、非众生数。众生数者,生于彼处被烧苦恼。非众生数者,地狱罪人以颠倒心,见诸大鸟于虚空中翱翔游戏,心即生念,愿生此处。随念即生,受飞鸟身,具受如上地狱苦恼。以恶业报,生地狱中,见诸师子,形色可畏虎豹、大鸟、恶虫蟒蛇大恶色者——非众生数,以诸逼恼害地狱人——是众生数。业之所得,令诸罪人受大苦恼。彼无苦恼畜生众生在地狱中,为师子虎豹乃至蟒蛇之所恼害。

  “复次,比丘知业果报,观饥渴烧身诸饿鬼道,有诸畜生受饥渴苦。即以闻慧见三十六种饿鬼道中生诸飞鸟:从人中死,生于鸟中,受乌鸱雕、鹫鹰鹞等鸟——害生之类。从鸟中死,生饿鬼世间受饿鸟身,饥渴烧身,啄诸饿鬼,拔其眼出或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛、脑髓热如融铜,此等众生皆共食之,以恶业故。

  “比丘如是观饿鬼鸟已,即以伽他而呵责言:

“‘热业得热报,  具受诸大苦,
  如是应舍离,  此恶不善业。
  勿造斯恶业,  贪嫉自破坏,
  若行贪嫉者,  堕饿鬼畜生。
  互共相残害,  或打缚系闭,
  则受饿畜生,  故应舍愚痴。
  愚痴自坏心,  远离于戒施,
  为爱所诳惑,  则堕畜生中。
  不识行邪正,  食所不应食;
  应作而不作,  不解法非法;
  五根痴顽钝,  但作畜生业。’

  “如是比丘观诸畜生但有一业,时所系缚,流转无量百千生死受畜生中,无量百千种种苦网之所系缚。畜生一业,无量因缘次第贪欲业系不断。生大海中,深十由旬,受于摩竭大鱼、螺蚌蛤虫、提弥鲵罗、那迦错鱼,迭互相畏,常怀恐怖,多行淫欲,愚痴因缘,非法邪行,不识应行、不应行处。生大海中,为水焦恼,常患饥渴,互相残害,惶怖相畏。若多行瞋痴:生大海中,深万由旬,受毒龙身。迭共瞋恼,瞋心乱心吐毒相害,常行恶业。龙所住城名曰戏乐,其城纵广三千由旬,龙王满中,有二种龙王:一者法行;二者非法行。一护世界;二坏世间。于其城中法行龙王所住之处,不雨热沙;非法龙王所住之处,常雨热沙。若热沙着顶,热如炽火,焚烧宫殿及其眷属,皆悉磨灭,灭已复生。

  “复次,比丘知业果报,观龙世界雨热沙苦,以何业因而受斯报?即以闻慧知:此众生于人中时,愚痴之人以瞋恚心,焚烧僧房、聚落城邑。如是恶人,身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出,生于龙中,以前世时以火烧人村落僧房,以是因缘受畜生身,热沙所烧。

  “复次,比丘观龙世间,以何业故生于彼处?以何缘故,不为热沙之所烧害?即以闻慧知:此众生于前世时,受诸外道世间邪戒,行于布施而不清净——如上所说七种不净,以瞋恚心,愿生龙中。是人身坏命终之后,堕戏乐城,受龙王身。生彼城已,瞋恚心薄,忆念福德,随顺法行。如是龙王,其身不受热沙之苦。

  “复次,比丘知业果报,观龙世间,以何业故,法行龙王生戏乐城?戏乐城者为何等相?即以闻慧观:法行龙王所住之城,七宝城郭、七宝色光,诸池水中优波罗花、众花具足,酥陀味食,常受快乐,香鬘璎珞、末香涂香庄严其身,神通忆念随意皆得。然其顶上有龙蛇头,于其城中有诸法行龙王,其名曰七头龙王、象面龙王、婆修吉龙王、德叉迦龙王、跋陀罗龙王(魏言贤龙)、卢醯多龙王(魏言赤龙)、钵摩梯龙王、云鬘龙王、阿跋多龙王、一切道龙王、钵婆呵龙王(魏言忍龙),如是等福德诸龙,随顺法行,以善心故依时降雨,令诸世间五谷成熟,丰乐安隐不降灾雹;信佛法僧,随顺法行,护佛舍利。如是龙王,无热沙苦,受第一乐。于四天下降澍甘雨,谓阎浮提、瞿陀尼、弗婆提、郁单越。若人顺法,孝养父母,供养沙门及婆罗门,修行正法,令法行龙王增长大力。以法胜故,降微细雨,五谷熟成色香味具,无诸灾害,果实繁茂,众花妙色,日月晶光,威德明净,福德龙王不放毒风。

  “阎浮提人有四因缘,则多丧命。何等为四?一者饥俭;二者刀兵;三者毒风;四者恶雨。若诸世间随顺法行,修诸福德,法行龙王增长大力,不出恶云、不降恶雨,无恶风气,众水调善,稻谷丰熟、果味肥美色香味具,食之无病,离诸饥恼,色力具足,四大安隐,修行善业。以行善业,助其果报,田稼丰熟。法行龙王如是次第拥护顺法修善众生。

  “观阎浮提已,观瞿陀尼。云何顺法龙王护瞿陀尼?瞿陀尼界众生心软,唯有一恶:以水浊因缘,食之夭命。顺法龙王于彼世界不雨浊水,瞿陀尼人食清水故,得无病恼。以龙力故。

  “复次,比丘知业果报,观弗婆提,法行龙王云何与乐?彼以闻慧知:弗婆提人若闻雷声、若见电光,以心软故,即得病苦。法行龙王于彼世界不作雷音、不放电光,令弗婆提人不遭病苦。龙王力故。

  “复次,比丘知业果报,观郁单越人,云何衰恼?彼以闻慧知:郁单越人若遇黑云、冷风所吹,香花不敷;既见花合,心怀忧恼。黑云起故,僧迦赊山鸟鸣粗恶,众乐音声悉无美音,于恶龙所得此衰恼。法行龙王不以黑云、冷风飘[台-台+鼓]。如是四天下,法行龙王以义安乐,利益众生。

  “复次,比丘知业果报,观龙世间。何等恶龙不顺法行?即以闻慧知:戏乐城诸恶龙王不顺法行,其名曰波罗摩梯龙王(魏言恼乱)、毗谌林婆龙王(魏言奋迅)、迦罗龙王(魏言黑色)、睺楼睺楼龙王(魏言多声),住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力?彼以闻慧知:诸众生行不善法,不孝父母,不敬沙门及婆罗门,如是恶龙增长势力,于阎浮提作大恶身。以恶心故,起恶云雨,所雨之处,生恶毒树,恶风吹树,毒气入水令水杂毒,一切五谷皆悉弊恶,若有食者则得病苦,谷力薄故令人短命。是弊龙王恶心灾毒迭互相害,以是恶故,阎浮提人悉皆毁坏。以非法龙作诸恶故。

  “复次,比丘知业果报,观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王以诸衰患恼瞿陀尼?彼以闻慧知:非法恶龙于瞿陀尼空山险处降澍洪雨,令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人若有饮者,以此因缘得大衰恼。如是比丘观瞿陀尼,如实了知。

  “复次,比丘知业果报,观弗婆提。彼以闻慧知:诸世间不修法行,时恶龙王力势增长,震吼大雷如大山崩,弗婆提人以软心故,多遭病苦。或耀电光遍满世界如火炽燃,云中龙现,眼如车轮,其身黑恶犹如黑山,其颈三头,奋出众花,形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身,令弗婆提有人见之得大衰恼。

  “复次,比丘知业果报,观郁单越如第二天,云何恶龙于郁单越人加诸衰恼?即以闻慧知:郁单越僧迦赊山,如前所说,莲华常开香气馚流其色妙好,彼国众人嗅之欢喜。若世间人不孝父母,不供养沙门、婆罗门,时恶龙王以自在心势力增长,起大重云犹如黑山,??垂布,掩蔽日光,莲华即合无有香气失金色光。郁单越人见华既合,愁恼怯劣,云中出风,吹众乐音皆悉乱坏,不可爱乐。如是四天下恶龙势力,而作衰害。

  “复次,比丘知业果报,观四天下有胜有劣。彼以闻慧观:郁单越国快乐安隐胜三天下。阎浮提人行法、非法,以是因缘苦乐增减。是三天下增长业地,行十善道,有佛出世;以阎浮提因缘故,有四天下。阎浮提人思惟修行十善业道,能修梵行,此世界中多能思惟观察生灭。此国金刚座处,一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬,佛坐此座生菩提心。以此因缘,如来出于阎浮提国,非余天下。何以故?善根成就,得佛菩提。须弥山王尚不能持,何况余地!以是因缘,佛处阎浮提,不处余国。人身难得,阎浮提中造业因缘,得生人中。以此因缘,四天下中阎浮提国第一最胜,非余天下。

  “复次,比丘知业果报,观龙世界。以何业故,非法行龙王吞食虾蟆、啖食沙土、呼吸食风?彼以闻慧知:此众生于人中时欺陵妻子,独饭美食,其人妻子见之恋着,口中流涎。此人独食饱满充足,于妻子所但与粗涩。如是之人,身坏命终堕于龙中,吞食虾蟆、啖沙吸风,受相似业果。

  “复次,比丘知业果报,观龙世界。以何业故,诸龙降雨?复以何业,降诸灾雹?即以闻慧知:此恶龙含毒瞋恚,不顺法行,一一龙王瞋恚斗诤,起恶云雨、恶风灾雹,悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法,恶龙瞋恚,故有斯变。

  “复次,比丘知业果报,观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨,润益甘蔗、稻麻丛林、大小麦豆,五谷增长?即以闻慧见:法行龙王降注时雨,以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行,降澍时雨,令国丰乐。

  “复次,比丘知业果报,观一切龙所住宫殿,几许龙众住于海中?几许龙众住于众流?即以闻慧知:阎浮提人不顺法行,无量诸龙住于众流;阎浮提人随顺法行,五十七亿龙住于众流。

  “复次,比丘知业果报,观龙世间、观戏乐城及流水龙已,观大海底。何等众生住在其中?即以闻慧知:大海地下天之怨敌,名阿修罗,略说二种。何等为二?一者鬼道所摄;二者畜生所摄。鬼道摄者,魔身饿鬼有神通力;畜生所摄阿修罗者,住大海底须弥山侧,在海地下八万四千由旬,略说四地:第一地处,二万一千由旬,是罗睺阿修罗王所住之处。

  “此罗睺阿修罗王于欲界中化身大小,随意能作,以人行善不善力故,时阿修罗作是思惟:‘我当观彼怨家园林游戏之处,与诸婇女共相娱乐,恣意受乐。’思惟是已,即自庄严,以大青珠王、波头摩珠王、光明威德珠王,或以金玉五色赤珠王,或以杂色衣王,若青若赤、若黄若黑,种种诸色庄严其身,以为钾胄,光明晃昱。时罗睺阿修罗王,身量广大如须弥山王,遍身珠宝出大光明,大青珠宝出青色光,黄黑赤色亦复如是。以珠光明,心大憍慢,谓无与等,欲令天女、阿修罗女爱敬其身,从城中出。其所住城名曰光明,纵广八千由旬,无量宝林、流泉浴池、诸树莲花庄严其城,首冠花鬘涂香自严,散以末香,从城而起,观天园林游戏之处。

  “若阎浮提人不行正法,不孝养父母,不敬沙门、婆罗门及诸尊长,不依法行、不奉三宝、不观善法及不善法,诸天势力悉为减少,四天王天展转相告,悉避逃逝,恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。若阎浮提人修行正法,孝养父母、敬事师长,供养沙门耆旧长宿,一切诸天势力增长。时四天王以众宝衣庄严其身,涂香末香,即时当于师子儿罗睺阿修罗上虚空之中,雨诸刀剑,一切天众心生喜悦,至须弥侧发声大叫。

  “若天不出,阿修罗王欲观园林,日百千光照其身上,庄严之具映障其目,而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。时罗睺阿修罗王作是思惟:‘日障我目,不能得见诸天婇女,我当以手障日光轮,观诸天女。’即举右手以障日轮,欲见天女可爱妙色,手出四光如上所说,立海水中,水至其腰,宝珠光明或青或黄、或赤或黑,以手障日。世间邪见诸论师等,咸生异说言:‘罗睺阿修罗王蚀日。’若日赤色黑色,以如是法,相人寿命。不识业果诸相师等,作如是说,或言当丰,或言当俭,或言凶祸殃及王者,或言吉庆。时阿修罗手障日已,谛观诸天园林浴池游戏之处。时天帝释见是事已,敕诸天众庄严宫殿,令诸天子以种种宝庄严其身,往趣罗睺阿修罗所,欲共斗战。时罗睺阿修罗王见诸天众,即还宫城。

  “复次,比丘!云何观月蚀?即以闻慧知:罗睺阿修罗王眷属官众行于海上,见月常游忧陀延山顶,行阎浮提,住毗琉璃光明之中,端严殊妙百倍转胜。官属见已,即至罗睺阿修罗所,白言:‘大王!满月端严如天女面。’时罗睺王闻是语已,爱心即生,欲见天女,从地而起渴仰欲见,以手障月,欲见天女。阿修罗王无量众宝庄严其身如上所说。阎浮提中咒术师等,而作咒曰:‘一切国土聚落城邑众恶速灭,一切世间土地众恶速灭,一切婆罗门中众恶速灭。’若月黑色黄色,世间相师作如是说,或言当丰,或言当俭,或言王者凶危,或言吉庆,或言兵刃勇起、或言不起。瞿陀尼、弗婆提、郁单越,何其方面所蚀之处,无邪见说。以此一因缘故,日月掩蔽,谓是月蚀。

  “复次,二因缘故,掩蔽日月,天降大声。罗睺阿修罗王住大海下,时诸官属白言:‘大王!天主憍尸迦住须弥山顶善见城内,处善法堂。诸天功德,五欲具足,眷属围绕,欢娱受乐。天主憍尸迦为诸天主,大王今为我等所尊,王有大力,神通胜彼,可率官属往攻天主,坏善见城。’时阿修罗即受其语,奋威纵怒出光明城,震吼如雷。阎浮提中诸国相师谓天兽下,说如此相,或言丰乐安隐无他,或言灾俭五谷勇贵,或言王者崩亡,或言吉庆灵应嘉祥,或言兵刀起于境内,或言人民安乐无变,或言当须斋肃洁净拜神求福。时罗睺阿修罗王如是思惟:‘我宝珠等留此城内,为我诸子作大光明。若无宝珠则无光明,天上亦尔,有日月故则有光明,若无日月则应闇冥。我今宁可覆蔽日月,令天黑闇。’时阿修罗思惟是已,从城而起,即以一手覆障日月诸光明轮。世间愚人诸相师等,咸记灾祥如上所说。复以一手摩须弥顶,欲与诸天决其得失。是阿修罗畜生少智,见天种种胜相庄严威德光明,心生疑悔,还归所止,住光明城。是名第二因缘掩蔽日月,令日月蚀,天声震吼。

  “复次,比丘知业果报,观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧观:阿修罗所住城内,种种众宝以为庄严,在须弥山侧,深二万一千由旬,广八千由旬,莲华浴池,林树蔚茂皆悉具足,真金为地,色若电光,金殿堂阁,珊瑚宝树,悬众宝铃出妙音声,种种乐音欢娱受乐。一一池中金花庄严,凫雁鸳鸯皆真金色以为严饰,见者爱乐,如天众鸟,摩尼为嘴,欢喜游戏,七宝杂色青毗琉璃以为羽翼,于诸楼阁栏楯之间欢娱游戏,甚可爱乐,出妙音声见者悦乐,一切众鸟亦复如是,清净无秽端正庄严。孔雀翡翠(尾也)眼互开合,头顶胜冠,双类随行,饮食华汁——婆鸠罗华,其声雅妙如童子音,顶冠金色或毗琉璃,于栏楯间翱翔游戏未曾休息,恣于华汁其目绀青,身色杂彩如间电光,众色分明,黄色细软鲜明如电,行于林树山岩之间纵逸游戏,华鬘璎珞如天虹色,光明绕身如鬘庄严,咽喉含美如赤珠色,两翅柔软如莲华敷,无量众色,长摩尼嘴,身气香洁如毕利迦,游戏宫殿,双类同行,羽翼润泽;飞则俱游,澡洁清池,翱翔陆庭亦复如是。哀鸣相呼出微妙音,发欲之音,俱枳罗鸟、遮俱罗鸟、婆求罗鸟,如是众鸟遍满城中,林树之间悉闻其音。

  “多有林树、莲华浴池以为庄严,于其城中有四园林,皆是金树,一一园林纵广正等满百由旬:一名游戏;二名耽乐;三名鹅住;四名俱枳罗。此四园林映饰其城,一一林树有三千种如愿之树,其树金色如云如影,其枝柔软,鸟栖其上,众华常敷,香气馚馥满一由旬,多有群蜂,流蜜充溢。或金色树、酒泉流树、牛头栴檀香树,有如云色。七叶香树、枳多迦树、毕利迦树,微风吹动。黑沉水树、普眼香树、明灯香树、摩尼香树、火色香树、青无忧树、赤无忧树、婆究罗树、阿枳多树、阿殊那树、尼珠罗树、青荆香树、堤罗迦树,有如是等众华香树,其华敷荣,常若新出。

  “复有众果,摩头迦树、凤凰子树、婆那娑树(其果如瓮)、无遮果树、垂瓠果树、毗头罗树、地盖果树、虚空盖树、云色果树、乐见果树、遮云果树、鸟集果树、蜂芒果树、香鬘树、香华树,种种色华时时常敷。女人见之皆生乐着树、蒱桃树、迦卑他树、波流沙迦树,其叶具足,光明庄严,郁映渠流,严饰泉池,观之可爱。如是种种诸树,或有生于阎浮提中,或有生于郁单越国,或有生于阿修罗王光明城中,或有华树、或有果树、或有酒树。阿修罗王遍行游观,欢娱受乐,与众婇女围绕自娱,于此烦恼染、无常不坚、速朽之乐,谓为甘露不死之地。

  “阿修罗王有四婇女从忆念生:一名如影;二名诸香;三名妙林;四名胜德。此四婇女有十二那由他侍女以为眷属,围绕阿修罗王,娱乐恣情,纵逸受乐,无喻可说。阿修罗王自业成就,无量亿众婇女围绕,欢娱喜乐,千柱宝殿,宝房行列。

  “复次,比丘知业果报,观罗睺阿修罗王以何业报得阿修罗道?作何业故得如是报?伽他颂曰:

“‘无因则无果,  造业必有报,
  如种子得果,  善业生人天。
  善业得乐果,  常处天人中,
  恶业堕三处。  阿修罗云何,
  彼受畜生道?  云何受乐报?
  少智莫能了,  此有何因缘?’

  “比丘思惟已,即以闻慧观:阿修罗往昔过去习婆罗门法,第一聪慧,善知世间种种技术,喜行布施,于旷野中施诸饮食果食根食、清泉美水、房舍敷具,又于四交路首,施诸病人、行路估客、盲冥贫穷,施于房舍、饮食敷具悉令满足,而不正见。

  “尔时,弥梯罗林有僧伽蓝,纵广二十由旬,于其寺中有无量百千佛塔宝焰庄严,泥弥王等五百大王共造斯福。中有一塔,真金璎珞焰鬘庄严,七宝映饰种种庄校,随其曾闻诸佛名号,皆悉图画如来影像,种种林树、池流泉源庄严胜妙如上所说。

  “尔时,阎浮提中,如罗睺阿修罗王城中林树皆悉具有,如所见树,画工图饰庄严佛塔,浴池流泉、众妙莲华、众鸟游戏亦如上说。

  “时婆罗门名曰婆利,诵毗陀论,广造福业如上所说。时婆罗门以四千乘车载众饮食,至大旷野众人行路,欲施所须,见一佛塔高二由旬,广五十里。时有恶人以火烧塔,舍之而去。时婆罗门见火烧塔,作是思惟:‘我今宁可且住施福,救如来塔——奇妙庄严、雕饰精丽、广大希有——当灭此火,令塔不坏。若我不救,王若知者,或加重罚。’非实信心,非尊重心。即以四千乘车载水以灭此火。既灭火已含笑而言:‘我救此塔为有福德、无福德耶?若有福德,愿我后身得大身相,欲界无等。’虽作此愿,而犹不信,不正思惟,常爱斗战,不信正业。福田力故,生光明城作阿修罗王。

  正法念处经卷第十八


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第十九

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译畜生品之二

  “复次,比丘云何观罗睺阿修罗王第二住处?彼以天眼智慧观察:阿修罗王所住之处,纵广一万三千由旬,园林浴池、莲华郁茂,游戏之处异类众鸟以为庄严。阿修罗城黄金为地,处处多有摩尼宝珠、珂贝严饰,多众婇女端正殊妙,罗睺阿修罗王之所主领,不相诤讼,随意忆念能有所至。所住境界有十三处。何等十三?一名遮迷;二名勇走;三名忆念;四名珠璎;五名蜂旋;六名赤鱼目;七名正走;八名水行;九名住空;十名住山窟;十一名爱池;十二名鱼口;十三名共道。若诸世间不孝父母、不供养沙门及婆罗门、不行正法,诸天众减,增长阿修罗众;若诸世间供养沙门及婆罗门,修行正法,减损阿修罗,增益诸天众。以法、非法二因缘故,令诸天、阿修罗增长损减。

  “复次,比丘知业果报,观罗睺阿修罗王所住境界,诸阿修罗业法果报。彼以闻慧知:此众生见渔猎者,张围设网、罝罟遮截;为利众生令其活命,破彼鱼堰,或有势力逼令放生,或为自利、或求名誉、或为王者、或为大臣遮断屠杀,或护种族,先世相习行不杀法、不行诸善。是人身坏命终堕阿修罗道,受阿修罗身,寿命长远经五千岁。阿修罗中一日一夜,比于人间经五百岁,如是寿命满五千岁,少出多减,亦有中夭。以下中心因缘力故,身相威德,如业得报。比丘当知!观众生心,种种信解。

  “复次,比丘知业果报,观大海底罗睺阿修罗地。彼以闻慧第一清净利智观:于地下第二地,有地名月鬘,在罗睺阿修罗下二万一千由旬,有阿修罗名曰陀摩睺(魏言骨咽),阿修罗王名曰花鬘。彼有大城名双游戏,纵广八万由旬,园林郁茂、清流浴池莲花映饰、金山岩崿,山窟幽邃多有禽兽周遍庄严,青毗琉璃以为其地,地生绿草柔软可爱,种种众鸟音声和雅。诸阿修罗众悉住其中,充满国界丰乐安隐,周遍奇特甚可爱乐,七宝林树庄严园观亦如上说。复有众树殊特倍前:那伽龙树、无忧龙树、陀婆树、佉提树、无忧力树。复有众树胜前树林,谓夜光树、夜开敷树、婆究吒树、尼单多树、重花树、普爱树、集花树、繁花树、柔软花树、五岁花树、蜂爱乐树、瞿流瞿流音声树、众鸟游戏树、白齿树、那罗叶树。双游戏城住四山中,其山金色:一名欢喜山;二名金焰光山;三名不见顶山;四名可爱光山。其山高广五千由旬,种种林树、流泉浴池,河水清冷,群兽异类种种杂色,随色周游,众婇女等欢娱受乐,种种众宝庄严门户。牛头栴檀树香风凉冷,触身悦乐。常游香林游戏自娱,种种众宝以为光明无所障蔽,种种妙花庄严其身,无量百千孔雀音声。大阿修罗王之所守护,寒暑调适,多诸人众欢乐常悦,音声伎乐歌舞喜笑以自娱意。

  “星鬘城中有大池水,纵广五百由旬,第一清净最上美味,无有泥浊亦无垢污,湛然无减,端严可爱犹如满月。星鬘城中其池名曰一切观见,以池势力,陀摩睺阿修罗王若欲斗战,庄严器仗围绕彼池,自观其身如视明镜,自观其相知战胜负。于池水中如明净镜,自见退走,知天必胜;若于池中,见身偃卧,知为死相。时陀摩睺阿修罗王——勇健阿修罗王——于池水中,自见其身若走若堕。时阿修罗作是思惟:‘以何事故,于此池中见如是事?我与天斗,退堕破坏,即皆还归所止之处,或至十年、或至百年、或五百年。’时勇健阿修罗王以众器仗、种种鉾铠、涂香末香花鬘庄严,复至一切观池围绕自观,何因缘故见我破坏?即于池中见阎浮提人孝养父母、恭敬沙门婆罗门、修行正法、乐生天上,命终之后生诸天中。是故天众增长,阿修罗众亏损减少。以于池中见如是相,时陀摩睺勇健阿修罗王作是思惟:‘以人修行孝养父母、供养沙门婆罗门、行法因缘,以人力故,天得胜力。我今当与世间之人作不安乐、不饶益事,令天减劣、我等增长。’时陀摩睺勇健阿修罗王复自思惟:‘以人因缘,天有胜力。我当云何令此众人失其所食,令天亦破?人以食故而得寿命,得修法行,今当方便断人所食。’思惟是已,即向海中恶龙王所。‘是恶龙王不顺法行,含毒多瞋,常为他人作大衰损不利益事。我今当往至彼住处。’

  “恼乱龙王、奋迅龙王、迦罗龙王如是等龙,不顺正法。时陀摩睺阿修罗王既至龙所,作如是言:‘汝于世人快得自在。人今助天,令我损减。人依食故而得寿命,汝当为我断彼人食。汝若能尔,则无复人,若无人民,天则损减。如婆修吉龙王、德叉迦龙王是汝大怨,我于诸天亦复如是。吾之怨敌,汝可为我殄灭人界。’尔时,恶龙闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已,答言:‘甚善!我当与汝共为伴侣,朋翼佐助。’

  “是时龙王自入其宫,起大瞋恚,震动大水,或百由旬、二百由旬、三百由旬。地住水上,以水动故大地亦动。非法恶龙动大地已,世间邪见诸论师等咸作是说:如是相者,国土灾俭或言丰乐;或言王崩大臣受殃;或言王者灵瑞吉祥;或言兵起;或言安隐;或言水灾;或言元旱。世间相师如是说于地动之相,而不能知动之因缘。复有异因缘故,令大地动,随诸众生行善不善业因缘故,令地大动。地下有风名为持风,持风动故,令大水动;大水动故,令大地动,五十由旬、或百由旬、或二百由旬、或三百由旬、或四百由旬。随风广狭,水动亦尔;如水广狭,地动亦然。

  “以何因缘风动故水动,水动故地动?即以闻慧天眼观察:风持于水,水持于地,以风动故,大水则动;以水动故,大地则动。是为二因缘,故令地大动。

  “彼比丘观二种动:若善因缘动,众生丰乐无诸衰患;若诸众生作不善行因缘动者,众生则有不善事起。善不善等一切诸业,从因缘生,非无因生,非有作者,因果相似而得果报。邪见相师不识因果,作是说言:天帝动地;或言风动,灾祸丰乐、饥俭荒坏,王者吉凶,风雨旱涝,兵革军阵或起不起,天牛婆罗门或善或恶。世间相师占相吉凶,观星宿者不识因果,但作此说。记说百灾,一言有徴。愚人皆谓我此书记最胜无比。

  “复次,比丘知业果报,观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王、非法恼乱恶龙王等。具观察已,为利一切诸世间故,思惟观察:云何恶龙弊阿修罗,何因缘故损减不胜,不作衰损坏诸世间?即以闻慧知:阎浮提人若修行正法、孝养父母,供养沙门、婆罗门及诸耆老,若王大臣修行正法,尔时地神诸夜叉等,见彼恶龙、恶阿修罗欲行非法坏诸世间,即向大海至婆修吉龙王、德叉迦龙王等诸龙王所说如是事,复告虚空诸夜叉等说如上事。时虚空中诸夜叉等,闻诸地神说是语已,即以大身大神通力,生大瞋恚,口中出烟,乘空上行,往诣四天王所,说如是言:‘提婆天王!恼乱恶龙、弊阿修罗,今欲破坏阎浮提中顺法修行孝养之人。’

  “阎浮提中邪见论师见彼夜叉口中出烟,谓彗星出,言是阎罗王一百一子,不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人,或有见者、有不见者。世俗相师说言:‘是阎罗王一百一子。’不如实知,妄生分别,言彗星出:或言丰乐,或言饥馑,或言王者吉祥,或言王崩,或说兵起、或言不起,或言牛婆罗门吉与不吉,或言水旱灾异,或言某国凶衰、或言某国无事。虽作此说,虚妄不实。

  “复次,比丘知业果报,观于恶龙、恶阿修罗所行之法。彼以闻慧见:彼大身大神通力行使夜叉,告诸天众说如上事,时四天王告夜叉曰:‘汝莫怖畏,汝莫怖畏!诸天尊胜,阿修罗众怯弱下劣,何所能为?所以者何?阎浮提人修行正法,孝养父母,供养沙门、婆罗门,恭敬长宿。以是义故我众增长,阿修罗弱,无所能为。’时虚空神诸大神通大夜叉等闻天所说,欢喜踊跃,于彼恶龙、阿修罗所,生大瞋恚,即下欲诣法行龙王婆修吉、德叉迦等诸龙王所,说上因缘。从空而下,一切身分光焰腾赫,见是相者,皆言忧流迦下(魏言天狗下)。若其夜下,世人皆见;若昼下者,或见不见。下入大海至彼法行大龙王所,说上因缘。见是相已,世间邪见诸咒术师咸作异说:是相出者,或言丰乐,或言饥馑,或言王者吉凶,或言兵起、或言不起,或言人民丧殁、或言不死,或言牛婆罗门有吉不吉。虽作此说,不知业果,随相似说,无有真实。

  “复次,比丘观忧流迦天火下者,复有因缘,忧流迦下。诸天欲行,宫殿随身,其行速疾,二殿并驰,互相研磨令火炽焰,光明腾赫,从上而下。世人见已,诸咒术师及占星者作如是说:世间饥馑、或言丰乐,或言王者吉凶灾祥,或言国土安宁、或言荒坏,或言畜生疫病流行民遭重疾、或言人畜安吉无为。诸世邪论虽作此说,而不能知相之因缘。何以故?但随相说,不识业果故。所以者何?一切世间、沙门、婆罗门、若天、魔、梵、若阿修罗,不能如是知微细业因缘果报,不能思惟我此法律十善业道,唯除如来。

  “复次,比丘知业果报,观于空行大力夜叉,云何而得此大势力,能行天上、能至大海法行龙王所?彼以闻慧见:空行夜叉大神通力入大海中,至婆修吉、德叉迦随顺法行大龙王所,说如是言:‘陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王至一切观池,自观其身(如上所说)。’时婆修吉德叉迦等诸大龙王,闻夜叉说,告夜叉曰:‘非法恶龙,我当呵责,令其折伏。我当于彼阎浮提中降澍时雨,令阎浮提人百谷苗稼悉得增长,丰乐安隐。’夜叉闻已,欢喜而去。时大龙王婆修吉、德叉迦诸龙王等,自庄严已,往至非法恶龙恼乱龙王、奋迅龙王诸恶龙所,作如是言:‘汝行非法,好作众恶;我行正法,随顺众善。汝于我等,非为善伴。我今欲与汝斗,决其胜负。’时恼乱龙、奋迅龙等,闻是语已,即起庄严,震雷耀电、霹雳起火、降澍大雨。

  “若阎浮提人孝养父母,供养沙门及婆罗门、耆旧长宿,时婆修吉、德叉迦龙王等则得胜力,恼乱奋迅恶龙王等,破坏还退,令阎浮提雨泽以时,人民丰乐。时诸咒师占星宿者,妄作邪说,言八曜等功德相故、二十八宿功德相故,是故依时降澍大雨;牛婆罗门力故,令天降雨,非余因缘。若阎浮提人不孝父母、不供养沙门婆罗门、不敬尊长、不行正法,婆修吉、德叉迦如法龙等退没不如,时恼乱龙奋迅龙等,得大势力,令阎浮提雨泽不时,灾旱水涝,人民饥馑。世间邪见咒术占星诸相师等,作如是说:八曜过故,时节过故,卦相过故。诸外道等,不识业果,不知以众人行恶令国灾俭,更作异说,非如实见。何以故?若天世间、若魔世间、若梵世间,若沙门、婆罗门,非其境界,唯除如来及我弟子诸沙门等,闻我所说诸业果报,及余业报决定之相,非是余人能知此业。

  “复次,比丘知业果报,观陀摩睺阿修罗所住之处,若如法龙王婆修吉等,得大势力,非法者坏。陀摩睺阿修罗住星鬘城或住林中,心怀憔悴,光明威德悉亦损减,羞愧愁戚,自入其宫,作如是念:‘我今何时能破诸天?’时陀摩睺思惟是已,即往罗睺阿修罗所,作如是言:‘阿修罗王!汝当强力,无得怯弱,不久我当破彼天众。’罗睺阿修罗王闻是语已,告陀摩睺勇健阿修罗言:‘汝莫愁怖,且自安意,不久我能坏彼天众及其天主帝释天王。’时陀摩睺勇健阿修罗王闻是语已,复更欢喜,还其所止。

  “复次,比丘知业果报观星鬘城已,次观陀摩睺阿修罗王余地园林。彼以闻慧观:陀摩睺有异园林,纵广一万三千由旬,园林流池,众鸟异类游戏之处,莲华浴池凫雁鸳鸯周遍庄严,欢娱受乐。其地住处有七园林:一名云鬘林;二名常林;三名戏乐林;四名果常集林;五名风乐林;六名伎乐林;七名杂宝林。是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处,多诸众侣,以自业力皆受富乐悉满其中。

  “复次,比丘知业果报,观陀摩睺阿修罗受业报果。以何业故生于彼处?即以闻慧知:此众生于前身时,作大施会供养外道,行不净施,杂漏不坚,以种种食施于破戒杂行之人,心无正思。如是施已,命终生于畜生之中,受陀摩睺阿修罗身,以下中上业,所得乐报亦下中上,因果相类。

  “复次,比丘知业果报,观勇健阿修罗王业之果报。以何业报得阿修罗王?彼以闻慧见:此众生于人中时,喜作贼盗偷窃他物,以不正思,施离欲外道,充足饮食。以是因缘生阿修罗中。

  “复次,比丘观陀摩睺阿修罗寿命修促。彼以闻慧、天眼观察见:阿修罗寿六千岁,于阎浮提中六百岁以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命满六千岁,少出多减,命亦不定。以善不善业因缘故,为畜生道业果所摄,于阿修罗为第二地。观第二地已,随顺法行,观一切众生。顺法众生、法护众生、一切生死所摄众生,善业生于人天之中,恶不善业生于地狱、饿鬼、畜生。

  “复次,比丘知业果报,观天使者闻虚空中神通夜叉说是事已,为何所作?彼以闻慧知:天使者往诣护世鬘持天所,作如是言:‘阿修罗众不顺法行,教诸恶龙为阎浮提顺法行善诸福德人作不饶益,衰害恼乱。所以者何?恐彼行善顺法之人命终生天,彼作是念:“阎浮提人以食因缘,能行布施、持戒、智慧,汝当往至阎浮提中降澍恶雨,害民百谷。”空行顺法诸夜叉等,来至我所,说如是事。我今语汝,汝可展转告余天众——若军持天、三箜篌天、常恣意天——说如是事,普令得闻。’时四大天王闻其所说,往诣善见城中善法堂上,五欲功德眷属具足憍尸迦天王所,广说上事。天主憍尸迦即告护世四天王言:‘汝当往诣阎浮提观诸众生,有信佛宝、法宝、比丘僧宝,供养沙门、婆罗门、耆旧长宿,知恩报恩、质直有信、孝养父母、受持斋戒、不谄不佞,不以斗秤欺诳于人互相陵易。’

  “尔时,护世四大天王闻是语已,为利众生,下阎浮提,一一国土、一一聚落、一一城邑军营村栅,一一观察修行法教,遍行普观。尔时,护世四大天王见阎浮提人随顺法行,孝养父母、敬信三宝,见此事已,即诣大海大龙王宫戏乐城内婆修吉、德叉迦等大龙王所,作如是言:‘法行龙王!勿怖,勿怖!非法减少,正法增长,破坏闇冥,显发光明,动魔军众,天众增长。天人龙王乐行正法,能击法鼓、歌颂法音,增益天众,减损诸魔、非法恶龙及阿修罗。’时婆修吉、德叉迦等诸大龙王闻已欢喜,即白护世四天王言:‘我今欢喜,天王!我今不畏非法恶龙、非法恶行弊阿修罗,不能恼乱阎浮提中法行众生。唯愿仁者为我启白释迦天王。’时诸龙王说此语已,护世天王至帝释所,具说上事。时天帝释闻是语已,欢喜踊跃,伽陀颂曰:

“‘牟尼真知说实道,  若人能行生天上,
  谛行布施修慈心,  护诸众生说爱语。
  正见清净心离垢,  佛说三十三天道,
  净修众善行相应,  能以善心正依止。
  从此乐处至乐处,  复从光明还入明,
  譬如朝落光明花,  亦如一灯燃异灯,
  若人欲得如彼灯,  莫行放逸自坏心。
  若有常行净善心,  离垢明净如宝珠,
  是人智慧离尘垢,  能至诸天所生处。
  持戒习禅及三昧,  若人有能心修行,
  是人智慧如真金,  必得往生诸天宫。
  若有舍离于杀生,  于诸众生起慈悲,
  愍哀质直心寂静,  如是之人生天宫。
  于一切人施软语,  舍离众恶不善业,
  恶业不能污其心,  如是之人生天宫。
  若人视金如草木,  观诸爱欲如火毒,
  如是离欲智慧人,  则生天宫受快乐。
  若有不为欲境惑,  不随爱欲之因缘,
  得脱三恶道怖畏,  如是之人生天上。
  若见斗诤能劝喻,  知识亲族及兄弟,
  能善和解令无诤,  如是之人生天上。
  若人离恶出欲泥,  常施一切众生乐,
  离垢寂灭心解脱,  则能破坏魔军众。
  若能调伏于心意,  不为心意之所使,
  是人清净破怨敌,  则得上生诸天宫。
  若有人能净身业,  远离众恶不善法,
  离欲修习禅定乐,  如是之人生天宫。
  舍离放逸恶知识,  断除爱毒诸烦恼,
  不为女人欲所缚,  如是之人生天宫。
  若人于法勤精进,  布施持戒及三昧,
  志意勇猛心坚固,  是人则生于天上。
  若人能于众结缚,  智刀斩之而不碍,
  自在离缚无所滞,  如是之人生天宫,
  离诸欲垢不贪着,  灭众过恶除染爱。
  勇健离垢断悕望,  则得受于自果报,
  若有众生受人报,  能常修行众善法。
  如是善人业果报,  令天世间得增长,
  以人力故天增胜,  以天拥护人安隐。
  各各迭互增势力,  得住正法随顺道,
  天之善道人世界,  人之善道天世间。
  诸恶道地有三种,  行善之人所远离,
  汝应勇猛勤精进,  当乐亲近善知识,
  如是常应增长法,  勉力勤加升天宫。
  法为众乐之根本,  以法因缘得涅槃,
  眠睡众生法常觉,  法为最胜第一道。’

  “时天帝释如是教敕护世四大天王,为护阎浮提人增长正法得利益故,遍行观察。

  “复次,比丘知业果报,观天心行已,内自思惟,随顺法行。

  “复次,比丘知业果报,观阿修罗第二地已,次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地?彼以闻慧见:第三地在第二地下二万一千由旬,有阿修罗地名修那婆,纵广一万三千由旬,树林郁茂,浴池流泉众花常敷,伎乐充满。城名鋡毗罗,纵广八千由旬,于彼城中,有阿修罗王名曰花鬘,阿修罗民名游戏行。彼阿修罗鋡毗罗城,种种众宝以为庄严,园林游戏,清流浴池莲花具足,游戏阿修罗众悉满其中。有四大林以为庄严,于六时中花常鲜荣。何等为四?一名铃鬘:一一林树皆有宝铃出妙音声。二名黄鬘:其林皆悉是真金树。三名焰鬘:其树花色犹如火焰。四名杂林:诸杂花果以为庄严。此四种林庄严阿修罗鋡毗罗城,游戏阿修罗住处快乐如天无异,以众涂香末香,自涂其身,常乐游戏歌舞戏笑,百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王常游园林而相娱乐,种种众宝庄严其身,是名游戏阿修罗所受乐处。“时第二地勇健阿修罗王遣使,名曰阎婆,来诣花鬘阿修罗所,作如是言:‘阎浮提人供养父母、知恩报恩、恭敬沙门及婆罗门,如法行故,令天有力,我当竭力破坏人天所行正法。’是时第三地花鬘阿修罗王闻是说已,如上所说,心怀瞋恚作如是言:‘我当云何坏彼人天?因人故天,人天即是我之大怨。’时第三地游戏阿修罗,即时庄严种种钾胄,执持器仗,欲诣乐城龙王宫殿。时婆修吉、德叉迦大龙王等,闻阿修罗声,生大瞋恚,身出电光赫焰大明,雨大炽电,无量百千亿龙从海中出,共阿修罗兴大斗诤。

  “若阎浮提人修行正法,龙则得胜,阿修罗众四散破坏;若世间人不顺正法,则阿修罗胜,龙众破坏。既被破已,往白天使者曰:‘大仙!我今被破,汝应竭力破阿修罗。’时天使者闻是事已,心生瞋恚,口中烟出,往告四天王白言:‘天王!阿修罗胜,龙今破坏。’

  “阎浮提中邪见相师见烟相已,咸作是说:彗星出现,或丰或俭、或水或旱,亦如上说。是为第二因缘彗星出现。若天龙胜,则时雨数降,疫气不行、兵革不起。邪见相师复作此说:是八曜力之所作为,广说上事。若诸世间不修正法、不顺法行、不孝父母、不敬沙门及婆罗门,则阿修罗胜。以阿修罗胜故,雨泽不时、人民饥馑、兵刃数起。世间邪见诸相师等作是思惟:八曜所作;为世人说星宿之过,广说如上。如是一切诸外道等,不知正法及以非法,以愚痴心忆想分别,不如实说。

  “以阿修罗胜,龙王不如,时护世四天王即向四天众,伽陀颂曰:

“‘法胜非法减,  增实离妄语,
  天胜阿修罗,  光明胜黑闇。
  布施胜悭贪,  持戒莫毁犯,
  佛胜非外道,  不动胜退没。
  实语莫谄曲,  悲心胜怨害,
  慈心胜瞋恚,  天王胜修罗。
  上胜下莫增,  丰胜勿饥馑,
  智胜灭愚痴,  法戒灭众恶。
  精进离懈怠,  丈夫胜女人,
  长者胜小人,  忍胜于瞋恚。
  人胜非恶龙,  白日胜于夜,
  月胜非余曜,  五谷胜菅苗。
  灭苦乐增长,  离病常安乐,
  柔软胜粗恶,  解脱灭众缚。
  法戒胜一切,  善法常增胜,
  不善常消灭。’

  “护世四天王如是说已,即击天鼓作如是言:‘诸天大众!龙王退弱,阿修罗胜。’时诸天众闻是语已,庄严器仗,于须臾顷至大海上。若世间人孝养父母、敬事沙门,阿修罗众见诸天来,即时退散,还入其宫。若诸世人不孝父母、不敬沙门及婆罗门,于须臾时,与天共斗,天亦得胜,花鬘阿修罗王败散还宫。比丘如是观阿修罗与天共斗,如实见已,生厌世心,顺法修行。

  “复次,比丘知业果报,观第三地花鬘阿修罗王所受业报。以何业故,生第三地?彼以闻慧见:此众生因节会日,相扑射戏、樗蒱围棋种种博戏。因此事故,行不净施,无心无思亦无福田。是人身坏堕于恶道,生游戏行阿修罗中,寿七千岁。以人中七百岁,于阿修罗中一日一夜,如是寿命满七千岁,亦有中夭,命亦不定。

  “复次,比丘知业果报,观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧知:此阿修罗王以食施于破戒病人,心无净思。以此业缘生阿修罗中,于鋡毗罗城作阿修罗王,名曰花鬘。其所食味,如天所食须陀之味,一切乐具,如前所说。

  正法念处经卷第十九


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译畜生品第五之三

  “复次,比丘知业果报,观于第四阿修罗地。彼以闻慧见:有畜生阿修罗地,在三地下二万一千由旬,名曰不动,其地广博六万由旬,城名鋡毗罗,纵广一万三千由旬,庄严妙好。阿修罗王名钵呵娑,阿修罗众名一切忍。是阿修罗王于诸阿修罗中得胜自在,安乐勇健,光明威德自在无畏,尚不畏于帝释天王,况于余天,有大力势,放逸憍慢,住一切地下,从此以下更无住处。是阿修罗王所住之处,摩尼宝珠以为其地,心常欢悦,如人节会喜乐自娱,多诸爱慢,以众莲花、流泉浴池周遍庄严。鋡毗罗城七宝宫殿以为庄严,离诸怨敌,互相亲善,无他怖畏,受第一乐。此第四地鋡毗罗城,园林流池莲花庄严,七宝宫殿端严殊妙,如星处空端严殊妙亦复如是。

  “伽他颂曰:

“‘心能造作一切业,  由心故有一切果,
  如是种种诸心行,  能得种种诸果报。
  心为一切巧画师,  能于三界起众行,
  为心所使遍诸趣,  处处受生无穷已。
  心为系缚解脱本,  是故说心为第一,
  为善则能得解脱,  造恶不善则被缚,
  如是心意使众生,  流转行于三界海。
  愚痴爱结自在故,  心使众生流转行,
  不能到彼涅槃城,  如生盲人失正路。’

  “如是众生作种种业,是故彼城受种种报,是第四地。于其城外园林流池周匝围绕,河泉莲花、众鸟异类庄严第四阿修罗地所住之处。一切忍阿修罗等,勇健无畏、第一端正庄严其身,共相娱乐不相恼乱,心常悦乐犹如节会。与众婇女种种庄严,一一徒众眷属围绕,或百或千,游戏嬉乐。其地皆以摩尼真珠以为婇女,光明晃耀。诸阿修罗恭敬尊重钵呵娑阿修罗王,瞻仰无厌。虽受乐报,无常败散。

  “复次,比丘知业果报,观一切忍阿修罗王所受果报。以何业故,生于彼处?即以闻慧见:此众生于人中时,邪见覆心不识业果,离佛法僧,见第一精进持戒之人欲有所须,来从乞求,辛苦乞索,乃施一食。既施食已,而作是言:‘我施汝食,有何福德?我以痴故,施汝此食。汝下贱人不应出家,以食施汝,如以种子投之沙卤。’如是难施,身坏命终,以此难施,堕于恶道。不净布施,以福田功德生于第一安乐之处,众宝庄严,受畜生报,生不动界作阿修罗,名一切忍。谓与天等,胜余一切阿修罗王,一切乐具皆悉具足。以施福田得如是报,非自心生。

  “复次,比丘知业果报,观一切忍阿修罗众业及果报。以何业报,生一切忍阿修罗地?即以闻慧知:此众生爱着美味,住林树间,护此林树,非为众生,自活命故;非有悲心,为自利益身命因缘,护一切林。以是因缘,身坏命终生一切忍阿修罗中。

  “复次,比丘知业果报,观阿修罗与天共斗。即以闻慧观:法行龙王住戏乐城,龙王顶上有七头,其名曰婆修吉龙王、德叉迦龙王、跋陀龙王、楼醯龙王、云鬘龙王、婆都龙王、一切道龙王、钵呵娑龙王、婆利沙龙王。此诸龙王正见顺法,乐离放逸,如上所说。时不顺法非法恶龙王——钵摩梯龙王、毗谌林婆龙王、迦逻龙王、睺楼睺楼龙王等,既为如法龙王所坏,即走往趣第一住处双游戏阿修罗所,作如是言:‘速来,速来!同伴当知!婆修吉龙王、德叉迦龙王及四天王破坏我等,汝今是我之所亲友,何不相助?’时游戏阿修罗闻是语已,即诣光明城至罗睺阿修罗所,到已具说上事。若罗睺阿修罗王知世间人修行正法、供养沙门、知恩报恩,语钵摩梯等恶龙王言:‘且住一月,遮彼婆修吉、德叉迦龙王,我当告彼第二住处阿修罗王无恼汝等,广说如上。’时陀摩睺阿修罗闻是语已,入星鬘城至阿修罗王所,作如是言:‘大王!罗睺阿修罗王遣使告我,作如是言:“婆修吉龙王、德叉迦诸龙王及四天王恼乱钵摩梯。”’时第二地勇健阿修罗王闻是事已,即自观察:有力、无力?若阎浮提人修行正法、供养沙门及婆罗门,自知无力,答彼使言:‘天有大力。所以者何?阎浮提人修行正法。我今当往告第三处,为一切行阿修罗广说上事。’时勇健阿修罗即往告彼第三住处阿修罗众,时一切行阿修罗闻是语已,入鋡毗罗城至花鬘阿修罗王所,复说上事。花鬘阿修罗王即观阎浮提人,若有供养沙门、婆罗门者,告一切行阿修罗言:‘我当告彼第四住处阿修罗等。’时第三地阿修罗即向第四地阿修罗所,说如是言:‘婆修吉、德叉迦与四天王,共破我伴诸龙王等,我今当为彼诸天众作大衰恼。’时第四处阿修罗众闻是语已,即向鋡毗罗城,至钵呵娑阿修罗王所。时钵呵娑告诸阿修罗:‘何故速行?’即答如上,时钵呵娑告诸阿修罗众:‘罗睺阿修罗等,无所能为,令四天王破坏钵摩梯诸龙王等。世间顺法,供养沙门及婆罗门,何所能为?我能坏之。’时钵呵娑阿修罗王至大众阿修罗所告言:‘速疾庄严,我今欲往婆修吉、德叉迦等四天王所,破其军众。’时诸阿修罗王以无等力,率诸军众与天共斗。“时钵呵娑阿修罗王告诸阿修罗言:‘汝等何故,无有勇力不能破彼诸龙王等,而自破坏?我今当往,自以身力破彼龙天。’时钵呵娑阿修罗王敕其军众:‘速疾庄严,执诸器仗。我今不久,与天共斗,汝等先见与天怨敌,不久当发。我已告诸阿修罗众,天不可忍,当与彼战。’时诸阿修罗知是事已,即自庄严种种器仗。是时大力波罗呵娑阿修罗王自以勇力大心无畏,不量自力、他力优劣,自出其城,至第三地诣鋡毗罗城,到花鬘阿修罗王所。时钵呵娑阿修罗王与无量亿那由他诸阿修罗,到花鬘阿修罗所作如是言:‘速起,速起!为斗战故。我等能破婆修吉、德叉迦等诸龙王及天王等。’时花鬘阿修罗王闻是语已,告诸军众:‘今非斗时。所以者何?阎浮提人孝养父母、恭敬沙门、修行正法,以是事故,天有大力。是故我今非是斗时。’时钵呵娑阿修罗王闻花鬘阿修罗王说是语已,告言:‘速起,速起!我能独破婆修吉等,及诸天众。何况汝等为我同伴。’时花鬘阿修罗王闻其所说,威力增长心生欢喜,及其无量亿那由他阿修罗众,诣第二地。时钵呵娑阿修罗王、勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王相随往诣罗睺阿修罗所告言:‘速起,速起!阿修罗王为斗战故、破诸天故。’时罗睺阿修罗王告诸阿修罗王言:‘我等今者,非是斗时。所以者何?阎浮提人孝养父母,恭敬沙门、婆罗门,生于天上,令天大力,是故不得与天共斗。’阿修罗王以非时故,时诸阿修罗王语罗睺阿修罗言:‘速起,速起!我为斗故而来至此,欲与天斗。’时罗睺阿修罗王即随其意,起欲往诣大海,告钵摩梯恶龙王等,说如是言:‘诸阿修罗王今欲破彼婆修吉、德叉迦诸龙王等。’“时钵摩梯闻是语已,心大欢喜,即往婆修吉、德叉迦所告言:‘汝来同伴,汝今可出,吾共汝战,住何处斗。’时婆修吉、德叉迦龙王即出其城,与钵摩梯恶龙共战,非法龙王破坏还退。时无量亿阿修罗众速疾驰奔,诣龙王所,欲共斗战。时婆修吉、德叉迦复出其城,与阿修罗在大海上交阵斗战,不可称说。“于虚空中,或雨大火、或雨刀戟互相攻伐,爱毒自烧,以愚痴故如是斗诤。若阎浮提人顺法修行,孝养父母,恭敬沙门、婆罗门,一法行龙则能独破一切阿修罗军;若世间人行法者少,则阿修罗胜,法行龙退。

  “若龙破坏,即往诣于天使者所告言:‘速来,速来!一切阿修罗众悉来伐我,我与彼战,败失不如。’时天使者闻是语已,种种器仗而自庄严,向婆修吉、德叉迦龙王所,作如是说:‘我闻汝为阿修罗王之所破坏,是故至此破阿修罗军。’时天使者与龙王俱诣阿修罗所,欲共斗战。时罗睺阿修罗王闻是事已,亦向天所,在大海上列阵而战。若世间人顺法修行,时天使者即能速疾破阿修罗众。时阿修罗既被破已,还其宫城。

  “时第二地阿修罗众闻是事已,告诸军众:‘汝等勿怖,我身尚存,能讨彼天,汝何所畏?’时阿修罗即复疾走诣天使者,兴大斗战,于大海中交阵共斗。天复得胜,坏阿修罗军。阿修罗军既被破坏,时第三地阿修罗众闻其被破,即向天所,与天共战,迭互相害。

  “若天破坏,即向护世四天迦留天所,作如是言:‘提婆天王!速疾驰赴,阿修罗众娆乱我等。’时迦留天持诸器仗,即往诣彼阿修罗所。时阿修罗见天众来,生大瞋恚,疾诣天所,与迦留天众合阵大斗,见者毛竖。一切世间斗战大者,无过天与阿修罗战,无可喻者。若诸世间顺法修行,迦留天则得大胜,坏阿修罗。如是诸天与阿修罗无量大众斗于大海,无可喻者。以法、非法因缘力故,有胜有退,非其自力。

  “若迦留天为彼所坏,时护世天即往告彼鬘持天众。时鬘持天与迦留天及天使者及德叉迦、婆修吉等无量大众和合共集。时罗睺阿修罗王住光明城,第一地双游戏阿修罗、陀摩睺阿修罗与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众同为一军,与天共斗,不可称说。若世间人顺法修行,天众则胜,阿修罗军退散破坏,一切皆由法之力势,令天得胜,不由非法。若无顺法行人,则阿修罗胜。

  “护世四天见是事已,往诣常恣意天所,作如是言:‘速疾庄严,阿修罗军胜于天众。’常恣意天闻是语已,与无量百千天众持种种器仗,欲诣大海与阿修罗斗,住大海中厉声大叫,欲望速破阿修罗军,更互合战,经于多时,大恶斗战,无量苦恼。

  “若阿修罗为天所破,即往向彼罗睺阿修罗所具说上事。时罗睺阿修罗王安慰诸阿修罗言:‘汝今莫怖,汝今莫畏。我有大力能坏天众,天力劣弱,我力胜彼。阿修罗!汝等可回。’诸阿修罗闻罗睺阿修罗王说是语已,即复还回,欲与天斗。是时诸天与阿修罗列阵大战,无量刀戟互相打斫,如是大战,时第一地双游戏阿修罗、第二地陀摩睺阿修罗与诸天众,对敌共战。

  “若诸世间不顺法行,阿修罗胜,天众则退;若诸世间修行正法,天众则胜,悉能破坏阿修罗军。如是法者,是天胜幢,法为第一、法为能救。若行非法,行非法者,非法不救。一切阿修罗行非法故,天作是念:‘阿修罗王恼乱我等,既不胜天,不与天等。何以故?阎浮提人孝养父母,随顺法行,恭敬种姓耆旧有德,净修八斋,布施持戒修行福德,不行放逸、不近恶友,是人命终生于天上。阿修罗非法无法。救护一切天众。’思惟是已,时天使者、鬘持天、常恣意天、一切天众持天法幢,速疾驰往,向阿修罗军而语之言:‘住,住!阿修罗!我住天中,汝等何故数恼我等?汝既不能胜诸天力,又非第一,非汝兵戈能胜诸天。我今为欲破汝军众故来至此,以汝恶心于诸天故,不得至汝所住宫城。以汝一切不行正法,不得安乐、不得寂灭。’如是说已,直趣其所,一切决勇,雨大刀戟,婆修吉等雨大焰火,堕阿修罗军。时阿修罗见是事已,即唤钵摩梯诸恶龙等:‘汝为我伴,当与德叉迦、婆修吉大龙王等雨火共战。’时钵摩梯闻是语已,即走往趣婆修吉所,时二部龙雨火相烧,天与阿修罗大兴斗战。天复得胜,破阿修罗军。

  “时阿修罗皆共相率,往至罗睺阿修罗所,忧戚憔悴以求救护。罗睺阿修罗王见是事已,安慰之言:‘勿怖勿畏,以有我故,若独一身,尚不畏彼帝释天王,况有汝等以为翼从。诸天劣弱,何所能为?汝何所畏?我今当告大仙勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王、钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等,为彼说已,我当自往破彼天众。’时罗睺阿修罗王即往告彼三地阿修罗王,到其所已,说如是言:‘一切天众、四天王天皆共和合,来至我所,与我共斗,今当思惟设何方便,破彼诸天?’时诸阿修罗闻是语已,即答罗睺阿修罗言:‘我当庄严,与彼三十三天王帝释共战。汝今可去,天当破坏,阿修罗胜。’时罗睺阿修罗王即往战处,欲与天斗。时诸阿修罗众向罗睺阿修罗王说言:‘大王!天有大力,天有大力!不可共战。’时罗睺阿修罗王即趣天众雨诸刀戟,与天共战。是时诸天见阿修罗雨诸刀戟,使龙雨火,疾走往趣,欲破罗睺阿修罗军,天雨剑戟犹如金刚,交阵斗战,不可称说。

  “若阎浮提人顺法修行、孝事父母,供养沙门及婆罗门,恭敬耆旧,天众则胜,阿修罗军退没不如;若诸世人不顺法教,天则退弱,阿修罗胜。如是法力、非法力故,天与阿修罗无等斗战。若阿修罗胜,天众破坏,一切天众互相告曰:‘提婆,提婆!当念于法。以有法故,天众得胜,以法因缘,天得增长,是故诸天当起信敬,思惟念法,复往趣彼阿修罗军。’一切天众以念法故,为法所护,光明威德皆悉增长,胜前百倍。时阿修罗见诸天众光明威德,即生怯弱,告诸军众:‘汝今何故生怯弱心?天之威德不与吾等,及其刀戟兵刃相扑,吾悉胜彼。汝今何故而生怯弱?’时诸军众闻阿修罗王安慰之音,气力增长,是时罗睺阿修罗军还向天众。时诸天等,身得法力速疾驰奔,向阿修罗交阵大战,时大力罗睺阿修罗王处其军中,犹如第二须弥山王,天以法力即破罗睺阿修罗军。诸救护中,法为第一,一切光明,法光第一。

  “时罗睺阿修罗见其军众破坏退散,皆悉怯弱,阿修罗王复安慰言:‘汝等阿修罗勿怖,勿怖!何故丈夫怯如乌鸟,自于己舍?云有勇健、是大丈夫?汝等亦皆解知论法,无所畏惧,曾已具见无量军众破坏退散,汝今何故而生愁怖?’时诸阿修罗闻安慰已,心生欢喜,以憍慢故,即回复返欲与天斗。时罗睺阿修罗王以憍慢心,在其军前,一切阿修罗依止罗睺,罗睺所护,以罗睺王为最第一。一切阿修罗皆往向彼四天王所,诸阿修罗以依罗睺阿修罗力得生气力:‘罗睺阿修罗王在我前行,此王之力尚能破彼释迦天主,况四天王。’即复对敌,雨诸刀戟,又雨大石,犹如大山从空而下,欲坏天众。时护世天见罗睺阿修罗王雨大石山,告诸天众:‘罗睺阿修罗王雨大石山,汝等当雨刀戟鉾槊,莫令天众得大衰恼。’时护世天说是语已,及诸天众直趣罗睺阿修罗王,共罗睺阿修罗合阵大战,雨刀雨石从空而下,堕大海中令海涌沸,天雨刀剑,伤害海中无量百千众生之类或死或怖,逃走畏避遍大海中,皆生泡沫。罗睺阿修罗与天共战,余天、阿修罗见是事已,皆作是念:‘未曾有也。’天与阿修罗如是大战,战斗不止。

  “若世间人修行顺法,一切阿修罗多诸伎术刀槊矛剑,大力勇健心无所畏,虽有此术,即时破坏;若世间人不顺正法,罗睺阿修罗王则胜天众。是故法为第一、法为最胜,一切诸法非无因缘。若罗睺阿修罗王破坏失力,诸阿修罗皆悉愁悴,厌离斗心,时罗睺阿修罗王见诸军众皆悉愁悴,生厌离心,而告之曰:‘阿修罗!莫自愁悴令心劣弱。勿怖,勿怖!我若与汝至本宫城,不安乐住。莫作是意,欲还宫城。奋迅威武令增身力,回诣战场,莫归本处。’时阿修罗闻是语已,复往趣彼四天王所,更共斗战,雨大石山,雷电注雨,黑云??列阵大斗,见者毛竖。

  “天复得胜,破阿修罗军,一切诸阿修罗作是思惟:‘天有大力,我当归彼第二住处星鬘城中阿修罗王,以求救护利益安乐,破诸天众。彼城之中有阿修罗王名曰勇健,自性勇健,已曾百千与天共战,乃至天主释迦提婆彼亦能胜,如是阿修罗胜过一切。’思惟是已,皆共往诣勇健阿修罗所,说如是言:‘阿修罗王!天众大力,罗睺阿修罗王与之共斗,不能令伏。今可疾往,以力利益,为作救护,佐助胜力,王若执仗,帝释天王亦不能坏阿修罗军,况余天众。王曾伏彼,于诸斗战阿修罗中得大名称,速疾诣彼,驰奔急趣,手执兵戈奋动武器,与天共战,破彼天众。汝先已曾百千破彼金刚之手,于彼天中,汝以胜力奋威振武。’时阿修罗王闻是语已,即向花鬘阿修罗、毗摩质多钵呵娑阿修罗所,作如是言:‘天军力胜,破坏罗睺阿修罗王及其军众,王今听我与天共斗,令我得胜。’时花鬘阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑即告勇健阿修罗曰:‘速去,速去!我为汝伴,能坏天众。汝助罗睺阿修罗王,则能破坏一切天众,况四天王。’时勇健阿修罗王闻是语已,即向罗睺阿修罗所,为助战故。时诸阿修罗众见勇健来,皆大欢喜,悉生勇力,手执武器刀鉾箭槊,直诣天众,设诸斗具,箭如雨堕。时天见此二阿修罗将大军众,各作是言:‘此阿修罗如是数数,无有羞耻来恼天众,以畜生故,我数破之,犹来不止。’作是说已,牢自庄严,奋迅勇力向阿修罗军,欲共交战。时勇健、罗睺阿修罗王见天众已,作如是言:‘天今下此,必共战诤,我当与天列阵大战。’时二阿修罗王筹量此已,速疾往诣四大王所,决意欲斗,各望得胜。

  “若日在天后,阿修罗军日在其前,以日光明照其目故,不能加害,亦不能雨刀仗剑戟,不能以目正视诸天,各各相谓:‘日光晃昱照我眼目。’是故不得与天斗战。是时罗睺阿修罗王即以一手障彼日光,是第三因缘。世人见已,以愚痴心咸作是言:今者日蚀,或言当丰、或说当俭,或言水灾、或言旱灾,或言王者吉凶灾祥,或言众人有疫无疫。如是无实,妄生分别,不如实知,随愚痴说。

  “如是罗睺阿修罗王障蔽日光,而语勇健阿修罗言:‘天今易见,天今易见!可以刀剑种种武器兵戈矛戟破彼诸天。’勇健阿修罗王在其前面速疾驰走,雨诸刀戟向诸天所。天众见之,庄严种种斗战之具亦疾往趣。勇健阿修罗王雨众武器刀剑矛槊向鬘持天众,鬘持天众见是事已,赞言:‘善哉,善哉!阿修罗王!我诸天众数数破汝,而汝无耻,不生厌心。我以法力,以行法故,以归法故,以修法故、不离法故,是故我胜。汝多贪故,贪着他物望为己用,多行贪故,汝无法行。云何于此十善业道顺法诸天,欲望破坏?黑闇不能覆障光明,明力胜故。’勇健阿修罗王闻是说已,告诸天曰:‘何须多言!我见汝等神通威德,不能忍之,我等自依己力,破坏天众,以见诸天威德胜故,不能忍之。’作是语已,直前往趣鬘持天所。时鬘持天见是事已,雨种种箭射阿修罗身,无空缺处,当于勇健阿修罗上雨众刀剑。时鬘持天告阿修罗曰:‘何故多贪?阿修罗!汝以恶业而自破坏,何用与天共相攻伐?非法不能破坏如法,我不为汝作诸衰恼,汝等何故数恼天众?’虽作此说,然阿修罗犹复驰奔走趣天众。

  “时鬘持天告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰:‘今此勇健阿修罗王以憍慢故,自恃己力,犹不调伏。汝今可于阿修罗上降澍大火,令彼失力破坏还退。’时婆修吉闻是语已,即于空中雨大猛火,烧钵摩梯诸恶龙等,复疾走趣勇健阿修罗上,放大炽电、霹雳猛火雨阿修罗军。时阿修罗王被龙火已,生大瞋恚,手擎大石广八百里,掷鬘持天。时迦留天见是事已,即雨大火烧灭此山。是时勇健阿修罗王见山被烧,即失威力,告诸天曰:‘此山已燃,我当更以大山掷汝身上。’

  “尔时,勇健阿修罗王手擎大山,复欲掷天。时诸天众告阿修罗言:‘汝既无法,而作非法,不能坏我。我住正法,汝住非法。’诸天如是毁呰阿修罗王。是时罗睺阿修罗王闻是语已,将诸军众疾走向天。天众见已,皆亦驰赴,欲与阿修罗交阵大战,以诸兵刃种种刀戟戈矛箭槊互相攻伐。天说法已,诚心忆念,归命三宝,直趣阿修罗军。天众既至,阿修罗军皆悉退散为百千分,欲向海下。非法恶龙钵摩梯等,语阿修罗言:‘勿怖,勿怖!汝今舍我,欲何所至?德叉迦、婆修吉诸龙王等,我能遮之,汝当独与诸天共斗,破诸天众。汝若畏者,汝本何故自出宫城,来至于此?汝不自审力之强弱,何故乃与诸天作怨?若汝舍怨,还本宫城,我等龙众为何所趣?德叉迦、婆修吉是吾怨家,我何所趣?’时阿修罗闻是语已,复还天所,与天共斗。“时诸恶龙不能遮彼如法龙众,阿修罗军寻复退散,还归海下,入本宫城。时阿修罗见其军众如是破已,遣阿修罗向第三地花鬘阿修罗所白言:‘大王!速起,速起!天众力胜,破坏一切阿修罗军分散四趣,逃避迸走。大王久已与天共战,得大名称,今亦如是,当起厉意破诸天众。王若去者,帝释天王不得为敌,况余天众。’是时花鬘阿修罗王闻是语已,思惟筹量,即与无量亿阿修罗众而自围绕,以种种器仗刀戟鉾槊牢自庄严,往诣战场,大声震吼声满十方。时罗睺阿修罗王见是事已,语勇健阿修罗言:‘花鬘阿修罗王今来向此,益我威力,破诸天众。汝今可回,汝今可回!花鬘阿修罗来,我今大力。’军众闻已,还诣战场,欲与天斗。时四大天王语阿修罗言:‘汝畜生法,天数破汝,而复还回。汝愚痴心,自失军众。’说是语已,向阿修罗众速疾驰走,花鬘阿修罗见诸天来,告其军众:‘汝等阿修罗勿怖勿畏,与天共战。何故聚住?破彼天众,莫生怯弱,以有我故,汝何所畏?独我一身,能坏诸天,何况勇健阿修罗王为我朋侣,师子儿罗睺阿修罗王为我同伴。汝等斗战莫生怖畏,莫生怖畏!增长威力,破彼诸天,令阿修罗增长得胜,奋怒大力与之共战。’时花鬘阿修罗如是敕已,即与诸阿修罗往诣。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天所住之处,毗琉璃地周遍严饰,心生喜悦而作是说:‘我等不须三十三天帝释天王,能数数坏阿修罗军,以法力故,以法为伴。’时阿修罗处在大海,遍于海上,欲与天斗,集在大海。是时诸天见阿修罗大众集已,各共议曰:‘一切第三地花鬘阿修罗,宿大力者,今皆来集。’说是语已,阿修罗众皆至其所。时天见已,即告阿修罗曰:‘虚来至此,望坏天众。我有大力,何以故?阎浮提人随顺法行、孝养父母,供养沙门、婆罗门,喜乐善法、修行善法,命终生天。是故我今胜于汝等,有大力势,第一无比。我等如法、顺法修行,不恼汝等,汝行非法恼乱我等。’时阿修罗闻是语已,不受天语,即与天斗。

  “时诸天等,从其所住满虚空中,从空而下,欲破阿修罗军。两军交战声震大海,鱼鳖鼋鼍、摩竭大鱼、那迦错鱼心皆大怖,散为百分或百千分。天等大斗,雨诸器仗矛槊刀戟,天与阿修罗如是大战。时花鬘阿修罗王告诸天曰:‘前军斗战,我时未至,令汝破之。我今至此,当摧汝众,独我一身能伏帝释,何况汝等四天王众,是故我能破汝天众。’说是语已,即向鬘持天。时迦留天见其来已,即向花鬘阿修罗所。时阿修罗欲破其军,于大海边拔取大石,方四百里或三百里,或二百里,或一百里,或一由旬大火炽燃,欲以此山掷迦留天。时天见之,即归三宝,思惟念法,以箭射之碎如沙末堕大海中。时阿修罗见事无功,即取大戟与迦留天对敌共战。天既见已,于虚空中雨金刚雹碎其刀戟,阿修罗军皆悉散坏。时勇健阿修罗王复走往趣常恣意天,欲共斗战,取大围山名波利佉,广五百由旬,告诸天曰:‘我今破汝一切诸天,令汝天众至阎罗王所。’说是语已,直向常恣意天。时护世天见是事已,接取围山,以打阿修罗胸,即时破坏,走入海下,还本住处。

  “时诸军众见阿修罗退,陀摩睺阿修罗军皆亦散走,困乏垂死,还入本处。时罗睺阿修罗及其军众,复疾往趣三箜篌天,自以己力欲与斗战。诸天见已,于罗睺阿修罗上雨大猛火烧阿修罗军,阿修罗王及其军众退走散坏,还归海下。是时诸天见阿修罗军皆悉退散,心大欢喜。阿修罗王忧戚愁恼,丈夫之力皆悉散坏,还走水下,从门而入,欲求救护、求归依处。时诸天众知阿修罗悉入水下,还本山顶,住毗琉璃山,恐阿修罗复来至此。何以故?‘毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑,于阿修罗中最为大力,第一最胜,能救一切诸阿修罗,犹未来此。彼若破坏,一切阿修罗皆悉破坏。’说是语已,皆大欢喜,气力增长,皆共遥视阿修罗军,决意欲战。时婆修吉、德叉迦法行龙王,破钵摩梯等,被伤残余还入戏乐城,望钵呵娑阿修罗王破坏诸天,救护我等,若不能坏,天还得胜,天众增长。如是阿修罗伴恶龙王钵摩梯等,愁毒苦恼,住本城中。阿修罗军亦复如是,愁忧苦恼,住于本处。

  正法念处经卷第二十


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十一

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译畜生品第五之四

  “尔时,毗摩质多罗阿修罗王闻第三地华鬘阿修罗王、勇健阿修罗王、罗睺阿修罗王被破失力时,有阿修罗语钵呵娑言:‘军众破坏,无能救者,唯汝有力能护彼军。’钵呵娑言:‘汝速看彼三阿修罗王今在何处?’阿修罗言:‘今者悉为诸天所破,还归水底,住于门下,皆失势力,遥归大王娑罗呵娑,欲求救护,望助其力,羞惭愧耻于门下住,不得入城。’时毗摩质多罗钵呵娑闻是语已,语阿修罗言:‘阿修罗等,与天共战,释迦天主在中不耶?’阿修罗言:‘未曾来也。’时钵呵娑闻是语已,即大瞋恚,眼赤如血,奋其身力,视阿修罗,作如是言:‘唯四天王破坏三地诸阿修罗令失势力,阿修罗军无所能为,为彼一天之所破坏,我今当往破一切天。’时钵呵娑阿修罗王作是语已,诸阿修罗皆有威力。阿修罗王敕诸军众速疾击鼓:‘我欲自出击彼天众,令其破坏衰恼丧灭,及帝释王,我独能破。天今破坏阿修罗众,我不能忍。若无我者,得言诸天有大势力;我今犹存,云何诸天能有大力欲望夺我阿修罗女?’毗摩质多罗钵呵娑说此语已,击大战鼓告诸军众:‘速疾庄严,我今欲往攻彼天众,令阿修罗众皆得增长。’如是敕已,即自发起百千轮殿,无量千亿阿修罗军光明如日,始发起时,一切大地山河、乾陀罗山、须弥山王皆悉大动,乃至善见城、天善法堂、释迦天主所坐之处动摇不定。

  “时天帝释作是思惟:‘我座摇动,阿修罗王必与天斗,是故令我坐处倾动。’时天帝释告诸天曰:‘若毗摩质多罗阿修罗起,则园林山谷须弥山王皆悉大动,汝等三十三天速疾庄严。阿修罗来,毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王发起,欲来破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象,及诸天众共诣斗处。何以故?我不见天众能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。’时天帝释说是语已,善见城中善法堂上一切天众,一一天宫所住之处皆悉敕令出善见城,往趣毗摩质多罗钵呵娑战斗之处。天众闻已,即入质多罗林取种种器仗。此质多罗林,一切战具皆悉备有。时彼天众或百或千、或千亿万亿,疾入彼林皆取战具,声震躁扰如海潮声,逼迫隘疾飏尘满空。如是大众或有行空、有行山脊、有行山谷,周围大阵无空缺处。复有诸天游戏林间,闻击鼓声,走趣质多罗林,舍于欲乐取众战具,百百千千亿亿万众,一切诸天皆共瞻仰帝释天王。时天帝释见是天众,皆大欢喜,坐众宝殿。其殿严丽七宝庄严,或以光宝而为严饰,或有金色以为庄严,或毗琉璃、或以颇梨、或以车?、或以迦罗种种大宝以为庄严,或种种摩尼以为庄严,宝网罗络,悬众宝铃,端严殊妙,如业果报。得此胜殿,其身光明威德赫焰。位次相比间不容人,或有住于须弥山峰侧满充遍,有住空中百百千千,皆共瞻视释迦天王,伺待天主与阿修罗王共战,各各筹量设诸方便。

  “时天帝释告御臣曰:‘贤士!汝往告彼伊罗婆那六头白象——具足一切大龙功德,我乘此象摧阿修罗。’是时御臣受天主教,即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象与众群象游戏池中,尔时侍臣告象子曰:‘天主释迦欲乘宝象摧阿修罗。’象子闻已,即告宝象。伊罗婆那闻其所说,即共守者诣御臣所,到善法堂,侍臣即入白天帝释:‘天王当知!第一宝象今已来至。’时天帝释即以忆念化此宝象令有百头,面貌清净离诸尘垢,其一一头皆有十牙、皆悉鲜白,一一牙端有十华池,一一池中有千莲华,一一莲华有十华台,一一华台有百华叶,一一叶中有百玉女,以五音乐歌舞嬉戏出美妙音,无以为比。如是伊罗婆那殊胜宝象,帝释天王之所变化,其身广大一千由旬,其色鲜洁纯白无比,帝释乘之,欲破阿修罗军,种种伎乐或有歌舞、或有戏笑、或啸或吼或有叫唤,光明威德端严殊妙,出善见城。诸天见已,各乘种种异色宝殿,种种器仗以自庄严,种种伎乐歌舞戏笑,喑噎(乌薤反)出声欢喜悦乐,见帝释王喜悦倍前。时天帝释端坐宝象,王处其中,大功德力之所集成,无量天众周匝围绕,端严无比,种种天众皆共围绕。三十三天王其明胜于百千日光,满虚空中,众伎乐音充塞遍满二万由旬,从上而下诣阿修罗斗战之处。

  “尔时,护世四大天王发声大叫,上升虚空,往诣天帝释。即于空中遇天帝释白言:‘天王!毗摩质多罗钵呵娑欲伐诸天,一切大海扰乱不定,百千众山皆悉动摇,阿修罗众奋武游戏,出大怖声,大海鱼鳖及小龙子皆失身力,小罗刹鬼、毗舍遮鬼、无量众生丧失身命。婆罗摩悌非法恶龙欢喜踊跃,吼如雷震;婆修吉、德叉迦等法行龙王愁悴自守。毗摩质多阿修罗王从水下出,六万真金须弥楼山悉皆震动,一切众生心皆怯弱。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天心皆惶怖怯弱不安,遣我来至大天王所,天王当作何等方便?如是我已破彼三地阿修罗军,罗睺阿修罗王、华鬘阿修罗王、勇健阿修罗王百千共战,悉已破坏。’

  “帝释闻已,告护世言:‘我已先知毗摩质多罗钵呵娑起欲恼天,我今欲下摧破阿修罗军,救护诸天。我为法护,为法所救,修行于法,法为胜幢,求法乐法,不乐非法。我以如是功德,能破彼军,我则得胜,无胜我者,莫生怖畏。我今将大军众到阿修罗所,莫生怯弱。所以者何?阎浮提人孝养父母,恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿,知恩报恩,顺法修行、守护正法、喜乐正法、信奉正法,供养沙门,知业果报,于六斋日斋戒自守,布施持戒修福习智。我常忆念顺法修行、受行法戒,彼阿修罗无有法行,是故于彼阿修罗所无少畏心。’时天帝释说是语已,往诣毗琉璃山顶四天王天所住之处。

  “时天帝释见四天王,告诸天众:‘此护世四天来集此处,欲破阿修罗军。’时护世天白帝释言:‘此诸天众,天王所摄、天王所护、依止天王,不畏阿修罗及其军众。’如是说已,时三十三天皆大欢喜,赞天王言:‘天王常胜!天众常胜!’既赞叹已,到四天王所。时天帝释所,将天众无量百千宫殿围绕,乘伊罗婆那大白象王,如上所说其身殊妙,七宝光焰赫若电光满虚空中,无量音乐震吼之声充满十方,百千天众欢喜围绕,住须弥山。乾闼婆众庄严诸天,仙圣歌颂无比赞叹,共相娱乐,自善业果受第一乐。时四天等,见帝释下,皆大欢喜。时天帝释告四天言:‘我今至此,欲破阿修罗,勿怖,勿怖!诸天大众悉集来此。’时四天众闻已欢喜,白言:‘天王!我已独能破阿修罗,况天王来,大众皆集。我依天王,于阿修罗无少畏心。’说是语已,即绕帝释,于一面住,观毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王、华鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠钾,手执种种兵刃武器,欲摧阿修罗军,心念不息,住种种宝庄严殿上,法行龙王婆修吉、德叉迦等,心欲斗战,住在一面瞻仰帝释,随其教敕,即当奉行。共观水下。

  “时四阿修罗王忽然直出,一切军众无量千亿皆共围绕,手执种种斗战之具,直前而进,不顾左右,无量百千亿大众围绕,一切须弥留山皆悉震动。一切阿修罗中其力最胜,善解无量斗战之术,从水下出,犹如第二须弥山王,与钵摩悌等非法恶龙而自围绕,毗摩质多罗钵呵娑来至战场。诸天大众遍虚空中,阿修罗军满大海上,欲共天众兴大战斗,各自思惟。欲观斗战,于一面住。

  “时四天王、德叉迦、婆修吉等,白帝释言:‘天王!阿修罗军在我前住,天王何故不敕我等与彼共战?’时天帝释告诸天众及诸龙众:‘我今当遣护世四天下阎浮提,观诸众生孝养父母,恭敬沙门、婆罗门,顺法修行,则能破坏阿修罗军。天为法护,依止于法,依法增长,天亦增长;法损减故,天众亦减。我今遣汝诣阎浮提,到人世界。’如是说已,即敕四天:‘汝速往阎浮提观诸众生,若有顺法,孝养父母、恭敬长宿、供养沙门、斋戒自守、布施持戒不行放逸,随顺正法?’时四护世闻是语已,如射箭顷,至阎浮提一一住处、一一村落、一一城邑、一一军营、一一交道、一一国土一切观察,孝养父母,供养沙门、婆罗门、耆旧长宿,皆遍观察。见阎浮提人顺法修行,孝养父母,供养沙门、婆罗门、耆旧长宿,如法修行。见是事已,心生欢喜,如射箭顷,到帝释所,心喜踊悦白天王言:‘甚可庆悦!释迦天王!阎浮提人顺法修行,孝养父母,恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿,布施修德,增长天众,减损阿修罗军。’帝释闻已,甚大欢喜,告护世言:‘一切天众应生欢喜,我今破坏阿修罗军!我今破坏阿修罗军,阎浮提人多修福故。’天众闻已,皆大欢喜,身力转增过先十倍,白言:‘天王!何故而住?何故而住?我以天王威势力故,破彼怨敌令天得胜。’

  “时天帝释告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰:‘汝速走趣钵摩梯等非法龙所,莫往毗摩质多罗阿修罗军。’时婆修吉、德叉迦闻是语已,即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所,雨大猛火。时毗摩质多罗钵呵娑即遣钵摩梯放大炽电,一切恶龙身上火然受大苦恼,寻复破坏,走趣阿修罗军作如是言:‘各各异军,不可胜彼大众,皆当和合共斗,天乃可破。’作是语已,即复走向婆修吉、德叉迦所。时法行龙婆修吉见彼恶龙,语德叉迦言:‘彼以恶心瞋恚而来,我当为之而作衰恼,令不复来。若不加彼,数数如是恼乱我等。’作是语已,时德叉迦即走往趣钵摩梯所,于虚空中雨大猛火,放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已,寻便退走,奔趣阿修罗所,望救生命。罗睺阿修罗王见是事已,作如是言:‘此龙破坏,退来至此。汝等何故舍之而住?’作是语已,奋力而走。时迦留足天见罗睺阿修罗来,亦走往趣,交军合战,甚可怖畏如恶险岸,诸小阿修罗住于海中皆悉聋塞,或有恐怖丧其身命。

  “空中雨刀逼迮駃下,百千万数,如是斗时,若天被害斩截手足寻复还生,无所患害,一切身分亦复如是无所患苦,色相不异,妙色具足,唯除斩首及断半身。天、阿修罗互相怨敌,如是斗战。若阿修罗为天所害,断则不生,亦如人法,受诸苦痛,非如天法。时迦留足天与罗睺阿修罗军,如是大战时,迦留足天复取无量大山,雨阿修罗军,时阿修罗军分散破坏为百千分。罗睺阿修罗王见其军众悉破坏已,即取大山广三百由旬,走向天众。时迦留足天见已,手执弓仗亦走往趣,以箭射山,碎如沙末堕大海中。

  “虚空雨刀时,阿修罗见是事已,畜生心故,少勇怯弱,走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王见其退还,告军众言:‘此罗睺王空有大身,无有少力,为天所坏,走来奔军,欲望救护,如凡阿修罗等无有异,以无力故。若有力者,则以此身必能独破一切天众,是身如第二须弥山王。此迦留足天第一勇健,能与如是大身共斗而不破坏。’作是语已,即与陀摩睺众走趣迦留足天,欲共斗战。时天见已,即告鬘持天言:‘速来,速来!今勇健阿修罗王将大军众来向我所。’时鬘持天闻是语已,即复疾走向勇健、罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗牢自庄严,回向天众,欲与迦留足天相扑共斗。念本宿怨,掷大山石,上雨刀箭、种种器仗及掷大树,满虚空中间无空处、不复相见,百千共斗无等斗战。诸天身分坏已复生亦如上说,阿修罗军被斩不生亦如人法。诸天军众唯除斩首,命则不全,若断中腰亦复如是。是时天众少有减损,阿修罗众多有丧灭。

  “时阿修罗被天破已,余残军众还退水下,欲望救护。天众大叫,阿修罗军闻其叫声皆失威力,微命自存。罗睺、勇健走还本城,于门下住。时第三地华鬘阿修罗王见罗睺、勇健为天所破,告军众曰:‘我军悉来,当与天战。我有大力,天何所能?’作是语已,即与其军走趣天众,及罗睺、勇健阿修罗军余残相率,还与华鬘俱诣天众,共相谓言:‘何故妄称阿修罗王,而自退走?既自无力又无刀戟,善巧战敌,设得至宫,毁辱妻子。’说是语已,气力还增,身如大山、手执兵器、走速如风,复向天众,欲与天战。时天使者及鬘持天、常恣意天、迦留足天等,皆共筹量:‘一切阿修罗皆共和集,欲来我所,自恃己力而生憍慢,不知天力。’说是语已,走趣阿修罗即共大斗,上雨大山或雨大石、雨刀雨戟,共相擒扑,无量相杀、无量逼迫、无量相打、无量丧命遍大海上,无量种斗无法可喻。龙众共龙,无量种斗。

  “时天帝释见是事已,告三十三天言:‘速疾庄严!一切阿修罗众今皆来此,除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象与钵呵娑斗。’时天帝释告诸天已,语伊罗婆那白象王言:‘我今乘汝,破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。’作是语已,手执金刚,遍观阿修罗众势力谁胜?见天得胜,阿修罗军退没不如。天见阿修罗破坏退走皆大欢喜,天王帝释怡悦喜乐。

  “时钵呵娑见是事已,作是思惟:‘三地无量亿阿修罗众斗战失力,皆已破坏如前,于一切观池所见无异,如实不虚。我今当往破天帝释,坏彼诸天。’说是语顷,天众已至水底门下。时毗摩质多钵呵娑生大瞋恚,诸山摇动、大海涌波,日光山顶皆作赤色。及其军众住于水底,见诸天众破罗睺等阿修罗军,走趣水下,无力无救,一切扰乱。天大唱叫,一切阿修罗皆悉失力互相谓言:‘我今无力,无有救护。’有阿修罗言:‘勿怖,勿怖!还回勿走。’说是语时,即雨山峰,遍打阿修罗军,天大欢喜唱如是言:‘捉阿修罗,捉阿修罗!杀此非法恶行畜生,常恼我等。不能斗战,怯如乌鸟无勇健志,不善刀戟,如是好破,令不复回。此阿修罗斗,不知时节。’如是天众各各欢喜向阿修罗,欲加打害,瞋恚目赤犹如绛色,雨刀雨戟又雨大火,犹如秋月降注大雨,如是破坏阿修罗众。

  “时钵呵娑阿修罗王坐百千轮行殿之上,与无量亿阿修罗众而自围绕,雨种种刀戟,手接大山,或一由旬乃至五由旬,向于天众。时罗睺阿修罗等见是事已,气力还生,复回欲斗。时钵呵娑安慰之言:‘勿怖,勿怖!我今来此破一切天,丧灭摧坏,汝莫怖畏。阿修罗王勿怖,勿怖!若至本宫,于己妻所,云何自称我是丈夫。而无胆勇,虚称丈夫。’时钵呵娑说是语已,走趣天众。诸天见之亦疾往趣,天与阿修罗合阵大战,大声震吼满须弥留山川溪峪。时罗睺阿修罗王走趣迦留足天,勇健阿修罗王手执大戟走趣鬘持天,华鬘阿修罗王手擎大山广三由旬走趣三箜篌天及天使者,如是大战,一切众生闻说毛竖,何况睹见。时钵呵娑阿修罗王复欲调伏摧坏诸天,如风吹云自恃大力不惧天众。时四大天王如是被恼,至三十三天白帝释言:‘天众独斗,将为阿修罗之所破坏,天王速去,莫令天众散灭毁坏,畜生得胜。天王速去,速去!除善法堂,余一切天皆当速去。’三十三天闻是语已,一切天众皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所,雨众刀箭,钵呵娑于三十三天众上,雨大石山满虚空中,一切和合,吼叫大斗。各各自谓:‘我军得胜。’

  “如是斗战,百千山谷互相打触碎为微尘,于虚空中满千由旬。此尘云中,迭互雨箭雨山犹如秋雨,无量亿阿修罗众丧灭不还,诸天众中无量千人夭命丧寿。怯弱阿修罗等,为护命故走入本宫。败军之余既入城已,阿修罗众诸妇女等,来问之言:‘我夫今者为何所在?’阿修罗答言:‘阿修罗军与天共斗,破坏天众,皆大欢喜欲来不久。’时阿修罗诸妇女等,即向一切观池观阿修罗军,见天得胜,阿修罗军败散破坏,死尸狼藉,百退千退。诸女见已,悲塞懊恼,却坐于地,啼泣悲哭,心大苦恼绕池而住,椎胸大叫,自拔头发,举手拍身,眼中流泪。时诸妇女于池水中见夫死已,忧悲大苦。天、阿修罗如是共斗,如是大恶。

  “钵呵娑阿修罗王与无量亿阿修罗而自围绕,来向帝释。帝释见已,告诸天众:‘此阿修罗今来我所,欲共斗战,难可调伏。我以法伴,当破彼军,如明除暗。’说是语已,乘伊罗婆那白象王,其走速疾犹如射箭,善法天众而自围绕,从上而下,直向阿修罗军,拔大树林掷其军上,又掷大石或雨大箭向钵呵娑。时钵呵娑乘大轮殿攻帝释王,时天帝释语钵呵娑:‘汝为畜生,住非法道,欲何所至?吾当坏汝,令汝退还,走入水下。’时毗摩质多罗钵呵娑语天主言:‘我今破汝及诸天众。’时毗摩质多罗钵呵娑接大金山广五百由旬,以掷天众,伊罗婆那白象王见金山来,口出猛风吹破金山犹如沙末,堕大海中。时阿修罗王见金山碎,复取金刚齐山广五百由旬,掷天帝释。时伊罗婆那白象王以鼻接取,还打钵呵娑阿修罗胸,令其倾动。

  “三十三天见是事已,扬声大叫唱言:‘畜生!天王破汝,白象打汝,令汝倾动,何况帝释手放金刚。’作是语已,一切天众走向阿修罗军,有取大石、有取大树、有取大山、有执大戟、有执大槊,有震雷电霹雳起火、有执犁具或有相扑、有执刀轮或有执刀,有行虚空、有执弓箭、有执围山、有相擒叉(枯加反)、有顺法斗,有相道理或有指授,有多巧伪,有以火斗或有水斗或有注流,或一切斗或有闇斗或有幻斗,或以锯斗或用抓斗,或以殿轮或以声叫,闻者不忍,或以脚踏或以手斗,如是种种器仗身皆具足。一切天众在帝释前,向阿修罗。时钵呵娑、罗睺王等,见诸天众执种种器仗,共钵呵娑向帝释所。时诸天众见四阿修罗王向帝释所,即自庄严以助天王。

  “时天帝释自观天众,告阿修罗曰:‘汝等畜生,云何如是痴无所知?一切阿修罗力不及一天之力,独我一天能破汝军。何以故?天有法力,汝无法力。法以非法,相去玄绝,譬如日光比于闇冥,如以实语比于妄谈,如以须弥山比于众山,如以解脱比于系缚,如以利益比于衰损,如以善友比于冤家,如以甘露比于毒药,如以白日比于昏夜,如以伪珠比于真宝,如以巨富比于贫穷,犹如行使比安住者。如以萤火比于日光,如无足者欲比猛风,相去玄远。如以盲人比明眼者,如以险路比平坦道,如以外道比于如来,犹如虚空比于土地。如以一念欲比一劫,汝之与我相去玄殊亦复如是。汝不顺法,我则敬重;汝便愚痴,我有智慧;汝不修福,天修福行;汝是畜生,我为净天。如是知已,汝则不应与吾共战。’说是语已,即现去相,令伊罗婆那向阿修罗。

  “伽他颂曰:

“‘法能破非法,  实语破虚妄,
  智慧破愚痴,  天破阿修罗。’

  “尔时,帝释说是语已,化伊罗婆那,如前所说向阿修罗军,速过疾风,手执千刃金刚怖阿修罗,不以杀心。时阿修罗见天帝释亦走往趣,时四天王、三十三天亦各疾走。天与阿修罗交阵大战,皆望得胜,互相攻伐。天、阿修罗有被伤害殁命而死,或有怯弱退走还归,有住观视、有心念归或有瞋恚,或复痴乱或有怖畏。

  “时天帝释即作变化,令阿修罗见伊罗婆那白象王,一一头上有千帝释,皆以手执千刃金刚、种种器仗、众莲华池亦如前说。于华池中见无量千帝释天王,伊罗婆那化为十头,一一头上有千浴池,一一池中有千莲华,一一莲华有百华台,一一华台各有千叶,象头华台有百千亿帝释天王,亿那由他种种武器、金刚宝剑间无空处。时阿修罗见是化已,怖畏迷没,作是念言:‘帝释天王遍虚空中间无空处,手执种种刀戟器仗,身力无量,种种刀杖满虚空中间无空处,遍于十方,恐其水下,天帝军众亦满其中。’

  “时阿修罗甚大怖畏,各共相告,钵呵娑言:‘阿修罗勿怖,勿怖!我能伏彼帝释天王、伊罗婆那。’说是语已,疾走往趣伊罗婆那大龙象王时,伊罗婆那即时以鼻捉阿修罗,于虚空中回旋转之,如人弄铃,垂死乃放。象既放已,得少苏息,语阿修罗言:‘一人云何能破帝释?今当一切尽共攻之。’时四阿修罗王复走向伊罗婆那,帝释见已,放金刚雹打阿修罗,欲令退散,非为夺命。时阿修罗以无量大山、刀剑矛槊雨天王上,如夏降雨注天王身,端严无患。如是天王与阿修罗无量大斗,余天见已,走趣阿修罗军,阿修罗军驰趣天众,互共斗战无量恼害,无量众生见者大怖,无等娆乱。如是大战,天、阿修罗王及其军众互相攻伐,无量器仗坚如金刚,共合斗战。时天帝释虽见无量阿修罗众在其前住,而不夺命,但欲破彼阿修罗众,令退无余。

  “时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王及其军众退散败走,以求救护,求归依处,归大海下,向门而走,丧失势力。毗摩质多罗钵呵娑乘百千轮殿以为却敌,令三阿修罗王在前而走,怖畏苦恼。时天帝释告伊罗婆那白象王言:‘速疾逐彼毗摩质多罗,彼以慢心,自言大力,汝今速往破其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒是涅槃道,此言真实。众生爱命,勿断其命。汝速至彼,破其轮殿为百千分。’伊罗婆那闻是敕已,以变化身,疾于迅风至大海下。钵呵娑毗摩质多罗见已怖畏,在大海底向门疾走,无力能进。伊罗婆那以大势力到其所已,手执其轮令钵呵娑坠堕殿下,接令离殿,现对其所,碎其大殿如摧朽草。时花鬘阿修罗王皆失势力,命垂欲绝,忆念妻子,走趣门下。勇健阿修罗王亦复逃奔,走趣水下,向门而走,以求自救。罗睺阿修罗王亦复逃遁,走趣水下,望自救命,虽有大身,悉无气力。

  “是时天众见阿修罗悉破坏已,欢喜而言:‘阿修罗等,斗战得报,破坏退走。’天见是事,作如是言:‘我等当往至其门下,观彼破阿修罗。’时天疾往走向水下,阿修罗被破,犹如猛风吹破浮云。天帝见已,语阿修罗言:‘汝以何故自为此恶,令无量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌,无少利益。今阎浮提人顺法修行,以人修善,天有胜力;人行不善,天则破坏。汝不知时、不知方处,与我怨敌,无所利益。汝欲伐天,自得衰害。’时阿修罗闻是语已,复入水下以求生命。时天帝释敕诸天众:‘可回,可回。阿修罗军皆失气力,唯有微命,放之令去还本所止。’时诸天众白天王言:‘此阿修罗不可调伏,不知自力、不审他力,我等今可复更破坏阿修罗众,令不复回我于天中自业受乐,于阿修罗不生恼害。此阿修罗云何于他顺法行人而欲衰恼?我不报怨,终不回也。’说是语已,手执种种器仗刀戟,速疾走趣阿修罗军,加以怖畏令其破坏而不杀害。

  “时天帝释起悲愍心,于钵呵娑恐其怖死,告诸天众:‘汝等无慈悲心。’说是语已,与善法堂一切天众还向天宫。时四大天王见帝释还,告三十三天众言:‘天王既还,汝亦可回。既得胜力,皆各欢喜,悉还本宫。’天王帝释乘伊罗婆那白象王,三十三天歌颂赞叹,诣第二天,升善法殿,及余天众皆入本宫,悉舍钾胄置杂殿林,伊罗婆那舍于化身,还复本形入莲华池。如是到天世界受五欲乐,五欲功德共相娱乐游戏林池。婆修吉龙王、德叉迦龙王等,破阿修罗既得胜已,心怀欢喜还戏乐城。

  “阿修罗军被破余残,身体毁坏,羞愧低头,诸妇女等,忧恼愁悴向阿修罗。罗睺阿修罗语诸被破阿修罗言:‘我先不语汝等非是与天共战斗时,人顺正法,孝养父母,恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿,增长天众,减损阿修罗。我说是语,不随我言,是故今日得此恶果,令天杀害无量众生。’有阿修罗语罗睺言:‘实如所言。不用王言,非时而斗,是故今得如是恶果。’陀摩睺阿修罗言:‘以业欲熟,令我不回,生如是意,得此恶果。’如是迭互说已,还于自地。毗摩质多罗到第四地,入其本城,甚大羞耻,忧悴低头,婇女围绕忧愦憔悴。钵摩梯等非法恶龙,丧失气力,还戏乐城。

  “如是爱毒,破坏众生,互相加害,流转世间,无有少乐。贤圣弟子如是观已,得离欲意。

  “复次,修行者内观于法,随顺修行。此比丘如是观已,得十七地,心常乐观第一实谛。尔时,地神夜叉见已欢喜告虚空神,虚空夜叉闻已欢喜告护世天,如是展转乃至少净天,皆说是言:‘阎浮提中有善男子住某聚落,名字某甲,以信出家,剃除须发被服袈裟,离魔境界,不乐烦恼厌舍生死,作是观已,今得如是第十七地。’诸天闻已,皆大欢喜,作如是言:‘如此比丘,天中之天,损减魔众,增益诸天。’

  正法念处经卷第二十一畜生品竟


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十二

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  观天品第六之一四王天初

  “复次,比丘知业果报已,观地狱、饿鬼、畜生不善业报,如实细观察已,次第当观善业果报。所以者何?一切众生乐于乐果、厌舍苦报,诸乐集故,名之为天。复观微细业,集众善业,受生灭身,得爱果报,以七种戒,生于天中。何等为七?口业四种,身业有三,以其亲近多修习故,生六欲天。六欲天中有上中下道,命亦如是有中、有下,食亦如是有中、有下,色亦如是有中、有下,力亦如是有上中下;乐报亦尔,有中、有下。六欲天中,初之二天,依须弥山;四天依空,犹如云聚。彼初天众,属四天王天。初鬘持天,绕须弥山四埵而住,是鬘持天有十住处,于一一面,异业异名,如是无量业生鬘持天。依业受乐,无量种色娱乐受乐,无有老苦诸业网印印之。从因缘生,非无因生亦非断灭,非有作者,是故丈夫常当自勉修诸善业,若爱自身。无始流转善不善无记业网,缚诸众生流转生死犹如水轮,流转地狱、饿鬼、畜生,于人世间如观伎众。若行善业生于天中,依须弥山,有六万山绕须弥山,种种众宝焰光明曜照诸山峰,莲华浴池流泉清净庄严其山。山高八万四千由旬,四宝所成,善业诸天所共围绕,无量光焰以为照明,甚可爱乐。

  “如是比丘观于初天鬘持天众,其鬘持天有十住处,何等为十?一名白摩尼;二名峻崖;三名果命;四名白功德行;五名常欢喜;六名行道;七名爱欲;八名爱境;九名意动;十名游戏林。是为十处,各各异住。须弥龛向阎浮提有二天住:一名白摩尼;二名峻崖。向阎浮提随意所至。向瞿陀尼有二天住:一名果命;二名白功德行。向弗婆提有二天处:一名常欢喜;二名行道。向郁单越有四天住:一名爱欲;二名爱境界;三名意动;四名游戏林。是诸天等,一一住处广千由旬,住大海上。彼天寿命,阎浮提中五十岁为一日一夜,如是寿命满五百岁,亦有中夭。

  “复次,比丘知业果报,观彼地天游戏受乐,作何等业,生于何地?彼以闻慧观:须弥山侧所住诸天,若人修善,以清净心归佛、归法、归比丘僧,十指手顷,不生余心。彼人命终生须弥埵白摩尼天,以其净心受三归故,获威德身光明庄严,受乐自在。所受快乐十六分中,转轮王乐不及其一。其地有河名曰欲流,真珠为沙,以布其底。以何力故?峻崖二天,心所忆念,从河而出种种美饮。复有珠河名曰真珠,珊瑚宝流,天众玉女,种种众宝从河而流,所谓毗琉璃、碎金刚珠、天尼罗珠、天大青珠、天赤真珠、天车?宝及余种种众宝庄严,随念即得。复有香河名曰香水,鹅鸭鸳鸯以为庄严,其河两岸多有金树以为园林,种种众鸟。天闻香气发欲心喜,受欲乐已,百倍悦乐,及余五欲,共相娱乐。多有众树赤枝青叶、青枝赤叶,复有众树其叶杂色,青黄绿色杂色众蜂以为庄严。心常悦乐出妙音声,受善业报,游戏受乐。种种众宝庄严山峰,或严平顶有五山峰。何等为五?一名杂种;二名种种流泉;三名众鸟音;四名香熏;五名常果。如是等山,七宝庄严。此诸地天游戏喜乐,恣意自娱,天众玉女以为围绕,歌舞戏笑,五欲恣情,心意悦乐。三归功德,乃至尽报,于未来世得至涅槃。若生人中,财物具足,常得欢喜,受第一乐,好习伎乐,财物具足。以余业故。

  “复次,比丘观天世间,见鬘持天第二住处,名曰峻崖。以何业故而生彼处?即以闻慧见:此众生于河津济造立桥船,或以善心以船渡于持戒之人。以持戒人故,兼渡余人,不作众恶,是人命终生于善道,住峻崖处。以善业故,生彼天已,受种种乐,多众华池围绕庄严,清净凉冷香色妙好无有泥浊,常有戏笑歌舞游戏,多众天女以为围绕,众宝严身,诸天女众恭敬供养,五乐音声以为音乐,与诸天女游戏园林,众宝浴池娱乐受乐。有六浴池。何等为六?一名流乐;二名乐见;三名一切喜;四名云鬘;五名池鬘;六名如意。复有四林,见之可爱,出妙香风,众华庄严。何等为四?一名香风林;二名杂林;三名蜂游戏;四名悦乐。天、诸玉女于彼林中受五欲乐,随心所念游戏园林,所行无碍无所遮止,以众妙宝庄严其身,受乐增长如山浚水,五欲自娱。五根爱河波荡纵逸,游戏诸园林树浴池,种种众宝庄严金山,与诸天女游戏山峰。多众天女花鬘自严,端正无比,种种美味食之充满。受斯乐报,心意悦乐,不可称说,善业因缘,乃至业尽。从此命终,生于人中,贤直巨富,为王典藏,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天所住之处。彼以闻慧见:鬘持天第三住处名曰果命。以何善业生此天中?即以闻慧知:此众生于饥馑世,守持净戒,净身口意,为利安乐诸众生故,种植果树,行者食之,安乐充满。以是因缘,得安隐行。是人命终生于天上,生果命天。生彼天已,无量天女色妙无比,眷属具足,受天快乐。园林华果,真金为树、珊瑚为枝,诸宝交络,悬众宝铃出妙音声,游戏林中受五欲乐。有六种林,何等为六?一名一切义林;二名四园林;三名柔软林;四名遍乐林;五名蜂乐林;六名金影林。此园林中常有天女游戏受乐,莲华浴池以为庄严,游戏林中,流泉浴池,出妙音声,树出光曜,众鸟哀鸣,饮食丰足,七宝庄严种种山峰,游戏受乐。其须弥山有五山峰,何等为五?一名光明庄严;二名阎浮;三名白水;四名笑庄严;五名常游戏。此诸天众游戏如此众山峰间,受善业报,与无量百千诸天女众以为围绕,共相娱乐。

  “伽他颂曰:

 “以少因生天,  得受一切乐,
  是故应舍恶,  常行于善业。
  思心行布施,  及护持净戒,
  戒能生天上,  受五欲功德,
  非父母利益,  兄弟及亲友,
  善护持净戒,  从乐得乐处。
  持戒二世利,  或持道最胜,
  持戒人为上,  从乐得乐处。
  持戒施正行,  是名净行人,
  以此自业深,  从人生天处。
  戒为无尽藏,  戒乐为无上,
  丈夫持胜戒,  常受于安乐。
  持戒智慧人,  常得三种乐,
  赞叹及财利,  后生于天上。
  若人能持戒,  如是修戒者,
  现乐得涅槃,  永得不死处。
  无始生死来,  欲痴等怖畏,
  戒为大光明,  是故常行戒。
  常应赞叹戒,  戒如清净池,
  王贼及水火,  不能劫戒财。
  是故常修戒,  远离于破戒,
  若人乐持戒,  则得至涅槃。
  持戒人为贵,  应亲近持戒,
  戒如日月光,  破戒可鄙秽。
  无垢离旷野,  离忧无热恼,
  戒为佛所赞,  能至涅槃城。
  若人具足满,  净戒常增长,
  是人戒守护,  临终无怖畏。
  戒为初后善,  一切乐行转,
  持戒者为贵,  破戒如畜生。
  若人破戒者,  行于畜生道,
  不识作不作,  是故常修戒。
  若人持禁戒,  为戒衣所覆;
  若有不持戒,  裸形如畜生。
  持戒者之天,  如至游戏处,
  如亲人忆念,  持戒来至此。
  净戒持正行,  善业皆和合,
  此人修善业,  则生于天中。
  若人欲求乐,  常应持净戒,
  是人能成就,  增长戒充满。
  现在及未来,  戒为第一伴,
  功德常随逐,  是故应修戒。
  旷野饥渴怖,  戒为能救护,
  持戒行为胜,  随至未来世。
  若有持戒人,  知戒果如是,
  彼则以利刀,  自断其身首。
  众乐皆和集,  不可以喻说,
  持戒果清净,  善逝如是说。
  初善及中善,  后善亦如是,
  戒果甚广大,  从乐得乐报。
  知此功德已,  常应修净戒,
  戒为能救护,  无有与等者。

  “如是比丘思惟持戒实功德已,常赞持戒,毁呰破戒。如彼天处受五欲乐,持戒业尽,退生人中,神德无比,第一端正,所生国土多有树林,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天所住之处。彼以闻慧知:鬘持天有第四处受天快乐,名曰白功德行。以何等业而生此处?若人少智,见佛行时,以所著鬘,散于佛上,或以华鬘供养佛塔,以善心思福田功德。思功德故,是人命终生于善道白功德天。生彼天已,功德办鬘庄严其身,毗琉璃宝以为其地,七宝庄严。多有众鸟,身七宝色出妙音声。光明普照,百功德光庄严妙好。众树丛林无量严饰,善宿之树、两崖生树、香熏树等,以为庄严;随心所念,香气广狭满诸由旬,华果常茂及余庄严,庄严其地。诸天伎女歌颂舞戏,欢娱受乐,一一方面游戏之处,娱乐悦乐,笑舞喜戏,围绕恭敬,所受快乐不可称说。其地柔软犹若生酥,天人行时,随足上下如兜罗绵,一一住处足蹑随平亦如前说。一一宝树出妙色光,其光如日光明悦乐;妙色金树,华叶常鲜无有萎落,善业所生不可喻说。戒力自在,善业所得,如印印物。如是天子游戏园林、莲华浴池,自业受报有上中下,受天戏乐。自业身相光明可爱,色声香味触等恣情悦乐,身无病恼、无有饥渴,常恣五欲未曾厌足,多起爱欲,心不充满。若天忆念,随念皆得。随念所得,他不能破,自在无碍,心常欢喜,随念能至,化身随心——大小任意、广大轻软;一眴目顷能行至于百千由旬,无少疲极,如风行空,无所障碍,天亦如是,无有疲极。天身威德从心而生,轻净无垢,一切行处如意光色。天子天女欢喜游戏,于园林中,天子天女五欲自娱,意悦受乐,各各相随共相娱乐诸地住处,于乾陀罗山园林之中纵逸游戏,耽着欲乐,不念退没、无常之苦,放逸自恣,痴爱所诳,游戏放逸,乃至爱乐。生天因集,业尽还堕地狱、饿鬼、畜生。若有善业生于人中,或守城主、或护国土,多饶人众常欢喜处,无病端正,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天第五地处。彼以闻慧见:鬘持天有地名一切喜。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:持戒人心有正信,以花供养诸佛如来,自力致财买花供养。是人命终生于善道,生一切欢喜行天。生彼天已,受四种乐。何等为四?一者无怨;二者随念能行;三者余天不能胜其威德;四者天女不念余天。五种伎乐歌舞,互相娱乐种种游戏,或以水戏、花池游戏,或以花戏或以果戏,或以香戏或以鸟戏,或游戏林中蜂音游戏,互相瞻视,天女围绕游戏喜笑,共相爱乐皆悉无有嫉妒之苦。其地胜乐,妙香花池以为围绕,所谓善香莲华池、不萎莲华池、杂优钵罗莲华池、常饶莲花池,如是无量莲华池庄严其地。种种快乐游戏林中,以相娱乐。其林金树多有众蜂游戏林中,种种众香众鸟哀鸣甚可爱乐,人中五音,十六分中不及其一。如是天子妙色盈目,乾闼婆音以悦其耳,种种香风鼻所悦乐,如是五欲境界,无量众色甚可爱乐。非从作生,他不能夺,不从他求,自乐成就。天诸上味,妙色味触,随意念生,从自业起。如是一一林树、一一华池、一一园苑,无量天女眷属围绕,种种欲乐爱乐喜悦,受善业果。多众金树流出光明,金色众鸟出妙音声,闻之悦意。如是无量不可譬喻,成就如是无量悦乐,乃至爱业尽,从天中退,或堕地狱、饿鬼、畜生。若有善业,生于人中,或主城邑、或主聚落,大富自在,心无悭吝,无量给使以为围绕,受第一乐。以于福田种善业故,乃至涅槃。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天。彼以闻慧见:鬘持天第六地处名曰行道。以何等业生于彼处?彼以闻慧知:持戒人见大火起焚烧众生,以水灭火,救诸生命。是人命终,上升善道生鬘持天,以无畏施因缘力故,受天乐报。爱色妙声众香味触,无量天女之所围绕,种种伎乐歌舞戏笑,多众天女,黄金栏楯宝铃庄严,真珠罗网以覆牕牖,无量宝珠以为庄饰,无量天女游戏其间。诸天女众皆生爱乐,瞻仰天子视之无厌,种种庄严璎珞其身,其身香洁怡悦含笑,常怀欢喜围绕天子。如是天女见此妙色,心极爱乐。耳闻众声皆悉悦乐,所谓金色众鸟,珊瑚为嘴,游戏翱翔山峪之中,出美妙音不可称喻,或在山中出众妙音,或在峪中或在花中,或在水中或在空中,或在平地或在阶道,或在山窟出美妙音,如是天耳常闻妙音。常闻妙香,所谓善妙香风,无量众华,无比快乐;天女口中出妙香气及余种种可爱妙香,闻之悦意,舌得无量须陀美味,转轮圣王所食上味,百千倍中不及其一。身所衣服无有经纬綖缕之文,细滑柔软,生爱乐心,无量种衣着之悦乐。若生忆念,随意即得,清净可爱,他不能夺。如是无量六欲境界无量快乐,无量莲花林中游戏,无量林树、金摩尼林,种种众鸟其音美妙,合共游戏于摩尼殿,如是游戏河池莲华、流泉浴池。如是种种欲乐果报。

  “彼比丘以闻智慧,观察是已,而说颂曰:

“‘六根爱着,  境界所烧,  爱火烧天,
  过于焚林。  得乐爱乐,  为乐所诳,
  不念退没,  爱所欺诳。  诸乐必尽,
  无有常者,  欲得常乐,  应舍爱欲。
  诸天退时,  离天乐处,  恩爱别离,
  过地狱苦。’

  “比丘思惟是已,复观世间诸乐,悉无自在,无常退没,为爱所诳,不知退没。作是观已,厌舍天欲,如是天中所受之乐,乃至善业不尽,业尽还退,随业受生,或堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中,受第一乐,常无怖畏,为一切人之所爱乐,王者信用,乃至尽命无有恼乱。以余业故,于未来世得至涅槃。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天第七地处。彼以闻慧见:此众生修行善业,见他亲友互相破坏,心怀怨结,能为利益,和合诤讼。以是善业,此人命终,上升善道生欲爱天。生彼天已,随心所念,随念即得种种戏乐、种种衣服、种种庄严天冠璎珞,受天乐具;一一出中种种歌颂伎乐音声,所谓单茶乐音、天女歌音;乘众宝殿,常怀欢悦。种种园林、山溪峪?、河池流泉莲华郁茂,天女围绕,金色莲华香风摇动出妙香气。所谓毗琉璃林、多罗林、珍头迦林(魏言㭪果)、鸟乐林、莲花林、众乐音林、俱枳罗林,善业所生,游戏其中。天河清净,摩尼庄严,莲华浴池林树映饰,于河水中出妙音声,如是之音,多有众鸟其鸣哀雅,以此河池,庄严其地。譬如女人众色具足,若无功德、若不孕产,不名庄严;天所住处亦复如是,无河庄严,不名净妙。种种美味,色香具足,是故此河为第一庄严。一切世间爱染味中,水为第一,庄严园林,乘于宝船,庄严人天,常所受用,多所利益。如是功德具足之水,众生受用,于此水中游戏受乐。从水戏已,诣镜水林,受天快乐。入镜林中,自照其身,树净无垢犹如明镜,自观见其善恶业相。若有善业,自见其身生于善处;若有恶业将受苦报,自见其身先造业相,堕三恶处。五道生死所受苦乐皆悉明见。若不善业,见堕活地狱、黑绳地狱、叫唤、大叫唤等大地狱中,受种种苦,如前所说皆悉具见。如天上乐,不可称说,地狱罪报亦复如是不可称说。

  “于镜树中,自见相已,悉忘天乐犹如隔世,见无量苦不复觉乐。如一两盐投恒河中,莫知其味,如是心苦如大恒河,其乐微少,如彼盐味。虽有歌颂伎乐音声、园林游观、众鸟哀鸣,都无乐心。见是事已,舍至异处,心还耽着天诸五欲,复于异树,自见其身堕于种种饿鬼道中,种种苦恼,饥渴烧身。见是相已,生大怖畏,告余天曰:‘大仙!我于镜树见大怖相,汝为见不?’时天答言:‘我不见也。若有恶业,见饿鬼相;若有善业,不见恶相。’大仙天子而问之言:‘汝见何相?’天子答曰:‘见饿鬼相,受诸苦恼。’既见饿鬼受苦恼已,悉忘天乐如隔千生,厌舍林观,更向余处。复贪天乐,五欲自娱,色声香味触,种种华池、众鸟妙音游戏其中,与众天女游戏受乐。如是爱水之所漂没,复至镜林,恶业因缘,见畜生身互相残害,自见其身受畜生身,受种种苦,心甚厌恶,向余天所,如前具说。厌舍而去,还着贪爱,受五欲乐,往返生死。复于镜林见人身时,随业所集,知识亲友兄弟破坏,还为和合,以是因缘生此天中。见自业已,厌舍而去,还着欲乐,受爱色声香味触等,如是放逸,受天欲乐。

  “又入镜林,复见自身命终退没,生于余道,或见自身堕于地狱、饿鬼、畜生,复生厌离:‘此处无常,我必退没。离诸天女,诸行无常,离别不久,一切动坏。’作是念已,时护世天告言:‘天子!欢喜可爱。阎浮提人顺法修行,孝养父母,供养沙门、婆罗门,增长天众,减损魔军。如来正觉,出于世间。明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊演说正法,初善、中善、后善,妙义善语,无垢无减,清净白法,安隐寂静,所谓此色、此色集、此色灭、此色灭证。’于镜林中自见业已,闻如是说,问护世言:‘如来世尊、阿罗呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,今在何处?’护世告言:‘在阎浮提,为一切众生宣说正法。’

  “是时天子闻护世说,畏退没苦,下阎浮提。于人道中,死为大苦;于畜生中,相残害苦;饿鬼道中,饥渴大苦;地狱道中,烧煮拷掠,种种众苦。如是观察五道之中五怖畏已,来向佛所,遥见世尊端严澄净、诸根寂静、意善寂灭、无上调伏、赊摩他定、人中之龙、调御丈夫,威德光焰如融金聚,过逾日光,不可倾动如须弥山,甚深如海,端坐树下如真金山,是天中天。天子见已,发清净心至世尊所,头面礼足,在一面住,白佛言:‘世尊!颇有常处不动、不坏、不变易不?’

  “尔时,世尊即为天子说四圣谛,天子闻已,还归天宫。到天宫已,受五欲乐,乃至爱善业尽。从天退已,随业流转,若生人中,虽未见谛,常值知识,亲族眷属兄弟具足,大富饶财,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天所住之处。彼以闻慧见:鬘持天第八地处名爱境界。此等众生以何业故而生彼处?即以闻慧见:有众生作说法会。是人命终,上升天宫生爱境天,过欲爱天至爱境界。生彼天已,受善业报,其诸宫殿皆真金色,七宝庄严真金栏楯,多有众鸟——心爱乐鸟、一切音鸟、游戏河鸟、金色之鸟,如是等鸟其数众多。河池流水园林游观,百河具足百千种鸟,或受四欲、或有五欲,以自娱乐。目睹妙色皆生爱乐,耳闻妙音心爱悦乐,鼻闻妙香内心爱悦,舌得美味爱心增悦,身触细软爱悦充满,心所忆念意悦喜乐。五欲功德,心甚爱乐,受第一乐,于爱境地受无等乐。乃至爱善业尽,此世、他世业尽还退。若有余业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得生人中大富国土,所谓迦尸国、憍萨罗国,或生刹利大姓、婆罗门大姓,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观天世间,以何业故,生鬘持地意躁动天?彼以闻慧见:此众生以净信心供养众僧,扫如来塔,清净信心,知上福田。是人命终生于善道意躁动天。生彼天者,身无骨肉亦无污垢,香气能熏一百由旬,其身洁净犹如明镜,悉见一切诸天色像,成就如是善业果报。彼天住处有四园林,何等为四?一名无垢林;二名明了林;三名善香林;四名曼陀罗林。于彼林中有莲华池,池生莲华,珊瑚为茎,真金为须,鹅鸭鸳鸯出众妙音,种种色香,上妙之花无有尘垢亦无萎落,水无衣浊,香乳充满。林中众鸟常共游戏,于莲花池其一一树,众华常敷犹若新出,无有萎落,甚可爱乐,六时无变。善业之人游彼林中,与诸天女,众宝严身,欢娱受乐。于六欲境心意染着,无须臾顷厌离之心,爱网所缚如鱼在网,受爱善业,乃至不尽,业尽还退。有余善业,不堕地狱、畜生、饿鬼,得受人身,作大导师,大富饶财,王所敬爱,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天所住之处。彼以闻慧见:鬘持天第十地处名曰林戏。以何等业,生于彼处?彼见闻知:若人持戒,信心清净,知僧福田,为施衣故,施一果直,为作衣价,心常爱乐而生随喜。是人命终生林戏天。生彼天已,于天园林自在游戏,随意所至,若行水上如游陆地,若行于空亦无所畏;服天衣鬘受第一乐;如上诸地,游行无碍。池流泉水出妙香气,多众天女,威德光明如第二日,受天快乐。以业因缘,得乐果报,非为自作他人受报,众生作业自受果报。若造善业,生天人中;若作不善,堕于地狱、饿鬼、畜生。乘善上生,恣意受乐,乃至善业不尽,业尽还退。有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,若生人中,所生国土多有林树,神德自在,不可破坏,以余业故。

  正法念处经卷第二十二


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十三

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之二四王天之二

  “复次,比丘知业果报,观鬘持天十种地已,观迦留波陀天(此言象迹天)所住之地有几种地,自作善业,受乐果报?彼以闻慧见:迦留天有十种地。何等为十?一名行莲华;二名胜蜂;三名妙声;四名香乐;五名风行;六名鬘喜;七名普观;八名常欢喜;九名爱香;十名均头。是为迦留足天十种住处,各各异业生于天中。彼以闻慧见:此众生持戒善业,以熏其心,归佛法僧,称南无佛,三自归命。以此善业,毕至涅槃,其善不尽,是人命终生迦留足天,行莲华地,受五欲乐。爱着欲味,目视不眴,身如日光;爱乐彼地,一切莲华如白象色,庄严其地,华常开敷,一一莲华香气普熏一百由旬,胜余一切众华之香。种种色蜂——毗琉璃色,出种种音,人中种种伎乐音声,百千分中不及其一。何以故?天欲天音,人不能闻。所以者何?非人境界故,除转轮王及离欲人。转轮圣王诸根力大,能受天欲;离欲之人,眼等诸根,离忧喜故,是故能闻。畜生蜂音犹尚如是,何况天女爱欲歌音,不可譬喻。如天女声,甚可爱乐,色香味触亦复如是,受无量种无量爱乐。乃至爱善业尽,从天中退,若有余业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,生长者家,多饶财物。以余善因缘,乃至涅槃,其福不尽。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第二住处。彼以闻慧见:第二地名胜蜂喜。众生何业而生彼处?若人智慧,有信持戒,有慈悲心利益众生,华香伎乐供养佛塔。是人命终生迦留足天胜蜂之处,种种音乐歌舞戏笑,游戏受乐,受自业果。华香恣意闻天女歌,即受快乐,无量天女歌颂妙音,风吹众华香气殊异,与诸天女游戏众宝须弥山峰,耳闻音声,受天快乐。

  “如是善业果报,比丘观已,为赞善业,即以伽他而说颂曰:

“‘戒善如阶道,  业力生天中,
  若人乘此道,  得至天乐处。
  四种口业戒,  身三种净业,
  智人乘七业,  能至于天中。
  持戒第一乐,  财物所不及,
  财富可败失,  持戒常牢固。
  人以戒庄严,  戒香常端正,
  佛说净善业,  生第一天处。
  若人行善业,  能行于天中,
  如至游戏处,  受第一快乐。
  身出大光明,  晃昱照天宫,
  游戏诸园观,  自业之所得。
  心常怀欢喜,  受乐常安悦,
  游戏天宫殿,  持戒因缘故。
  若人善持戒,  护持无量种,
  成就天果报,  是故应修戒。
  持戒为阶陛,  得众乐因缘,
  若人破戒者,  无有安乐处。
  持戒清净水,  湛然常充满,
  以此自澡沐,  天宫受快乐。
  若天鬘庄严,  和合受快乐,
  游戏于天宫,  皆由善因得。
  天女所围绕,  如日月光明,
  天中受快乐,  皆由善因生。
  随心念皆得,  得已终无失,
  善法常增长,  皆由善因得。
  受无量快乐,  一切常增长,
  若人持戒者,  则得如是乐。
  若人常行善,  为王所敬重,
  善为胜庄严,  是故应行戒。
  善人常调伏,  矜愍诸群生,
  常行慈布施,  能至天世间。
  不杀害众生,  愍哀一切众,
  常修行正业,  是人生天宫。
  不盗他财物,  心常念布施,
  诸根寂灭慧,  是人至天中。
  不犯他妇女,  常乐行正道,
  求寂灭涅槃,  彼人生天中。
  不饮酒醉乱,  醉者人所轻,
  智人能离酒,  彼人生天中。
  持戒善修行,  舍离众恶业,
  能生无量乐,  安慰一切众。’

  “如是比丘观无量乐赞善业已,胜蜂欢喜无量众蜂出众妙音,乃至爱善业尽,从天还退,若有善业,不堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中,第一端正,巧言辩辞,常受安乐无有众恼,寿命长远,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第三住处。彼以闻慧见:第三地名曰妙声。众生何业生于彼处?即以闻慧知:持戒人奉施如来无量心者,宝盖供养。是人命终生妙声天,受天快乐,行于真金毗琉璃山,与诸天女天鬘庄严,游七宝山,入犍闼婆林,涂香末香,种种树林、种种泉流河池莲华,其林光明青黄紫色。入彼林中,香风微动,叶出歌音,阿修罗、犍闼婆所有歌音,十六分中不及其一。微风吹动,互相?触出妙音声,五乐之音娱乐受乐。既闻乐音,十倍放逸,爱乐音声,染着自诳,香味触等亦复如是。乃至爱善业尽,从天上退,若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,多爱音乐,大富多财,舍宅安隐,五谷丰足,眷属妻子,寿命延长,王所敬爱,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第四住处。彼以闻慧见:迦留天第四地处名曰香乐。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生香涂佛塔,信心持戒。是人命终生香乐天,受天快乐,不可譬喻。天修陀味以为饮食,身心无恼,五乐音声,天鬘庄严,戏笑歌舞,与天女众常相娱乐如山涌水,游戏山峰。天青珠宝、珊瑚玫瑰、车?马瑙,金山峰中种种流水河泉花池,俱翅鸟林。见种种林,游戏其中,流水河池其味美妙,胜阎浮提一切美味,善业所生,食此上味,受是天乐。乃至爱善业尽,从天还退,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,生大富家,多饶财物,丰足五谷,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第五住处。彼以闻慧见:迦留足天有第五地处名曰风行。以何业故生于彼处?即以闻慧知:彼众生信心持戒,见比丘僧,以扇布施,令得清凉如忧尸罗(冷药草名),令诸比丘读诵经法。是人寿终生风行天,受天快乐。以善业故,香风来吹,悦乐无比,四天香风皆来熏之,百千倍香,凉冷可爱,或胜一倍乃至五倍。四天王天香气二倍,三十三天香气三倍,夜摩天上香气四倍,兜率陀天香气五倍,化乐天、他化自在天香气六倍。以业胜故,天众亦胜。观善业已,其风行天游戏林中,受诸香触,六天香风皆入此天,同一风力。何以故?一风功德,不可宣说,随天所念,从风皆得。欲闻音乐,风吹山峪,天女歌音所不能及。若欲念香,乃至他化自在天众,华香和合,不可称说,来熏此天。若念凉冷,随心所欲。若游异方欲见众宝,须弥山峰或游金峰,阎浮檀金或颇梨峰。园林之中种种华果、流泉河池,众鸟香华以为庄严;种种天女所住之处,无量香触,出妙音声。天子乘风至诸园林山峪游戏,如前所说。如是香风令此天子乘之去来,受五欲乐,共相娱乐,游戏受乐不生嫉妒,无有诤心皆相爱乐。以自染业,上中下业,如印印物,得相似报。得妙香风、无有嫉妒。业力既尽,从天还退,所造之业有上中下,受报既尽,业尽还退。如是众生业行,随业流转,非无因生。彼比丘观察业已,而说颂曰:

“‘如因日知时,  因时生草木,
  随业因缘生,  非是无因生。
  无量千生死,  业锁之所系,
  三种爱坚牢,  系缚诸众生。
  如蜜和毒药,  是所不应食,
  天乐亦如是,  退没时大苦。
  业尽怀忧怖,  舍离诸天女,
  退时大苦恼,  不可得譬喻。
  善业欲尽时,  如灯焰欲灭,
  不知何所趣,  心生大苦恼。
  爱毒之所烧,  忧悲自坏心,
  语声身相动,  怖畏失天身。
  如是众乐味,  爱欲最大诳,
  以不舍离故,  增长大苦恼。
  天上欲退时,  心生大苦恼,
  地狱众苦毒,  十六不及一。
  一切诸焰轮,  爱力之所作,
  爱锁缚众生,  至诸险恶道。
  诸天退时苦,  人中舍命苦,
  观生死如火,  见已离诸欲。
  若人放逸行,  彼人无解脱,
  放逸痴所惑,  去涅槃甚远。
  应离于放逸,  放逸为大怨,
  天中放逸故,  退堕地狱中。
  三界如轮转,  业系轮不断,
  是故舍爱欲,  离欲得涅槃。’

  “如是比丘观天退已,厌离欲心,观风行天无常之乐,业因缘生,不离无常。乃至爱善业尽,从天还退,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,善于海行,为大导师,善知风路,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第六住处。彼以闻慧见:迦留天第六地处名散华欢喜。以何等业生于彼天?彼以闻慧见:持戒人心有净信,正身口意,僧说戒时施诸澡瓶,或行道路或于旷野,盛满净水施人澡瓶。是人命终生散花欢喜天,种种音乐游戏音声,与众天女游戏众宝毗琉璃须弥山侧,香风所熏,种种香鬘璎珞其身,流泉浴池以为庄严,天子天女互相娱乐受无量乐。于无量时,入流泉林,于彼林中受天快乐。毗琉璃树,真金为叶、真金为树、毗琉璃叶。入此林中常怀喜悦,身出光明,饮天甘露,善业因缘。阎浮提中上味蜜酒,比天所饮,苦如葶苈。色味具足,其香普熏满一由旬。一切众鸟身真金色,饮众香水,心怀悦乐出妙音声遍满林中。多有众蜂游戏其中。一切香味从树流出,或有金色、有琉璃色、有车?色、赤真珠色、有如绿色,从树流出,以为香河,名欢喜流,广二由旬。天子天女游戏两岸,欢娱受乐。天子天女饮已喜悦,歌舞戏笑。金色莲华,琉璃为茎。游戏歌颂,乘众宝殿,入大池中八功德水,游戏受乐,互相浇渍,其池名曰阿栖之迦,清净严饰,殊妙无比。如是天众受天快乐,乃至爱善业尽,从天命终,不堕三恶,得受人身,生丰乐国,常无饥渴,生大富家,不值饥世,众人所爱,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第七住处。彼以闻慧见:迦留足天第七地处名曰普观。以何等业生于彼处?彼以闻慧知:持戒人修行善业,以善熏心,于破戒病人不求恩惠,悲心施安,心不疲厌供养病人。是人命终生普观天,受五欲乐。天鬘庄严,心意悦乐,一一游观,如意游行,与诸天女而自围绕,威德明耀犹如日光,一切天众恭敬尊重。游于须弥宝山之中,着众天衣,众宝庄严,随念游戏行于林中,众莲华池、山峪河泉,受自业报。如是游戏天园林中,真金栏楯,多有众鸟以为严饰,风吹铃网出众妙音,其林名曰普现庄严,威德光明胜百千日。须弥留山有七山峰围绕此林。何等为七?一名高山;二名合山;三名雨落;四名龙声;五名爱光;六名雨宝;七名星鬘。围绕彼林,以众宝铃庄严众树,诸天女等,天鬘庄严,游戏林中,身百千光晃耀明照。天子见已,五欲纵逸,以金莲华,共相娱乐歌舞戏笑,妙音爱色香味触法,不知厌足。如是三十六火之所围绕,如火烧然皆无厌足。

  “比丘见已,而说颂曰:

“‘爱火所围绕,  遍于天世间,
  欲烧不自在,  为欲痴所使。
  如火益干薪,  增长火炽然,
  如是受乐者,  爱火转增长。
  薪火虽炽然,  人皆能舍离;
  爱火烧世间,  缠绵不可舍。
  若人渡爱河,  思觉恶虫畏,
  得至寂灭处,  远离爱欲故。
  若人脱爱网,  远离于欲瞋;
  智人度烦恼,  永离诸忧患。
  若布施持戒,  心常念于天,
  斯人污净戒,  犹如杂毒水。
  爱诳诸众生,  过于亿千劫,
  愚者不能舍,  为贪之所使。
  众生爱所诳,  犹依止于爱,
  如人负重担,  而饮热咸水。
  饮已寻复渴,  须臾无暂息,
  愚人不善思,  唐劳自焦苦,
  是故应离爱,  爱心难调伏,
  爱使诸众生,  不得脱生死。
  无上第一乐,  禅乐游观处,
  是乐为最胜,  能视涅槃城。
  成就胜乐因,  则受天乐报,
  爱网之所缚,  还受地狱苦。
  爱初后非善,  常受众苦恼,
  爱为众恶本,  正法导师说。’

  “如是比丘观天世间,欲河洄澓之所漂没,退没死苦,具观察已,心生厌离。如是普观天所住地,受天快乐,乃至爱善业尽,从天还退,不堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中,大富饶财,妻子奴婢、僮仆贾客,眷属和合,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第八住处。彼以闻慧见:迦留足天第八地处名常欢喜。以何业故生于彼处?即以闻慧知:此众生以净信心,见犯法者应受死苦,系在牢狱,以财赎命令其得脱,不为财利,为益众生,慈悲心故,不求报恩。是人命终得生天上——常自欢喜,悦乐百倍胜于余天,以业胜故。无量天女歌舞戏笑以为娱乐,游戏山峪,金毗琉璃柔濡触乐河池流泉,于园林中受天快乐。所受之乐百千万分,转轮王乐不及其一。何以故?与诸天众同业生故,身无骨肉亦无垢污。于须弥山侧,众宝莲华、天鬘天衣庄严其身;若上金峰,身则金色;升琉璃峰,身琉璃色;如入池水,身皆同色。上琉璃峰,其身光色如第二日,琉璃力故;若升银峰,身色如雪,如拘物头华,一切身分端正庄严。天女围绕,作众伎乐,游戏园林受天快乐。如是游戏,遥见园林众树具足,名天戏林,乘阎浮檀金殿入天戏林,其林柔濡,众鸟音声和合美妙。

  “天子入已,鸟名天音,天同业生,天善业故,即说颂曰:

“‘若有人能作,  爱乐之善业,
  彼人业果报,  成就极端严。
  既得受天乐,  若不行放逸,
  从乐至乐处,  后必至涅槃。
  一切乐无常,  要必终归尽,
  莫受此天乐,  以为自娱乐。
  此天乐无常,  寿尽必退没,
  既知此法已,  当求涅槃道。
  一切法皆尽,  高者亦当堕,
  和合必有离,  有命皆归死。
  三界诸众生,  现在及未来,
  生者必有死,  无有法常者。
  譬如日出没,  一切人皆见,
  一切生亦然,  死法常现前。
  如是知诸法,  一切皆生灭,
  莫行放逸心,  放逸过毒害。
  谨慎不放逸,  是处名甘露;
  若行放逸者,  是名为死句。
  若不放逸者,  常得不死处;
  若行放逸者,  常趣于死路。
  若人行放逸,  如毒亦如火,
  行放逸众生,  命终至苦处。
  若人不放逸,  所至应敬礼,
  能至寂灭处,  永离诸放逸。
  一切乐皆尽,  愚者不觉知,
  至于临终时,  一切皆忘失。
  若人自爱身,  应修行善业,
  修行于法乐,  如佛之所说。
  一切皆无常,  后则致大苦,
  佛因实谛故,  为诸众生说。’

  “时天闻鸟说是偈已,心自思惟,其心醒了,念宿命果,少离放逸,知足光明,持其心意不贪五欲、不行放逸。不久心动,复着五欲,受五欲乐,乃至爱善业尽,从天还退。若无恶业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,不遭王难,常受快乐,不值众恶,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第九住处。彼以闻慧见:迦留足天第九地处名曰香乐。众生何业而生彼处?彼见闻知:若人持戒,信于三宝,佛法僧中大福田处施众末香涂香,净心供养,如法得物,以用布施,作已思惟而生随喜。是人命终生香乐天,受天快乐。身出光明,天五乐音,心常欢喜,经于多时受五欲乐不觉长远,诸根耽乐,躁动贪着,无始流转,不知厌足。游戏园林,以众花鬘自严其身,涂香末香,种种树林,具足光明,河池流泉以为庄严。心着欲乐,不觉退没。如是欲境,爱心所诳,受五欲乐,乃至业尽,从天还退。若有善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,生清凉国,不值荒坏刀兵饥馑,为一切人之所供养,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留足天第十住处。彼以闻慧见:迦留足天第十地处名曰均头。以何等业生于彼处?若人持戒信心清净,见有众生得罪于王,被发受戮,救令得脱。是人命终生均头天,受五欲乐。三方天王所受欲乐,此天所受具足无减,具三天乐。欲乐欲明,欲乐相续,三天之乐随念皆得,乃至天女五欲音乐受乐之具。乃至爱善业尽,从天还退,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,常离怖畏忧苦恼乱,无病安隐,端正妙色,人所爱念,大富饶财,随劫增减,寿命长远,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观迦留吒足天十种地已,观四天王天第三住处名常恣意,有几住地?彼以闻慧观:恣意天有十种地。何等为十?一名欢喜岸;二名优钵色;三名分陀利;四名众彩;五名质多罗;六名山顶;七名摩偷;八名欲境;九名清凉池;十名常游戏。是名常恣意天十地住处,以何等业生于彼处?彼以闻慧见:此众生净心持戒,离于邪见,见人斫伐鬼神大树,夜叉罗刹之所依止,其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人,依树受乐,无树则苦;以此人故,鬼神得乐。是人命终生欢喜岸天,受天快乐。池名清凉,鹅鸭鸳鸯身皆金色以为庄严,出众妙音,七宝莲华以为严饰。金色林树名曰金林,其莲华池周匝围绕,金宝林树影现池中无量种色,其池妙好如帝释池。若天帝释从上而下,欲伐阿修罗,见其莲华如日初出,如是莲华无量百千以为庄严。帝释见已,告诸天曰:‘此清凉池,清净庄严,甚为奇妙。’于如是等,功德华池,心常爱乐,喜岸天子与诸天女娱乐受乐,不可譬喻,自在游戏。天女围绕受第一乐,行食自在。于华池岸及行异处,身无疲极,心常悦乐,第一具足。歌舞戏笑,音常不绝,天女围绕,念身心乐,清净无垢,增长成就,受五欲乐,心无厌足。何以故?爱心如火,不知足故。如是天子游戏种种山河宫殿,池水莲华七宝庄严,游观之处闻种种音,与众天女游戏诸林,欢娱受乐。须弥山峰毗琉璃宝、白银珊瑚、黄金之色光明照曜,自在游行。光明如日,可爱如月,或有光色不可譬喻,以善业故得此妙身,受善业果。是天游戏,受五欲乐,乃至爱善业尽,从天命终,若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,端严殊妙,丰乐安隐,巨富多财,受第一乐,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天第二地处。彼以闻慧见:常恣意第二地处名优钵罗色。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生顺法修行,持戒净信,为欲供养佛法僧故,造优钵华池,供养三宝。是人命终生优钵罗色天,受天快乐。游戏华池欢喜娱乐,歌舞戏笑受无量乐。一一园林,琉璃珊瑚真金庄严,其地柔濡。无量天女游戏其中,受天快乐,随念成就,无量山峪娱乐喜乐。以乐因故,受乐果报,五根所对皆悉快乐,身如琉璃优钵罗色。游诸华池优钵罗间,其华香气满百由旬,胜一切华,如王最胜。以因得果,如来所说。生天上已,爱彼华池,游戏其中,受无量乐,六根所对,心常爱乐。乃至爱善业尽,从天命终,若有余业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,生大国土,多饶华果,具足天乐,巨富饶财,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,彼以闻慧见:常恣意天第三住处名分陀利。众生何业而生彼处?彼以闻慧见:此众生净身口意,为佛法僧造莲花池,供养三宝。是人命终生分陀利天,善业成就,受天快乐。种种众宝庄严其身,光明晃曜,诸天所爱,华鬘庄严。多诸天女以为围绕,金刚青摩尼宝、车?众宝庄严娱乐,自在受乐。乃至爱善业尽,从天命终,若有余业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,所生国土多有陂泽,大富饶财受第一乐,父母兄弟、妻子眷属之所爱念,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天第四住处。彼以闻慧见:常恣意天第四地处名曰彩地。众生何业生于彼处?即以闻慧见:此众生心有净信,为比丘僧染治袈裟,若毕钵罗、若赤若黄、若紫若绀、若栴檀、若青若绿、若黑若碧,以此众色为出家人染治法服。是人命终生彩地天,受天快乐。众彩衣鬘以为庄严,其身常出种种光明以照其地,一切皆赤,如赤宝华所出光明,其地光明亦复如是。及余种种青黄杂宝庄严其地,一切彩色衣服庄严亦复如是庄严其身。游戏林中,常受快乐无以为比,无量殊胜功德具足,受种种乐。善业所得,种种园林宫殿楼观,与众天女,众宝庄严,游戏园观,随至彩地皆与同色。一一林树、一一山峰、一一华池、一一河水、一一流泉游戏受乐,种种伎乐歌舞戏笑。与众天女共相爱恋,六欲自娱,食须陀味、饮天甘露,无有醉乱。天众围绕,受斯悦乐。

  “比丘观已,而说偈曰:

“‘善业为高胜,  胜高须弥山,
  善业能将人,  阿迦尼吒天。
  种种持禁戒,  护于无量种,
  以善业果报,  天中受快乐。
  戒光净庄严,  持戒清净水,
  澡浴修行人,  生天受快乐。
  施戒自调伏,  利益诸众生,
  智慧进慈心,  彼人生天中。
  正行离众过,  戒宝自庄严,
  悲心于众生,  彼人生天中。
  质直者如金,  炼之离尘垢,
  修行乐正业,  彼人生天中。
  慈愍诸众生,  心常念利益,
  不染诸恶业,  彼人生天宫。
  昼夜持禁戒,  智慧常护持,
  彼人生天中,  常得受快乐。
  若人念思惟,  乘于持戒马,
  到诸天宫殿,  无量戏乐处。
  若游戏天宫,  受天快乐报,
  皆由持净戒,  如来之所说。
  若人鬘严饰,  天华极精妙,
  游戏于天中,  皆由善业故。
  游戏优钵花,  园林而庄严,
  游戏于天中,  皆由善业故。
  若住虚空界,  天宝而庄严,
  清净光明天,  皆由持戒得。
  金宝庄饰处,  周遍妙花香,
  游戏于山峰,  皆由持戒得。
  如人入己室,  其心无怖畏,
  持戒亦如是,  能至于天中。
  非鸡多花香,  非摩卢占卜,
  能胜天中香,  持戒香最胜。
  若人护持戒,  此人则为胜,
  若人舍离戒,  是名为死人。
  知此功德已,  若为爱自身,
  善护持禁戒,  远离犯戒心。
  持戒常调伏,  忍辱人乐见,
  如人乘阶道,  到天快乐处。’

  “如是比丘观天所受自业果报,观业果已,于生死中厌离欲心。彼彩地天游戏受乐,乃至爱善业尽,从天命终,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,为一切人之所爱敬,大富饶财,生于南天无恼乱处,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天第五住处。彼以闻慧见:常恣意天第五地处名质多罗(魏言杂地)。众生何业生于彼处?即以闻慧知:此众生信心悲心,以种种食,施与持戒、不持戒人。是人命终生质多罗天,以种种业,得种种乐。种种敷具受种种乐,种种游戏诸园林中,与诸天女娱乐受乐,种种山林、溪峪峰岭游戏其中。众华池泉,优钵罗华、钵头摩华种种花果,游观之处,种种衣服庄严其身,种种言说——巧言辩辞、戏笑爱语、论议之言,作种种因,种种林中受种种乐。

  “如是比丘观已欢喜,而说颂曰:

“‘诸业之所作,  过于巧画师,
  业画师天中,  作种种乐报。
  种种众彩色,  现观则可数,
  心业布众彩,  其数不可知;
  毁壁画则亡,  二俱同时灭,
  若身丧灭时,  业画不可失。
  譬如一画师,  造作众文饰,
  一心亦如是,  造作种种业。
  五彩光色现,  见之生爱乐,
  五根画亦尔,  如业有生死。
  如世巧画师,  现前则可见,
  心画师微细,  一切不能见。
  图画好丑形,  令壁众像现,
  心业亦如是,  能作善恶报。
  是心于昼夜,  思念恒不住,
  如是业随心,  展转常不离。
  风尘烟云热,  画色则毁灭,
  舍善不善时,  诸业尔乃失。’

  “如是比丘观心画师自在造业,如实观业,厌离生死。此天受于种种爱业,乃至业尽,从天命终,若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,大富多财,常行正法,乘大船舫以求财宝,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天所住之处。彼以闻慧见:常恣意天第六地处名曰山顶。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生以善修意,为遮寒热,造作义屋令人受用。是人命终生山顶处,受天快乐,五欲自娱,种种成就。有七园林:一名曼陀罗戏林;二名云林;三名息乐林;四名游戏林;五名吼林;六名幻林;七名尼迦罗林。于此林中与众天女相随戏笑,歌舞纵逸,作天伎乐,随意游观,受第一乐。一一华林游戏其中,以众宝藏庄严其山,一一山峰出金色光,游戏其中,离诸病恼。以众善业得生彼处,受天悦乐,河水流泉、莲华浴池而相娱乐,乃至爱善业尽,从天命终,若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,为大王师,众人所爱,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天所住之地。彼以闻慧见:常恣意天第七地处名曰摩偷(魏言美地)。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生修行善业,受持禁戒,利益众生,柔濡悲心、质直不谄,不恼他人,以食布施道行沙门、婆罗门、贫穷病苦孤独之人,或一日、二日乃至多日,常供不息。是人命终生于美天,受天快乐。园林铃网出妙音声,诸天女众周匝围绕,无量天欲欢娱受乐,多诸童子。天须陀味甘美恣意,曼陀罗华以为天鬘,游戏华林、金毗琉璃、颇梨山峰。多有众蜂游于华池出美妙音,与众玉女游戏园林,其林胜于百千日光。曼陀罗林、俱赊林中,金色众鸟音声可爱,五乐音声,受天快乐。金毗琉璃以为其地。多有诸池,真珠为沙以布其底,一一池中八功德水,自业所生。须弥留山,金、毗琉璃、颇梨迦以为其石,庄严宝山,与天玉女游戏受乐,受自业果。乃至爱善业尽,从天命终,若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,常受富乐,近岷茶山,受大王封,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天所住之地。彼以闻慧见:常恣意天第八地处名曰欲境。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生于持戒人、若邪见病人,施其所安饮食汤药,令离病苦。是人命终生欲境天,受天快乐,无所怖畏,同地诸天悉皆供养。以业胜故,乐报亦胜,譬如灯大,光明亦大。如是天上受天胜乐,以善业力生于彼处。毗琉璃宝摩尼金光,须弥山峰游戏受乐无量游观,庄严其地。园林浴池河泉流水七宝庄严,种种光明。多诸天女恭敬围绕,受五欲乐,如意游戏,受诸欲乐。于彼受乐,乃至爱善业尽,从天命终,若有余业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,第一端正,无所怖畏,大富多财,王所敬重,众人供养,寿命延长,生好国土;生值正法,不生恶世。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天所住之地。彼以闻慧见:常恣意天第九地处名清凉池。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:有众生信心悲心,见诸众生临终渴病,见阎罗使,生大怖畏,以石蜜浆、若以冷水施此病人。以是因缘,是人命终生清凉天,受天快乐。其地具足流水河池戏乐之处。于彼天中受种种乐,目视则足,香气恣意,身触细濡,声味亦尔。其心清凉离于醉过,其饮具足五种功德,天既饮已增十功德,行空不堕,乘空无碍如游平地,不劳其力。歌舞戏笑,心常悦乐受天功德,百功德乐。耳闻音声无所障碍。如是天中受第一乐。如是天乐随意所受,境界之乐。有八林树,七宝所成:一名四欢喜;二名游戏行;三名意清凉;四名风乐林;五名音乐声;六名叶音;七名花林;八名如意林。于此林中游戏受乐,眼视妙色、耳闻爱声、鼻闻妙香、舌得上味。如是离垢,其心清凉,五根境界皆悉受乐,为如是等六欲所烧,日夜增长六欲之火,纵逸炽然而不觉知。生放逸地,放逸坏心,乃至爱善业尽,从天命终,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,常离饥渴,无有疲倦,不值饥怖,受第一乐,一切世间人所爱念,为设敷具、供身医药,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观常恣意天所住之地。彼以闻慧观:常恣意天第十地处名常游戏。众生何业生于彼处?即以闻慧见:有众生为修禅者,生厌离故,图画房舍作死尸观。是人命终生常游戏天,常受快乐。其地皆以金、毗琉璃、珊瑚、因陀青摩尼宝以为庄严,游戏受乐,无量音声甚可爱乐不可具说。饮食衣服、华香之具随念即得。无量游戏,所谓:见林游戏、悦乐游戏、鸟音游戏、音声游戏、恣意游戏、善香游戏、触衣游戏。种种香熏种种和合,游戏之乐。行于虚空,见诸亲友,心亦悦乐,行众宝山亦受悦乐,成就如是无量悦乐,五乐音声,自业成就。乃至爱善业尽,从天命终,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,常有种种游戏之处,著于种种缯彩衣服,爱种种语、种种游戏,以余业故。

  正法念处经卷第二十三


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十四

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之三四王天之三

  “复次,比丘观四天王三地住处,一一业果具观察已,观第四处。彼以闻慧观:三箜篌天有十种地。何等为十?一名乾陀罗;二名应声;三名喜乐;四名探水;五名白身;六名共娱乐;七名喜乐行;八名共行;九名化生;十名集行。是为三箜篌天十地住处。比丘如是分别观察彼业果报,以何业故生此天处?即以闻慧见:箜篌天修行善业,生彼天中,得相似果。第一地处名乾陀罗,众生何业生于此天?若有众生信心修身,以园林地或甘蔗田,或庵罗林、美果之林施与众僧,令僧受用。此人命终生乾陀罗天,受无量乐。以天栴檀、牛头栴檀以涂其身,无量天女围绕娱乐,种种庄严、种种色貌,善知歌舞戏笑之法,游戏园林及诸华池,游戏受乐。身服天衣,华鬘自严,心相爱乐,其华香气熏百由旬,天诸玉女闻此香气皆大欢喜,百倍纵逸,瞻仰天子欲情无厌,无量种法百倍恭敬。如是天子心意恣逸,欲乐自娱。有诸河流:一名宝流河;二名波流河;三名金流河;四名酒流河;五名美流河;六名流沫笑河。如是诸河,鹅鸭鸳鸯出众妙音,于河两岸多有园林,其林郁映,众鸟杂色七宝庄严,出和雅音,甚可爱乐。诸天女众出妙歌音,闻众鸟声,百倍增欲,不乐余音。闻已欢喜受无量乐,七音具足,柔软相应。河中众鸟、天女歌戏,饮天甘露,无有醉乱,与诸天女欢娱受乐于众宝山——金、毗琉璃、颇梨山峰。园林池河流泉莲花、众鸟严饰。复与天女游于青色毗琉璃地,种种众华遍覆其地,于此地中游戏受乐。以善业故,天乐成就。

  “如是比丘以闻智慧,观天乐已,而说颂曰:

“‘五根常受乐,  欲境所诳惑,
  欲火未曾有,  须臾间厌足。
  一一诸境界,  处处见天女,
  一切胜境界,  欲火焰炽然。
  若合若离散,  或说或忆念,
  以天女因缘,  火起烧天人。
  火法和合有,  不合则不生,
  若合若不合,  欲火常炽然。
  因缘不合故,  火远则不烧,
  欲火无远近,  常烧害众生。
  以意想薪力,  邪忆念所使,
  爱油投欲火,  焚烧愚痴人。
  若以火烧身,  烧已须臾灭,
  名色离散已,  欲火犹不灭。
  欲火烧众生,  过于火烧人,
  欲火害虽甚,  而人不生厌。
  五根因缘起,  缘于五境界,
  爱风之所吹,  欲火烧众生。
  从忆念燧生,  由境界增长,
  虽非可见法,  烧人过炽火。
  欲火亦如是,  增长过炽然,
  如是欲所盲,  贪著于欲乐。
  火则有光明,  欲火闇所覆,
  是欲如怨毒,  智人应舍离。’

  “如是比丘观于欲火焚烧天人,心生悲愍,见其过故,不乐天乐。如是乾陀罗天受种种乐,乃至爱善业尽,从天命终,有余善业,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,多有田封大富饶财,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观箜篌天所住境界。彼以闻慧观:箜篌天第二地处名曰应声。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:有众生正行善业,为邪见人说一偈法,令其心净,清凉信佛。是人命终生应声天,受五欲乐。游戏天河莲华池中,金、毗琉璃、颇梨山峰,乾闼婆音。诸天女众种种庄严,歌舞戏笑,端正无比,围绕天子增长喜乐,游戏山峰受种种乐。天鬘末香庄严其身,无量境界以自娱乐。又游山峪、金山园林游戏受乐。有诸金山,所谓瞻婆帝山、无影之山、一切乐山、心意化山,如是等山众宝庄严,金园林庄严。诸天众等,欢喜歌颂游于山峰,乃至众水。众莲华池,其水清净凉美净洁以为庄严,众鸟纵逸出妙音声。其山住处甚可爱乐,受自业报,游戏受乐,天女围绕,种种众鸟出众妙音,众蜂欲音。游戏天子所住林殿,与众天女受第一乐。如是地天所受之乐,乃至爱善业尽,从天还退,随业流转,受诸生死,或生地狱、饿鬼、畜生。若有余业,得受人身,生于大姓豪富第一,人所敬重,身口意善,眷属坚固,奴婢僮客皆悉具足,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三箜篌天所住之地。彼以闻慧见:箜篌天第三地处名曰喜乐。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生修行善业,以净信心施人美饮,或施行人清净美水,令其安乐;或覆泉井,恐诸蛇毒、蜘蛛虫蚁堕于井中,行人饮之而致苦恼,以是因缘,覆盖泉井,不求恩分,为福德故。彼人命终生三箜篌天喜乐地中。生彼天已,其身光明如第二日,以善业故,遍身庄严。游戏山峪、泉池流水,与诸天女同心共游。端正少年无有苦老,无量色声香味爱触,受五欲乐。其地山林多有七宝以为林树,无萎林等。其林众花未曾萎变,香气常熏。金影树林,金枝弥覆,毗琉璃峰以为庄严。孔雀众鸟、俱翅罗鸟七宝羽翼,出美妙音,自观身相,心生悦乐,所谓杂色羽翼。随天所念,出美妙音,闻其声已,各各皆发希有之心——此鸟能知我心所念。随意出声,其音美妙,于鸟口中出甘露饮,相续不断,众鸟饮之,十倍纵逸,心生欢喜,口出百种功德之音,其音庄严功德胜妙。闻种种鸟歌众妙音,爱欲之心百倍放逸,心生欢乐。“复有众鸟名嘴游戏,于铃网内出众妙音,其音清妙与铃音合,不可分别,和合出声,两倍转妙。复有众鸟名曰岸行,住于河岸金莲华中,流出香饮。复有众鸟名曰影游,随其行处,地则同色。复有众鸟名曰轮鸟,若此轮鸟游行所近,令诸天女端正殊妙,过先百倍。无量林中游戏受乐未曾断绝,随念成就第一胜乐,清净无比。无量天女而自围绕,游戏林中或游山峰,乘空趣于金毗琉璃山顶。众莲华池鹅鸭鸳鸯,其水清净如毗琉璃,香水湛然充满其中。于游戏处,众香流水,诸林香气悉皆普熏。无量金树、毗琉璃树围绕彼山,其地柔软,举足下足蹈之随平。于此地中,与诸天女游戏其中,皆共娱乐。目视爱色,无量百千种种妙色,无量百千可爱妙声,无量百千种种妙香,如是诸根受无量乐,乃至爱善业尽,从此命终,若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,常得安乐,王所爱重,众人所念,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观箜篌天。彼以闻慧见:箜篌天第四地处名曰探水。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生修行善业,信心悲心、润益之心,见病困者其命临终,咽喉之中唿唿出声,余命未尽,施其浆饮或施其财,以续彼命。是人以此善业因缘,命终生于三箜篌天探水之地,受天快乐。光明威德如帝释王,诸天女众周匝围绕,常受快乐,受自业报,过无量时。见无量林、无量河流,诸天女众,相随入林,林名摩利,无量河水莲华浴池以为庄严,天诸音乐出妙音声。多有天女欢喜娱乐于其林中,多有华果,乾闼婆音、众鸟之音。其林宝树:曼陀罗林、俱舍耶林、不破坏林、常欢喜林、正欢喜林、如意香林。如是华香普熏一切,诸天女众随天所念,于摩利林既游戏已,向五华林互相娱乐。

  “其林众鸟,名曰宿命,见诸天众而说颂曰:

“‘福德可爱乐,  能得胜果报,
  是故应修福,  无及福船筏。
  福德藏无尽,  福德亲无上,
  福德如明灯,  亦如慈父母。
  福德至天中,  福能至善道,
  人能修福故,  天上受福乐。
  若人修胜福,  常得生乐处,
  是故应修福,  无及福德乐。
  利益于二世,  爱敬及财物,
  常观此二因,  是名福德乐。
  福德恒随身,  如影常不离,
  福为第一乐,  无福无乐报。
  若天福德尽,  退已随业生,
  世间善恶果,  是故应修福。
  我于天世间,  今受畜生身,
  无福因缘故,  自业之所欺。
  若无福调伏,  常行于恶道,
  其人无安乐,  如沙不出油。
  愚人为心欺,  远离于福德,
  其人不得乐,  众苦常不断。
  是人数数生,  数数还退没,
  以天行放逸,  彼天乐无常。
  业网系众生,  痴爱之所诳,
  无始生死来,  流转如水轮。
  诸天退没时,  具受大苦恼,
  地狱众苦毒,  不得以为比。
  天乐必有退,  如何不觉悟?
  不见死灭故,  贪着世间乐。
  诸世间生灭,  不可以数知,
  而人莫能厌,  为爱之所欺。’

  “时诸天众闻鸟说法,心少忆念,还复放逸,为心所使,行于爱欲。于彼林中五乐音声歌舞戏笑,以自娱乐。为放逸火烧境界薪。一一住处、一一园林、一一山峰、一一宫殿、一一华池,与诸天女游戏其中,受五欲乐。于此天中,受天快乐,乃至爱善业尽,从天命终,随业流转。若有余善,不堕地狱、饿鬼、畜生,得受人身,从生至终,不遭病苦,无有恼乱,人所爱敬,生好国土,离于饥渴,色貌端正,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观箜篌天。彼以闻慧见:箜篌天第五住处名曰白身。众生何业生于彼处?若有众生识于福田,以净信心见有佛塔风雨所坏——若僧房舍,以福德心涂饰治补,以正信心知业果报,作已随喜,复教他人,令治故塔。是人命终生白身天。生彼天者,服白色衣如珂如雪、如拘牟头华,十六分中不及其一,所住宫殿亦复如是,一切白光,其身鲜白。游戏诸林、珊瑚树林出众妙香,种种乐音歌舞戏笑,受天快乐。入珊瑚林,其林多有众鸟音声,光明庄严有大势力,光明赤色,诸色中上。本身鲜白,以树赤光,身皆赤色。互相瞻视,各作是言:‘我等本色皆悉不现,更生异色。此树色赤,可至余林。’即与天女入毗琉璃林,其林青色,如阎浮提仰观虚空,令诸天身皆失白色。其树青光悉覆天身,所有众鸟及诸莲华悉亦青色。时诸天子与诸天女而自围绕,作天伎乐游戏歌舞,久受天乐,五欲自娱,经于久时。复诣银林纵逸游戏,其银林中,一切严饰皆为白色,白宝莲华、白宝众鸟,是白身天。入此林中,犹如乳中见月色像,久住此林游戏受乐,天众伎乐不可譬喻。舍此林已,诣众杂林,其林种种诸树庄严,或有金树或有银树、或琉璃树,种种色叶以为庄严,此天身色亦复如是生种种色。于此林中,与诸天女多时游戏。复舍此林,诣金山峰,名曰普遍,其金山峰七宝庄严,乘彼山顶,悉见须弥山王眷属六万金山,须弥山王住在其中。复至普眼山,上彼山已,久时游戏,多诸流水河池庄严周遍园林,多有众鸟出妙音声,白身天等于普眼山久受天乐,与诸天女游戏受乐。舍彼山已,复往上于大围山顶,复有异天来在此山共集游戏,时白身天与诸天众游戏受乐,天伎乐音甚可爱乐。受乐尽时,如灯油尽,其光则灭,犹如日没,其明亦灭,天亦如是,业尽还退,随其本业,生于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,其身鲜白如藕丝色,生于北天汉国土等,皆悉好色鲜泽具足,受第一乐,统领人民,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观箜篌天所住之地。彼以闻慧见:箜篌天第六地处名共游戏。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生信心持戒,同为法义和合共会,持戒布施。以是因缘,此诸人等,从此命终生共游戏天。生彼天已,福德成就,皆共一心和合受乐,游戏行食皆共爱乐,境界悦乐,五乐音声,戏笑歌舞欢娱受乐。诸天女众种种庄严,种种珍宝庄严山地,游戏其中,受自业果。毗琉璃珠以为栏楯,种种众宝鹅鸭鸳鸯庄严其河,种种宝树庄严河岸,诸天女众围绕游戏。诣真珠河,于其河中无量流饮,清净香洁,白真珠沙以布其底,真金为泥,多有金鱼,无量宝珠庄严鱼身。其河两岸,黄金为树,毗琉璃宝以为其叶;毗琉璃树,黄金为叶。一切华果妙色具足,华果常敷,众鸟游戏,常怀悦乐。闻其音声皆生爱乐,若以目视,见之心悦。

  “彼诸天子常怀欢喜,复往诣于本所住处婆求水中,宝树枝叶如屋如殿,其地柔软随足上下,如天青宝,往返游戏,众莲华林以为庄严平正广博,种种众鸟妙宝庄严。或有金地,毗琉璃树枝如罗网以为宫宅,多众华香,众蜂围绕以为庄严。天子天女充满其中,受天乐报。复往泉水园林浴池,其林众鸟游戏水中,其身金色充满其中,出妙音声。河泉流水清净香洁往注金山,出种种音。诸天女等,于其河侧,手执金华围绕天子,娱乐受乐,以华相扑以为喜乐,经于多时。复与诸天诣于欲林,于彼林中,如是一切放逸覆心。其林众鸟恣于果味,众蜂色貌如毗琉璃,恣于华味;俱翅罗鸟心常醉逸,犹如春时。河岸众鸟醉于美饮,如是天子五欲恣意。诸天女众见诸天子,欲心充满。如是女人无有余乐胜于欲乐。如是女人欲味念欲,依止于欲,自性念欲,常念天子,心不舍离,若见天子与诸天女娱乐受乐,百倍惛醉。如是受乐,乃至爱善业尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,还与眷属同生一国,同业修福。以余业故,皆悉巨富,皆行善业,一切皆共同受一业,同处受生。其人善恶皆悉同受,无有差别,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观箜篌天所住之地。彼以闻慧见:箜篌天第七地处名乐游戏。若人持戒化诸众生,令心净信,劝令欢喜,或教布施或教持戒、信于福田具功德处。是人命终生乐游戏天,身具光明,即自思惟:‘我以何业来生此处?’即自念知:‘我于前世于人中时布施,此人为我知识,同为福德。以是因缘,生此天中。’忆念如是:‘沙门知识教化力故,令我布施,发清净心,是故我今生游戏天。’即时回顾,见诸天女如莲华林,众妙色相具足庄严。见之心着,不复念本毫微之善,生放逸地,爱着五欲,受天触乐。见诸天女无量妙色,心生恋着,无始流转,欲火所然,犹如猛火焚烧枯林,欲火所然亦复如是。诸天女众向诸天子,口出香气遍其住处,手执莲华无量庄严,诣天子所。天子天女无量欲乐,共相娱乐,受五欲乐。

  “比丘如是观放逸已,厌离生死,于生死苦大怖畏处,生怯弱心,而说颂曰:

“‘苦乐法初起,  则忘久苦乐,
  譬如初日朝,  则无有先日。
  云何天世间,  现在受天乐?
  不知当退没,  一切皆归尽。
  如蜜在棘林,  亦如杂毒饭,
  诸乐亦如是,  不觉退没苦。
  天中上妙欲,  受之无厌足;
  天中诸爱力,  大乐自覆心。
  爱火烧众生,  求乐不可得,
  若得离爱欲,  一心行为乐。
  无我离欲人,  能至涅槃城,
  是人初后净,  从乐得乐处。
  若人断爱结,  令心无遗余,
  善摄于心意,  不受一切法。
  知应作不作,  彼人常得乐,
  若能断爱河,  得脱生死流。
  勇健者能度,  必至涅槃城,
  爱者则无乐,  三毒和合故,
  若能解脱欲,  是名清净乐。’

  “如是比丘观放逸行天爱火增长,生悲愍心。是时彼天与诸天女诣香烟林游戏之处,天女围绕,种种音声歌舞戏笑娱乐受乐,或行虚空如鸟飞翔天女围绕,有乘鹅殿、有乘鹅鸟、有行于地,多有天女歌赞音颂,身皆安乐无有疲惓。诣香烟林,见彼林中先住诸天,生大欢喜,和合共集,戏笑音声第一欢悦。于香烟林无量音声充满其中,箫笛箜篌种种鼓乐,天女庄严衣璎珞具,出众妙声、歌笑之音,诸河流水出种种音,众宝色鸟种种形色。天诸歌音,闻者悦乐,遍满林中,其林多有天诸药草,凤鸟泉池华果具足,于此戏处受五欲乐。复与天女眷属围绕,诣须弥山辩才峰间,于彼山中众莲华池园林具足。

  “其山峰中毗楼勒天王之所住处,无量天女所共围绕,观诸众生所作事业法以非法,几许众生行于法行?几许众生行于非法?作何业故,利益世间?作何业故,不益世间?以何令彼正法增长,非法减少?云何令魔军众减少,勇健阿修罗、恼乱龙等皆悉损减?如是护世天王于辩才山去峰不远日所行道,毗留勒天王观其光明:‘修行何法有此光明照于世间?’思惟观日行道光明:若世间人顺法修行,拥护正法,如法增长,日光清净,时节随顺,光明照曜,五谷成熟,人无疾病;若行非法,则日无光明,五谷不登,人民疾病。如是皆由法、非法力得增上果,日之光明,非无因缘。光明无等,行须弥侧,故名大明。毗留勒天王因见日已,观诸世间。彼诸天众欢喜受乐,见此大明行山峰间光明威德,百倍欢喜。

  “毗留勒天王观世间已,见天光明威德增胜,心生欢喜而说颂曰:

“‘三种作善业,  有三种三因,
  三时三地处,  三功德三果。
  不盗常行施,  而行于正法,
  实忍善相应,  一切天中生。
  具足天庄严,  天鬘自严身,
  如是天中乐,  皆由善业因。
  若放逸众生,  不行于善业,
  如是愚痴人,  不得生天中。
  人中作善业,  人作业成就,
  以是业报故,  得生此天中。
  若有爱自身,  欲受于乐果,
  作大福德因,  得生天世间。
  若于诸天中,  受上中下乐,
  如是三种乐,  福德因缘故。
  若人作诸业,  随业有增减,
  如是随诸业,  天中受乐报。’

  “时毗留勒天王观诸天众说是偈已,与诸天众游戏山峰园林浴池华果地处,种种众鸟出妙音声。多诸天众目视山谷,心生爱乐,受六欲乐,贪于六境,放逸游戏、五乐音声。于莲华池游戏之处,或游饮河毗琉璃林泉池庄严皆共游戏。乃至爱善业尽,从天命终,随业受报,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,智慧辩才为世导师,人所信受,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三箜篌天所住之地。彼以闻慧见:箜篌天第八地处名曰共游。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生信心修行,持戒布施,法会听法佐助经营,劝助随喜深心、善心。以净信心如是思惟:‘此人福德。我亦如是,念当修福。’是人命终生共游天,随喜施故,无量境界心生爱乐。其园林中种种音声游戏受乐,其池四岸,毗琉璃珠以为栏楯,金华遍覆,种种众鸟出妙音声,与诸天女而共游戏。其园林中,俱翅罗鸟、孔雀庄严,与诸天女游戏受乐。其诸莲华,琉璃为茎、黄金为叶、金刚为台,游戏其中。于美林中众果具足,与诸天女饮于美味,受五欲乐。或行山峰毗琉璃地,其地平正。或游山王河泉流水清净无垢,清凉快乐,与诸天女游戏其中。或游渡济,真珠为沙以布其地,清净水中而自游戏。或有楼阁七宝庄严高峻广大。或有伎乐,与诸天女游戏受乐。或有意树,宝铃妙声以为庄严。或有林中,六时具足,与诸亲友及天女众常受快乐。或有七宝以为其地,上此山已,观余天众。如是种种不可譬喻,自业所化,受天快乐。如是诸天爱乐放逸,不知厌足,眼爱无量种种妙色不知厌足,耳鼻舌身意贪于声香味触及法,亦复如是。如是六根染爱六境,不知厌足,随得境界爱心转增,如火益薪,随得境界无量增长,爱覆诸天,不识真乐。受如是等无量天乐,乃至爱善业尽,从天命终,若无善业,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人间,同集一众,或入大海商贾求财,或同一城,或在山中同一村落,或同一业,或复亲友,或同一王大富自在,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三箜篌天第九住处名曰化生。众生何业而生彼处?彼以闻慧知:此众生起大悲心,见有众生饥馑所逼,投没深水,欲自丧身,救此溺人,爱之若子,悲心救护。是人命终生于天上,随此天子所近天女,加趺而坐,从其怀中,忽然化生,时天父母即生子想,天子生已,生父母想。父母爱子亦如阎浮提人。如是天中,从坐化生,爱之弥甚,语天子言:‘汝善果报,从我化生,我与汝乐。我今将汝游戏一切诸园林中,诸莲华池及游山顶,金网所覆泉流浴池,树枝弥覆莲华池中金色莲华、众蜂庄严,清净流水及诸饮河种种美味,恣意共汝游戏受乐。’天子白言:‘我今生此,得善果报,生值父母,我今供养。’时天父母即将天子诣两阎浮檀林,与诸天女至彼林中,见阎浮檀树华果郁茂,其香普熏满五由旬,以华遍散种种妙色,青赤黄紫种种形色长短方圆,以此众华庄严其身如天发旋。时天父母语其子言:‘此两阎浮檀林欢喜花敷,若风动树,其华遍散一切天众。汝今可于此林游戏,与天女众而自娱乐相随游戏。’

  “说是语已,与诸天众共入彼林,见众天鸟,名曰命唤,即以偈颂赞天子曰:

“‘善来汝贤士,  从作善业生,
  护持七种戒,  今得如是果。
  持戒果安乐,  天中受果报,
  持戒如船筏,  能度生死津。
  若人戒水净,  澡浴勇健心,
  阎浮檀金花,  天中自澡洁。
  持戒为种子,  修种种戒行,
  游戏于天中,  汝今乐成就。
  若人调伏心,  常以戒庄严,
  彼人得天处,  受无量快乐。
  若人作善业,  从乐生乐处,
  游戏于天宫,  持戒增长故。
  乘于尸罗阶,  增长于智慧,
  此人至善道,  智慧善业故。
  是故常持戒,  布施智慧财,
  常离于破戒,  如避刀火毒。
  如是善护戒,  将人至善道,
  若离于持戒,  则无安乐处。’

  “如是命鸟偈赞天子,令心喜悦。天子闻已,心生欢喜,即与其父共入林中,其林皆以如意之树以为庄严,犹如日光庄严奇特,无量百千树林和合,流泉浴池庄严其林,毗琉璃树真金庄严,无量爱乐。初生天子见此林树,生大欢喜,游彼林中,见诸天女无所系属。时诸天女见此天子独游林中,容貌端严,未有天女,皆疾走诣此天子所,戏笑歌舞作天伎乐。时彼天子既舍父母,欲心所覆,诣天女众共相娱乐,欢喜无比。天众伎乐受乐成就。于金银、毗琉璃、车?、马瑙宝山峰中,园林浴池,真珠为沙以布其地,天莲华池种种众鸟以为庄严,与诸天女处处游行游戏受乐。一一山中、一一河中、一一流水,与诸天女游戏受乐。观察如是希有事已,共天女众欢娱受乐,乃至爱善业尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,或作国王或为大臣,为一切人之所爱念,颜貌端正,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三箜篌天所住之地。彼以闻慧见:箜篌天有第十地名曰正行。众生何业而生彼处?彼见闻知:若有众生行于善业,见人亡破、为他抄掠,救令得脱,或于旷野险处教人正道,或疑怖处令他安隐,利益众生,善行三业净身口意。是人命终生正行天。生彼天已,其身光明犹如满月,其光明曜,六根常受五欲之乐,常自娱乐,无量天女以为供养。身服天衣及着天鬘,常行游戏园林华池。入颇梨林,其林皆悉是颇梨树,普出光明以为严饰,华果具足,其叶光泽犹如云母,果如明镜其相方正。是时天子入毗留博叉林,见百千身皆悉端正,涂香末香华鬘庄严,百倍踊跃,谓余天众悉不如己。时毗留博叉入彼林中,观诸世间。以林势力,毗留博叉于此林中,见空行夜叉、地行夜叉及阎浮提法、非法相。见增长果。于颇梨树,见人行法,心则欢喜;见行非法,心则不悦。毗留博叉见法、非法,向帝释说:‘于夜叉所,知阎浮提人若善、不善。’时彼天子于此林中,受五欲乐,乃至爱善业尽,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,于法城内生于正见大长者家,大富饶财,以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三箜篌天已,观四大天王天,名曰行天,绕须弥山王住于宫殿,外道说言:‘曜及星宿’。粗略而说,三十六亿众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生持七种戒——身戒、口戒:身三种戒,口四种戒——生于彼处,得增上果。以众生作善、不善业因缘故,现善恶相。日月星宿名曰行天,绕须弥山;虚空持风名曰风轮,为增上缘,转持日月星宿,绕于须弥山王。于彼天中,二护世天:一名提头赖吒;二名毗沙门。此诸天众与二大天王游四天下,种种摩尼以为宫殿青黄赤白,如前所说。与行天众游戏空中,受五欲乐,如意自娱,乃至爱善业尽,堕于地狱、饿鬼、畜生。若得为人,常乐游行一切国土,设无因缘常游诸国,或受安乐、或受苦恼,以余习故、余戒力故。

  “复次,比丘知业果报,观四大天王更无余地,作如是念:‘四天王天无量无边。’如是尽观于须弥山四面受乐,右绕游行。日月游行绕须弥山,随在何方,须弥山王则有影现,人说为夜。阎浮提北,名曰风轮,持北方星,轮转不没,风轮持故。诸外道等,见此辰星——北斗七星——常现不没,便谓此星能持一切世间国土。不如实知,不知风力之所持也,如是外道少分有知。比丘如实观四天王天,厌离生死,见天退苦,观已厌离,生死无常,一切破坏,一切变动,一切别离,一切业藏,诸业流转。如是比丘以闻知见。

  “复次,行者内观于法,顺法修行。一切愚痴凡夫贪着欲乐,为爱所缚,为求生天而修梵行,欲受天乐。如是比丘深生厌离,不乐不着、不修不味。观诸乐已,以闻智慧见:彼比丘能与魔诤,欲度生死海,得第十七地。地神夜叉闻已欢喜告虚空神,空行夜叉闻已欢喜告四天王,如前所说次第乃至无量光天:‘阎浮提中某村某邑,某城某国某种姓中,某善男子名字某甲,以信出家,剃除须发而被法服,与魔共战,欲出诸有。’如是无量光天闻已欢喜,告余天曰:‘阎浮提人顺行正法,我今随喜。此人发心,欲出生死,与魔共战,持戒正行。欲与魔战,减损魔军,增长如来所说正法。’

  正法念处经卷第二十四


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十五

  大魏婆罗门瞿昙般若流支译

  观天品第六之四(三十三天初)

  “复次,比丘观于持戒,若有离于持戒智慧,不得生天。彼以闻慧见:持戒者生于天中,受天快乐。以有智故,命终退时,不堕恶道。以何等戒、有几种戒,生于天中?以何相生?见七种戒化生天中,有上中下:不杀生戒,生四天王处;不杀、不盗,生三十三天;不杀、不盗、不行邪淫,生夜摩天;不杀、不盗、不邪淫、不妄语,不两舌、恶口、绮语,生兜率陀天;受世间戒,信奉佛戒,不杀、不盗、不邪淫,不妄语、两舌、恶口、绮语,生化乐天,他化自在天亦如是。比丘如是观于戒业系诸众生,上生天中。

  “云何持戒?生于何处?彼以闻慧见:此众生受不杀戒,生四天处,身量、色力、富命第一。若受不杀、不盗戒,生三十三天,身量、色力、富命转胜。若受不杀、不盗、不淫,亲近修习,生夜摩天,身量、色力、富命转胜。信智胜故,生兜率陀天,身量、色力、富命转胜。不杀、不盗、不邪淫,不妄语、两舌、恶口、绮语,生化乐天,身量、色力、受乐富命转胜于前。受持不杀、不盗、不邪淫,不妄语、两舌、恶口、绮语,生于他化自在天中,身量、色力、寿命、富乐胜于余天。非魔波旬自在所使,亦不使魔。

  “复次,比丘知业果报,观微细因生于天上。彼见:思心为胜戒因,上中下戒,生六欲天,心胜业胜,生于六天,以心胜故生处亦胜。

  “复次,比丘观戒几种?彼见世间有二种戒:一者自生;二者从他。自生者,自性能持;从他者,和合而生。复有二种戒:一者在家;二者出家。在家戒者,所谓五戒;出家戒者,持解脱戒。复有二种戒,谓一行戒,非一行戒。一行者,所谓一戒;非一行者,或受二戒,或持三戒。复有二种:一者久时;二、不久时。久时者,尽形护戒;不久时者,随心所要,随力持戒。复有二种:一者有垢;二者无垢。有垢戒者,生于天中;无垢戒者,至于涅槃。复有二种戒:一者世间戒;二者出世间戒。世间戒者则有流动,出世间戒则无流动。复有二种戒:一者自护;二者护他。自持戒者,名曰自护;他护者,令他住于世间染戒。复有二种:一者止;二者作。作者,成就诸行,转于生死;止者,知因知缘而不进学。复有二种:一者智摄;二者施摄。布施摄戒,得大富乐;智所摄戒,得至涅槃。复有二种:一者内行;二者外行。外行者,依于净身;内行者,心口意净。复有二种:一者修习;二者不习。修习者,已于无量世来修习;不习者,一世持戒。如是比丘观如是等无量二戒。

  “复次,比丘观微细戒,有几种戒?比丘观戒复有三种:一者少分戒;二者多分戒;三者尽受戒。少分戒者,持于一戒;多分戒者,或持二、三;尽受戒者,持一切戒。复有三种:一者爱;二者不爱;三者自性爱。爱者,为财利故而受禁戒;不爱者,疾病故而受禁戒;自性者,自性净行,此功德胜。复有三种戒:一者禅行戒;二者无禅戒;三者离恶戒。禅行戒者,修世间禅,乃至入于城邑聚落而常修禅;非禅戒者,离禅行戒;离恶戒者,恐遭众恶,舍之不为,如人醉酒,行不善业,智人见之,断酒不饮。复有三种戒:一者谄曲戒;二者不谄曲戒;三者性善戒。谄曲戒者,垢染不净,得少果报;不谄曲戒者,得大果报;性善戒者,若心增上则得大果,若心劣弱其果则小。复有三种:一者因缘持;二、非因缘持;三者法不应作。因缘持者,有因缘故,护持禁戒;非因缘者,无缘持戒;不应作者,生于大姓所不应作,护种姓故。复次,从缘持戒者,为得佛故、以思胜故,其果则大;无缘持戒,其果则小,不识果故;不应作者,求世名故,其果亦小,生于人中。复有三种:一者畏师;二非畏师;三者畏于恶道。畏师持戒,名下持戒;非畏师持戒,名中持戒;若畏恶道,名上持戒。复有三种:一者自持戒而不教人;二者自行、教人;三者于他行舍。复有三种:一者缺戒;二者不缺戒;三者一切缺戒。缺戒者,初善持戒,后则破戒,是名缺戒;不缺戒者,初中后时常善持戒,是名不缺戒;一切缺戒者,会诸外道而受斋戒,邪见杀生,是名一切缺戒。

  “复次,比丘观四种戒。何等为四?离口四过:一者妄语;二者两舌;三者恶口;四者绮语。复有五种戒,止五境界,是名为五。复有六种因缘而持禁戒:一者畏他求便;二者畏于罚戮;三者怖畏;四者因缘;五者不观;六者自性。复有七种戒,谓身三戒,口有四戒。比丘如是观无量持戒,众生畏于恶道,持戒能度。如是持戒略说二种:一者世间;二者出世间。

  “如是比丘观四天王天已,观三十三天所住之地及观业行。以何业故生三十三天?彼以闻慧见:三十三天所住之地,何等三十三?一者名曰住善法堂天;二者名住峰天;三者名住山顶天;四者名善见城天;五者名钵私地天;六者名住俱吒天(俱吒者山名也);七者名杂殿天;八者名住欢喜园天;九者名光明天;十者名波利耶多树园天;十一者名险岸天;十二者名住杂险岸天;十三者名住摩尼藏天;十四者名旋行地天;十五者名金殿天;十六者名鬘影处天;十七者名住柔软地天;十八者名杂庄严天;十九者名如意地天;二十者名微细行天;二十一者名歌音喜乐天;二十二者名威德轮天;二十三者名月行天;二十四者名阎摩娑罗天;二十五者名速行天;二十六者名影照天;二十七者名智慧行天;二十八者名众分天;二十九者名住轮天;三十者名上行天;三十一者名威德颜天;三十二者名威德焰轮天;三十三者名清净天。

  “如是三十三天,比丘观于微细业之果报,持戒善业,集何等业生于善道?善业因缘,得善果报,乐报处生。彼以闻慧,闻佛说法,非外道法。彼见:诸天所生之处,游戏受乐不可称说,帝释天王之所拥护,住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法,次分别观善修何戒,生善法堂?彼见闻知:若人持于七种之戒,不缺戒、不穿戒、不隙戒,坚固持戒不可讥嫌;布施修心,于福田中称时而施,若施阿罗汉、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若须陀洹、若起灭定、若道行人,行慈悲心欢喜舍与,于怖畏者,施其寿命。是人命终生善法殿,作释迦提婆,姓憍尸迦,名能天主。有九十九那由他天女以为眷属,恭敬围绕供养帝释,如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妒,供养天后同奉帝释,亦无妒心。

  “其善法殿广五百由旬,毗琉璃珠以为栏楯,珊瑚为柱,颇梨车?马瑙庄严,阎浮檀金而为殿壁,如融金色。其床皆以金刚摩尼、赤莲华珠、青珠玉宝以为庄严。其诸莲华,金刚为须,真金为茎,清净华池以为庄严。复有众鸟,毗琉璃翅,赤莲华珠以为其嘴,青因陀宝以为其身,遍满池中。其池四岸,青摩尼华、摩尼布地。复有众鸟,青因陀宝以为其足,车?为嘴,珊瑚为眼,充满池中。其池复有众鸟,具足其身皆如阎浮檀金,珊瑚为翅,因陀罗宝以为其眼。复有浴池,众蜂庄严,其蜂色相如毗琉璃,庄严浴池。

  “其善法堂有十大华池。何等为十?一名难陀莲华池;二名摩诃难陀莲华池;三名欢喜莲华池;四名大欢喜莲华池;五名游戏莲华池;六名正忆念莲华池;七名一切义莲华池;八名正分别莲华池;九名如意树莲华池;十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池,以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池,其华清净,白银为茎,真金为须,琉璃为叶,金刚为台。复有莲华,金刚为茎,杂色为叶,一一华叶如赤宝华、如毗琉璃、有如车?、有如金色,有如是等杂色莲叶,或有百叶、有二百叶乃至千叶,种种色华各各差别,以为庄严。释迦天王善法殿堂,其莲华中多有众鸟——常欲之鸟、一切行鸟、常音声鸟。若天帝释与诸天女入莲华池娱乐游戏,鸟亦游戏;天奏音乐,鸟亦发声。复有众鸟,名欲放逸,若天帝释游于华池,鸟亦游戏,如天女身。复有众鸟名曰游行,于华池岸,口衔华须,遍于池侧,舞弄游戏,出妙音声。释迦天王有如是等胜莲华池。

  “复次,比丘观天帝释善业所化。彼见:华池真金为鱼,或白银鱼、毗琉璃鱼,赤莲华宝以为其翼,车?为目——若瞋恚时如赤莲花,种种杂宝以为鳞鮔或七宝翅,游戏受乐于莲花池。

  “复次,比丘复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池以何为地?彼以闻慧见:天帝释真珠为沙以覆其地,或以银沙、或以金沙、或毗琉璃以为其沙。如是种种杂色庄严,悉分别见。帝释天王善业所化。

  “复次,比丘如是分别观察地分。彼以闻慧见:彼波头摩华之林,周匝皆以真金栏楯,或毗琉璃以为栏楯,或以白银而为栏楯,真金罗网以覆其上,种种众鸟出妙音声游戏池边。复次,比丘知业果报,观善法堂莲华池中,其莲华池众蜂杂色出众妙音,金色华中白银色蜂,金刚为翅,其身柔软;白银莲华,金色为蜂。如是种种众蜂游戏其中。如是善业成就种种果报。

  “复次,比丘观善法堂。彼以闻慧观善法林释迦天王,几种园林?彼以闻慧见善法堂所有园林,一一观察善法诸天。帝释天王与诸天女在何等林游戏受乐,五欲自娱?彼见:有林名天女游戏,天树华果皆悉具足,众鸟充满。树名如意,随天所念,悉从林生。若诸天众游戏林中,胜华开敷,天女入林,若近其树,华即下垂,授诸天女。时诸天女,既取华已,枝条还举。如是众华色香相貌各各差别,随其念生,故名意树。若念音乐亦复如是,闻种种音,随心所念,善业之风吹诸树叶互相?触,其声美妙如天乐音,故名意树。复有无量忆念之树,随诸天女心之所念,庄严之具、天衣、天华随念皆得,故名意树。复有意树毗琉璃色,真金茎叶,白银为枝、毗琉璃叶;珊瑚为枝,或七宝叶,流出美味。复有意树,若诸天女欲见帝释,以善业故,即于此林见化帝释,与之娱乐。此林功德,见化帝释,如是林中,九十九那由他天女,一一天女各见与己共相娱乐,不见余女与天主会。随诸天女心念庄严,见帝释身,即随所念,故名意树。如是林中无量欲乐,于此林中次第游戏,至喜乐山。其山庄严,七宝所成,以金刚身岩崿庄严,真金树枝弥覆周遍犹如宫殿,金银青珠以为獐鹿庄严其山,多有众鸟出妙音声。其山有殿,名曰胜上,殿有千柱,其柱皆以金毗琉璃、青摩尼宝之所成就。金刚厕填,百千天宫犹如红色,端严殊特,师子之座敷具柔软。殿有千床,毗琉璃宝以为庄严。

  “释迦天王攻阿修罗军,既得胜已,一切天众皆怀欢喜,赞叹帝释,共诸天女升于此殿游戏歌舞共相娱乐,随其本业,各各自受上中下乐。既游戏已,复入山中游戏受乐,一心念欲。何以故?女人多欲,天欲胜故,天欲炽然。复诣一河,于其河中,上味饮食随河而流,种种色香上味之饮充满其中,若有饮者,离于醉乱。饮名欢喜,天女饮之,心大欢悦。复有美饮,名曰能观,既得饮已,悉能遍观一切天中所有园林、无量山障,一切皆见。复有天饮,名曰众味,其饮甚多,饮之色力百倍增长。天女饮已,复入食地,以其自作上中下业,得如是报,种种色香美味具足。既饮食已,复往诣于音乐之地,游戏山中,毗琉璃宝以为乐器,真金为弦,众宝鼓音,马瑙杂宝以为箫笛,诸天女众无量音声,如是无量无数音乐、乾闼婆音。诸天女众遍身庄严,身诸乐具游戏受乐,以自娱乐,歌乐音声宫商和雅,音曲齐等,皆悉具足。为增欲乐,既作歌音,复往诣于铃音之地。其地铃网微风吹动,出于无量百千妙音,闻之欢喜歌舞戏笑,种种妙宝庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池,其池众鸟,金银杂宝以为庄严,天女入中游戏受乐,各取金华而共游戏,以华相散,心无嫉妒,种种游戏,其声美妙。八功德水,游戏其中。

  “既游戏已,为增欲故,自欲难满,贪着欲烧,不知厌足。复往诣于镜树之林,于此林中自见其身种种庄严,功德具足,种种镜中见种种色,十倍放逸。何以故?女人之性,三种放逸。何等为三?一者自恃身色而生放逸;二者自恃丈夫而生放逸;三者憍慢而生放逸。自见身色,轻余女人。复舍此地,更诣一林,名一切时。其林一日具有六时,常不断绝犹如轮转,以六种时而为庄严。林中众鸟无量杂色,随其林中时分相似,共游林中,离于嫉妒,心怀悦乐。见此林已,随心所念,入六时林,随时游戏而受悦乐。种种时鸟自集游戏,与诸天女而相娱乐,于此林中受五欲乐,不念余林。时天帝释既至此林,天女欢喜歌舞戏笑,供养帝释。如是帝释,一林之中种种功德皆悉具足。

  “复次,比丘观天帝释第二园林有几种林?名字何等?彼以闻慧见:帝释林名一切游戏。有何功德?彼见闻知:其林自体名一切林,于此林中多有天子,共诸天女游戏受乐,百千天女随念游戏。于游戏处有八万四千行殿,毗琉璃宝以为其轮,阎浮檀金以为铃网,白银罗网以覆其上,七宝庄严。第一天子或有乘马、或有乘鹅,或有乘空、或有地行,或有伎乐、或作歌音,围绕帝释向游戏处。八万四千龙象,金网覆身,宝铃庄严,柔软缯褥以覆象上。若象念欲,颐则开敷,香汁流出。第一胜天乘此龙象,瞻仰帝释,前后围绕,诣游戏处。八万四千天女种种庄严,瞻仰帝释,或歌或舞、或奏天乐、种种游戏,诣游戏处。八万四千天女作众伎乐,游戏歌舞娱乐帝释,种种庄严,瞻仰帝释。天后舍脂,乘千辐轮七宝之殿,真金毗琉璃、砗?马瑙、天青珠宝、大青珠宝以为庄严。驾百千鹅,阎浮檀金为身,珊瑚为足,赤宝为目,赤莲华宝以为其身,珊瑚为嘴,真珠为翅,以驾其殿。随帝释念而有所至,帝释坐上,以种种宝庄严其身,威德光明胜百日光同时并照,与后舍脂诣游戏处,胜余一切天女庄严足一百倍,共天帝释分座而坐,诣游戏处。如是诸天受于色声香味触乐,与三十三天向一切乐林。一切天众围绕帝释及以舍脂,如前所说,受于无量百千种乐。龙象之殿,大臣侍卫歌乐音声娱乐帝释,向一切乐林游戏受乐。欲至彼林,先住天女闻天乐音,手执莲华作众伎乐出迎帝释。帝释见之,告诸天众:‘此诸天女,一切林中种种众宝以为庄严,种种音声。我今与之游戏林中。’时诸天众闻帝释说,白言:‘天王!此诸天女,王之给侍,常归于王,以王为主。’帝释告言:‘此天女等,非我给使,非归于我,非我业力;以自业力,自业受身,随其自业有上中下,是故天女有上中下,非是我力。’

  “尔时,帝释而说颂曰:

“‘下业得下报,  众生道成就,
  中业得中报,  上业丈夫身。
  若人所作业,  随业得果报,
  其人时处业,  于此身中受。
  若天光明轮,  游戏种种乐,
  斯人得善果,  清净胜业故。
  若丈夫作业,  或善或不善,
  受于果报时,  或苦或受乐。
  此种种乐报,  种种天游戏,
  此非我因缘,  由彼前业得。’

  “时诸天众闻天帝释说此偈已,皆生随喜,合掌顶受,向一切乐林,欲共游戏。诸天女等,或百或千,手执莲华种种庄严。一一天女形貌色相悉无差别,歌音亦尔,善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树,白银为叶,白银为地,银色众鸟充满其中,出种种音。帝释为首与诸天众次第而入,种种宝光,若身若地,光明旋转遍虚空中,帝释见已,心大欢喜。天女歌音,宫商齐等,天乐音声。八万四千行殿,驾以龙象,铃网庄严出众妙音。无量天子、九十九亿天女赞叹帝释,受六欲乐。

  “时天帝释与诸天女复往诣于一切乐林,乘大龙殿,亦如前说。天主释迦及余天众,次入金林,金叶金果五丈夫量,其味甜美,众香具足,食之增欲。龙象食之,醉欲而行,闻众乐音,舞戏自娱;诸天见之,生希有心,舞戏可爱。食已舞戏,种种鸟音于此林中,银色众鸟住于金林,第一端严。

  “时天帝释与后舍脂,及诸天众、天子天女游戏受乐,余天子等各与天女歌舞戏笑互相娱乐,以善业故,不生嫉妒。复往金林,林中有池,名曰清凉,金色莲华、毗琉璃华种种和集,围绕帝释天善法堂,共天帝释娱乐受乐,与天女众久时在于莲华池边作众伎乐。共善法殿一切天众,复入一切乐林,其林皆悉毗琉璃树,金果具足,美味充满如波那婆果,色香味具。诸天取果,开而饮之,其味胜于人中上味摩偷之酒,诸天饮之,无有醉乱。天有三种放逸受乐:一者天女;二者食果;三者五欲。是为三种受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味,自业成就。一切天众恭敬围绕,一一方面于毗琉璃林游戏受乐,种种众鸟及以众蜂,铃网弥覆。

  “既游戏已,还与天众入善法堂,有第三林,名曰无比。释迦天王有五百子,天女围绕游戏其中,其园广博,所受之乐,次如帝释。常顺法行,正见无邪;以正见故,于斗战时,胜阿修罗。若人供养父母,恭敬沙门、婆罗门,随顺无诤。彼作是念:‘我今当将诸天女等,诣无比林。’一一天子有一那由他天女以为眷属,妙色具足,皆共一心,游戏受乐。时诸天子诣帝释所,白言:‘天王!我今欲往至无比林游戏娱乐,愿与我等,至彼林中。’时天帝释告天子言:‘吾已游戏,今欲顺法以自利益,乐从欲生,不可满足。我今舍乐,畏放逸过,放逸过毒,是故舍离。’

  “时天帝释而说偈言:

“‘不放逸不死,  放逸是死处;
  不放逸不死,  放逸常生死;
  不放逸不死,  放逸是死句;
  我以不放逸,  今得天中胜。
  我今信如来,  汝当修行法,
  我于佛教法,  不敢有违失。
  若违如来语,  贪欲愚痴人,
  不得脱众苦,  常受诸衰恼。’

  “时天帝释说是语已,入善法堂。尔时,帝释子、诸天子等,生大欢喜,共诣本宫,金宝庄严,歌颂娱乐;还其所止,击鼓相命,欲诣园林游戏受乐。尔时,七万天子各乘宝殿,有乘天鸟,与诸天女游行空中,天众围绕。或有游于莲华池间,奏诸天乐歌舞戏笑,诣无比林。时帝释子天鬘庄严,雨栴檀香,其明晃耀犹如日光,或有光明如月盛满、有如星宿,随其自业,向无比林,各各爱恋,其心无间。入彼林中受天快乐,其林端严不可喻说。入彼林时,香气无比,牛头栴檀香十六分中不及其一,闻此香已,生希有心。复入饮林,为求乐故,次第入林。以善业故,毗琉璃树、金树银树、颇梨迦树,各有百数种种杂色,犹如杂彩,其树杂色,庄严奇妙,亦复如是无量色相。天子见之,如净明镜无量百千,四顾观视生大欢喜,天女围绕,闻众乐音,心甚欢喜。复于异处游戏自娱,其林众鸟,真金为翅,毗琉璃为胸,珊瑚为足,白银为背,赤真珠宝以为其目,出众妙音。复有天子闻斯妙音,各相谓言:‘谛听,谛听!众鸟之音,无量音曲,与天女音不可分别。’闻鸟声已,复诣异林游戏受乐。见诸池中千叶莲华,光明如日。至彼池间,种种庄严如前所说,与诸天女围绕华池,歌舞戏笑娱乐受乐。复与天女更至异林,于此林中河泉流水,于其河中有种种水,所谓流乳及以流饮,甜美众水,天子饮之。多有众蜂、众鸟百数,金银珊瑚杂色宝石集在河中。天子天女于此林中游戏自娱,经于多时,受五欲乐。复往诣于华树林中,其林众华悉不萎变,香气普熏满十由旬,所谓月光明华、月色华、白色华,清凉无热如星色华。复诣果林,其林有果,所谓蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘树果,闻香即饱。六味树果、如意味果、无厌足果,如是无比林中,具足此果,善业所生。于此林中,游戏受乐,饭食餐饮。

  “复往诣于鸟舞之林,其林众鸟游戏歌舞,出妙音声,天子闻之,即受快乐。复诣杂林,其林异色,一切华果如前所说,河池众鸟亦复如是,故名杂林。于此林中,五欲自娱,乾闼婆音,久受快乐。释迦天王作是思惟:‘我诸子等,何处受于放逸之乐,不觉退没?’时诸天子知天帝释心之所念,至帝释所,诸天女等,各还本宫游戏受乐。

  “尔时,帝释见诸天子而说颂曰:

“‘悕望诸境界,  爱心难厌足,
  离爱则知足,  此人无忧恼。
  若人爱欲境,  则不得安乐,
  境界如毒害,  后世受苦恼。
  若初若中后,  若现在未来,
  求乐不可得,  后则受苦恼。
  一切诸世间,  增长于生死,
  流转不暂停,  和合必有离,
  未曾有免者。  乐为苦所覆,
  无量诸诳惑,  众生痴所诳,
  游戏于爱欲。  一切痴爱人,
  未曾有厌足,  境界难满足,
  如火益干薪。  世间爱所诳,
  难满亦如是,  虽近于死地,
  犹不生厌离。  为爱境所诳,
  不求善资粮,  天退不自在,
  为爱所诳惑。  我今教呵汝:
  汝为欲所迷,  当作自利益。
  法为第一道,  若有行法者,
  从乐得乐报,  能如是行者,
  得寂灭涅槃。  是故应修福,
  以求涅槃乐,  若有常修福,
  得至无尽处。  天闻帝释说,
  寂静心调柔。  是时帝释子,
  调伏顺父教。’

  “时天帝释教呵诸子令顺正道、修行善业,闭恶道门。诣于杂林游戏受乐,诸善所生。帝释天王有五百殿,种种诸宝颇梨珊瑚金银、天青宝王、天大青宝种种诸宝。释迦天王见种种林,诸莲华叶如日初出,以为庄严。

  “帝释见已,而说颂曰:

“‘人中造福德,  人中无量种,
  作种种福德,  种种皆成就。
  不作众善业,  为心怨所诳,
  退时不自在,  堕于极恶处。
  一切诸宫殿,  诸业所庄严,
  以善业增长,  成就天人报。’

  “尔时,释迦天王说此偈已,复诣余殿,其殿敷置无量柔软宝庄严座以为严饰,善业所化。时憍尸迦见此宫殿,处之受乐。复至银殿,无量光明、无量众宝、无量众华严饰其殿,无量天女游戏受乐。复至园林诸天女等,其地柔软,众华庄严,其林广博,种种金鸟出众妙音,众蜂围绕如意之树。释迦天王普眼所观,天众围绕游戏受乐,其身威德胜于日月。金树林中毗琉璃殿,以众宝柱而为庄严,诸莲华池青宝庄严。时天帝释作如是念:‘我入宝殿游戏受乐。’诸天亦念:‘天王欲入,与诸眷属、天女围绕欢娱受乐。’尔时,帝释知天所念,告诸天子:‘汝等各各游戏园林。’时诸天子闻天王教,各入华池与其天女游戏自娱。

  “天王入殿,坐于清净毗琉璃床。以善业故,其殿清净犹如明镜,于此净壁,悉见古昔诸天王等退没之相及以名字,其名曰:钵浮多天王、自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏天王、挮罗天王、憍尸迦天王。以善业故,见如是等三十三天王。如是天王善业尽故,退堕地狱、饿鬼、畜生,随所生处受大苦恼。若入地狱,壁上见其受大苦恼;若堕饿鬼,见其壁上受大苦恼,饥渴烧身羸瘦苦恼,筋骨相连;若堕畜生,见其壁上互相残害,受大苦恼;若生人中,追求作业,受种种苦。如是见诸生死无可乐处,于生死中多诸过患,无坚无常,变易破坏。如是天王皆悉退没,以自业果,生于地狱、饿鬼、畜生。云何舍于如是大乐,受斯苦恼?云何可忍?奇哉!生死甚为大苦,能将天人至大怖处。第二天王受斯大苦。释迦天王第一胜人,见此事已,生大厌离,自观其身闭三恶道,从天中死生于人中,人中命终还生天上。若生人中,生安乐国城邑聚落,生大姓家,行正法处,离于邪见憍慢谄曲。复有自见生于人中,为国王子、大臣之子、正见家生,大富自在。人中命终,当生何处?即自见身还生天中,具大神通,第一光明,共余天众食于杂食,心生愧耻,以业薄故,随所作业,如业得食。后于生处,不见胜食,愧心思惟:‘我当几世受如是报?’以善业故,于殿壁中自见其身,天中七生,人中七生,去来七返,无第八生,非于天中,非于人中,非地狱中,非饿鬼中,非畜生中。帝释心念:‘云何我身无复生处,我生何处而不可见?’心生惊怪,何故无有第八生处?久思惟已。即自念知:‘先闻世尊说如是言:“须陀洹人,七生之后入无余涅槃。”我必如是。’以清净心敬礼世尊,发欢喜心,坐其金座,阎浮檀金以为床座,众宝庄严。复于壁中见诸先世退没天王,复念入于善法堂上,见诸天众,利益诸天。

  “时天帝释从其座起,往诣杂林,共诸天子天女眷属游戏自娱,受五欲乐。种种众鸟庄严林树,及以莲华以为严饰。诸天见已,作诸伎乐乾闼婆音,至帝释所,皆为作礼围绕帝释。天子天女歌舞游戏,种种欢喜。善法堂天种种庄严,共诸天女围绕帝释,作众伎乐,诣善法堂,一切欢喜歌舞戏笑。时善法堂所住诸天,随帝释行,供养帝释,种种音声,鼓天伎乐,种种歌舞出美妙音,遍诸天众。异住诸天闻此乐音,皆来诣于善法堂上,皆为天王稽首作礼,右绕而住。无量百千诣善法堂,善知歌舞,种种庄严。以善业故,生在其中,戒善所护,受斯大果,一切天众乐报成就。其善法堂纵广五百由旬,其色鲜妙如融金聚,毗琉璃树以为庄严,种种宝花周匝严饰。其花香气满五由旬,常若新出,令心爱乐,未曾厌足。如是天众给侍帝释,九十九那由他天女随天帝释入欢喜殿,金毗琉璃车?宝柱以为庄严,其床柔软,敷以天衣,释迦天王悉令就坐。诸天受教,即皆就坐。

  正法念处经卷第二十五


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十六

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之五(三十三天之二)

  “时天帝释告诸天曰:‘以善业故生此天中,业尽则退,业果因缘而生此天。我于此天必有退没,当自勉力以求安隐。’时诸天众闻天帝释说是语已,白帝释言:‘如是。天王!我等于此善业乐处,不敢复作放逸之行。’白言:‘天王!以何因缘令我不退?’尔时,帝释告诸天曰:‘八方上下所生之处,无非有为,无常破坏,勿生贪着,谓可常保。不净烦恼,后致大苦,非生乐法、非智因缘、非为正行。如是忆念,后则大苦。诸天子!汝等已曾无量世中生此天上,命尽还退,堕于地狱、饿鬼、畜生。复以善业生此天中,受自业果,受天中乐。业幻所诳,复堕地狱、饿鬼、畜生。是故,天子!不应放逸。我所说者,是恒河沙等诸佛之法,闻此法者,于生死中当得解脱。所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼,如是唯有大苦聚集。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦恼灭,如是大苦聚灭。如是天中生死回旋,如是见已,生厌离心。烦恼尽故,常不破坏,不生不老,无死无尽,是名涅槃。诸天子!若能如是,则脱生死。此生死处,无有此法,所谓无生常住、不可破坏、无尽无灭。于生死中则无此法,于生死中,唯有退没生灭之法。’

  “时诸天子闻天帝释说是法时,于过去世佛正法中修行来者,更不放逸,信佛法僧,一心清净,种涅槃因。若有天人于过去世佛正法中不修心者,放逸乱心为爱所诳,受五欲乐。以爱诳故,具受无量生死苦恼。

  “时天帝释说是法时,护世四天王如是思惟:‘释迦天王共诸天众住在何处?’作是念时,即见天王坐于天宫,天众围绕,威德光明,受天快乐。时四天王即诣善法堂,至帝释所,头面作礼,于一面坐。坐已须臾,复从座起,于帝释前白言:‘天王!阎浮提人行十善道,顺于法行,孝养父母,恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿。天王!愿加欢喜。’时天帝释告护世言:‘我亦随喜护世天王利益世间,令行善法,我闻欢喜。汝得善业,如是阎浮提人随顺法行。’护世天王向帝释说:‘若阎浮提人不顺法行,不孝父母,不敬沙门、婆罗门、耆旧长宿,增长魔众,减损正法。’帝释闻之,告三十三天及四天王,速疾庄严。阿修罗王提罗、勇健、钵呵娑王、非法恼乱恶龙王等,住于海下,或来战斗。尔时,护世四天王等,闻帝释教,还四天处,至乐见山,庄严器仗,如前所说。

  “时天帝释与护世天无量千众而自围绕,天衣天鬘以自庄严,将诸天女诣一切主山,犹如众星围绕满月,绕须弥山,亦如日光处于众星。如百千金山围绕须弥,金银、毗琉璃、青因陀珠、赤莲华宝,以此宝树庄严。天帝游戏之处多有众鸟出妙音声。天莲华池——伊罗婆那白龙象王游戏之处,金色莲华,琉璃为茎,与诸乳象共游其中,如前所说。虽是畜生,亦受天乐。

  “时天帝释至其象所,以手摩扪而戏弄之:‘我此白象王,善能与诸阿修罗斗,令我得胜。’说是语已,复往诣于一切主山,至无忧殿与诸天子九那由他天女而共游戏,受五欲乐。共诸天众,伎乐音声游戏之处,无量庄严。天众受报,乃至爱善业尽、集乐报尽,于善法堂命终还退,或堕地狱、饿鬼、畜生。若有善业,得生人中,常受快乐,聪明智慧,同生一城或同聚落,于世间中最为上首,或为亲友兄弟知识常受安乐。以余业故。

  “帝释天王闭三恶趣,观天退没而说偈言:

“‘此地诸园林,  及诸莲华池,
  山峰极端严,  广大多珍宝。
  莲华诸河池,  宝石而庄严,
  林树种种花,  众鸟皆和集。
  金树如意树,  净如毗琉璃,
  银宝或珊瑚,  种种杂庄严。
  众蜂出妙音,  在于莲华池,
  宝楼甚广大,  端严极净妙。
  庄严甚奇特,  诸天所应供,
  如是诸严饰,  天人轮回转。
  如幻亦如泡,  如乾闼婆城,
  五欲爱所诳,  天乐亦如是。
  爱伤诸世间,  流转生死海,
  爱毒如猛火,  灭坏诸世间。
  欲乐无厌足,  求之而不息,
  无常火烧已,  不知何所趣。
  众生皆为此,  爱毒之所诳,
  爱染覆诸天,  不觉时所迁。
  天人阿修罗、  地狱龙夜叉,
  一切无自在,  念念时所迁。
  一切三界中,  为时网所缠,
  不知无自在,  为爱之所惑。’

  “如是天帝释见天无常,有生有灭。见无常已,念第一法,以偈赞佛:

“‘南无婆伽婆,  利益诸众生,
  说爱如毒害,  为众广分别。
  了知一切法,  其智无挂碍,
  离于智所知,  则无第三法。
  无常及苦空,  亦无有作者,
  如来见实谛,  为诸众生说。’

  “尔时,帝释以清净心赞叹佛已,如印所印,还住所止,受天快乐。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第二处名曰山峰。众生何业而生彼处?彼以闻慧见:此众生教人持戒,乃至一日一夜不杀众生,亦不偷盗、不犯王法,不行偷盗乃至小罪亦不故犯。是人命终生于第二山峰之处,其地柔软,须弥山峰种种杂业光明庄严。于此地中观见一切须弥山根,金银琉璃杂宝庄严,无量天鬘衣服庄严其地,妙色如融金聚,毗琉璃林庄严山地,与诸天女游戏其中。复往诣于饮食之河:一名天善味河;二名大驶流河;三名流行河;四名大流河;五名曲流河;六名浚鬘河;七名千流河;八名如意河。饮此河流,离于醉乱。一切诸饮从河而流,种种众味,种种诸色。或有乳色,或赤宝色、青宝王色、毗琉璃色,或黄金色或有杂色,妙香流出,湛然常满。复有天食,皆有种种色香味具,味如石蜜香洁白净,如意之味随天所念,有种种味。种种园林香花庄严,种种色鸟以为严饰,与诸天女游戏其中,种种伎乐歌舞戏笑,甚可爱乐。多有诸林,谓娑罗林、大娑罗林、如意树林、常华香林、如意风林,触身悦乐,金枝庄严,铃网弥覆,百千众鸟出妙音声,受五欲乐,共相娱乐。无有病恼,离于饥渴,身无疲极,无所营作,如心所念,游戏园林莲华池中见诸妙色,五欲娱乐。住山峰天,其身光明,如意大小,神通自在,随意所念皆悉即得,得已不坏,无能夺者。如是住峰,一切天众受自业乐,乃至爱善业本所持戒——不杀、不盗,善业既尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,住于山谷,大富饶财,端正第一,园林郁茂,寒暑调适。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天第三地处。彼以闻慧见:有地处名曰山顶。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:有众生持二种戒;见诸众生被缚幽闭,解之令脱;行于旷路,为饥所逼,不盗他人甘蔗果菜;虽有势力,不夺他人浆水饮食。以其不杀、放众生故,是人命终生三十三天山顶之处,受无量乐。无量河水,所谓欲流洄澓,悕欲为岸,欢喜之人忆念涛波。于此河中多有众鸟色香爱味,诸有蛟龙无量欲着,曲戾流行,水沫为筏,嫉妒园林,无量境界以为山谷。如是爱河,诸天没溺,无能渡者。无始轮转,不得彼岸,流注不绝,习为甚深,行于三道,瀑流波注,遍于欲界、色界、无色界,生老病死忧悲苦恼为大势力。如是爱河,诸世间人亦不能渡。山顶诸天,爱河常流,与诸天女游戏其中,受五欲乐。有六园林。何等为六?一名常欢喜;二名常游戏;三名白云聚;四名普乐林;五名如月林;六名恒河林。如是等林,严饰山顶,游戏其中,受无量乐。复向饮河,所谓质多罗河、手触之河、无厌足河、杂色水河。其河两岸,金银颇梨以为林树,华果具足,甚可爱乐。以善业故,其地诸天种种河林,饮食香洁,从河而流,千万天众游戏娱乐。所服天衣无有经纬,身具光明,无有骨肉,亦无津污,口意无惓,常怀欢喜,行步庠序,歌舞戏笑。乃至爱善业尽,身口意业、清凉业尽,第一乐报决定业尽,从天还退,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常受安乐,巨富饶财,乐修智慧,游戏歌舞,所生国土多处高原。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第四地名善见城。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:有众生修行持戒,救于溺人,令脱水难,或将被戮,救赎令脱,或以自身投深水中,救彼溺人。若有恶人,教令偷盗,不从他教,不行偷盗,乃至行于旷野,饥渴所逼,尚不盗人粮食果食。尊敬于戒,于微细戒心生畏惧,不敢毁犯。是人命终生善见城。其城纵广十千由旬,十千阶道,阎浮檀金以为其地,十千大殿,毗琉璃宝或阎浮檀金,或有白银因陀青宝及余七宝间错庄严,于诸街巷多有楼阁宝殿庄严,光明晃耀。若以日光喻彼天宫,如日中灯。其城四面,毗琉璃宝以为园林,周匝庄严,真珠罗网遍覆其上。复有金树银网弥覆,复有银树金网弥覆。有七宝树为游戏处。如意之树,随天所念,从此树生因陀青宝。大青宝林,金色众鸟出妙音声。金林之中银色众鸟,青宝林中赤宝华鸟,赤宝林中杂色众鸟。如是园林,众鸟妙音以为庄严。善见大城街巷阡陌,一切皆以真金宫殿,白银为柱,毗琉璃树以为庄严。复有金殿毗琉璃柱,复有金殿金树庄严。杂宝宫殿庄严阶道,金色众鸟出妙音声,周遍庄严善见大城,不可称说。有四大林以为严饰:一名云鬘林;二名大树林;三名光明音林;四名乐见林。一一园林纵广二千五百由旬。一一林中有一万河,皆以金华弥覆水上。两岸严饰,甚可爱乐,金银颇梨、青宝王树以为庄严。于此林中多有众蜂,白银为身,毗琉璃宝以为两翅。其音美妙,胜于笙笛丝竹之音过十六倍。毗琉璃树黄金为果,香美柔软味胜石蜜,其果香气满一由旬,鸟闻香气百倍受乐。金树银果香美上味。毗琉璃树,黄金为叶,杂宝色果。如是种种无量林树,庄严围绕善见大城,随其忆念,种种善业皆悉成就,得种种报。如其种子,受如业报,住善见城受无量乐。此城如是,众所乐见,故名善见。其林种种赤宝庄严,珊瑚车?种种铃网弥覆园林游戏之处。善见诸天住在其中,其城宫殿华鬘宝幢。无量百千亿宝幢幡盖,微风吹动出于种种微妙乐音。多诸天子天女眷属围绕,住于须弥山顶善见城中。善业庄严,受胜报者三十六亿,帝释天王之所识知,有大神通,光明威德,心常欢喜。

  “无量百千天子天女出天王城,诣林游戏,乘于无量百千亿殿,种种幢幡百千亿种以为庄严。其殿种种色相庄严,因陀青宝以为箱舆,赤莲华宝以为殿轮。有乘宝殿紫磨金地,毗琉璃道,车?为绳以界道侧,宝铃庄严。复有天子乘众宝殿,有乘宝宫,车?为底,真珠罗网以覆其上,珊瑚为壁,白银为柱。复有天子乘于金殿,真珠为壁,赤宝为底,白银为柱,珊瑚庄严。一一庄严出千光明,百千诸殿不可称说。天众围绕,无量百千种种庄严。天子乘之,往诣园林。毗琉璃幢或赤覆幢,或紫金幢或赤莲宝幢,无量种色宝幢众幡遍于虚空,欢喜游戏,往诣四林。无量伎乐,百千亿声,种种妙音皆悉具足,闻者爱乐。如业所得,上中下报,欢喜受乐。往诣大林。一一天子与天女众,或百或千乃至百千,歌舞戏笑。乾闼婆音伎乐具足,往诣大林受五欲乐。一一天女各与天子娱乐受乐,如意纵逸,往诣种种游戏之处,或行空中如青云气,毗琉璃色。如是天众处于虚空,以种种衣庄严其身,种种严饰,美音爱语,往诣大林。或有天众行于金道,无量百千宝殿轮辋辗诸金地,金尘满空,令空阴翳而无染污。

  “若诸天子命欲终时,尘则着身。有诸天子曾见余天有如是相,不久退没,受大苦恼,生慈悲心而说颂曰:

“‘诸天行此道,  或百或千还,
  为于时节火,  而烧境界薪。
  见他病死相,  而自不觉知,
  衰相既至已,  乃知自苦恼。
  放逸自浊心,  常乐于境界,
  不觉死随逐,  常不离众生。
  受乐游戏人,  乐行于放逸,
  死军将欲至,  破坏如毒害。
  非是咒药力,  非天阿修罗,
  自业之所缚,  世所不能救。
  尘垢覆身面,  而犹不自觉,
  死信既来至,  不久必终没。
  众生常贪欲,  渴爱无厌足,
  死贼忽已至,  着乐不觉知。
  汝已死相现,  为死之所牵,
  须臾必退没,  退时受苦恼。
  此山顶众生,  园林庄严处,
  业缚不自在,  受于自业报。
  游戏放逸行,  受乐无厌足,
  痴人爱增长,  退没不自在。
  有烟必有火,  其相法如是,
  如是退没相,  必当归死苦。’

  “如是天子见是相已,放逸心息,修本善根,呵责自心及余天子。如是说时,有诸天子乘种种殿,宝网弥覆,悬众宝铃,无量庄严,以自校饰,见者爱乐。天鬘天衣以为庄严如融金聚,百千万众遍须弥顶。是时天子见天众来,或乘金殿或在地行,或乘鹅殿,有与天女歌舞戏笑向游戏林。天莲华树,河泉池流,华果茂盛,种种杂宝以为庄严,一切园林甚可爱乐。善见诸天既至园林,即皆下殿,往诣金树。其树鲜荣曜若日光,空行天众从空而下,诣游戏处。一切天众皆悉云集,鼓乐弦歌,游戏受乐,无有嫉妒,歌舞戏笑,五欲自娱,庄严乐音,与诸天女行于饮食河岸之间,向琉璃林。其琉璃林以真金果以为庄严,香色具足,味如蜜酒,与诸端正妙色天女,饮摩偷果,久受天乐。如是天众歌舞戏笑,以受快乐。余天闻已,往帝释所,合掌顶礼,白言:‘天王!善见城中一切天众皆诣园林游戏之处。天王当知!’帝释闻已,敕:‘诸天众速疾严饰,我欲往诣善见诸天游戏之处。’善法堂上一切天众闻天王敕,乘种种殿——若乘金殿毗琉璃幢;毗琉璃殿真金为幢;七宝杂幡以为庄严;金色鸟殿出众妙音;或有马殿,其行速疾;或有金鹅,毗琉璃足,赤莲华宝以为两翅——天子乘之,随天帝释向善见大城游戏之处。复有天子乘孔雀鸟,七宝为身。是孔雀鸟于阎浮提中,胜余一切众鸟之色,何况天中善业庄严,形相色貌无以为比。乘此孔雀诣游戏处,种种乐音歌舞戏笑,诣善见天,游戏受乐。时天帝释乘于千辐四轮之殿,其殿庄严,七宝所成。何等为七?一者青宝王;二者赤莲华宝;三者车?宝;四者清净毗琉璃宝;五者珊瑚金刚;六者颇梨;七者真金。如是七宝杂色庄严,驾以千鹅,身七宝色,种种形相,音声美妙胜诸天女歌颂之音,帝释乘之。有五百幡,金银毗琉璃以为宝幢,青黄赤白紫色杂成庄严其殿,帝释乘之。无量天女歌颂妙音在前歌舞,或游虚空或行于地,随意自在,无所障碍,受五欲乐,伎乐自娱,向善见天游戏之处。余天见之,执种种华,毗琉璃茎,往帝释所。

  “善见天众见帝释来,皆舍游戏,往迎帝释。帝释告言:‘汝等今应游戏水中。’善法天众闻帝释敕,顶受其教,即入池水取莲华叶,向善见天驰速而走。善见天众亦执莲华,走向善法天众,游戏喜笑。时天帝释住在空中,观诸天众游戏水斗,久时游戏犹不厌足。复以莲华而共斗戏,或以金华、毗琉璃华种种色茎共相打掷,久于此处,以莲华相打以为戏笑。复诣果林取诸软果遥相打掷。果戏斗已,复往酒林,食摩偷饮,以善业故而不醉乱。时天帝释从殿而下,入于林中,时诸天子见帝释来,皆大欢喜,供养帝释。诸天子等,合掌白言:‘我得善命,得善果报,得值天王利益我等,过于父母。’如是天众既供养已,时天帝释告诸天子:‘汝等皆悉如我之子,如兄如弟。’相慰劳已,入放逸地,于园林中游戏受乐,河流泉水莲华池中,种种众鸟出妙音声以为庄严。以诸金华庄严其地。其地细妙柔软平正。其诸树林,金毗琉璃、颇梨诸树庄严其地。河泉流水出众饮食,皆悉具足。曼陀罗华、居赊耶舍大莲华等,以为庄严。天子天女游戏歌舞于山谷中,欢娱受乐。五乐之音、天女歌音,受五欲乐。善见城中诸天子等,善法堂中诸天子等,皆共游戏于园林中,于人中数经无量时游戏受乐,还向本宫其道种种游戏之处,戏笑受乐。种种庄严,还于本宫。善见城中所住诸天受于天乐,乃至爱善业尽,从天命终,随其本业堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业,得生人中,常受安乐,多闻知见,常爱音乐歌舞戏笑,爱于节会,多饶资生,不遭疫病,离于忧恼。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第五地名钵私他。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:持戒人贫穷乞索财物饭食,见大贫人,分餐惠施,减妻子分而施贫穷。盲冥孤独、困病之人善信修集,见他犯奸,为官所执从右门出,执事魁脍欲断其命,怖畏目冥,救令得脱。是人命终生三十三天钵私他地。生此天已,以善业故,其身光明皆悉普照,犹如日光。其光色相,无量光明,青黄赤白、紫绿诸光遍照诸天,十倍增胜。如阎浮提众星宿之中月光第一,此地天子,其身光明亦复如是。众色具足,余天比之,犹如萤火。诸天女等见此天子,皆走往趣。天子既生,庄严之具亦皆随生,于其顶上,大青宝王以为宝冠,其光普照满一由旬。余大珠宝,见此珠光,皆灭不现,犹如日出,萤火失光。自然七宝以为花冠,其光普照满百由旬,一切光明以为庄严,青黄赤白紫绿诸光于其身上自然而有。珠宝璎珞七宝光明,其光普照一百由旬。身服璎珞,七宝所成,其光能照一百由旬。以金刚綖以为带繓,垂于胸前,所著腰带如天虹色,脚着种种杂色履屣,其光明曜犹如电光,行不疲极。若念行空,随其所向,以屣力故,能有所至,终不疲惓。所著衣服无有经纬,种种众宝光明照曜,殊胜可爱。天子生已,即自思惟:‘我以何业来生此中?’适生此念,自见往世于阎浮提善不善处,从彼命终来生此天。若阎浮提中修行善业,此中成熟。‘我作善业故来生此。以因缘生,非无因生。’于须臾顷,诸天女众,少壮妙色光明具足,悉来亲近初生天子。诸天女等庄严之具所出音声如五乐音,其香普熏满二由旬,其华胜于一切诸华。妙色光颜,天服庄严,功德所生,天善业故;譬如日出,众华开敷。天子既生,天女色敷至天子所,种种游戏娱乐天子,抱持天子诣林游戏,种种伎乐歌舞戏笑,瞻仰天子,共诣林中。其林名曰莲华化生,若诸天子入林戏时,一一足下悉生莲华以承其足,毗琉璃茎,金刚为须,真金为叶,其台柔软,众蜂庄严。随其举足欲下足时,莲华即生以承其足。从此花林入摩偷林,其林金树流出香饮,胜葡萄酒,色香味具,诸天饮之无有醉乱,天女饮之。复往诣于遮都罗林,其林三众不可譬喻:一者鸟音;二者蜂音;三者天女歌颂之音。彼诸天子三众林中,一一游处、一一华池、种种鸟音闻之悦乐,不知厌足。爱火所烧,乃至爱善业尽,从天命终,业所系缚,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,妙色端正,生大种姓,功德具足,富乐自在,随心游戏,无病安隐,寿命长远,生值善世或值中国,不生边地,或为大王或为大臣,多饶财宝为大商主。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之处。彼以闻慧见:第六处名曰俱吒。众生何业而生彼处?彼闻知见:若有众生获执贼人,不加罚戮、不令苦恼,或他捉贼,令其得脱。以润益心利益众生。供养父母,奉施病药,随心所须,不盗父母所有资财,悦意软语,利益少言。常以香华供养礼拜念佛功德。恭敬师长,礼拜问讯,和言软善。见恶知识而不亲近,不乐其行。不善恶人、不正行人,世间所贱,不共同行,不与同住。亲近宿老,遵奉祇敬。受佛禁戒,智慧具足,真心持戒,不恼坏他。众人所爱,善言赞叹。软语供养奴婢僮客,不横加怖。饮食知足,不饮余食。不恼众生,不喜瞋恚,不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易,卖买质直。不诳众生,不入酒肆,不为女人之所轻易,不坏威仪进止庠序。言则奉行。不求他人好恶长短。心不怀恨,不说毁呰亦不言智。见他田植,不生嫉妒。租税依法,不欺王者。不盗他田溉灌之水。若昼、若夜,不取他果。一切众恶悉舍不为,或一一止,或复下止。云何下止?遍作诸业是名下止。云何中止?作已忏悔,毁呰不作,是名中止。云何上止?不作遍业,不教他人,劝他令舍,不生随喜,舍离恶人中下之业。如是三人得三种果,谓上中下。如是行善、舍恶业人,身坏命终生俱吒天。既生天已,身无骨皮,离于污垢,受乐成就不可称说。譬如转轮圣王,七宝千子、王四天下,所受之乐比此天乐如活地狱。其天住处纵广三千由旬,七宝天树、河池庄严于彼天中,名曰行林。其林金树,随天忆念,悉从树生。随天所至,常与天俱,如转轮王七宝,随王心念常与王俱。此天园林亦复如是,若天念住,林即住地。譬如飞鸟翱翔于空,住则依地,此天园林亦复如是。此俱吒天一势力也。以善业故,复有势力。以善业故,随其行处,众妙音鸟常与天俱,是俱吒天二势力也。复有善业随其行处,诸莲华池、众蜂妙音、鹅鸭鸳鸯以为庄严,是俱吒天三势力也。复有善业,着天华鬘,行于空中自然而有千叶莲华,毗琉璃茎,诸天女等,坐其华台与共游戏,是俱吒天四势力也。复有善业,随天所至行于空中,天诸宝器盛满天饮自然在手,共诸天女次第饮之,歌舞戏笑如意能行,是俱吒天五势力也。复有业力,随其所念一切成就。若有忆念,欲行异方,能越山峰,园林华果皆悉具足,行于空中与诸天女作天伎乐,随意所至。善法堂天、善见城天见此天众,升此高殿,下观山谷,生大欢喜,如天使者观阎浮提。善法堂天、善见城天见此天众共相谓言:‘此俱吒天如念能行,能逾我等,处处无碍。’是俱吒天六势力也。

  “释迦天王与其后坐百千叶莲华台上,乘空而游,善业所化。一一华叶有五天女,天鬘庄严坐于华叶如融金聚,作天伎乐瞻仰帝释,端正殊妙,与天帝释诣俱吒天。时彼天众见帝释来,皆大欢喜出迎帝释,头面敬礼,美言赞叹,围绕帝释四面而住。或在山峰或游戏处,或在山顶,或在园林或莲华池,共帝释住。俱吒天众与天帝释久时游戏,还归本宫,释迦天王还善法堂。此天所受五欲之乐,上妙色声香味触等,乃至爱善业尽,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人间,第一安乐,不遭病苦,或居大洲不畏怨敌,或为大王或为大臣,常受安乐。以余业故。

  正法念处经卷第二十六


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十七

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之六(三十三天之三)

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第七地名曰杂殿。众生何业生于彼处?若有众生见故塔寺,或恶国王、邪见大臣断僧田业;如是众生不畏王禁,施僧田物,向此恶王说佛功德,善言叹佛。是人命终生杂殿处。生此天已,五乐音声歌舞戏笑受种种乐。复有异业生于此天:不杀、不盗,于屠儿所,以财赎命;自不作恶,不教他人;若有造恶,心不随喜。云何不盗?自为国主或为大臣,不枉税夺,亦教他人令其住戒。以此二业,生杂殿处。其林纵广三千由旬,种种宫殿天子游戏,故名杂殿。诸天子等,一一宫殿庄严奇妙,金色莲华香气第一,毗琉璃蜂出妙音声。其莲华林一切杂生,一一华池种种莲华,或有华池赤宝莲华、杂琉璃华。或有华池生诸莲华,金华琉璃二华杂生。一一莲华各有百叶,或有金叶或赤宝叶。复有杂华毗琉璃叶,金色众蜂游戏其中。复有华池生诸莲华,赤宝众蜂以为庄严。复有华池生诸莲华,毗琉璃茎,真金为华。或有华池生诸莲华,真金为茎,白银为华。或有华池生诸莲华,车?为茎,白银为华。复有华池生诸莲华,摩罗伽多为茎,阎浮檀金为华。种种色蜂出妙音声满莲华间。譬如阎浮提中香树之华,众蜂满中,杂殿华池亦复如是。譬如画师、若画师弟子于阎浮提所曾闻事,以众杂彩画种种像,其杂殿林亦复如是。复有杂色种种众鸟,头足杂色,其身胸腹亦复如是。或有众鸟金臆银翅,赤宝为背,目如赤宝。或有众鸟白银为臆,真金为翅,青毗琉璃以为两目,赤宝瞳华、杂宝为背,以七宝色种种众鸟以为庄严。杂殿林中复有山峰,青宝珠玉、车?毗琉璃宝、赤宝真金,光明普照遍满林中,互相间错旋流宛转满此林中,庄严奇特,甚可爱乐。杂殿林中,复有杂蔓互相交错,毗琉璃茎,赤宝为须以为缠蔓,果实庄严;白银为茎,青宝为须光明围绕。车?为枝,真金缠绕;赤宝为枝,白银缠络。如是二色互相缠裹。是杂殿林,复有三色庄严树枝以为帏帐,毗琉璃枝,真金赤宝以为缠绕;如是赤宝为枝,金银为缠;白银为枝,车?赤宝以为缠绕。是一一枝、一一枝缠络杂殿林中。复有杂华,真金为枝,一毗琉璃华;若以银枝,因陀色华;若金枝,赤宝为华;车?为枝,毗琉璃华。生众色果亦复如是。杂心所起,作诸杂业,杂因集故,得种种报。以业因缘于杂殿林受杂果报,因果相似,如种种子,得相似果。如其业力,随其所作,随其时节,随心杂生。如是作业,得如是报,如印印物。天中乐果非无因生,地狱苦报亦复如是,非是我作、他人受报。

  “复次,比丘知业果报,观杂殿林。云何众生造业生于三十三天?若诸世间有诸众生行于非法,不孝父母,不敬沙门、婆罗门及诸长宿,不近善友,不信业果,行于邪见。如是之时,魔王欢喜。行非法时,于此世间有四天众。何等为四?一名斗诤魔使;二名荒乱魔使,为法行人而作乱心,令听法者惛浊睡眠;三名贪痴魔使,令诸施主心生贪惜,作如是念:‘若我以物施诸福田沙门、婆罗门,我之妻子当如之何,衣食自济?’四名离正念魔使,令出家人离于正念,是为初恶。若人入于城邑市肆,见诸女人酒肆斗诤,互相挝打,梦行破戒,是名四种魔使。若阎浮提人行于非法,作此恶时,四种魔使心生欢喜,白魔王言:‘损减正法,增长魔军,甚可庆悦。’魔王闻之,问使者言:‘云何世间增长我法,减损正法?’时魔使者白魔王言:‘阎浮提人行于非法,不孝父母,不敬师长、沙门、婆罗门。听正法者我令惛睡;令出家者还入凡俗,舍离法服;或出家人、或有持戒、或梵行人,于其梦中作妇女身,令其心乱;令诸施主贪惜财物,悭贪覆心,恋着妻子;令出家者习学种种贩卖斗诤,互相挝打。我作如是种种方便,令魔增长,正法损减。’时魔闻之,即遣使者,告罗睺、勇健、毗摩质多罗阿修罗、钵摩梯恼乱恶龙:‘汝等今日应生欢喜,佛之正法今已损减,魔军增长。’如是魔使即诣水底,至毗摩质多阿修罗所,广说上事时,阿修罗闻之欢喜,即告恼乱恶龙王等。富乐城中恶龙闻之,生大欢喜,为世间人而作恼乱,如上所说。

  “时天帝释闻毗留勒天王说如是语,入杂殿林与三十三天,共论斯事:‘护世天王来白我言:“魔天大力,及阿修罗、毗摩质多恼乱恶龙。汝应集诸天众悉来至此,我当至彼宝庄严山与阿修罗斗。”’诸天闻之,答言:‘如是!’各还本宫而自庄严。杂殿天众亦还本宫,种种音声歌舞戏笑入杂殿林。时天帝释与诸天众舍杂殿林,诣于余地。此杂殿林所住天子所受之乐,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,成就快乐,庄严端正,从少至终常爱杂色,种种庄严,好种种语,众人所爱;若行出家,升师子座为说法师,解种种语,闻之知足。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第八地处名欢喜园。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:此众生善心深心,不杀不盗,亦教他人令不杀盗。若见杀者,劝令不杀,不教人作,见作不喜。若有所犯,寻即悔过,离恶知识。云何不杀?见鸟杀害,救令放舍。自不作恶,设作即悔,受不杀戒。以财赎命,令其得脱,复教他人令助欢喜。云何不盗?云何偷盗?一切官人,王所敕令,持国理民——聚落城主、若放牧主、若边戍主,有所敕令取牛羊等,是人护戒而不肯取。以是因缘,命终之后生欢喜天,三十三天欢喜之园。复有听法,得闻法会,六斋之日,听法受法,一心听法。是法会主命终之后,生于天中。一切施中,法施第一,以此因缘,命终生于三十三天欢喜之园。生彼天已,成就无量百千天乐,不可譬喻,当说少分。其林纵广三千由旬,七宝林树以为庄严。其欢喜天不诣余园,是故名曰欢喜园林。自功德名。其林皆是如意之树,随天所念,皆从树出。若天生念,欲须宫殿,念已欲上,即见树林是七宝殿,有一百柱,一一殿柱或以金银琉璃、颇梨赤宝车?,用如是等一切众宝以为殿柱。复作是念:‘欲得柔软阶道升此殿堂。’随念即见阶道成就。既入宫殿,复自思惟:‘今此宫殿生莲华池。’随念即生诸莲华池,七宝之色,鹅鸭鸳鸯以为庄严。复作是念:‘我此堂中应有天女歌舞戏笑。’随念即有天女来赴,随心戏笑歌舞供养。复作是念:‘我今应得天众伎乐。’随其所念,风吹树叶互相?触出妙音声,胜诸天乐。复作是念:‘今此宫殿应生饮食。’随其心念,树枝割裂流出饮河,色香味具。复作是念:‘我今应得须陀之味。’随其念已,即生上味须陀之食,色香味具,天子食之乃至充足。复与天女游戏娱乐入欢喜园,欢喜园中所住天子成就如是胜妙之乐。从殿而下,于此地中即生莲华,毗琉璃茎,真金为叶。其茎柔濡,见者爱乐。色香具足,举足下足,蹈华而行。如是步步成就天乐,随其念念受五欲乐,一切诸根于自境界不知厌足。所谓眼常贪色,种种瞻视爱乐不息,令眼悦乐,见如是色犹不厌足;耳闻妙声不知厌足。如是鼻香,若嗅诸香,生大爱欲,不知厌足。舌贪美味不知厌足。如是爱触不知厌足。如是所念皆是爱念,爱乐自身游戏林中,受欲无厌。境界为母,诸根为攒,忆念风吹,自高为薪,欲火炽然。欲无厌足,以爱欲心于欢喜园游戏受乐。

  “释迦天主于杂宝聚山破阿修罗,得大名称,如上所说。复来入于欢喜林中,告诸天曰:‘汝等天众当生欢悦,入欢喜园受五欲乐,游戏自娱,我亦自当于欢喜园游戏受乐。已破魔军毗摩质多罗及恶龙等。一切天众及诸天女皆可至吾游戏之处受五欲乐,满夏四月,五欲自娱。’时天帝释向三十三天说是语已,心大欢喜,告白象王伊罗婆那言:‘汝今庄严,吾欲与汝共诸天众,并诸天女游戏娱乐于欢喜园。汝当化身,令诸天众乘汝顶上牙顶之上,向于游戏华池园林山峰之中,如先所化。’

  “尔时,白象伊罗婆那闻天主教,即化大身,身有百头,头有十牙,一一牙端有百浴池,一一浴池有千莲华,一一莲华皆有千叶,七宝所成,一一叶端皆有千数七宝众蜂,一一叶间有千天子。其象顶上有诸天女不相妨碍,作天伎乐,乘虚而游到欢喜园。其象两胁化二园林:一名喜林;二名乐林。于其林中河池莲华皆悉具足七宝意树,诸天子等,游戏其中受五欲乐。天子天女充满林中。时伊罗婆那大白象王譬如第二须弥山王,诣欢喜园。其象背上化作大城,平正柔软,其城街巷,七宝宫殿、园林庄严,犹如第二善见大城。如是化殿七宝所成,有一百柱以为庄严。殿有华池,帝释天王与诸天女游戏其中,作天伎乐。憍尸迦天王坐于大殿向欢喜园,其身不动如须弥顶。其象耳中复生华池,其池纵广满十由旬,其第二池十一由旬。一名甚深;二名清净。八功德水充满其中,池中生华,名优钵罗,毗琉璃茎,赤宝为华,众蜂庄严,天香具足。其华开敷优钵罗华,天子天女坐华须上游戏娱乐。或有天子以水游戏,或有天子莲华游戏,不知白象为行为住。其象鼻端化作楼殿,广五由旬,种种众华、曼陀罗华悉遍庄严,众蜂妙音,牛头栴檀叶以覆楼殿。复有金树种种众华以覆其上,有诸天女坐华须上,歌众妙音赞叹天王。如是象鼻所化长殿于白象王莲华之中,化生莲华,广一由旬,有百千叶。其叶广长,香气第一,满十由旬。一一叶中天子天女游戏其中,各不相见,如是游戏不相妨碍,与天王释向欢喜园,皆不觉知象之行住,犹如住于须弥山顶。于象顶上,复化大山,名界庄严,以种种界而为庄严,天树河池、园林莲华庄严之处游戏受乐,是名象王顶化大山。其白象王于其牙上化作园林,如一亿月,多有众华。其地白净如须陀色,多有众蜂俱翅罗音充满其中。无量众鸟众宝庄严,孔雀、命命,如是无量种种众鸟从牙化生。其白象王身量广大,天众围绕,大身大力行步平正而不摇动,向欢喜园。其白象王从鼻两孔化作河流,如阎浮提恒河之水、阎牟那河水从池流下,其水清净,凉冷不浊,从上而下,白象鼻中所出河流亦复如是。于四天下,人所住处,林树药草,亢旱炎热,谷麦增长,草木叶上有水相现,名之为露。其象鼻水从空而下,去地远故,为风所吹,散而气燥,故令露少。三天下中名之为露。

  “复次,天白象王若放雾气,堕行天中,世人观之,其色则白,外道说为因陀天王所行之道,复有说言白象王道。如实白水,风持不堕,在于空中犹如阳焰,直以远故见之不了。其象头上大山之顶,宝幢华盖悬以宝幡,毗琉璃轮,真金为盖,其光明曜犹如日光。于其幢上悬以长幡,于其幡中出大光明。大海之中诸阿修罗见是事已,各相谓言:‘帝释天王胜幡已现,乘白象王向欢喜园。’时天帝释遥见园林,告诸天曰:‘汝见此林甚可爱乐。释迦天主破阿修罗,既得胜已,游戏此林。如此林树,甚可爱乐。与三十三天,夏四月时,于此林中游戏受乐。’时诸天众白帝释言:‘随王所敕,我当奉行。’说是语已,近欢喜林。欢喜林中先住诸天受五欲乐,见天胜幢及白象王,心大欢喜,出迎帝释,礼拜供养,合掌顶上,作天伎乐歌舞游戏入欢喜林。时天帝释即下白象,与诸天众入欢喜园,一切天众亦皆下象。如是象头鼻端及象两胁一切天众,皆舍白象,入欢喜林游戏受乐。欢喜林中先住诸天及与天主,伐阿修罗诸天众等,于夏四月受天快乐。释迦天王共诸天众受乐自娱。如此时间,若诸天子善业将尽,乃至爱善业尽,命终还退,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常受安乐,种种解了,端正第一,众人所爱,山林河池可爱乐处而生其中,主大国土,富乐自在。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观伊罗婆那大龙象王,以何业缘,成就大身、大神通力,与阿修罗斗,得大名称?以何业故受畜生身?彼以闻慧见:此众生天中寿命满七万岁,过去之世,毗陀论部,名不罗那,有婆罗门大修福德,好行布施贫穷盲冥苦恼之人。以善心故,常乐施与,利益众生。尔时,有王名曰善见,于节会日出宫游戏如诸天众。与八万四千大白象王,金网弥覆,宝铃庄严,犹如如来。一切金铃以为庄严,八万四千婇女而为围绕,八万四千妓乐之音,向游戏处园林之殿。是善见王第一威德,受大乐果。时婆罗门具足威德,诣善见王游戏之处。是婆罗门名三摩多,见此大王具足威德,王有白象名曰云聚,宝铃庄严,真珠金网以为璎珞,善巧工匠之所成就庄严白象,种种歌戏,诣游戏处,端正第一。时三摩多婆罗门心自念言:‘此白象王第一快乐,我当愿生为天帝释作白象王。’以布施力及愿力故,命终生天,为天帝释作白象王。

  “比丘观已,而说颂曰:

“‘如此业画师,  处处业所牵,
  心王力甚大,  造作种种报。
  胜因缘所转,  处处心所使,
  在在一切处,  行于三界道。
  一切众生业,  自在使心行,
  是故调伏心,  能至不退处。
  轻转难调伏,  处处妄攀缘,
  若善调伏心,  调伏则安乐。
  若能调伏心,  则能断众过,
  勇者离过恶,  不复受诸苦。
  若此世苦恼,  若未来世苦,
  一切不调伏,  轻心因缘故。
  天龙阿修罗、  地狱鬼罗刹,
  心常为导主,  如王行三界。
  心将诣天上,  复行于人中;
  心将至恶道,  心轮转世间。
  心轮转坏人,  境界痴所诳,
  爱漂诸众生,  现得无边苦。
  一行常隐覆,  大力难调伏,
  害而不可见,  轻动速流行。
  若人有智慧,  调伏如是心,
  其人离魔网,  则能到彼岸。
  忆念邪谄曲,  深而极轻动,
  是心恶险岸,  将人至恶道。
  如是离众恶,  不为诸根使,
  不着诸恶法,  得至不灭处。
  心从因缘生,  所须从心得,
  缘转速流注,  如是流转行。
  如是作诸业,  得种种果报,
  微细心流行,  一念常不住。
  行处不可知,  常无有形色,
  将人至何所?  行于何等道?
  到已住何处?  身为业所作,
  见心所作业,  作者不可见。
  此心难调伏,  其形不可见,
  遍害诸众生,  无目速造业。
  是心性如幻,  从恶得恶报;
  是心性如幻,  行处甚难知,
  能将一切人,  无量生死处。
  非刀所能割,  火亦不能烧,
  是心虽无目,  烧害一切人。
  业绳甚坚牢,  缚诸苦恼人,
  受百千生死,  将去不可见。
  须臾作善业,  须臾起不善,
  心作善不善,  调伏则得乐。
  六根缘境界,  多贪无厌足,
  不觉心将至,  恶道受苦恼。’

  “如是比丘观婆罗门作大善业,其愿狭小,见己思惟,自诫其心。如是善业,或得天身,或离生死,为心所使。堕畜生中,心愿力故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第九地名曰光明。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人持戒,转教他人,自不作恶,不教他作,见作劝舍,自护禁戒,教人护戒坚固不缺,悉令清净,不杀不盗。云何不杀?若见有地多有众生,为持戒故,不自穿掘,不教人掘。若蝎、若蚁、虾蟆黄[狂-王+冗]种种众生,知此众生所居之处,不自穿坏,教他不作。或受禁戒或不受戒,若见为恶,教令忏悔。云何不盗?若是他地,若陶师处、若复余人,乃至泥土,自不盗取,不教人取,令他住戒。见他盗者,不生随喜,劝令不作。是名不杀不盗。是持戒人命终之后,生光明天,心常欢喜,歌舞戏笑游戏受乐,其身光明常照天众。多有天人园林游戏,第一持戒生此天处作善业人,受斯乐报。所有园林金网弥覆,宝铃妙音、毗琉璃铃,善业所成。遥见天子铃中歌颂说如是言:‘善来天子!修善之人。’以寂静偈而作颂曰:

“‘善寂静心护持戒,  持戒清凉今受乐。
  善持禁戒种种行,  后得涅槃或乐报,
  或遮恶道至善处,  是故持戒后清凉。
  持戒之人临终时,  其心安隐不恐怖,
  我无恶道之怖畏,  以持净戒能救护。
  汝以持戒善护持,  今至天中莫放逸。’

  “如是天子以善业故,铃网之音演说偈颂,觉悟其心,令离放逸。有诸天子久于先世持戒来者,闻是法已,少时持戒,不入放逸。若天持戒不经多世,则入放逸,不自觉知,虽闻法音,即入放逸,远离铃网觉悟之音,更诣余林。七宝庄严光明林中,其林广长三千由旬,唯除四地及善见城,余无胜者。其林四维有四如意毗琉璃树,善净无垢,其光普照满一由旬,光明如日,五千由旬悉皆见之。天子天女在于树枝游戏受乐,随心所念,从树得之。四树之中有光明林,金银琉璃为莲花池,庄严林树如融金聚,处处皆有须陀之味,善净无垢,清洁香美大力自然须陀之味。复有众鸟,视之可爱,其音美妙以为庄严,真金为首,白银为翅,毗琉璃胸,赤宝为嘴,莲华色宝以为其目。如是众鸟以为庄严,银叶树上有真金鸟;黄金树上有白银鸟;毗琉璃树赤莲华鸟;赤莲华树青宝王鸟。一切众鸟饮酒食果,有七宝树七宝色鸟游戏其上。复有众蜂如赤宝华,作种种业之所受身,于莲华中游戏受乐。如是树中一切功德影皆悉具足,天子天女于此树上游戏自娱。其林具足诸天功德,若天、阿修罗共斗之时,释迦天王告诸天众:‘速疾庄严!阿修罗军恼乱乐见山顶所住诸天。’三十三天闻是语已,向光明林一切天众,共天帝释入四树间光明林中。毗琉璃树净如明镜,自见其相,知斗胜否?若损身分,具悉见之。如是树中,自见其身,若打若害若见被割,坏已复生;若见断首断腰,即时逝没。于此树中皆具见之。如其所见,告诸天子,当避横死,甚为大利。阿修罗斗,害此天子。帝释闻已,告言:‘大仙!汝勿斗战,必当衰害,非时夭寿。’

  “比丘思惟观天树中,见衰没相,以闻慧知:若人悲心,见屠杀者欲杀众生,令其得脱。以是果报,于光明林,自见身相。诸天复诣光明林中,名曰杂林,住光明林,如意之树以为庄严。入此林已,各自思惟:‘天、阿修罗,谁力增胜?以何力故,天得增胜?以何力故,阿修罗胜?’时天帝释告诸天众:‘修行法者,生诸天中。阎浮提人于劫初时,行十善道,或教他人自敕身口,持七种戒,不缺不漏,坚固不谄。如是众生命终生天。譬如皮囊满中盛沙,不系其口,有大力人泻之速出。劫初之时,生诸天中亦复如是。是故诸天势力增长,阿修罗众其力减少,乐见山顶所住诸天能遮阿修罗。复于后时,人行不善,缺漏不坚,行少善业。阎浮提人命终生天。譬如庵罗果欲熟之时,有大力人摇动其树,其果少堕,生于天中亦复如是。复于异时,行杂垢业,不持身戒、不持口戒,不坚不净,不常修习。是人命终少生天中。譬如毗罗大树之果,其果未熟,少力之人虽复摇之,不能令动;设得动之,果落甚少。若有熟者,其果则堕;若未熟者,则不堕落。如是劫初众生多生天上,后世众生生天甚少,亦复如是,以其杂垢破禁戒故。汝等诸天莫行放逸,若行放逸,增益阿修罗,减损诸天众。今世众生多行非法,无有戒法,不持七种身口之戒,诳惑他人令生热恼,不孝父母、不敬师长,不顺法行。是人命终堕于地狱。譬如皮囊满中盛沙,不系其口,有大力人泻之速出。今世众生行不善业,堕阿修罗亦复如是。若诸众生有半持戒,或身或口,是人命终生阿修罗中,或生天中。譬如庵婆罗果树,有大力人摇动其树。若果熟者,随摇则堕;若未熟者,摇之不落。杂业众生亦复如是,或生天中或堕地狱,或有生于阿修罗中。若诸世间尽行不善,不孝父母,不顺法行,不敬师长、沙门、婆罗门,不持身戒及以口戒。是人命终堕于地狱或复堕于阿修罗中,是故令诸阿修罗军增长大力,天力减少。虽复如是,我今能胜阿修罗军,非余天众。汝当思惟,行于法行,若于今世、若未来世守护正法。一切力中,法力最胜,余无及者。汝当思惟,忆念正法,勉力勤加,破阿修罗。’时诸天众闻天帝释说如是教,白帝释言:‘如天王教,我当奉行。’说是语已,向钾胄林,从树出生不可坏钾,以自庄严。着此钾者,无能为敌,其光照曜譬如日出忧陀延山,其光明曜亦复如是。向乐见山,欲与阿修罗列阵大战,如前所说。光明林中所住诸天互相娱乐,受五欲乐,心意放逸。于毗琉璃林、黄金树林、赤宝林中华果具足,种种众鸟出妙音声。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天中种种鸟兽有种种色、种种庄严、种种形相、种种音声、种种宝翅,游戏受乐于园林中。如实观之,知微细业因缘果报。彼以闻慧见:诸众生为工画师,虽受雇直,无巧伪心为他营福,图画僧房、讲堂、精舍明净彩色,以青黄朱紫种种杂色图画佛塔、精舍门阁。或作山树、人龙鸟兽、师子虎鹿,园林城郭、浴池戏处,莲华林池,沙门、婆罗门、军营殿堂,为供养佛庄严因缘,图饰形像。受人雇直,或复刻镂或以泥木、金银铜等,如是种种造立形像。诸工匠师命终生天,受众鸟身,造作杂业而不持戒,作此鸟身或受鹿形、众蜂之身,常受快乐。如其作业,得相似果。如天受乐,无智造业,虽有思心,以无智故,痴身受乐,于天园林游戏受乐。山林峰岭如画刻镂,象牙金银如素所为,如印印物。于天园林生无量色,如本彩色。天复于此光明林中游戏歌舞,受种种乐此光明天,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业,生于人中,常受安乐,或为国王或为大臣,为无量人之所供养,乐行游戏,爱于节会,心常欢喜,颜色端正,饮食如意,常受安乐,他不能夺。床褥卧具、园林游观、奴婢充足。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十地名波利耶多。众生何业而生彼处?彼见闻知:若人净信,以久舍物。若衣服饮食、床蓐汤药以用布施,复教他人不杀众生,乃至蜫蚁不起杀心。若见有果为虫所食,为护其命,不食虫果,见人食者,劝令不食。自持禁戒,复教他人。云何不盗?于他所有,乃至不取根食、果食。若于林中、若于空地,自既不取,亦教他人。如是之人,自利利人,命终之后,生于波利耶多树园。波利耶多树第一最胜,于此一树,能示阎浮提人善不善相。若阎浮提人随顺法行,其树华果则便具足。以阎浮提人顺法行故,其华光明照百由旬,三十三天心怀欢喜围绕而住。如是波利耶多树华果茂盛,知阎浮提人孝养父母,供养沙门、婆罗门、耆旧长宿,是故此树华果敷荣。夏四月时,其诸天众围绕此树娱乐受乐。若波利耶多树,其华半生,则少欢喜,知阎浮提人少分持戒,令此天树但生半华。若一切人尽行非法,则此天树波利耶多华皆堕落,其色憔悴无有光明亦失香气。譬如冬天云雾障日,光明不了,视不曜目。如是波利耶多拘毗陀罗树光明微少,香气损减,相貌憔悴。时诸天众见是事已,白帝释言:‘天王当知!波利耶多树光明损减,香气劣弱,一切威德悉不如本。必是阎浮提人不孝父母,不敬沙门、婆罗门、耆旧长宿。’帝释闻之,即取宝像,与诸天众恭敬供养,尊重赞叹如来之像,念佛功德,告诸天众:‘此波利耶多拘毗陀罗树花叶堕落,我今当往至彼树下,汝等庄严。我今善心,持如来塔世尊形像至彼树下,以天涂香末香供养世尊。’尔时,诸天闻帝释教,无量百千诸天大众诣帝释所。时天帝释以如来像置天冠上,顶戴而行,往诣波利耶多树园。见彼天众皆无欢悦,以此波利耶多树叶堕落,失本光明,是故不悦。时天帝释以如来像,安置树下七宝之地毗琉璃座,一切天众皆起信敬,生敬重心,以天摩卢迦华、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、拘赊耶舍华,如是众华以为供养,香水澡浴如来形像。如是供养已,教诸天众当起信敬,离于悭嫉,离放逸心。‘此佛如来,三界大师,正法圣众。’诸天子等,闻帝释教,皆起敬信,顶礼如来天尊之像。“尔时,帝释即以偈颂而赞叹曰:

“‘如来解脱恩爱毒,  亲爱一切诸众生,
  久已度于生死海,  南无南无一切智。’

  “尔时,帝释合掌恭敬向如来像,与诸天众䠒跪合掌,复以偈颂赞叹如来:

“‘如来永断欲贪瞋,  永离热恼不可量,
  一切众生无上师,  南无南无一切智。’

  “偈赞佛已,一切天众围绕树王,敬重如来,生大信根。如是一切天众以净善心增长正法,供养佛像。时波利耶多树即便生嘴,新叶欲出,诸天见已,皆大欢喜。其树不久次第花叶,如本不异,其光遍照一百由旬,香气亦尔。叶如云色,众蜂围绕,其影鲜泽,天众围绕,如第二日,见光威德:其香普熏一百由旬,其枝遍覆一百由旬,根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天树王光明香气如本具足。譬如六万众山之中,须弥山王最为第一:种种树中,波利耶多树光明庄严亦复如是,最为第一。见胜光明威德殊胜充满具足,明净显现具足明焰,三十三天见之欢喜,共相谓曰:‘汝等天子!见佛如是大势力不?此天树王华叶光明香气具足,如本不异。’‘三十三天见树势力光明增胜,皆离疑网。’‘阎浮提人顺法修行,念法心胜,魔军损减,非法恶龙及阿修罗不能破坏。’‘如法之人,正法增长,天众不减,于天女中不复劣弱。’‘魔军减少,天众大力。以树王相,当知诸天有大威德。’如是三十三天各各说已。尔时,护世从阎浮提诣第二天波利耶多树王园中。是时护世见三十三天于波利耶多树下,以清净心供养如来,身出光明。到已,头面顶礼帝释,白天王言:‘诸天大众今应欢喜。今阎浮提一切人民随顺法行,供养父母、沙门、婆罗门,恭敬长宿。’时诸天众闻其所说,皆大欢喜,供养护世,作如是言:‘汝令我喜,汝亦如是常得庆悦。’以说阎浮提人行法行故,如是天众闻护世天说如是语,复设供养。既供养已,持如来像,诣善法堂。树王诸天及天帝释还入波利耶多树园,夏四月中受天快乐,游戏娱乐。天女围绕,于夏四月游戏受乐。若有天子从此命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有前业,得生人中,颜貌端正,人所乐见,心常欢喜,安乐无恼,众人爱敬,歌舞戏笑,常自娱乐,一切女人若有见者,皆生爱敬,或为国王或为大臣。以余业故。

  正法念处经卷第二十七


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十八

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之七(三十三天之四)

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第十一地名离险岸。众生何业生于彼处?彼闻知见:若人持戒利益众生,福德熏心,或功德人持戒智慧,或复病人施其一食。自不杀生:若空树中或有虫蚁、种种细虫,若种种放牧牛羊、象马驼驴之人,或冬寒时冰雪霜降,于旷野中放火焚烧,若有善人或以水土灭此烧火,见作劝止,自不故作,设作改悔,不生随喜,为说恐怖,令住善法。令彼众生住于善法,自不偷盗亦不教人。如是之人命终生于离险岸天。其地金银、种种赤宝以为厕填,如是种种金银杂宝杂业庄严,种种众宝种种厕填,种种宝树以为庄严,种种禽兽庄严其地,处处皆有禽兽之类遍险岸地,一切园林无量七宝以为庄严。离险岸天住此林中,庄严之具如融金聚,百千天女以为围绕受五欲乐。随其住处,身出光明,岸树光明亦如天身,于此林中游戏受乐。与诸天女往诣河林,其河两岸多诸金树,黄金为叶,以树光明令水黄色,悉无白色。其流駃疾,不见白色。于园林间天子天女游戏受乐。天作是念:‘今此树中应出美饮。’以善业故,随其所念,即时流出种种美饮,色香味具,以诸宝器而用饮之。饮天上味,受天快乐。见诸天女爱火所烧,以乐覆故,而不觉知。天子复念:‘我今欲闻种种音声。’以善业故,随其所念,有风动树出妙音声,胜五乐音。天子复念:‘今此树上应当出于须陀之味。’以善业故,随其所念,即于树上,犹如大器盛物泻之,从上而下,石蜜之味不得为比。天子食之,歌众妙音,往诣宝地,谛观瞻视,常乐念欲,至宝地中受五欲乐。舍此地已,复诣普林,其普林中有七种鸟,真金七宝以为鹅鸟,因陀青宝以为鹦鹉,翅多赤宝以为鸳鸯,毗琉璃宝以为凫鸭,青宝车?以为孔雀,大青七宝为命命鸟,珊瑚银宝为迦陵频伽。其声美妙如婆求鸟音,众所乐闻,翱翔空中游戏自娱,其音美妙如天女音。于莲花池,众蜂庄严游戏其中,复于陆地翱翔游戏。复有金树,种种叶影映饰鸟身,天见众鸟,发欢喜心,耳闻其音心意悦乐。天子行空与鸟游戏,或于水中与鸟游戏,或于陆地共鸟游戏。如是天众共鸟游戏,天子天女互相娱乐,天鸟仇匹游戏受乐。

  “比丘观鸟受天乐已,而说颂曰:

“‘畜生行欲,  痴力所作,  天若如是,
  畜生无异。  人受富乐,  不着放逸,
  是智慧人,  愚者相违。  放逸将天,
  至于地狱,  智者所说,  放逸如毒。
  愚痴放逸,  着现在乐,  放逸果熟,
  后生大悔。  观于放逸,  无少利益,
  若舍放逸,  常无忧恼。  放逸大苦,
  不放逸乐,  举要言之,  应舍放逸。
  若人爱苦,  应行放逸,  乐行放逸,
  终无乐报。  乐不放逸,  至不退处,
  不行放逸,  常无苦报。  此诸天众,
  与鸟游戏,  天与畜生,  等无差别。
  界道身意,  一切皆坏,  天人非人,
  地狱饿鬼。  意差业别,  业别道分,
  诸业分异,  道亦如是,  种种杂业,
  生于天中,  乐着放逸,  不觉退没。
  死相既至,  汝当自知,  于天中退,
  受大苦恼。  为痴所害,  放逸所诳,
  诸天渴爱,  堕于地狱。  戏乐自诳,
  堕于地狱,  受天乐已,  后受大苦。
  为心所惑,  不厌生死;  为爱所欺,
  从苦入苦。’

  “比丘如是以是偈颂呵责放逸诸天子等,贪于五欲,不知厌足,如火得薪。乃至爱善业尽,从天还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业,生于人中,常受安乐,饮食充足,国土丰乐,五谷熟成,或为王者或为大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第十二地名谷崖岸。此诸众生以何等业生于彼天?彼闻知见:若人善心修行福德,施坐禅人得初禅者。自施其食,教人施食,施已随喜,教他随喜,是名布施。不杀不盗:若人道行,井泉池流施水之处,施其瓶罐饮水之器供给行路。复有异人教他盗取持度旷野:‘汝若不取,必当渴乏。’尔时,其人虽知渴死,畏犯罪故,不受其教,不盗财物亦不随喜,劝人不取,令住善道,乃至失命不犯偷盗。云何不杀?自行不杀,劝人不杀,毁呰杀法。若屋窗牖、若户扇间、若屋梁上有微细虫,若然火时,惧伤其命,不闭户牖,是名不杀。复教他人,令行不杀,住于善道。如是之人命终生于三十三天峪崖岸天,受善业报。有一林树名随时低,其林种种众宝光明,青毗琉璃清净无垢,种种众鸟出妙音声,花常开敷,流泉河池以为庄严,青毗琉璃以为莲花,庄严金峰如融金聚。杂色众鸟游戏其中,或于水中或于陆地,或于山峰、险岸山窟出众妙音。善业所化,受善业果。种种天女之所围绕,天鬘天衣以为庄严,色相威德端严殊特,于此林中歌舞游戏。以善业故,林中天鸟而说颂曰:

“‘众生造善业,  天中受快乐;
  若造不善业,  地狱受苦报。
  既生于天中,  而能自觉悟,
  从乐得乐果,  不为爱所惑。
  业绳缚众生,  长在三有狱,
  业力自在转,  如毂转众辐。
  轮转于三有,  八方及上下,
  业力风所吹,  如尘游虚空。
  因缘之所生,  如莲花庄严,
  如是天庄严,  皆从善业生。
  譬如清净水,  如虚空无尘,
  如是清净心,  能至安乐处。
  解脱三缚人,  能护于五根,
  远离一法人,  天中受安乐。
  无惭无愧人,  不调恶知识,
  如毒亦如火,  智者应舍离。
  实语行施人,  常应乐亲近,
  常慈心众生,  此道生天中。
  直心不谄曲,  布施修正念,
  以是自业因,  来生此天中。
  世间一切命,  皆由法非法,
  救护无过法,  是故应行法。
  若人舍离法,  乐行不善业,
  为恶之所烧,  受苦无穷尽。
  既得生天已,  若纵放逸心,
  其人善业尽,  退时乃自觉。
  究竟乐为胜,  无生亦无死,
  死网缚众生,  无有安乐处。
  随其受乐处,  爱心转增长,
  爱火烧众生,  地狱受苦报。
  勿得行放逸,  诸天所不应,
  放逸过所坏,  退失于天处。’

  “如是天鸟说此法时,天子心乱,念诸天女,于利益法不听不受,渴爱五欲,心意耽着,于莲花池游戏之处欢娱受乐。复往山峰名乐游戏山峰,有鸟名曰戏乐,游戏池中互相娱乐。时天见鸟,作如是念:‘奇哉!此鸟种种众色、种种音声,胜一切鸟。’是时天子复作是念:‘我今乘鸟游观林池。’天既念已,即时鸟身自变粗大,尔时天子以手摩扪,乘之游空,翱翔受乐。天子复念于鸟背上化七宝殿,园林花池皆悉具足,种种众鸟以为庄严,上乘虚空,与诸天女种种庄严,处处游戏受种种乐,遍观诸天所住之处。既观察已,转增爱着,足百千倍,不可为比。如是爱火,六欲炽然,不可调伏,妄爱为乐,实为大苦。乘鸟游空,五乐音声歌颂之音,其声美妙不可譬喻。遍见一切天子天女于须弥山,园林池流、山谷树林莲花遍覆,多有众鸟,皆悉见之。一一住处,无量百千诸天所住,处处观之,犹不厌足。诸根爱着贪着五欲,欢喜无厌,爱心增长。如是多时乘鸟游戏,观须弥山王六万诸山,善业诸天之所住处,无量宝焰光明庄严,甚可爱乐。须弥四面有四种色,谓毗琉璃、白银、黄金、颇梨之色。此天遍行观须弥山,乘于鸟殿还其所止,至其住处,如天所念,色相庄严。是时天子复乘鸟殿至摩时多池,其池周匝广五由旬,青毗琉璃种种莲花以为庄严。鸟至此池与诸天女受五欲乐,犹如众蜂贪嗜花味,饮于摩偷、食须陀味,色香美味皆悉具足,服天宝衣,与诸天女游戏受乐。乃至爱善业尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业,得生人中,常受富乐,多有乘骑游戏之处,或为王者或为大臣,人所敬爱。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十三地名摩尼藏。众生何业而生此天?彼闻知见:若有善人利益众生,不杀不盗,亦教他人令住善道,自不杀生,乃至见于酒蜜之中有湿生虫,若不漉治,终不故饮。不教他作亦不随喜,知不善业,舍而不作,见他作恶,舍不亲近,劝令修善,是名不杀生。云何不盗?乃至入于塔庙,若有供养佛塔灯明,不以此光营作众事,亦不取烟以为书墨,微细之罪悉皆畏惧,是名不盗。复有不杀及不偷盗:不杀生者,乃至蚊蚁恼触于人亦不杀害,心不念杀,若见他杀,劝令放舍,语其人言:‘若杀生者,是不善业,命终当堕活地狱中。’如是教他令不作恶,安住善法。如是善人自持禁戒,令他住戒。若行旷野、若饥馑世,以饮食施。若其饥饿困逼之时,不盗他食。于旷野中,贫穷饥困乏少粮食者,能减己食,施诸贫人。以思心、福田二事胜故,得大果报,以时施故。何以故?病之大者,无过饥馑,是故施食得大果报。如是二种持戒之人,自利利他,善心直行,第一善人,乃至小罪常怀大惧,以众宝珠施于父母,或以珠璎施如来像。是人命终生三十三天摩尼藏地。生彼天已,受第一乐,五欲自娱。是善业人威德光明皆悉普照五百由旬,譬如日出普照众山,此天光明照一切地亦复如是。其众宝地先具光明,如是天子身光既照,百倍转胜。其诸光明青黄朱紫如天虹色,其身光明百倍转胜,庄严殊妙。以善业故,身如电光,胜诸天众。如众星中月最第一,此天之身亦复如是。遍身光焰,自观宝地,其地皆以种种摩尼以为庄严,种种间错,分齐分明,一切光明犹如百日一时同照。天子见之,生大欢喜。复观异处,见诸天女妙色具足,以不可譬喻种种众宝以为庄严,受诸欲乐,鼓乐弦歌、笙笛箜篌,如是种种歌众妙音。或有舞戏,天鬘庄严,或于花池与鸟游戏,或食天果。复于意树取诸花果,歌欲乐音,令众欢喜。天子既至,见诸天女为诸欲境恶蛇所螫,从坐回顾向诸天女。诸天女等,天鬘庄严,天子见之,欲火烧心,回顾天女。

  “时诸天女见其丈夫命将临终,五死相现,犹如众蜂舍于萎花,赴新开花。诸天女等,舍本所事,趣此天子亦复如是。种种天鬘、种种天衣以自庄严,以爱欲心娱乐天子,令心喜悦。是退天子,以无始来习诸爱欲,见其天女背叛异趣,心生热恼。如阿鼻狱猛火烧身,见诸天女背己趣他,其心热恼亦复如是。从天命终,以嫉妒心自害其身,有报将尽,取缘浊心,更无所见,退堕地狱、饿鬼、畜生。以何因缘,见诸天女叛己趣他,生大苦恼?以于前世人中之时,邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中,侵他妻故,见斯恶业。如是善业之中恶业成熟,是故微少恶业所不应作。若能奉持七种之戒,不缺不漏,则有余果。夜摩诸天见退没相,则不如是,未来世报略而说之,不复广说。

  “诸天女众天鬘庄严,速往诣于初生天子,以诸天鬘而用上之,令其庄严。花鬘香气色香具足无有萎变,令初生天子着此花鬘。天子着之,心生欢喜,即相亲近共游园林互相娱乐。于此地处天众所住,见清净水毗琉璃花,真金为叶,金刚为须,百千众蜂以为围绕。其蜂或以真金为翅,毗琉璃身,白银为翅,真金为身,赤宝为翅,杂色为身,珊瑚为翅,常于如是不萎不变莲花池中游戏娱乐,其声清妙如天女音。如是众蜂以为庄严。天子天女入莲花池游戏受乐,歌咏戏笑,久于池中娱乐受乐。复往诣于金鬘树林,二树弥覆。既至林中,种种伎乐出妙音声,见须弥峰如融金聚,见诸天众在于山峰与诸天女伎乐自娱,天鬘天衣以为庄严,阎浮檀金以为璎珞庄严其身。于莲花池优钵罗池种种香味皆悉具足,天子天女游戏受乐。鹅鸭鸳鸯、大力师子悉为行列,诸天在中游戏受乐。复见天众行于虚空,与诸天女犹如明灯,歌颂美音以自娱乐,雨众妙花,受天快乐,五乐音声歌戏娱乐。复见天众饮天美味,无有醉失,各说爱语以相娱乐,令心喜悦。复见天众食须陀味,以自善业所得果报,色香味触皆悉具足。复见天众于七宝树采七宝花以自庄严。复见天众采花摘果,或有食者,或相打掷以为戏笑,共相娱乐。复见天众乘于天鸟,众杂七宝以为庄严,乘此鹅鸟游于虚空,互共游戏。复见天众歌众乐音,于天子前,诸天女众舞戏娱乐,以天莲华互相打扑,以生欲心言说调谑,增爱境界。

  “初生天子见如是等种种天众、种种业化,心自思惟:‘我虽见此,眼不知足。闻种种声,耳亦无厌。种种众香,鼻亦如是。种种六味,舌无厌足。身贪细触,天衣妙服庄严涂身亦复如是,不知厌足。一切爱法,心常随顺,我今爱乐,当受斯乐。’既思惟已,互相爱乐,如天所应受五欲乐。如是天子六爱着心,一切爱火围绕焚烧。譬如有人于盛夏日极热之时,行于旷野,大火卒起,烧诸干草、树叶枝条,山谷林树一切火起,慞惶怖走逃避无地;其火焰炽,四面围绕同为一焰烧一切林,随其所趣,烟焰俱起为火所烧不能免离。世间一切愚痴凡夫亦复如是,干草树枝爱火所烧。将至天中造业之人,结使痴风吹大爱火。修禅习观,得世俗禅,喻干枯树、山谷草叶,爱火所烧。猛炽火者,喻六种爱。处处走者,喻于诸根染着境界。其焰炽然,忆念境界,猛风所吹,爱火所烧,破坏天、人世间。火者喻于爱火。天善业故,受于无量百千种乐,乃至爱善业尽,从天还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,住于宝地,一切众宝以为庄严而生其家,或为大王或为大臣,常受安乐,众人所爱,子孙具足,丰饶资具。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十四地名曰旋行。众生何业生于彼地?彼以闻慧见:有众生不杀不盗,见他作者,劝令不作,说不善业得恶果报。云何不杀?乃至菜叶,若于水中见微细虫,护之不食。若不漉水,终不故饮。漉水之虫,不弃干地,还置水中令虫安隐,不失其命,亦教他人令住善道。云何不盗?若甘蔗田、若果若菜、若庵婆罗,他所摄物,不起盗心,亦教他人令不偷盗。自持禁戒,教他持戒。云何持戒?不杀不盗。乃至失命,不饮虫水,亦不受用,亦教他人令其不作,是名不杀生。云何不盗?乃至草叶,亦不故盗。行于布施,若见病人,施其医药令得安乐,亦复不以杀虫之药与他治病。是善布施,乃至涅槃,其福不尽。是人命终生三十三天旋行之地。

  “既生之后,以善业故,一切众宝光明旋转,殊胜天女以为供养。既供养已,诣光轮林,种种音乐,林中有鸟,名庄严树,充满林中。以鸟势力,随其心念,欲有所至,飞于虚空,林亦随行。若诸天子在于树下,亦随林行。随所到处生莲花池,众杂莲花以为庄严,毗琉璃叶,真金为茎,白银为须。莲花台上诸天女等,歌众妙音。以善业故,其莲花中流出摩偷(摩偷者美饮,俗名为酒也),天女饮之,与莲花台诸天子等住莲花台,天女围绕共饮摩偷,久受乐已,从空而下,与鸟相随,及天女众,诣优钵罗殿。其殿纵广满二由旬,如是百千优钵罗花,一一天女住一叶端,歌舞伎乐。复有青色优钵罗花,以花青光,令诸天女皆作青色,若在赤色,令诸天女皆见赤色,身庄严具亦复如是。天子天女坐莲花台,以善业故,与诸天女而共围绕坐莲华须,手擎种种杂色宝幡歌舞游戏,久受天乐。从花台下,见鸡娑罗殿,河名乐见,两岸多有众宝之树,枝叶具足,茎干成就,种种众鸟,嘴翅端正,婆求之音庄严河岸,随天所念,从河而出。其河庄严,天女歌舞甚可爱乐,互相娱乐。天子来诣如是爱河,天女见之,皆大欢喜,歌舞戏笑作众伎乐。有异天女作众伎乐来诣天子,是时天子见诸天女颜色妙美,百倍爱着,走趣天女,与此天女及优钵花诸天女等河岸游戏。诸天女等,一切同集,作众伎乐出妙音声,其歌音声遍满须弥山王宝峰之中。时山峰中一切天众闻是妙音,皆来集会,心意恋着天女歌音,天子天女大众和合,不起嫉妒,歌舞游戏。复往诣于游戏园林,久受无量百千种乐。乃至爱善业尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常受安乐,常乐澡浴,涂香末香,爱众莲花、优钵罗花、拘牟头花、俱迦那陀花,质直聪慧,爱乐正法;或为国王或为大臣,或作长者或主城戍,或为导师;治生谐偶。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十五地名曰金殿。众生何业生于彼处?彼以天眼智慧观察见:持戒人不杀不盗。云何不杀?若见怨家欲来害己,或有他人侵其妻室,虽捉擒获,不打不害,放舍令脱,软言慰喻。或见有人欲害怨家,以财赎命,令其得脱。复有恶人已捉擒获,放之令去而不加害。如是恶人复至其家,欲侵欲害,而复擒获,还即放之而不加害,以护持戒、畏业果故。怨家持刀欲来杀人,护彼怨家,令其得脱,不被杀戮。畏破戒故,自舍身命,不害他人,是名不杀。云何不盗?不盗几种?此持戒人,乃至小罪生大恐怖,畏业果报,不造恶业,修行善业。复有不盗,见于小罪乃至微尘,心生恐怖。或诣塔寺或至园林,闲静读诵、经行之处,或至水边,不取他物,种种鞋屣悉不故取。他所不听,亦不受用。以护戒故,若昼若夜,不起盗心,是名不盗。是名不杀不盗。云何住戒?舍于不净,不爱、不乐不善之法,持戒清净,善人所爱,如实不虚。如是持戒,生于天中,必至涅槃,随心所愿成三菩提。是持戒人若行旷野,若独若伴,若行道路、若行非道,若见恶兽怀妊产子,为饥所逼,欲啖其子。是人见之,自舍其身与此恶兽,欲令杀己,不食其儿。是持戒人为续其命,怜愍众生,自舍身命。孝养父母。云何布施?若持戒人贫穷困乏,勤苦得物,顺法持戒。或有沙门起于灭定,来至其家,从其乞求。如是贫人减于妻子所食之分,有少饭食施此比丘,自屈一日。见其食已,心生欢喜,复教他人不杀不盗,住于善道,见作随喜。是持戒人自利利他,命终之后生三十三天,犹如香气生于金殿。是善业人生彼天已,受欲乐地,黄金为殿,一切众宝以为庄严。

  “帝释见已,生希有心,百倍受乐,以偈颂曰:

“‘上上之乐,  善业善果,  诸天所受,
  先世业故。  四轮之殿,  驾以象马,
  智慧为钩,  殿光如日。  持戒之善,
  游于天上,  怜愍众生,  如母爱子。
  慈悲之人,  能至天中,  行慈悲者,
  饶益众生,  常应供养,  后生天中,
  悲愍调伏,  利益众生。  是人如天,
  诸天敬仰。  慈悲之人,  端严如月,
  覆护众生,  离于忧恼。  是故勤加,
  修行求乐。’

  “时天帝释说此偈已,入其金殿坐柔濡敷,种种形相以为庄严,与诸天众俱坐其上。天女围绕,久时受乐。种种色身、种种庄严而相娱乐。时天帝释复出金殿,诣一切乐林,种种天众百千围绕,种种伎乐出众妙音。其诸天众出大光明随天帝释。去林不远,见游戏处无量百千光明庄严,金毗琉璃以为其树,光明赫焰周遍庄严,其游戏林种种庄严不可譬喻,今说少分。譬如七日俱时并出,其林光明亦复如是。其诸光明有种种色,青黄朱紫、白色诸光。其林庄严游戏之处,光明赫焰,帝释见已,告诸天众:‘汝等见是一切戏乐游戏之处园庄严不?’‘唯然,已见。’时天帝释语诸天众:‘过去之世,顶生大王于此林中,与天帝释分座而坐,游戏受乐。无量天女之所围绕。主四天下。时二天王受于无量百千万亿五欲之乐,犹不知足,从天还退。时顶生王以善业故,于此林中光明威德端正势力。我今说之,汝当善听。于过去世有顶生王,主四天下,不加刀杖亦无刑罚,欲无厌足。以先世善业,来上此天。其身光明胜须弥山过逾十倍,一切天光至其光中皆灭不现。时四天王见顶生王,即出奉迎,白顶生言:“善来,大王!我今故出奉迎大王,应修供给。”时顶生王受其供已,复上三十三天。是时顶生光明威德,犹如日光,人中最胜,在此天中亦复如是。时四护世天自见光明悉不复现,怪未曾有,告诸天曰:“此顶生王至此三十三天,或是其身威德之力,或是轮力,非余天力,亦非人力,勿起怖意。此人顺法,为转轮王。”护世说已,时顶生王到三十三天。尔时,帝释游戏在于一切乐林娱乐受乐,遥见顶生,即分半座,命之令坐。尔时顶生即与帝释共坐一床。二王久时受五欲乐,业尽还退。尔时,三十三天游戏之处无有及此一切乐林。其林殊妙,无量众宝以为庄严,光明如日。’

  “时天帝释说是语已,与百千天女而自围绕,入一切乐林。既入林已,天子天女娱乐受乐,食于种种须陀之味。既饭食已,升七宝殿,其殿光明威德端严犹如日光,种种乐音,还善法堂。帝释去已,旧住诸天受五欲乐,乃至爱善业尽,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常值善世,不值刀兵,生好国土,园林具足,稻麦甘蔗、花果具足,大富之处,常值正法,或为大王或作大臣,为一切人之所爱敬,端正第一,诸根成就,子孙具足。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十六地名曰鬘影。众生何业而生彼天?彼以闻慧见:此众生善业善心,不杀不盗。云何不杀?云何不盗?几种不杀?几种不盗?不杀生者,自不杀生。若种种鱼鳖、若珂若贝,不取不卖。见杀生者,教令住戒,见他作者,心不随喜,劝令安住善道之中,是名不杀生。云何不盗?若此善人以清净心、直心持戒,不以贪心。或佛塔庙或于僧中烧香之处,不嗅香气,不以方便令薰其衣。若香至鼻,心不贪着,是名微细不偷盗戒。见他作者,劝令不作,令住善道。如是众生自利利人。以何等心利益众生?见杀生者,如杀己儿,观诸虫蚁亦复如是,亦教他人令住善道。云何布施?若贫穷人勤苦得财,以用布施持戒行人、得初禅者;在器之食,分半施之,亦教他人令行布施。如是之人自利利他,命终之后生鬘影天。

  “既生天已,树名鬘影,其光明轮周遍园林。其树花香满一由旬,胜余花香。其花修长,若以一花则成首鬘,其花杂色种种庄严,青黄赤白繁茂鲜荣。复于园林受五欲乐,伎乐音声,欲乐具足,随心所念皆悉成就。种种殊异无量成就,以善业故,一切成就。复于林中有莲花池,名曰杂花,有大势力生诸莲花,花常开敷,七宝色蜂以为庄严。莲花池中种种众蜂出妙歌音,天子天女闻蜂歌音皆大欢喜,共相谓曰:‘奇哉!此蜂出妙歌声令我心悦。’如是众蜂歌众妙音。复有鹅鸟皆以其翅扇莲花池,令花勃起如黄金色遍覆池水,凫鸭见之,欢喜走趣,出妙音声。如是花池多有众鸟,天子天女以欢喜心,舍众乐音,往诣众鸟游戏受乐。复往诣于行列宫殿游戏之处,其诸宫殿七宝为柱,金银琉璃、车?颇梨以为庄严。其地多有种种天女游戏受乐,天宝庄严,天栴檀末以涂其身,共相娱乐,不起嫉心,互相爱乐,离于妒心,受自业果。种种地中,以种种业而生其中,受自业果,游戏受乐。复往诣于如意之树,其树势力随天所念,悉皆得之。于此林中饮食河流,第一色香众味具足,以欢喜心游戏河中,食须陀味。既饮食已,百倍悦乐,复往诣于青莲花林。其花第一色香味具,于花叶中流出摩偷美味之饮,犹如酒糟,酒流而出。其色青绿如分陀利,黄分陀利出黄色饮,琉璃色华出琉璃色饮,颇梨色花出颇梨色饮,车?色花出车?色饮,杂色之花出杂色饮。杂色叶花,毗琉璃茎,金刚为须。如是种种诸饮从花流出,香味第一。诸天饮已,复往诣于一切观林游戏娱乐,到此林中,悉见一切三十三天所住之地。一切观林甚可爱乐,于此林中有莲花池,名曰普流,广三十里,清净之水湛然充满如琉璃色,鹅鸭鸳鸯周匝围绕。一切众鸟皆如金色,七宝为背,珊瑚为足,赤宝为目,杂宝庄严。其音美妙,游戏舞弄。时诸天子诣游戏处,金色之鸟出妙音声,天子升于金殿之上,其殿光晖如融金聚,各相谓曰:‘汝见诸天游戏之处令诸天众其身光明,黄色转妙过逾两倍。’于此殿中游戏自娱,受五欲乐。贪爱境界而无厌足,如火益薪,转更增炽,诸天爱于色声香味触亦复如是不知厌足。于此天中受五欲乐,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业,生于人中,常受快乐,花鬘涂香以为庄严,坌以末香,心常欢悦,或为王者或为大臣,大富饶财,为一切人之所爱敬,无有怨敌亦无病恼。以余业故。

  正法念处经卷第二十八


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第二十九

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之八(三十三天之五)

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十七地名曰柔软。众生何业生彼天中?彼以闻慧见:持戒人不杀不盗,生此天中。云何不杀?有诸众生为贪财利,恣足五欲,断毒蛇命,取其宝珠,以自供命。持戒之人不为此事,是名不杀,亦教他人令行不杀,乃至蚊蚁微细众生亦不故杀。云何不盗?不以盗心取人草土,乃至微细亦不故取,乃至他人所有书记,不以盗心书写自用,是名不盗。云何布施?是持戒人贫穷乏财,以无贪心,减身资分,施初禅人衣服饮食、卧具医药、资生之具,或施一食,或于僧寺平治僧地,令僧去来安隐无难。如是自行布施,亦令他人安住善道,劝于他人令舍恶业。是持戒人不杀不盗,自利利他,以是因缘,命终生于三十三天。生此天已,受天快乐。其地皆以柔软天缯以为敷具,遍覆其地,柔软滑泽。若天行上,随足上下,足蹑则偃,举足随平。譬如大风吹水波起高下不定,风止则平,其地柔软亦复如是。其地清净犹如明镜,若有工师、若工师弟子善能磨镜,莹拭明净照显众像,若折一毛以为百分,于此镜中皆悉了见。此天地中见诸天子一切身分亦复如是,如彼明镜清净无垢,其地清净亦复如是。其地复生希有之事:若诸天女心有所念,欲令天子共其游戏,天子即于所住地中,自见书字,即与天女游戏受乐。其地复有希有之事:若天忆念一切所须,皆从地生。

  “如是三十三天于柔软地受天快乐,复往诣于游戏之处。其游戏处有大园林名摩偷迦,铃网弥覆,无量宝树以为庄严。于彼林中种种众鸟、华果具足,五乐音声游戏受乐,五根境界受果报乐。于其地中复有林树,名曰婆罗,若诸天众入此林中游戏之时,树则变小,令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成,光明晃曜如日初出,以为庄严,无量种色华果庄严。种种色鸟出妙音声,以为庄严,如是众鸟住于林中,出众妙声。于此林中受六欲乐,歌舞戏笑。舍此林已,复往诣于游戏山峰,名曰高聚,往至彼峰与诸天女种种庄严歌舞戏笑。升高聚峰,其峰周匝广十由旬,其山峰上有大华池,名曰光明,以七宝华、拘牟陀华、俱迦那陀华、青优钵罗华充满池中。其水清净,鹅鸭鸳鸯出众妙音,甚可爱乐,天子天女围绕华池歌舞戏笑,饮于天味,无有醉乱。六味之果,随念食之,其汁香美,饮之无失,天子天女皆共饮之。复于异处有诸天女歌舞戏笑、鼓乐弦歌,箫笛箜篌种种乐器,与诸天子娱乐受乐,围绕华池久受天乐。复有华池名一切意乐游戏之处,天鬘庄严,栴檀涂身,散以末香,身出光明。

  “以其自作上中下业因缘力故,随心所乐,得三种报,生似业意。若人造作如是之业,得如是果——眼识缘色而生乐心。何以故?若作下业,于等色中见作下色,其人如是于一缘中见于下色。若作中业,则见中色,生中乐心。若作上业,则见无量种种妙色形相端严。如是一切声香味触亦复如是。目之所缘,欲界天中一切诸地皆亦如是,若不如是,三种之报则不成就。当知如是三种之业,得是妙色端正庄严、天女殊胜。此诸天众于一切意乐园林之中游戏受乐,贪着色声香味触等,不知厌足。

  “比丘观已,而说颂曰:

“‘劫尽日焰,  大海干竭,  亿百千劫,
  贪爱不灭。  诸水雨等,  海尚可满;
  贪欲之海,  爱色无厌。  忆念诸乐,
  欲不可满,  若离忧爱,  欲则止足。
  乐从欲生,  智者不乐,  离欲之乐,
  乐中最胜。  杂爱之乐,  如杂毒水;
  若离爱欲,  如水乳合。  欲烧痴人,
  盲冥无觉,  如摩罗耶,  山虫食木。
  爱欲忆念,  念不可数,  念无厌足,
  死王所缚。  不为欲使,  不住爱境,
  是人乐器,  如来所说。  如梦所见,
  乾闼婆城,  虚妄不坚。  诸欲虚诳,
  如幻水沫、  甄婆迦果(生于海渚食醉七日)。
  欲为衰恼,  如火害人,  若知欲过,
  不贪醉果,  能见实谛,  永离爱恼。
  诸欲如毒,  未得思念,  得之自恼。
  众恶炽然,  欲无厌足,  退失天乐,
  堕于地狱,  由欲所诳。  欲如水波、
  如电如灯,  女欲如毒,  如鱼洄漩。
  思惟增长,  如火益薪,  初后不安,
  智者所弃。  若有习近,  展转增长,
  触如火焰,  欲受苦报。  知此欲过,
  智人厌舍,  离欲之人,  得涅槃乐。
  无数千万,  那由他天,  习欲堕落,
  受地狱苦。  欲火刀毒,  求乐应舍,
  常应舍欲,  地狱之因。  未见有人,
  不为欲使,  无有习欲,  不受苦恼。
  是故舍欲,  莫生心念,  一切诸欲,
  如火炽然。’

  “如是比丘观诸天子为欲所使,说偈呵责。放逸诸天复诣一切意乐园林作众伎乐,与诸天女种种庄严,入彼林中歌乐音声,欢娱受乐。无量河池庄严园林,处处皆见种种妙色,如是眼根受于色欲。又随忆念闻众妙音、种种爱声,鼻闻种种上妙爱香,舌得种种殊异之味,随心所念皆悉得之。随心所念,得种种触,身心悦乐,随意所念,乐法成就。如是天众为爱所覆,放逸游戏,如心所念,受五欲乐。乃至爱善业尽,命终还退,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常受安乐,常爱华鬘涂香末香,大富饶财,直心善心,一切众生之所乐见,信受其言,众人所爱,妻子具足,善行礼义不失仪式,所有财物,王贼水火所不能夺,王所供养,生大种姓。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十八地名杂庄严。众生何业生于彼处?彼以闻慧见:持戒人不杀不盗,亦教他人令住善道。云何不杀不恼众生?自不杀害,不教他杀,亦不随喜;亦不亲友杀生之人,乃至不与语言交接;不听他人不净之语,不同路行。复有不杀:有诸众生或以歌音或琴乐音、箜篌箫笛诳诸禽兽,令堕网陷。此持戒人不作如是方便杀害,亦教他人令行不杀,见他作者,赎令得脱,心不念杀,是名不杀。云何不盗?或有众生虚妄诳诈,商贾求财行于非法,种种偷盗。云何诳诈?或以碎沙杂余财物,称而卖之。见其为非,劝令不作,方便教言:‘莫以妻子、自身财物、恶友因缘而作偷盗。若行偷盗,命终堕于地狱、饿鬼、畜生。偷盗果报,受大苦恼。’如是自不作恶,亦劝他人令离恶法。因缘既至,能舍不取,如是之人自利利人。云何布施?或入大海、过大旷野以求财物,或从他人佣力求财,布施贫穷苦恼之人,心生敬重、诸根悦豫而施与之。或以此物施二禅人,或施贫者,是名布施。云何不杀?若诸猎师罗网捕鸟,若人捕鱼,其人见之,以物赎命,还令得脱。思惟欢喜,诸根悦豫,亦教他人令赎生命,心生随喜:‘我为善业,恒愿修习。’亦令他人修行善业。如是善业——不杀不盗——自利利他。如是二种持戒利益自利利他,命终生于三十三天,种种厕填庄严之殿而于中生。

  “善业之人生此天已,种种摩尼光明晃曜,厕填庄严。其身光明,种种色衣、种种天女,种种衣服庄严其身。住在其后,初生天子作如是念:‘我以何业而生此处?’自念前生修善业故,来生此天,即自叹曰:‘奇哉!善业我修行故,来生此处。’如是天子既思惟已,以善业故,初闻乐音,天女歌音遍一切处山峰宫殿,美音充满,禽兽率舞。闻此歌音百倍受乐。初闻此音,心生乐着,是名第一生欲因缘。既着声已,心复生念,欲是众色,即时回顾见诸天女无量色相不可譬喻,具足庄严。‘是谁天女?谁之所摄?’心既念已,欲心即生。

  “是时,天女而说颂曰:

“‘种种欲因缘,  我最为第一,
  我今奉天子,  游戏种种乐。’

  “尔时,天子既闻歌音,又见美色,即时回身至天女边,欲受触乐,是名第二生欲因缘。复有第三生欲因缘,心使诸根贪于境界,心缘自在。天子欲心触诸天女,天女以身亦触天子,是名第三生欲因缘。复有第四生欲因缘:无量无等香熏之气不可譬喻,天子观之从何所来?即知此香从天女生。便以欲心抱持天女,嗅无等香,是名第四生欲因缘。于四境界,心爱染乐。时诸天女以种种饮食须陀之味供养天子,是名第五生欲因缘。如是不可譬喻生欲因缘、五欲境界,初着天乐。

  “如是天子受天乐报,初生之时忆念宿命,以着欲乐,皆悉忘失。复以欲心往诣天女,天女亦来向天子所,歌舞戏笑互相娱乐至天子所,调戏爱语欢娱受乐。复往向于园林华池,天女身着种种庄严,复与天子往一切观意乐园林、一切见林,一切地天游戏之处。其林诸树意念具足,无量庄严。金树银叶,赤宝为枝,颇梨为果,色香味具,有如是等无量诸树庄严园林。复有异林以为庄严,毗琉璃树,真金为枝,赤宝为叶,白银为果,车?庄严。复有异树于一肘量,一宝庄严,所谓金银赤宝、毗琉璃宝、车?庄严。复有树枝一肘之量,一宝所成,华果具足,天华庄严。其华种种色香具足,其香周遍满六由旬,种种色蜂饮诸华汁。是一切见意乐之林,如是诸树以为庄严,种种白业受斯果报。复以莲华而为庄严,毗琉璃茎,真金为叶,赤宝为须,青因陀蜂以为庄严,其音美妙,天众闻之生大欢喜。其林复有行列庄严,种种色林以为行列——青黄朱紫,如阎浮提观于电光。其林如是行列庄严,河津华池庄严林园。如是功德具足之林,天子见之,心大欢喜,与诸天女至彼林中。余天见之,知初生天子欲来我所,皆起往迎,互相慰问,美言称赞,娱乐受乐妓乐之音,游戏种种莲华林中,久于一切见林受五欲乐。复舍此林,往诣乐行游戏之处,其游戏处种种栏楯以为围绕,长流美饮、七宝宫殿行列如林,真金为地,种种众鸟出妙音声,舞戏自娱。河池流水其音美妙,饮食河流色香味具,天子游中受五欲乐,游戏自娱。与诸天女种种庄严,受天善业,经于久时,以放逸故而不觉知。

  “如是天子受五欲乐,业尽还退,放逸覆心,不观退没,爱心所迷,欲火焚烧,心着欲乐而不觉知。若衰相现,怖畏成就,见无常变,决定必退,尔乃心觉。如是天子乐着放逸,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业生于人中,受第一乐,财宝具足,端直不谄,生于中国,识邪正行,知法非法,一切善人顺法之处、知报恩处而于中生,为一切人之所乐见,一切长幼皆生爱敬,常无病恼,端正第一,大力无畏,安慰一切,妻子具足,所有财物,王贼水火不能侵夺。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第十九地名曰如意。众生何业生于此地?彼以闻慧见:有众生以正见心信业果报,坚住正见,其心质直不恼众生,孝养父母,顺法修行而不懈怠,恭敬三宝佛法众僧,不杀不盗,不教他作亦不随喜,见他作者,劝令不作。为诸众生说于业果,令住善道,不杀不盗。若有众生不持戒者,教令住戒,若人持戒,教令坚住。如是之人自利利他,命终之后生于善道三十三天。云何不杀生?若是众生知他众生,乃至虮子蚊蚁之类,不故断命,是名不杀。有诸众生杀害瞿陀鼠?兔等,安置罝罗罟网机陷,劝令不作。复有异人以恶方便作诸罥弶,张设罗网捕猎鸟兽,种种杀具网漉众生令其断命;是持戒人劝令放舍,是名不杀。令他众生安住善道。云何不盗?乃至草叶不起盗心。见他偷盗,劝令不作。复有众生行于非法:若于佛塔、若于精舍,以诸音乐供养佛塔,复有异人亦在其中歌舞自娱,或与女人歌舞戏笑而生欢喜。或于僧寺,若客作伎人,或鼓众伎乐供养佛塔以自活命,作诸音乐,不令此人为他作乐,是名不偷盗。复有偷盗:或于淫女初许多直,后酬少价,是名偷盗。复有偷盗:若有酤酒,屠儿贩卖,市买决价,不酬本直,是名偷盗。如是杀生偷盗,持戒之人悉舍不为,见作不喜,心亦不念。云何布施?贫穷少财能舍财物施三禅人,自忍饥苦,施与他人,慈悲心施如爱己子。云何持戒不杀众生?若治屏厕杀害众生,教令不作,施其水浆,还置秽处,令不害命,是名不杀。善业之人作此善业,命终生于三十三天。

  “善业之人生彼天上受五欲乐,天伎乐音、种种天女以为围绕,受无比乐。今为此天说少分喻,如金轮王所受之乐比于天乐,十六分中不及其一。所受天身无有骨肉亦无垢污,不生嫉妒,其目不眴,衣无尘垢、无有烟雾,亦无大小便利之患。其身光明,转轮圣王都无此事。于己妻子,不偏摄受,离于嫉妒,饮食自在,无有睡眠亦无疲极,转轮圣王都无此事。以是因缘,转轮王乐十六分中不及其一,故以人中说少分喻,如是次第受五欲乐。

  “有一园林,名迦毗罗,长十由旬,广五由旬,一切皆以金鸟庄严。无量众鸟遍身众宝,以为庄严,妙花光明庄严园林,七宝为树。林有众鸟光明殊胜,如人著于种种庄严转增胜妙,种种色鸟庄严天树亦复如是。复有天子于此林中,以种种华游戏娱乐。其华皆以毗琉璃宝以为茎叶及以华须,赤莲华宝以为华台,其花香气满十由旬,胜一切华,天闻此香十倍增乐。复与天女于迦毗罗向饮食河,随念即至。高大之殿种种栏楯,楼阁门户种种宝铃、种种宝鬘、真珠罗网以覆其上,种种宝幢悬众宝幡,金银颇梨赤宝庄严。种种诸柱,或有鹅鸟或有鸠鸽、或命命鸟或有鸿雁以为庄严,有如是等种种众鸟庄严其殿。天众升殿,以善业故,与诸天女向迦毗罗大林诣饮食处,到已即下,食天甘馔。食讫游戏,于园林中种种乐音游戏受乐,经于多时,心着乐故,不觉长远。复往诣于一切见林,升于高峰欲见众林,共余天众还升化殿。种种歌舞、种种戏笑互相娱乐,同心受乐。既至一切见林住于峰上,见须弥山王一面,多有园林以为庄严,其花光色如融金聚,光明腾焰。种种河泉流池济处,美饮之河、种种食河,无量天女种种庄严以为围绕。其须弥山持诸世间,处于六万众山之中,六万众山以为围绕,高峻广大,天、龙、夜叉、阿修罗、甄那罗之所住处,善业诸天之所依止,种种善业果报所得。四宝成就一一住处,种种众色以为庄严,皆悉见之,互相欢娱,欲心放逸,种种美言共相调戏,上中下身游戏行食。既见此已,而作是念:‘非我独受五欲之乐,亦复多有其余诸天与诸天女游戏受乐。’如是见于种种色香如意之树庄严园林。

  “尔时,诸天复见余地:一名高聚;二名大高聚。种种河流以为庄严,若其日月行此山顶,观彼二山,于此日中见百千身,如罗睺阿修罗手障日光,如前所说。尔时,天子复于空中徘徊旋转观于山王,与诸天女娱乐受乐,歌颂音声住于宫殿,山王园林皆悉见之。还于自地,既至本宫,于园林中歌舞戏笑受种种乐,五欲自娱欲乐覆心,不觉长远。复往诣于娑罗摩山,其山纵广有五由旬,高十由旬,或乘宫殿或乘飞鸟而升此山。种种宝柱以为庄严,种种河池七宝庄严,如意宝树光焰腾赫,种种妓乐欢喜相娱,受自业果。以放逸故,经于多时,而不觉知,为乐所迷,不知厌足。复往诣于优钵罗林,于此林中百千众蜂以为围绕,入于林中共食美饮,歌舞受乐而无厌足。复往诣于游戏之处,名曰无垢,百百千千众乐音声共相娱乐而不厌足。诸天放逸受五欲乐,乃至爱善业尽,命终还退,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业,生于人中,颜色光泽主上贵重,第一富乐,聪慧明了。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第二十地名微细行。众生何业生于彼天?彼以闻慧见:此众生修行善法,自利利人,不诳众生、不恼众生,质直修行而行善业得乐果报,作清凉业得清凉报,善业乐报,一切众生之所供养,众人所爱,现在未来安乐利益。若舍此身至未来世,所作善业犹如父母,为如实故,受无量乐。不杀不盗亦教他人令行不杀、不行偷盗。若复有人杀生偷盗,不共同止亦不亲近、不共游戏、不与同事,如是破戒行恶之人不与同住。亲近持戒、行善之人,同其事业,游戏受乐,互共思惟法以非法。此善业人自不作恶亦教他人令不作恶,如是之人遍修善业,令破戒者住于善道,示人正法令入正道,种于善业。其人心净犹如炼金,行于善业,现在未来安隐快乐。是名不杀。复有不杀:有诸众生以邪见故,杀诸蛇蝎、百足蚊虻、蜥蝪之类,杀如是等,熏诸果树,欲令园林华果繁茂。持戒之人则不如是,以护生命,种种果食疑有虫者,终不故食。若水酪浆种种诸饮,不谛观视,终不饮之。经宿之水,若不细观,恐生细虫,若不漉治,不饮不用。是名微细持不杀戒。云何不盗、不恣?复有几种?若人思惟欲令种种稻谷麻麦、种种黍豆,我独成就;令世间人五谷不登,独我成熟。常作如是不善思惟,复于异时众生薄福,田稼不收,如是恶人见世饥馑,心生欢喜:‘如我所念。’于市肆卖,曲心巧伪,量诸谷麦诳惑于人,究竟成业。若心思惟,名为思业;若作诳时,名为诳业;作诳业已,名究竟业。如是众过,舍离不作。持戒之人虽复贫穷,不为非法诳惑他人,见他作者,心不随喜。若饥馑世,治生求利,如法贩卖,不诳众生,是名不盗。如是善人云何布施?善心善行,自利利他,自身贫穷勤苦得财,若从他人常乞财物,得已布施贫穷疾病、困乏之人。若学三禅、得三禅人从他求索,勤苦得已而行布施。是人布施三业成就:若心思惟,欲行布施,是名决定;若布施时,名之为业;若行施已,心复思惟,是名究竟。

  “如是之人造作一千二百善业,命终之后生于善道微细地处。行善业人生彼天已,以作微细业因缘故,所得天身,随其所念,巨细随心。其地园林七宝为树,第一清净,自业成就。其七宝林长二十由旬,广十由旬,河泉流水、园林具足,见者爱乐,清净无垢犹如明镜。其树枝叶清净无垢如融金色,金银琉璃及余种种杂色之树以为园林。天子入林,于诸宝树枝叶之中,皆悉自见身之色像。如一树中自见其身,百千树中自见其身亦复如是,一一天子身之色相,悉现众树。以善业故,得相似果。其树复有奇特之事,随其造作上中下业生此天中,随其本作上中下业悉现树中,根茎枝叶皆悉睹见。时天帝释与诸天女华鬘庄严,其殿光明晃曜大明,胜于和合百日并照。微细行天遥见帝释,皆往出迎,到已恭敬顶礼帝释,随天帝释还入林中受五欲乐。释迦天王亦以美言慰问诸天:‘行大善业!’其林众鸟出美妙音,真金为树庄严园林。

  “是时天王观业报已,而说颂曰:

“‘善业得此果,  种种业林证,
  虽无有言说,  知以善业报。
  种种诸果报,  处处受生死,
  或善或不善,  故得如是报。
  若人修善业,  当得生天中;
  若作不善业,  堕于三恶道。
  乐行善不善,  着欲痴所迷,
  不知当退没,  决定受死苦。
  今此善业报,  以树相而知,
  于欲不厌离,  心为乐所迷。
  欲味放逸人,  心常求境界,
  常为爱所恼,  亦为爱所缚。
  欲共女人生,  女人为甚恶,
  能生于热恼,  如火害众生。
  如是欲热恼,  过于大猛火,
  女色大热恼,  焚烧众生心。
  女人坏世间,  令善皆尽灭,
  是地狱因缘,  大仙如是说。
  口善说美言,  其心如毒害,
  诳诈无暂停,  女人心无实。
  须臾起爱心,  须臾心不爱,
  其心不暂停,  如电不久住。
  巧智虚诳人,  心贪则亲近,
  常思乐他人,  怀慢情恣态。
  天人毗舍遮、  罗刹龙夜叉,
  皆为女色缚,  女人如恶毒。
  不念于恩惠,  非种姓伎术,
  女人性如风,  其心不停息。
  若见大财富,  心则生爱乐,
  又见衰祸至,  厌之而舍弃。
  若有人亲近,  则生爱乐心,
  见其忧恼至,  须臾即舍离。
  如蜂乐游华,  见萎速舍弃,
  女人亦如是,  不悦则舍离。
  恶心无慈惠,  躁扰心不定,
  为破愚痴人,  女人出于世。
  天中大系缚,  无过于女色,
  女人缚诸天,  将至三恶道。
  若心贪女色,  是欲最尤甚,
  女色欲烧心,  后受大苦恼。
  现在所作业,  贪欲自迷心,
  痴心不能觉,  女欲之所迷。
  丈夫既信已,  为无量爱缚,
  忽然便舍离,  犹如蛇脱皮。
  如是女人性,  诸方便供养,
  种种而守护,  犹不可从心。
  女人性如是,  其心无诚实,
  虚诳多奸伪,  智者所不信。’

  “时诸天子闻天帝释说是法已,心生厌离而说颂曰:

“‘如是如是能天王,  所说如实诚不虚,
  我无智慧不觉知,  为天女网自缚心。’

  “时天帝释闻此偈已,即往诣于鸟音声林,无量宫殿以为庄严,莲华浴池庄严林树,金色山峰如融金聚,种种伎乐歌颂妙音,多有种种天女眷属。帝释天王入此林中欲受天乐,诸根境界受五欲乐。复往诣于乾陀聚山须弥之峰,七宝庄严,其河流注端严奇特。如真珠璎珞庄严山峰,真珠为沙以布河底,于河两岸多有众鸟出妙音声,见此河者,皆生爱乐。释迦天王与诸天女及诸天众,种种庄严,游戏受乐于此山峰。既受乐已,复与天子及诸天女复往诣于周罗宫殿游戏之处,既至此处,余地诸天闻天主至,亦皆来集。其峰宫殿居须弥顶,高广严净,夜摩天光照触其顶,如须弥色映四天下,夜摩天光照此山顶亦复如是。得夜摩天光明照故,于余宫殿,千倍殊胜。尔时,天主释迦提婆于此宫殿既游戏已,与诸天子及诸天女还善法堂。此微细行天受五欲乐,乃至爱善业尽,命终还退,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业生于人中,常受安乐,或为国王或为大臣,第一螺发,其心审谛,人所咨奉,不好多言,衣服鲜洁净无垢污,妻妾贞洁,心不邪曲,好行布施,端直不谄,兄弟宗亲之所爱敬,恭敬师长,爱乐宾客,乐行布施,持戒自守,性爱香鬘,远恶知识,生于大姓,端正殊妙种种庄严。以余业故。

  “复次,比丘,知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第二十一地名歌音喜乐。众生何业生于此地?彼以闻慧见:有众生善心善业、善身口意,行于善业,自利利他,饶益众生,心有慈悲,信于业果,正见正业,持二种戒,心不散乱,不失威仪,不亲恶友,孝养父母,供养沙门、婆罗门,三种善业遍行究竟,持二种戒——不杀不盗。云何不杀?若稻谷黍麦生微细虫,不捣不磨,知其有虫,护此虫命,不转与人。复有不杀生:若牛马驼驴担负,脊坏疮中生虫,若以浆水洗此疮时,不以草药断此虫命,以鸟毛羽洗拭取虫置余臭烂败肉之中,令全其命。护此驴牛恐害其命,复护虫命,乃至蚁子亦不故杀。若昼若夜不行放逸,心不念杀,有众生想,若虮若蚁亦不故杀。是名不杀。云何不盗?几种不盗?若有众生见蛇食虫、虾蟆食虫、黄鼬食虫,若狗野干取诸众生欲自食之。其人若见,以其所食而贸易之,令其得脱。如是之人护彼此命,是名不盗。自不偷盗亦不教人,劝诸众生令住善道,未住戒者,教令住戒,已持戒者,令其增长,说业果报令其觉悟。是则名曰不杀不盗。复有顺法行人利益众生,见诸蜜蜂,知他欲杀,以物救赎令其得脱,施众生命,是名施命。复有布施:若法行人贫穷乏短,若以一食施四禅人,若见恶人欲断人命,以物赎命,令其得脱。施命、施法,诸施之中最为第一,是人行于二种之施,亦教他人令行二施,见作随喜。如是持戒,命终之后生三十三天歌音喜乐之地。以善业化,得胜供养。其地园林以善业故,种种庄严。

  “‘天所住处,无有一迹非善业化,无有一天不游戏者,无有一天不受乐者,无有一天不退没者。善业尽故,退时自知,犹不厌足,爱绳所缚,爱所欺诳。’帝释天王说是语已,与诸天众于园林中游戏受乐,林树华果种种具足。饮食之河众味具足,与诸天众至此河边欢娱受乐。复与天女往诣摩多邻南游戏之处,时天帝释见其林树,告诸天曰:‘汝等见此游戏处不?’诸天子言:‘唯然,已见。’时天帝释为诸天子说本事法:‘如我昔于宿旧诸天闻如是说:过去有佛,号迦迦(居伽反)村陀如来,于此林中为天说法,初善中善后善,善义善语,纯备具足白净之法。所谓:“是事有故是事有,是事灭故是事灭。”云何名有?以有欲故,则有过失。若无欲者,则无过失。天子当知!是为是事有故是事有。云何是事无故是事无?若无欲者,则无欲过,是为是事无故是事无。云何是事灭故是事灭?爱灭故欲灭,欲灭故欲过灭,是名是事灭故是事灭。天子当知!是事有故是事有,是事无故是事无。若以逆观爱之因缘、生欲之本,欲之因缘能生于欲。云何为欲?心求忆念,欲有所作,是名为欲。痴有所求,故名无明。以无明故,于境无厌,是名为爱。诸天子!不求知足,故名为欲。诸天子!是名是事有故是事有。云何是事无故是事无?所谓有爱,贪不知足;若爱灭者,无厌则灭,是为是事无故是事无。是名是事灭故是事灭。

  “‘复次,天子!是事有故是事有,所谓和合作业。以有业故,则有业报;若无集业,则无业报。诸天子!是名是事有故是事有,是事无故是事无。

  “‘复次,天子!云何是事有故是事有?所谓先以忆念,眼缘于色而生于识。忆念为先,是名是事有故是事有。云何是事无故是事无?若无色则无眼,无眼则无忆念,无色、无眼、无忆念故眼识亦无。如是,天子!是名是事无故是事无。

  “‘复次,天子!云何是事有故是事有?譬如陶师,轮绳泥水众法和合,而有瓶生。诸天子!是事有故是事有亦复如是。

  “‘复次,天子!云何是事无故是事无?譬如陶师,轮绳泥水若不和合,则亦无瓶。是为是事无故是事无亦复如是。

  “‘复次,天子!云何是事有故是事有?所谓和合必有别离,是为是事有故是事有。云何是事无故是事无?若无和合则无别离。如是,天子!是为是事无故是事无。

  “‘复次,天子!云何是事有故是事有?以有生故则便有死。若无生者则无有死。如是,天子!是名是事有故是事有,是事无故是事无(天无老故,为天说法不言老支,但言有死)。

  “‘复次,天子!云何是事有故是事有?所谓有欲故,决定被烧,譬如有火则必有烧。如是,天子!是名是事有故是事有。云何是事无故是事无?所谓厌离欲故,欲不能烧,犹如无火则不能烧。如是,天子!是名是事无故是事无。

  “‘复次,天子!云何是事有故是事有?所谓有父母精血,有业、有藏、有中阴身,犹如香气故有身生。如是,天子!是为是事有故是事有。云何是事无故是事无?若无父母则无精血,无决定业、无藏、无中阴则无身生。如是,天子!是为是事无故是事无。

  正法念处经卷第二十九


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之九(三十三天之六)

  “‘复次,是事有故是事有,所谓有彼岸故,则有此岸。若无彼岸,则无此岸。如是,天子!是为是事有故是事有,是事无故是事无,互共有生各各因缘。一切有为法从因缘生。因缘者,所谓无明缘行,行缘识,乃至死亦如是。天子当知!如是十二因缘,彼佛世尊于此宫殿,人中之数五千岁中,于此宫殿演说此法。我今为汝宣说少分,如恒河沙等三世如来、应、等正觉同说此法,为正法身。彼佛世尊说此法时,七亿诸天尽诸有漏,得法眼净。

  “‘尔时,世尊还阎浮提,以大悲心为人说法。所谓无明缘行,乃至生缘老死。时诸众生无量无边,远离尘垢,于诸法中漏尽解脱。如是世尊、天人之师,为诸天人演说斯法。’如是帝释为诸天众广说法已,往诣摩多邻那天宫,到其宫已,见种种鸟,七宝翅羽以为庄严。众莲华池,其诸池中七宝莲华,其莲华色种种宝色,种种众蜂以为庄严,如日初出,其华光明庄严宝殿。于其宫侧毗琉璃树,以树光明互相映发,令此天宫出青光明。其琉璃树真金为叶,以此树叶相映发故,出黄赤光。复有大光以为庄严,宫室园林以种种宝以为庄严。种种宝宫,种种七宝园林华树以为庄严,甚可爱乐。帝释见之,发希有心。于其殿中有大华池,七宝成就,其水黄色如融金聚,殊妙庄严。种种众宝庄严厕填,种种色鸟以为庄严。一切天众种种伎乐,歌舞戏笑共相娱乐,往诣大池,其池名曰一切最胜。

  “池中诸鸟见诸天子心意荡逸,即为天子而说颂曰:

“‘譬如灵鹫鸟,  不住莲花中,
  如是寂静处,  恶人不应住。
  如是寂静林,  云何行放逸!
  颠倒不顺法,  如日出冷光,
  若得离爱乐,  解脱离众苦,
  若离此二法,  天乐非为乐。
  修禅离放逸,  解脱于欲网,
  解脱乃名乐,  非汝爱所诳。
  世尊先住此,  及诸修行者,
  汝为欲所牵,  不应住此林。
  此殿受天乐,  无常不久住,
  若离于爱欲,  是为第一乐。
  先住此林者,  皆入第一处,
  若得第一处,  能断一切苦。
  贪心好美食,  为贪心所诳,
  此寂静林中,  斯人不应住。
  若修寂静心,  乐清净应住,
  心行于欲境,  不住寂静林。
  若有心寂静,  应住于林中,
  为欲心所乱,  不应住此林。
  怖畏五因缘,  爱所不能烧,
  清净离爱人,  终不堕恶道。
  有生必有死,  强者病所侵,
  富乐有衰恼,  少壮老所坏;
  恩爱必有离,  和合不久停,
  诸法皆如是,  正觉之所说。
  若人于三界,  其心不迷者,
  是人得寂静,  应住寂林中。
  常为欲谄曲,  忆念怀怖畏,
  是人则不得,  林中寂静乐。
  若人心清净,  依林修寂静,
  其人林中乐,  非是行欲人。
  林中修净心,  入聚心不动,
  是故住林中,  不应住城邑。
  若人入城邑,  为欲心所乱,
  谄曲不清净,  至林还寂静。
  是故林树间,  第一最寂灭,
  行者所应住,  能离于欲心。
  诸根心寂静,  行者心安乐,
  千帝释之乐,  不及此人心。
  若得禅定乐,  一切白净法,
  夜摩诸天中,  不及此乐分。
  乐从欲所生,  常与众苦合,
  若断烦恼乐,  永无有破坏。
  无始生死中,  烦恼怨结心,
  若断此怨结,  欲乐无能及。
  从欲生乐者,  不净苦果报,
  若得解脱乐,  是乐无与等。
  依止离欲行,  行者第一道,
  从爱生欲乐,  不能至正道。
  初爱生味者,  得报如火毒,
  从欲所生乐,  常在于地狱。
  初爱生善味,  中爱亦如是,
  后寂静清净,  能至安乐处。
  若行初中善,  庄严如慈母,
  云何舍正念,  戏欲乐境界?
  欲洄澓所转,  中后常苦恼,
  云何愚痴人,  于欲生爱乐?
  如妙色毒花,  如触猛火焰,
  欲乐亦如是,  后受大苦恼。
  如火益众薪,  其焰不可灭,
  自他俱能烧,  欲乐亦如是。
  如飞蛾投火,  不见烧害苦,
  欲乐亦如是,  痴人不觉知。
  若人着欲乐,  常为欲所烧,
  如蛾投灯火,  欲火过于此。
  是故舍欲害,  常乐修智慧,
  莫行于放逸,  放逸堕恶道。
  一切爱欲乐,  为放逸所诳,
  受乐报既尽,  后堕地狱苦。
  其人善业尽,  为欲之所诳,
  从天至地狱,  欲痴所诳故。
  从生乃至终,  常修正思惟,
  心念于戒法,  是人得寂灭。
  谄曲邪忆念,  三毒生味着,
  放逸水甚深,  女欲为水衣。
  歌乐动其心,  爱水冲磐石,
  境界蛇所覆,  心波駃流注。
  爱河大瀑恶,  流注龙境界,
  痴人入此河,  为天欲所没。
  可畏如瀑河,  痴人不觉没,
  犹如痴蜜蜂,  饮于毒树花。
  如是欲毒害,  痴人乐贪着,
  蜂饮毒存亡,  爱欲无不没。
  三毒水中生,  放逸风所吹,
  爱火烧天众,  而犹不觉知。
  毒生于天中,  放逸为稠林,
  痴人所游戏,  以爱自诳心。
  放逸生诸欲,  攀缘不暂停,
  是欲如梦幻,  智者所不信。
  诸欲虽如梦,  梦非地狱因,
  是故舍诸欲,  常修清净业。
  善行为最胜,  非为不善业,
  如是善业系,  则得于胜处。
  诸天着欲乐,  不得寂静处,
  智人至寂静,  以不放逸故。’

  “尔时,天鸟为于放逸诸天子等说是偈已,时释迦天王于此林中,复诣异处。到彼林已,其林一切善业庄严种种功德,学无学人所住之处,大仙世尊迦迦村陀如来住处。时天帝释与无量天众作天伎乐,共入林中,见此林树。既入林中,诸天威德悉皆殊胜,如须弥山处于六万金山之中,释迦天主在诸天中亦复如是。三十三天诸园林中,此林光明最胜殊特。时天帝释与诸天众恭敬围绕,诣阎浮林。其阎浮林一切金树以为庄严,释迦天王至此林中,告诸天曰:‘汝等天众见此一切殊胜林不?无量华池园林具足。’天众白言:‘唯然,已见。’帝释告言:‘此林如是一切功德皆悉具足。我今睹之,生希有心。今睹此林,如见迦迦村陀如来无等色身,一切智慧大悲如来之所住处。于此住处,无量天众以闻法故,从乐得乐。此佛、如来、无上丈夫,已入涅槃,遗果犹存。’尔时,帝释复往诣于俱吒迦殿林。迦迦村陀如来,往昔亦曾入此林中。帝释天王入此林中,见百千万殿围绕此殿,七宝庄严,谓青宝王、金刚车?、毗琉璃宝,种种众宝间错庄严,种种幢幡以为严饰。诸殿之中,如来所坐殊胜之殿,光明晃曜。犹如初夏秋天之时,无诸云翳,于众星中日月最胜,如来所坐宫殿殊胜亦复如是。其明照曜,唯除帝释,一切天众不能久视是殿威德。譬如阎浮提中盛夏之日,一切世人无能久观,如来之殿亦复如是。释迦天王告诸天曰:‘汝等见是殿威德不?’诸天白言:‘唯然,天王!我已见之。’帝释告曰:‘此殿往昔迦迦村陀如来、等正觉、调御丈夫、无上大师,与百千沙门皆离疑网,见四真谛,得二解脱,具六神通、四如意足,升此大殿,以利安乐诸天人故。于夏四月,此处安居,为三十三天演说正法。所谓:“此是色、此色集、此色灭、此色灭道证,受想行识和合聚集,观过舍出亦复如是。”天子当知!彼佛如来,如是次第为诸天众——放逸憍慢、不觉退没无常之苦但着欲乐、不知自相平等之相——说如是法利益众生。

  “‘尔时,如来复为放逸诸天子等说微妙法,以偈诃责:

“‘“放逸生死本,  诸天所住处,
  放逸毒所醉,  没在于诸有。
  若有离放逸,  永脱三界海,
  放逸痴为本,  盲冥无所觉。
  光明起有本,  从于火日生,
  因痴生放逸,  大仙如是说。
  放逸火炽然,  由心之所起,
  诳惑愚痴人,  至诸地狱道。
  天人行放逸,  女色之所使,
  和合相娱乐,  不知爱别苦。
  临命欲终时,  现前受大苦,
  婇女亦随尽,  诸乐皆磨灭。
  和合必有离,  一切乐皆尽;
  壮少当衰变,  一切业皆尽。
  一切诸众生,  善恶业所系,
  如伎人游戏,  去来各差别。
  业伎之所系,  流转于生死,
  无常业流动,  智者不应信。
  放逸如毒害,  应方便舍离,
  若离于放逸,  永渡三界海。”

  “‘尔时,迦迦村陀如来调伏九那由他放逸诸天,令离放逸,分别解说,利益诸天,与诸比丘及诸大众诣阎浮提。’时天帝释为诸天众说是语已,往诣殿所,升于宝殿。俱吒迦殿无量众宝以为庄严,其诸珍宝,一切天众先未曾见,诸天见之,皆生欢喜发希有心。帝释见已,告诸天众:‘汝等见此殊胜殿不?未曾有此胜妙庄严。’时诸天众白天王言:‘唯然,已见。’帝释告言:‘此宝宫殿乃是夜摩天王之所奉献,以净信心施于迦迦村陀世尊。此殿光明不可得见,如是彼天光明殊胜。何以故?先世天子不行放逸,如汝等故。’时诸天众自知劣弱,舍憍慢心。一切天众皆以头面礼如来殿,皆发欢喜,颜色悦乐心生厌离。自知其业减劣鲜少,有发无上菩提心者,有发缘觉菩提心者,有发声闻菩提心者,有于佛所得不坏信,一切天众皆生净信,合掌恭敬住在一面。时天帝释入俱吒殿,至于如来师子之座演说法处。迦迦村陀如来所卧敷具,金刚为床,种种具足。时天帝释以清净心,举身投地礼师子座,心自念言:‘此是如来所坐之处。’以敬重心念如来故,从地而起,见书殿壁有偈句颂。其文颂曰:

“‘若人投崖岩,  或有不失命。
  堕放逸地者,  无有不受苦。
  若人行放逸,  一切有所作,
  如是于昼夜,  终无有乐报。
  世间出世间,  一切诸乐法,
  放逸能破坏,  是故应舍离。
  不放逸不死,  放逸是死句;
  不放逸最胜,  当为诸天主。
  放逸生死本,  谨慎是胜道,
  是故舍放逸,  常得受天乐。
  若人欲求乐,  若怖畏诸苦,
  应舍放逸行,  放逸如火毒。
  放逸睡覆人,  放逸痴毒害,
  作诸不善业,  放逸坠坑陷。
  不放逸最胜,  放逸为不善;
  不放逸得乐,  放逸常受苦。
  总说此偈句,  为苦乐根本,
  既知此功德,  善修自利益。’

  “尔时,帝释读诵此偈,增长恭敬,以清净心复以头面礼师子座,久于此处赞不放逸、毁呰放逸,还出此殿向诸天众。时诸天众见天王帝释皆生恭敬,至帝释所。时天帝释以向偈颂,为诸天众具足演说,告诸天曰:‘如是偈句,为欲利益安乐一切诸天子故,书之殿壁。’一切天众闻是说已,皆礼世尊,作如是言:‘如来世尊世间之眼,为我等故说如是偈。’时诸天众久不放逸,复以种种伎乐之音,与诸天众往诣微细行天。微细行天闻是事已,与诸天女种种伎乐,出妙音声来诣此林,欲与此林诸天子等共相娱乐。微细行天既至此林,此林诸天还失正念,入于放逸,种种伎乐歌舞戏笑,向微细行诸天大众。既相见已,皆生欢喜,于园林中宝树、宝枝弥覆园林,互相娱乐。乃至爱善业尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有闭于三恶道门,还生人中安乐国土,园林流池皆悉具足,常行善业,大富饶财,或为国王或为大臣,为一切人之所爱敬,常乐布施,护持禁戒,乐作善业。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:有地处第二十二,名威德轮。众生何业生于彼天?彼以闻慧见:诸众生修行善法常不放逸,以利益心利益众生,信于业果,近善知识,不杀生、不偷盗。若尸赊婆树、若庵罗树、若枣、若榛种种林树,于此树上有诸鸟巢,巢中有子。若鸟、若蛇取诸鸟子,其人见之,以慈悲心利益众生,救令得脱。云何不盗?于他林树乃至不取一枝一叶,亦不教他。若行道路见地遗果,不取不盗,见人取者劝令舍离。云何行善而修布施?于降雨时以食施僧,若饥馑世、若疾病人以食施之。自持禁戒,令他住戒,见住戒者教他随喜,为他众生说业果报。念佛法僧而行布施,若施父母、若优婆塞,或无禁戒病患之人,以饮食汤药所须之具施此诸人,亦教他人,说业果报。不近恶友,不与同住,不共言说。常能善摄身口意业,自利利他。是人命终生于善道三十三天威德轮地。生此天已,以善业故,其身光明如月盛满。其地庄严甚可爱乐,七宝园林充满其地。种种流泉,诸莲华池种种莲华,毗琉璃茎,黄金为叶遍覆池水。种种金石以为崖岸。旋转洄澓犹如舞戏,种种众鸟出妙音声令心悦豫。真金山峰、毗琉璃峰庄严其地。鹅鸭鸳鸯出众妙音,天子天女欢喜游戏绕莲华池。其河流注出妙音声,复有众宝莲华之林,种种光明、种种众蜂以为庄严。天子天女观莲华池,以种种宝庄严其身。光明轮天,久时受乐。复往诣于弥难多林游戏受乐,种种乐音互相娱乐。至彼林中有莲华林,名箜篌游戏,其莲华林纵广正等五百由旬,上味色香美味之饮充满其中,诸天饮之,歌舞戏笑共相娱乐。

  “时有天鸟名曰正行,见诸天子行于放逸而说颂曰:

“‘无耻无惭愧,  懈怠恶知识,
  是地狱种子,  智者所舍离。
  无耻无惭愧,  常作不善行,
  如人坠高岩,  后时乃自觉。
  贪痴无诚信,  其心无怖畏,
  为嫉妒所迷,  不得生天中。
  饮酒虚妄语,  心坚着贪欲,
  不信业果报,  是地狱因缘。
  守护心过恶,  瞋恚之恶业,
  众生恶业故,  堕于三恶道。
  心勇造恶业,  常为欲所使,
  常行于妄语,  其人无乐报。
  若人毁犯戒,  如伪宝云母,
  其人恶业故,  堕于三恶道。
  若人住恶心,  其闇无有边,
  若人归三宝,  如夜大光明。
  愚夫行放逸,  如醉痴自欺,
  二放逸所惑,  轮转于地狱。
  一切诸世间,  有出必归灭,
  如生则有死,  毕竟不相离。
  放逸自围绕,  境界海增长,
  爱锁之所缚,  游戏于天中。
  诸天初生时,  乐生念念灭,
  放逸自覆心,  不知无常转。
  放逸自迷惑,  常乐于境界,
  因欲无厌足,  常受诸苦恼。
  无有念念时,  须臾不自在,
  是爱使众生,  受于天中乐。
  爱地甚暴恶,  无量杂觉观,
  游戏于爱地,  为欲之所使。
  譬如地狱火,  焚烧诸罪人,
  爱火亦如是,  焚烧一切天。
  饥渴火炽然,  焚烧诸饿鬼,
  畜生相残害,  人中追求苦。
  爱火周遍起,  一切皆围绕,
  火烧常炽然,  世间莫能觉。’

  “如是天鸟为诸放逸诸天子等说是偈已,若诸天子已于先世行善业者,闻此法音,少离放逸,不饮天酒,远离色香味触上妙五欲放逸之乐。复入园林伎乐自娱,随心所念受种种乐。青毗琉璃车?宝峰,于园林中流泉河水、众莲华池以为庄严,种种色蜂游集其中。其莲华林,毗琉璃叶,颇梨为茎,多有众蜂不可喻说,百千天女与诸天子游戏受乐。以善业故,种种境界、天女爱河之所㵱没,未曾觉悟。如是游戏共相娱乐,乃至爱善业尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,生安乐处,大富饶财,其心广大,乐修正法常爱智慧,爱乐沙门及婆罗门,寿命延长。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:二十三地处名曰月行。众生何业生于彼处?彼闻知见:若有众生以清净心修行善业,善修其心,造佛形像或为供养,洗佛形像令除尘垢,揩拭刷磨。或见金银为如来像,见之欢喜,思惟爱仰福田功德,思心功德,自熏其心而行善业,心生喜悦,不杀不盗。云何不杀?如是之人乃至不念断众生命,亦不教他,见人作者不生随喜,劝令不作,令住善道,自利利人。复有不杀:不生杀念,乃至床褥卧具有湿生虫,不起心想欲害其命,于微细命乃至蚁子不起杀意,是名不杀生。云何不盗?如是善人修行善业不知厌足,于一切处不行偷盗,乃至草木泥土,自既不取亦不教他。设有大热,不夺他荫,不令他人住于日中,自受荫处。自有势力亦不夺他,不教他人,见他作者劝令不作,乃至荫凉亦不偷盗,微细之事皆不偷盗。是名不盗。如是之人命终之后生于天中月行之地。生彼天已,以善业故,得乐果报。光明普照犹如和合十月并照,如是天众身相光明,清净无垢亦复如是。天子既生,一切天众百倍转胜,其身光明冷暖调适,一切余天见之爱乐。其光胜于余天之光,其光普照满十由旬,胜余一切珍宝之光,以善业故。如是天子无量眷属以为围绕,作众伎乐,诣于园林游戏之处,林名五乐,第一胜妙,于三十三天最为殊特。其树威德,树有善果、众鸟胜慧、钵头摩伽华、华池流水,空中香风来吹宝铃,出于无量微妙音声。是时天子与诸天众作众伎乐,与诸天女种种庄严,诣五乐林种种伎乐游戏受乐。天女歌颂五乐之音,受第一乐。以于福田作善业故,得此胜香,其香普熏满五由旬。其果处空犹如众星。其树庄严,天中最胜,明如日光,其光不热亦复无冷。其果色香众味具足,其香胜于一切香气,熏五由旬。如星处空,果中常流种种香饮,诸天饮之离于醉乱,种种香味随心所念皆悉得之。受如是等功德之种。

  “时有天鸟名教放逸,为于放逸诸天子等而说颂曰:

“‘善业将尽,  空过寿命,  当速修法,
  莫行放逸。  少壮易过,  命亦如是,
  众具将失,  莫行放逸。  天非常法,
  非常具足,  及时未坏,  当修福德。
  善业和合,  心念守护,  未见有处,
  而无过患。  若常乱心,  行于非法,
  是乐虚妄,  去已不还。  持戒贸乐,
  生于天中,  若不护戒,  临终悔恨。
  故应持戒,  守护莫犯,  愚人离戒,
  不能升天。  若于天中,  受五欲乐,
  持戒清净,  故得大果。  诸天着欲,
  放逸痴毒,  不觉无常,  坏其身命。
  无量百千,  那由他天,  皆为放逸,
  欲火所烧。  一切众生,  放逸所盲,
  后受衰恼,  乃知其过。  心常攀缘,
  而无暂住,  愚不觉知,  后为大恶。
  心乐欲境,  不觉忧恼,  衰祸既至,
  乃生悔恨。  结使烦恼,  从忆念生,
  心王结使,  常行随逐。  随心驰骋,
  在在所住,  常为惛醉,  流三界海。
  若知真谛,  见世间法,  无常苦空,
  永离忧恼。  为色所使,  常求诸欲,
  是人后生,  永无天乐。  此珊瑚林,
  众宝庄严,  种种枝条,  莲华严饰。
  种种流水,  诸河庄严,  业因所得,
  遍于虚空。  劫火既起,  烧灭须弥,
  况此天身,  犹如水沫,  生已复灭,
  放逸自欺。’

  “尔时,诸天子若于先世集众善业,闻此天鸟说法之音,则能解悟。‘如鸟所说,必当无常。’少时忆念,离于放逸,复为境界色香味触之所诳惑,悉忘法音犹如隔世,所应作业、不应作业皆悉忘失。现受欲乐,不观未来,不念天鸟说法之音。现观五欲游戏受乐,不念地狱、饿鬼、畜生受大苦恼,不念天身甚为难得,不念无始苦恼轮转地狱、饿鬼、畜生。诸苦坚䩕难可调伏,唯除天子第一胜心久习善根。

  “复次,比丘观此天鸟以何等业,说于清净无垢如实之法,教于放逸诸天子等?彼闻知见:若有于人中时,作放逸行,若游戏人、若大力士、若诸伎儿,身着袈裟游戏歌舞,颂佛功德而得财物。既得财物,若衣若食布施沙门、婆罗门或自食用。以着袈裟因缘力故,身坏命终生于天上受飞鸟身,受第一乐,以彼业故。复次,诸天歌舞戏笑娱乐受乐,毗琉璃树,黄金为叶,颇梨为枝,四周弥布。复有宝树,种种珊瑚宝树严饰,百千众蜂以为庄严,黄金真珠以为树枝。复有山峰,七宝焰轮以为庄严。复有莲华——黄金莲华、颇梨莲华、毗琉璃华,于此华中游戏受乐。复有异天宝殿楼阁,诸天于此与诸天女游戏受乐,离于嫉妒及诸恐怖,心相爱乐互相渴仰,受第一乐。复与天众游戏歌舞入如意林,既入此林,随心所念一切皆得。以是因缘,名如意树。久于此林受天乐已,复往诣于须弥金峰,其山峰中河池流泉以为庄严,与诸天女歌舞戏笑作天伎乐,出妙音声,闻之悦乐,目视种种上妙之色而受快乐。以自业化,诸天女众以为围绕,于须弥山无量种种莲华之池皆悉见之。复有种种园林莲华,其香殊妙闻之悦乐。复有第一上妙之触,若身触之犹如触于迦旃邻提(迦旃邻提,海中之鸟,触之大乐,有轮王出此鸟则现),无量离垢清净光明善妙之香。若有见之,甚可爱乐。游戏如是山峰之中,若心生念,一切皆得无量功德皆悉具足,自在受用,他不能夺,清净无垢,于此地中受天快乐,游戏娱乐受种种乐。其身光明,无量天女以为围绕,受天五欲。乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,从生至终常受快乐,色貌第一,或为王者或为大臣,所生国土常有善法、正见众生之所住处而于中生,离恶知识。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:有地处第二十四地,名阎摩娑罗。众生何业而生彼天?彼闻知见:若有众生奉持禁戒,以正见心利益众生,正身口意。若边险地、若旷野中,若人没溺堕于大河,救令得脱。若于旷野,渴乏所逼,施以浆水。若于险道迷失道径,示以正路不求报恩。利益众生,救护众生,施其寿命。云何不杀生、不偷盗?或于此人若复余人行于善业。不杀众生:若于所住房舍之中生诸众生——若胎生湿生、若粗若细——坏人资具,或在梁间数堕人上,令人不安,以慈悲心而不杀害。虾蟆毒虫,种种毒螫,虽被中害,不断其命。是名不杀生。云何不盗?几种不盗?如是善人行于旷野,其力自在,贾客之水及于黑盐,有力能取而不偷盗,自守渴乏。若彼贾客以水施之,然后乃饮。若彼不施,贸以饮之,善观微细业之果报,受行佛法、念佛功德以修其心。于须臾顷不近恶友,不与言说,不同道行。以何因缘不与同行?一切善业近恶知识则为妨碍,是故不得与之共语、去来同住。何以故?恶知识者,是贪瞋痴之所住处,有智之人应当舍之犹如毒树。其人清净如炼真金,身坏命终生于阎摩娑罗之地。善业之人生彼天已,一切善人敬重供养,决定业行,受于乐果。其身光明如人之数日日增长。何以故?诸天之中无日夜故,此天身光如是增长。余天见之,于天女前皆生惭愧。胜余一切异地诸天,诸天见已,皆往诣于释迦天王问此因缘,白言:‘天王!阎摩娑罗有一天子,初始出生光明胜于一切天众。’

  “时天帝释闻是语已,而说颂曰:

“‘天子之光明,  从于持戒生,
  须弥金光轮,  十六不及一。
  身常出光明,  犹如融金聚,
  光明善和合,  智者造业故。
  以上中下业,  三种持戒故,
  得果亦如是,  有上中下报。
  持戒离放逸,  增长无放逸,
  常得受安乐,  诸法皆如是。
  若持戒清净,  今得光明身,
  和合千日光,  所照莫能及。
  若有胜丈夫,  受持七种戒,
  其人得善果,  先佛之所说。
  若人造善业,  不失乐果报,
  不作则无果,  作业终不失。
  痴人不乐因,  但喜乐果报,
  无因果难求,  如沙不出油。
  若人修行善,  远离于嫉妒;
  不善愚痴人,  常行于瞋恚。’

  “尔时,天帝释说于如是善业果报,教于放逸诸天子等;时诸天子闻是语已,顶受奉行,还至阎摩娑罗之地。至其住处,天子天女游戏娱乐伎乐音声,受天之乐。此天地处,二娑罗树于三十三天诸园林中,此树最胜。其量色相光明华果最为殊胜,铃网弥覆树叶之音如五乐声,天闻其音皆来向树游戏受乐。诸天既至,升娑罗树,于其树上有莲华池,其莲花池名曰欢喜。莲华池中多有鹅鸭鸳鸯,出众妙音以为庄严,无量莲华八功德水莲花庄严,诸天见之叹未曾有:‘除此二树,未有如是莲华浴池。此娑罗树唯除波利耶多拘毗陀罗树,余无及者。’说是语已。天子天女游戏歌舞受五欲乐,久于此处受天之乐。复往诣于常游戏林,首冠华鬘,服于种种异色之衣,其身流出种种光明,说少分喻。譬如夏日电光之色,三种具足:一者青光;二者黄光;三者赤光。游戏之处,诸天子等,受五欲乐,如山浚水涌波之力,受种种乐。

  “尔时,天帝释与善法殿一切天众游戏,出于善法堂殿,与诸天女作众伎乐,出妙音声,向阎摩娑罗所住之地。时阎摩娑罗一切天众见帝释来,皆出奉迎,合掌顶礼。释迦天王、善法堂天、阎摩娑罗天皆共和合,共相娱乐歌舞戏笑,往诣双树。至此树下,一切天众围绕此树,饮于摩偷天之上味。时释迦天王告诸天曰:‘汝见如是阎摩娑罗树,一切天中,唯除波利耶多俱鞞陀罗树,余一切树无与等者。’诸天白言:‘唯然,已见。’帝释告言:‘汝等诸天,未知如是阎摩娑罗树之功德,唯见其色,汝当观此二树势力。’时天帝释从殿而下,手执金刚击此大树,其门即开。于其树中,无量园林华池流水莲华庄严,摩尼山峰、白银山峰、颇梨山峰、毗琉璃山峰,种种流水河池庄严。复见天华七宝莲华池,百千众蜂以为围绕。复见园林,黄金白银、毗琉璃宝、青宝王树。复有众鸟,七宝为翅,出无量种美妙音声,诸天闻之,得未曾有,欢喜受乐。时天帝释与诸天众前后围绕,入于阎摩娑罗树中行列之殿,见行列殿种种宝柱七宝庄严,谓青宝王、毗琉璃宝、白银众宝、颇梨车?庄严其柱。复有种种床褥缯敷綩綖庄严其床,其床四足,众宝庄严,谓金刚宝、青宝颇梨、毗琉璃宝。复见树内山峰之中,种种众鸟无量音声。时天帝释告诸天众:‘汝等见此双树之内奇特事不?’诸天白言:‘唯然,已见。’时天帝释自观天众放逸着乐,将诸天众入于示业果报之殿,其殿清净犹如明镜,其明普照。时天帝释晓示诸天:‘汝等当于宝殿壁上观业果报,随其因缘所作之业。若于福田施以财宝,信心奉施、随心而施、以时而施,得如意报。随其生处,则受果报,随其所受种种果报皆悉见之。’时天帝释复示天众:‘汝等天众当观如是持戒修行,于诸道中守护众生犹如父母,如实不虚,如清净地、如好珍宝、诸天种子。若人护此七种之戒,随其生处天人之中,受持戒果。’时天帝释复示诸天业镜之影,告诸天曰:‘汝等观于一切业报。若有丈夫作诸善业,集于智慧正见之灯,能知如是上中下智,漏、无漏果。’时天帝释复示天众九种布施持戒之智:‘于布施中有上中下,善道果报皆得成就。思修福田,功德具足九种具足。天子!若不决定施,不相应相,是名少果。复有少果,谓饿鬼神通,或有畜生受于乐果,是名下施。天子!汝等观是业镜之影,种种业果中布施果。不修思心,心不具足,功德财物亦不具足。施好福田具功德者,得中果报,生于人中弗婆提国、瞿陀尼国。若处畜生——若阿修罗、若夜叉中,是名中果。’于镜殿壁见如是相。时天帝释复示天众业之果报,告言:‘天子!汝等当观上中下业,不修思心,福田具足。云何名为不修思心而得果报?若有施主,以时而施,使人布施,心无深信;非身自施,见之不起,不恭敬礼;具足福田、具足财物,思不具足,决定布施。生于边地无正法律、无礼仪处,或为王领或为臣佐,无有人礼。诸天子!汝当观此业镜之壁,悉皆得见。’时天帝释如是示之。

  正法念处经卷第三十


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十一

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十(三十三天之七)

  “时天帝释复示诸天上布施果,思心具足、福田具足、财物具足,思心功德皆悉具足,福田胜者诸如来等,物具足者谓饮食财物,思具足者深心信等,而修供养。如是布施于人天中得大果报:或生天上有大威德,或生人中为转轮王,七宝具足,主四天下,七种下宝。是转轮王,顺行正法,一切具足。持戒修智入于涅槃,是名上施。如是等施,于镜壁中见其果报。

  “时天帝释复于清净毗琉璃壁,示于三种布施之果,镜壁中现。所谓:资生布施得大富,果报如前所说。无畏布施:生于大国,为王领主,无有兵刀、灾俭疾疫横死,不畏怨敌,无病安隐,离于火畏及以水畏,无疾疫畏,或为王者或为大臣,久住于世,是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业。

  “又于镜壁见胜布施,所谓:法施最为无上,能出一切有为生死之种子也。此无上施,得无上果,三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果:若为财物故与人说法,不以悲心利益众生而取财物,是名下品之法施也。是下法施,不以善心为人说法,唯为财利,不能自身如说修行,是名下施。若以说法而得财物,或用饮酒,或与女人共饮共食,如伎儿法,自卖求财,如是法施,其果甚少。于镜壁中,见如是等法施之人生于天上作智慧鸟,能说偈颂。是则名曰下法施也。

  “云何名为中法施耶?为名闻故,为胜他故,为欲胜余大法师故,为人说法,或以妒心为人说法。如是法施,得报亦少,生于天中,受中果报,或生人中。如是帝释天王于镜壁中皆悉示之,是则名曰中法施也。

  “云何名为上法施耶?以清净心为欲增长众生智慧而为说法,不为财利,为令邪见诸众生等住于正法。如是法施,自利利人,无上最胜,乃至涅槃其福不尽,是则名曰上法施也。复有法施,时天帝释复示诸天余法施报。知下法施,说布施法,不说智慧;中法施者,说于持戒;上法施者,说于智慧解脱。下智慧者,为人说法少人解悟。说布施法,唯说布施。不说余法、说法因缘,令知持戒,后得智慧,其人信顺,得阿罗汉,尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故?说于布施相应法故。

  “云何名曰中法施耶?说于持戒相应之法,以修其心,是中智慧。于镜壁中见如是等业之果报:顺于智慧,得阿罗汉,速尽诸漏或得缘觉,是中法施。于镜壁中见如是相,是则名曰中法施也。云何名为上法施耶?说智功德,以修思心,不求恩惠,唯为利他而演说法。说欲过恶,欲味系缚,出离为乐,令邪见者住于正法,说于清净离垢之法。是上法施,得无上菩提等正觉果,明行足、无上调御、天人之师无上正法、调伏之法,初中后善,无上成就,一切知见,为诸众生广说法要。是则名曰上法施也。

  “尔时,天主释迦提婆复于镜中观业果报。时天帝释示诸天众,诸天见之皆生愧耻,时天帝释告诸天众:‘汝等天子莫得放逸。何以故?以造其因,生生之处得相似果。汝等天子应至我所,视汝业报。汝观是业上中下报,汝今应修不放逸行。’

  “时诸天众见此业报希有之事,于生死中皆生厌心而说颂曰:

“‘欲乐虚妄,  本性羸劣,  欲乐所迷,
  不见怖畏。  若信欲情,  无所利益,
  善业既尽,  临终乃觉。  胜乐充满,
  必有衰变,  如是着乐,  失之增恼。
  若天世间,  堕于地狱,  身心大苦,
  一切逼恼。  此苦难量,  第一辛酸,
  爱别离苦,  复过于是。  爱离现前,
  诸天常有,  愚者不见,  爱心所诳。
  初美虚诳,  为欲所欺,  百千万亿,
  京垓兆载。  得欲还失,  不可常保,
  善业为因,  得乐果报。  无因无果,
  亦如无树,  如毒害命,  放逸亦然。
  如火焚烧,  如刀如戟,  初如亲友,
  后成怨敌。  如鱼吞钩,  放逸亦然。
  天龙人鬼,  及阿修罗,  皆为放逸,
  得大衰恼。  天王当知!  我等福祐,
  令王于此,  示生死狱。’

  “时诸天子说是偈已,复作是言:‘天王!云何得知?谁示天王如是之法?’时天帝释告诸天子:‘汝今谛听,当为汝说。吾于此天初生之时,宿旧天子名须摩罗,是吾第一之亲友也。从彼次第闻如是事:如迦叶佛为调诸天,来至于此,迦叶如来见诸天子心大放逸,为欲利益诸天子故,以忆念神通化作如此业影之壁,留此树中。我于尔时其心放逸,须摩罗天示我此法:“汝于今者勿得放逸。何以故?一切有为,无常破坏。汝等天子若心放逸,当入此树,自观己身上中下色,则自愧耻。若有天子信不放逸,当示此法。何以故?此是如来为利众生,示如是事调伏诸天,于业镜地,令住善道,还阎浮提。”我从如是大德之天闻此希有难见之事。我时闻已,为离放逸,与诸天众来至于此,令诸天众皆得惭愧。是故我今示于汝等,业镜之壁上中下业,汝等天子慎勿放逸也。’

  “尔时,天帝释复告天众:‘当共汝等诣第二树,观诸业镜。往昔之时,迦叶如来于此树中示现变化,利益一切放逸诸天,观于生死诸业之网。我今示汝!’释迦天王说是语已,头面顶礼迦叶如来,即出其门,出已还闭。有余天众歌舞戏笑作众伎乐,欢娱受乐,见天帝释即来亲近,头面敬礼,乐行歌舞互相娱乐,以钵头摩诸莲花等互相打掷。时诸天众从树出者,向放逸天说其所见希有之事。是时放逸诸天子等,以心放逸,于希有法不听不信。时天帝释为摄放逸诸天子故,亦共游戏于莲花池,种种音声,天诸伎乐互相娱乐。以天鬘天衣而自庄严,入于种种园林之中游戏受乐,以善业故。时诸天众与天帝释入于业镜,见业报者皆不游戏。如无学人,所作已办,离放逸行,安立而住。见诸天众耽着放逸,生悲愍心作如是言:‘此诸天子心着放逸,不知当退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。顺烦恼业,不离一切生死业行,随业所作,或善不善,如是之业得如是报。’如是天子观放逸天,生悲愍心。

  “时善法殿诸天子等,白帝释言:‘以天王恩,令我天众受五欲乐,游戏诸天,种种园林游戏受乐。云何天王不摄我等?’

  “尔时,天帝释为诸天众而说颂曰:

“‘天子汝着乐,  多行于放逸,
  放逸爱着故,  不见真实谛。
  若常放逸心,  则无有善报,
  离于善业者,  则堕于地狱。
  一切诸爱着,  皆当有别离,
  汝等不觉知,  须臾必终没。
  命欲临终时,  诸根皆坏灭,
  方乃知苦恼,  忽至无能免。
  譬如旋火轮,  如乾闼婆城,
  三界皆无常,  亦如水泡沫。
  譬如水聚沫,  愚者依覆护,
  于无常法中,  而心生喜乐。
  非天亦非人、  夜叉龙鬼神,
  临终业所系,  无人能救护。
  念死时未至,  当修于善业,
  死王甚暴恶,  莫于后生悔。
  我今教敕汝,  慎莫行放逸,
  汝为爱所覆,  驰骋诸境界。
  境界系缚汝,  是诸地狱因,
  是故应舍离,  以求安隐处。’

  “时天帝释为诸天众说是法时,诸天放逸,曾不在念,唯除已见业镜地者,皆生厌心,白帝释言:‘愿入第二娑罗之树,此树乃是迦叶如来为欲利益放逸诸天所化业网,示生死报业镜之壁示诸天众。’时天帝释知放逸天乐于游戏,令诣异处,与不放逸诸天子等至第二树。至于树已,手执金刚击此大树,其门即开,释迦天主及诸天众心生欢喜,共入树中。天众入已,见诸园林,昔所未睹,甚可爱乐,一切所须皆悉具足,多有种种无量众鸟、莲花池水、众花庄严,无量金树,一切爱乐。微风来吹皆大欢喜,七宝山峰众鸟妙音,如意之树犹如日光,其光普照如日之光。是娑罗树复有饮食充满河中,香味流溢,最妙第一种种妙香。五根所得五种境界相应之乐,甚可爱乐。大德诸天闻之乐着,何况余天。时天帝释示诸天众,一切园林可爱殊妙,树外莲花园林流池,十六分中不及其一。时天帝释悉共诸天,复往诣于毗琉璃山,其山清净第一无比。于其山顶有千柱殿,毗琉璃宝之所成就,赤莲花宝以为栏楯,黄金为地。其琉璃殿长五由旬,广三由旬,迦叶如来化所成就。时天帝释共诸天众乘七宝阶,升琉璃殿,得见迦叶如来影像,如迦叶佛在殿说法。

  “时天帝释及诸天众,合掌恭敬礼如来影,深生信敬。礼拜既讫,以偈赞佛:

“‘如来世间无上尊,  得真解脱如实谛,
  其影寂静妙无比,  能开无上解脱道。
  若人常礼如来者,  净信无垢心寂静,
  其人永脱怖畏有,  常得安隐胜乐处。
  如是寂静奇妙法,  演说此句寂灭处,
  此佛如来所说法,  示诸众生涅槃道。
  若有众生念此法,  是名勇健无畏人,
  则能得于无上处,  常乐无恼心安隐。
  若有众生念真谛,  则如渡者升船筏,
  三界之海恶洄澓,  如是之人能超渡。
  如来正觉世间眼,  普观诸法无不遍,
  此佛光明无伦匹,  一切诸光无与等。
  众生忆念自浊心,  愚痴瞋恚欲垢等,
  智慧大水甚清净,  洗除一切众生垢。
  一切众生不能见,  外道慢心莫能了,
  其法清净离尘垢,  世尊普示诸众生。
  喜乐放逸无救者,  如是众生导师救,
  渡于生死到彼岸,  能度无救诸众生。
  饶益一切诸世间,  唯有如来无上尊,
  以能利益众生故,  是故如来最殊胜。’

  “如是天帝释以净信心叹佛影像,低头合掌,与诸天众头面敬礼如来影像,复与天众低头合掌礼于如来所化天衣。如是衣者,如来神力之所任持。时诸天众见影像已,皆得离慢、离于放逸。如来所化影像之色,端严殊妙,千帝释天不得为比,何况余天。时天帝释见如来像神通化影,以此影像示于憍慢放逸诸天,令离憍慢放逸心故。

  “尔时,诸天子白天王言:‘憍尸迦!迦叶如来以何因缘,于此阎摩娑罗树中示于业网生死之化?何故不于树外而化?’时天帝释告诸天子:‘我亦如是先疑斯事,彼天示我,令离憍慢。我于往昔亦问斯事,时彼天子即答我言:“希有之法,不可常见。不常见故,见则深信。以是因缘,如来留化不在于外,非一切人皆悉能见。若化在外,诸天见之,不生希有,或生过恶。以是因缘,于此阎摩娑罗树内示留化像。此二树中希有神化,树内之化,第一希有,一切诸天所不能见。以是因缘,迦叶如来于此树内,化留影像及以镜壁,示生死业。”’时诸天众闻天帝释说如是事,远离疑悔。

  “时天帝释复示诸天宫殿之壁,广五由旬。于此镜壁,初观见于活地狱十六隔处。杀生之人堕此地狱,具受无量种种楚毒,如前所说。从地狱出,生饿鬼中,多起瞋恚,妒心增长,以刀相害。业网所系,生畜生中,互相残害,为人所食,以肉因缘杀害其命;或受恶兽虎豹之形,瞋恚增多,为人所杀。畜生中死,生于人中,常爱斗诤,其心鄙恶,兵刃中死,不得长寿。有余善业,生于天中,威德色相减劣不如,寿命短促。若诸天众与阿修罗共斗战时,被伤而死。于殿壁中皆悉具见。

  “如是黑绳地狱十六隔处亦如前说。杀生、偷盗因缘力故,堕此地狱,具受无量种种楚毒。受苦既毕,从地狱出,生饿鬼中,以诸刀杖互相杀害,如前所说。或食屎尿不净之物,求之难得。有余饿鬼互相攫裂,身体破坏或丧身命。饿鬼中死,生畜生中,于旷野中受遮吒迦饿鸟之身,焦渴烧身。畜生中死,若生人中,刀兵之处、弊恶国土,或中兵刀、饥饿而死。勤苦得食,为他所夺,设使得食,食不能消。从人中死,若有余业,生于天中,色相颜貌减劣粗恶,所食之味不如余天。见余天时,生大愧耻,伎乐之音皆悉不如,寿命短促。如是之业于此壁上皆悉见之。

  “时天帝释复于殿壁中见众合地狱十六隔处。如前所说,杀生、偷盗、邪淫之人堕此地狱,具受无量种种楚毒。受苦既毕,从地狱出,生饿鬼中,受于食吐饿鬼之身,寿命长远。若得饮食,为余饿鬼之所劫夺,若有眷属亦为饿鬼之所欺夺。复有异鬼以刀斩截,受大苦恼,辛酸而死。从此命终生畜生中,受于水牛、牛马之形,寿命长远,设得饮食,为他所夺。畜生中死,若生人中,寿命短促,贫穷下贱,妻不贞良。如是之业于殿壁中皆悉具见。

  “时天帝释复观业果,于殿壁中见叫唤大地狱十六隔处。如前所说,杀生、偷盗、邪淫、妄语堕此地狱,具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地狱出,生饿鬼中,寿命长远。或受锥身饿鬼之形,或受针颈饿鬼之形,随业所受,常困饥渴,若有眷属,为他所夺。或生食毒饿鬼之中,毒火所烧。饿鬼中死,生畜生中,在大旷野互相残害,迭相食啖。畜生中死,若生人中,身色憔悴无有威德。若有余业,得生天中,身量形貌皆悉减劣,一切众宝庄严之具光明微少,不为天女之所爱敬。天女背叛,舍至余天。须陀鲜味,智慧薄少,心不正直,为余天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗斗战之时,为他所杀。以余业故。

  “尔时,释迦天王复共诸天众于宝殿壁,见大叫唤地狱十六隔处,是中众生受种种苦,如前所说。若有众生杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒醉乱,堕此地狱,具受无量种种楚毒。受苦既毕,从地狱出,生饿鬼中,处处逃走,有大恶鬼拔出其舌,出已还生。饿鬼中死,生畜生中,受迦频阇罗雉鸟之身,以自音声而丧其命,以其妄语余业缘故。畜生中死,若生人中,受业果报如前所说,有所言说,人不信受。若有善业生于天中,其声嘶破粗恶鄙浊,不善歌颂,一切天众不信其言,不能宣说美爱正语如余天众,以本妄语余业缘故。

  “时天帝释复于殿壁观焦热地狱十六隔处。是中众生具受种种无量苦恼、辛酸楚毒业之果报,如前所说。受罪既毕,从地狱出,生饿鬼中,受食不净饿鬼之身,受大苦恼五倍于前。饿鬼中死,生畜生中,在于大海受摩竭鱼身。畜生中死,若生人中,容貌丑陋,唇口粗大,人所恶见。人中命终,若有余业,得生天中,身光减劣如前所说,一切天众之所轻贱。

  “大焦热地狱、阿鼻地狱,此二地狱业之果报不作化现。何以故?恐天心软,见之丧命。若见如是二地狱者,则大怖畏,是故不化此生死报。时天王释观察是已,以偈颂曰:

“‘譬如诸微尘,  在于虚空中,
  风吹而旋转,  诸业亦如是。
  和合有别离,  苦乐亦如是,
  因业之所转,  非是无因缘。
  今此业化处,  牟尼如实知,
  化无量业网,  诸心之种子。
  心集业难知,  唯除诸如来,
  种种诸业系,  轮转于世间。
  业网有大力,  能受百千万,
  那由他劫数,  种种诸生死。
  譬如绳系鸟,  虽远摄则还,
  业绳系众生,  其事亦如是。’

  “尔时,天帝释示诸天子希有事已:众生无量决定之业及不定业,现报所受、生报所受、余报所受。复有三种:善、不善业及无记业。示如是等无量业网——迦叶如来所化影像——与诸天众礼拜既讫,从此阎摩娑罗树中而出。天众出已,帝释还闭娑罗树门。帝释既出,见余天众放逸游戏以自娱乐,受五欲乐。

  “尔时,天王见此事已,心生怜愍而说颂曰:

“‘畜生杂形类,  为放逸所诳,
  若食若受欲,  贪心常爱乐。
  本行于善业,  天中食报尽,
  如是放逸人,  命终何所趣?
  放逸怨自坏,  业风之所吹,
  犹如树倾倒,  堕于诸道中。
  百千那由他,  天中受生死,
  而不起厌离,  不生忧怖心。’

  “尔时,帝释说此偈已,至诸放逸天子众中,诸天子等,心生敬重供养恭敬。时天帝释为摄其心,与此天子游戏种种园林之中,不入阎摩娑罗树间,诸园林中游戏受乐。时天帝释与其眷属诸天大众诣善法堂。阎摩娑罗所住诸天,受天之乐,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,受第一乐,主大园林,常受安乐。以余业故,生摩罗耶国,主栴檀林,大富丰乐。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第二十五地,名速行地。众生何业而生彼天?见:有众生行于善业,其心质直离于谄曲,不恼众生,信于果报,行正见业,大修布施,大富饶财。见有众生入于大海以求财宝,以大船舫施此商人。诸商人等,得此船舫,多获财宝,持用布施,修诸福业。如是船主以船施之,不求恩惠、不受其报。云何不盗?若行道路,有诸贼军破坏村栅,或畏官军逃避村栅入此村中,乃至不取糠秸草叶,信业果报而生怖畏,非畏王法,是名不盗。云何不杀生?乃至湿生蚰蜒之类,终不故杀,心不念杀。若有众生造作罝罗罟网、机拨坑陷,杀诸虎狼禽兽之属,即以财物赎命令脱。其心不悔,亦教他人令住善道,作如是等种种善业。是持戒人不杀不盗,忆念善业皆得成就。若有所作,一切天众皆共赞善,颜色清净,诸天供养,是则名曰现业果报。

  “是善业人从此命终,生于三十三天之上,名速行地。生彼天上,以善业故第一庄严,一切众生不能分别,如是天处甚可爱乐。天子既生,其身光明,受第一乐,身无骨肉亦无垢汗,无有怨敌亦无怖畏,无所追求,离于嫉妒,无不爱乐,无病怖畏唯除退时,无有王怖,心多放逸。遍见诸地皆可爱乐,五欲自娱,无量境界游戏受乐。毗琉璃楼黄金栏楯,种种树林莲花林池七宝所成,鹅鸭鸳鸯以为庄严,出于种种微妙音声。山谷之中多饶众鸟,须弥山峰七宝庄严,莲花池中金银真珠以为底沙,种种宝树如日光明,金毗琉璃以为树枝,众花庄严,无量众蜂以为严饰。须弥山窟,第一众宝以为庄严。其地柔软。七宝高峰,其高峰中众华妙香周匝严饰,随念而生。复有异处灯树庄严,如意之树百千光明庄严奇特,百千天女以为围绕,歌众妙音共相娱乐。如是天众,随所触见皆受快乐,耳闻众音心皆爱乐。若闻诸香,无量功德皆悉具足。若以身触无不爱乐。随心所念一切皆得,无有因缘能夺其乐。如是天子,百千天女而为围绕,共余天众往诣山峰。其峰名曰一切势力,一切皆是如意之树庄严山峰,流泉河池生众莲花以为庄严,无量百千天众围绕,毗琉璃宝以为树枝遍覆其上,百千重阁以为庄严,无量众鸟出妙音声。以善业故,此山峰中成就如是种种诸乐,善业为本,非无因生亦非他作。此人受报,非自在天欢喜故与。

  “尔时,天子上此山峰,见诸天子无量百千光明悉等,与己无异。于此峰中,与诸天子天女作众伎乐,出妙音声,娱乐受乐。此诸天众其身光明、色量受乐皆悉具足,谛视瞻仰,众莲花鬘以为庄严,闻众歌音心生爱乐,皆服天衣,无有线缕经纬之别。如是诸天,其身皆悉具足光明。

  “尔时,天子升山峰已,见诸地界各各差别,见诸河流光明之轮。以善业故,于此天中住于二处。种种清净庄严之地,众乐成就,如前所说。何故名曰速行地耶?如此天众有大势力。若诸天众与阿修罗斗,能于人中一眴目间,打阿修罗还至本处三十三天,故名速行。以前业故,得相似果。以本施人速行之船,令渡大海多获珍宝,布施修福,是故得此速疾果报。如是天子手执器仗,甚大迅速。以善业故,久受天乐。善业既尽,五衰相现,身体汗流,身光卒灭如灯油尽,一切诸根亦复如是。于五欲中悉无乐味,见余天众即生愧耻,一切天女皆悉背叛。是时天子见其天女,背已趣他,生二种苦:一者妒嫉苦;二者爱别离苦。此二种苦,自烧其心过于猛火。若于先世有偷盗业,尔时自见诸天女等,夺其所著庄严之具奉余天子。若于先世有妄语业,诸天女等闻其所说,生颠倒解,谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人,或破禁戒而自饮酒,或作麹酿,临命终时,其心迷乱失于正念。为如是等二倍悔热之所恼乱,堕于地狱。若于先世有杀生业,寿命短促,速疾命终。若于先世有邪淫业,见诸天女皆悉舍已,共余天子互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故,业网所缚,受如业报。若行放逸,死王所牵。如是一切缺漏持戒,为生天故而持禁戒,无常速坏,尔时则为业绳所缚,堕于地狱、饿鬼、畜生。

  “如是观天无常之乐,如目所见,初虽有爱,毕归磨灭,动坏无常如电不住,观于一切诸欲过恶,而说颂曰:

“‘饮于放逸酒,  诸天嗜痴饮,
  退堕于地狱,  大猛火围绕。
  初染于爱欲,  瞋恚热恼心,
  痴心所迷惑,  但空无有实。
  为伎乐音声,  虚妄所诳惑,
  不觉退没苦,  毕竟不可免。
  见诸天女时,  令天心转变,
  毕竟当舍离,  退堕于异趣。
  观诸女人性,  不离于女人,
  富乐则亲近,  衰变则舍离。
  如野鹿信游,  信欲亦如是,
  后若得衰变,  心轻而舍之。
  不念恩敬养,  亦不念亲友,
  若遭衰变时,  即舍不复念。
  犹如众蜜蜂,  舍于萎变花,
  女人亦如是,  衰至则舍离。
  不观善爱心,  轻躁念爱欲,
  女人性如是,  如蜜杂毒药。
  惑欲致愚痴,  巧辞增痴惑,
  女人难可信,  智者所远离;
  女色诳天人,  悉令心迷惑,
  至于未来世,  不能少利益。
  天人及夜叉、  龙阿修罗等,
  罗刹毗舍遮,  皆为女幻诳。
  如是诸欲乐,  从于境界生,
  临至命终时,  诸乐皆亡失。
  一切诸天众,  园林而庄严,
  为死绳所缚,  欲系而将去。
  欲乐不能救,  何用诸婇女?
  溥天诸世间,  死王悉将去。’

  “如是比丘观诸天子退没相已,生慈悲心,厌离欲境。如是天子自业所资,随其至处,业绳所牵,常不放逸。复有余天放逸爱乐游戏受乐,驰诸境界如人乘马,游戏一切园林之中受放逸乐,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常生乐处,第一富乐,多饶财宝,或为国王或为大臣,多有象马驼驴骑乘,行不步涉,无有疲惓。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第二十六地名曰影照。众生何业而生彼天?若有众生能总护持七种之戒,得相似果,以思修心正见相应,不杀不盗,善持禁戒。是持戒人作乐因故,持世间戒,乃至不盗微细之物,离于偷盗。若其住止近于海侧他摄之地,海潮所出珂贝鱼蚌,如是种种一切众物,不以盗心取此诸物。此善业人信于未来,畏业果报,非为王法,是名不盗。云何不杀生?是善业人信于未来,畏业果报,善思直心,不恼众生,离恶知识,以求乐故不杀众生。或游河中或行山谷,其人为于影鬼所执,宁舍自身,不害影鬼,不以毒药置于影中,恐害鬼命,虽知方便而不残害。若单都鬼,知杀方便,守戒不为。或以水照、或以镜照、或以日光,其人知杀而不加害,亦不报怨,自舍身命,不杀众生。是善业人身坏命终生三十三天影照之地。生彼天已,以善业故,其身光明,五乐音声,受第一乐,众乐具足。于须弥地游戏娱乐,与千天女以为围绕,阎浮檀金以为其地,间错庄严。复于阎浮檀金山峰之中游戏受乐,如意之树,随心所念悉从树生,如是久时与诸眷属受于天乐。复往诣于外影之林,阎浮檀金以为树林,庄严园苑。金树银叶,青毗琉璃以为其果;银树金叶,毗琉璃果以为庄严。外影林中,既游戏已,复诣异处,渐次游观,孔雀众鸟七宝杂色,种种厕填庄严其身。天子见已,入彼林中,与孔雀诸鸟互共游戏。时孔雀鸟见天子来,出于种种美妙之音,天女歌音十六分中不及其一。是时天子作如是念:‘我今当乘此孔雀鸟与诸天女游戏山峰,处处游观。’以善业故,随其所念,孔雀天鸟即近天子,化为大身,有大色力,端正庄严殊特转胜。尔时,天子与诸天女乘此孔雀,于须弥山处处山峰,随心所念悉往观察,一一花池、一一山峰,如是一切山峰花池皆遍瞻视。

  “尔时,四大天王——护世界者——欲至三十三天说阎浮提法以非法。是时天子于虚空中,路逢护世四大天王,而问之言:‘汝等相随从何所来?’尔时,护世答天子曰:‘我从第一善业可爱处来,其处多有莲花园林河池,具足种种庄严,而从彼来,欲诣三十三天,向释迦天王说阎浮提法以非法。’尔时,天子闻于护世四大天王说是语已,生希有心,乘于众宝大力孔雀,随念而行无所障碍,从天来下向阎浮提,如第二日。以希有心,遍观一切阎浮提中园林花池、河流泉源、村营城邑,具足观之。阎浮提中诸婆罗门、邪见外道、诸相师等,见此相已,作如是说:‘是八臂天乘伽楼罗金翅鸟王从天来下,向阎浮提,观于世间。’但作如是妄分别说。复有邪见异道、诸婆罗门作如是说:‘此是摩醯首罗自在天子,名鸠摩罗童子之天,乘于孔雀从天来下,向阎浮提,拥护世间。’复有邪见异道、诸婆罗门作如是说:‘摩醯首罗乘于白牛,造作世间,能坏世间名为作者,能作世间。’如是邪见外道、诸婆罗门种种分别、种种赞叹,造作诸论,非实见实。如是一切诸婆罗门破坏正法,第一愚痴,亦教他人令其邪见。

  “尔时,天子既观察已,还于天宫。如是外道以愚痴心,不实说实,不如实见。于劫初时,此天来下,外道见已,不如实知。如是邪见外道诸婆罗门自生分别,转为他说,如是外道不如实见。尔时,天子既至天宫,向余天众说如是言:‘我至阎浮提见其国界,其地平正,园林花池柔软可爱。’时诸天子闻其所说,或乘白象或乘孔雀,种种骑乘,或身乘空,悉遍观察须弥山已,次第而下至阎浮提。或于河池山林静处,暂下止住,令诸外道、婆罗门等,皆名此处为福德地,在此地中,苦行持戒,谓福德处。如是虚妄次第相传,闻之心着,谓有真实。

  “尔时,天子初下之时,有婆罗门见此天子,自生分别:或言此是大梵天王;或言此是摩醯首罗;或言此是八臂天王;或言此是自在天子、鸠摩罗童子天。各生分别:此是梵王所住之地;此是摩醯首罗、自在天王所摄之地;此是八臂天王所摄之地;此是鸠摩罗童子天所摄之地。既分别已,或作邪论或作赞叹,或自立宗,或自说因、自说譬喻,种种邪见。既自邪见,复以邪见转教他人,余人闻已,展转相教。如是次第,非如实见。

  正法念处经卷第三十一


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十二

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十一(三十三天之八)

  “尔时,天子念其天宫,还于天上。是时邪见外道诸婆罗门言:‘此诸地,某天某天之所摄受。’或作诸论或作赞叹,如是林中所住邪见外道诸婆罗门,见之敬重头面顶礼,但观其相而生敬信,不如实知是第二天。复生分别见:此天子处处游行,身如火聚,谓阎浮提人身入火中,以是因缘,生于善道,受诸天身。外道邪见诸婆罗门即作邪论,或自立宗,或自说因、自说譬喻,或作赞叹。既自邪见,复为他说,令他受行,以火烧身,望生天上。如是不能如实见知,说邪因果,非实果报,身坏命终堕于地狱。

  “复次,邪见外道诸婆罗门住林中者,生于邪见。睹此天子从天来下向阎浮提,以远见故,见不明了。遥见天子从于庄严山峰来下,至阎浮提,后还天上。林中所住诸婆罗门见是事已,自生分别,谓阎浮提人投赴高岩,以是因缘,生于善道,受诸天身。是故邪见诸婆罗门自坠高岩,欲求生天,复以此法为他人说,造作邪论或作赞叹,说此邪法以为业果。以其邪见,妄说因果,身坏命终堕于恶道地狱之中,是名邪见。

  “时林中住邪见外道诸婆罗门,见此天子从天来下向阎浮提,去之遥远,不见正色,但见大光犹如火色,妄生分别,便谓阎浮提人供养火故,身坏命终生于善道,受诸天身。何以故?火是一切诸天之口,是故供养火者得生天上。作如是等妄生分别、不如实见,造作邪论或自立宗,或自说因、自说譬喻,自作邪见,复教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗门自无利益,令他衰恼,身坏命终堕于恶道生地狱中。

  “复有邪见外道诸婆罗门住在林中,见此天子,妄生分别。遥见天子不饮不食,时婆罗门作如是念:‘阎浮提人不饮不食,以是因缘,身坏命终生于善道,受诸天身。我今亦当不饮不食。’复教他人令学其法,造作邪论或作赞叹,说此邪法,以为业果。以是因缘,身坏命终堕于恶道生地狱中。如是外道不如实知,开恶道门。

  “若此天子或住少时,或须臾顷,于阎浮提过于百岁。外道邪见诸婆罗门便作是说:‘如是天子常住不动,不破不坏,造作世界,能坏世间。’外道见之,便作邪论或作赞叹,说于邪因。以是因缘,身坏命终堕于恶道生地狱中。如是无量不如实见,造作邪论,不如实见,自心欺诳,不如实见。

  “如是比丘观诸众生为心诳惑,以偈颂曰:

“‘心为恶蛇,  爱毒周遍,  螫人五体,
  虚生大悔。  爱河广大,  五根津济,
  此岸恐怖,  彼岸安隐。  见之妄解,
  不如实知,  是邪见人,  堕于地狱。
  是邪见人,  非因见因,  堕于地狱,
  颠倒见故。  愚痴之人,  迷于因果,
  有狱所缚,  受诸苦恼。  业之果报,
  则有生死,  若如实见,  则到彼岸。
  愚人求欲,  为欲所惑,  堕于地狱,
  如蛾投火。  人中持戒,  奉修正见,
  而得生天,  非由苦行。  此诸外道,
  行邪见行,  恃智邪慢,  诳惑他人,
  入于愚痴,  黑暗大海。  世间受苦,
  以邪见故;  非以苦身,  而得解脱。
  智者所说,  调伏其心,  烧烦恼山,
  则得解脱。  修行正见,  灭诸烦恼,
  见于实谛,  则得解脱。
  一切外道,  惑诸世间,  无有寂灭,
  不妄语处。  世间外道,  虚诳甚多,
  百劫求之,  无有少实。  出世之法,
  皆是真实,  世间言说,  系缚如毒。
  爱心造福,  得无常乐,  出世之法,
  则得常乐。  不净众恶,  因缘和合,
  空有言说,  而无诚实。  如是妄说,
  虚诳之人,  堕于黑闇,  可怖畏处。’

  “如是比丘实谛见之,说如是偈。云何众生得真实知、得真实见,不起邪见?邪见之论,自无实见,令他邪见。以邪见论,或自受行,或为他说,自堕地狱亦令他人堕于地狱。

  “时诸天众观察一切阎浮提已,乘诸天鸟,还归三十三天,至于天宫,向余天众,如前所说。复于园林游戏受乐,妓乐自娱,种种功德皆悉具足。一切众宝庄严之处游戏受乐,乃至可爱善业坏尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常受安乐无有病恼,离诸衰乱,丰乐国土而于中生,受丈夫身,诸根具足,或为国王或为大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第二十七地名智慧行。众生何业而生彼天?彼以闻慧见:有众生大心持戒,修行善业,如实见于业之果报,心有信乐,常行善业,舍于不善,其心质直,远离恶友,乃至不与同路而行、不共言论、不与同住。如是善业悉遍修习,如炼真金。于现在世,为一切人之所爱敬,以修善故。若有比丘常修读诵修多罗、毗尼、阿毗昙,如是比丘精勤修习,若昼若夜心不懈息。若夜闇冥废其读习,若有众生敬重佛法及此比丘,施僧灯明,敬重法故,敬信三宝,复行布施令得增长读习之善。若盛热时,以扇布施,令无闇冥亦无热恼,闻诸比丘谈论圣法,心甚喜悦。二种功德因缘力故,是善业人自利利人,身坏命终生于善道三十三天慧行之地。生彼天已,以善业故,其身光明胜于日光满足十倍,一切天众之所供养,无量百千天女围绕供养恭敬,皆是天子先所亲友,和悦含笑种种庄严。其身胜妙,色相威德皆悉庄严,离于妒嫉,互相爱敬,不离须臾,皆生欢喜亲近天子。手执莲花或执金花,或有银华、毗琉璃花、颇梨迦花,或杂宝花。若金莲花,白银为茎,赤宝为须;毗琉璃花,真金为茎;青宝莲花,白银为茎;砗磲莲花,青宝珠玉以为其茎;赤莲花宝,金刚为须。如是天女至天子所,以所持花散天子上,犹如盛夏降澍洪雨;诸天女等,以诸宝花散于初生天子之上亦复如是。

  “尔时,天子见诸天女心生欢喜,欲心即动,恶欲心发,从其座起,得未曾有。诣诸天女,踊跃欢喜,皆共和合娱乐受乐,歌舞戏笑游戏娱乐,令此天子欲心增长。如是天女周匝围绕游于园林。天诸园林众宝光明,一切诸欲皆悉具足。于此树下游戏受乐,种种众鸟歌众妙音,与天女音不可分别,庄严欲具,花果充足,种种流泉莲花河池有百千种围绕园林。如是天子与诸天女游戏娱乐,受无量乐,以善业故。

  “是时天子复与天女,更诣异林,伎乐自娱,随念具足,受天之乐。圣人所爱持戒之果,成就果报。如是天子,天女围绕,复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天见此天子,皆出往迎,心生欢喜,犹如见于亲族兄弟,安慰问讯,共入林中,五乐音声受天之乐。如是天子受种种乐,复于摩尼支罗林中无量欢喜,目视众色,心生喜乐。其地园林皆以七宝而为庄严,金色宝衣庄严林树,如是种种宝树庄严。其地柔软,无量饮食从河而流,目视如是一切众色,眼甚爱悦。如是初生天子与诸天众娱乐受乐。天子复诣毗琉璃地,共天女众次第见于摩尼宝衣从树而生,其色明净,甚可爱乐,微风吹动随风上下,无量色蜂以为庄严,光色如灯。诸天见之,发希有心,生大欢喜,共天女众往诣此树作天伎乐,游戏受乐。是时诸天于此林中心生希有,即于花中出天摩偷,具足一切上妙之味。一切天众昔所未见色香味触,见之皆生百倍悦乐,饮天摩偷上味之酒。天子饮之,共诸天女游戏受乐,歌众妙音,赞天王释:‘以天帝释因缘力故,令我于此摩尼支罗园林之中受五欲乐。味若摩偷,色香美味从树花出,最为希有。我今饮之,百倍受乐。’尔时,天子共诸天女以毗琉璃器盛满摩偷天之上味,迭共相劝饮此天味。此诸天众于人中时,布施持戒,今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报,心生愧耻。

  “树上有鸟名饮摩偷,见诸天子心生愧耻,即为天子而说颂曰:

“‘众生痴所使,  饮于摩偷酒,
  现观痴所系,  贪著于美味。
  摩偷痴罥网,  饮之至命终,
  退堕于地狱,  诸龙亦如是。
  若见触嗅尝,  令人心痴醉,
  是故众罥网,  智者所舍离。
  见之生贪着,  触之则嗅尝,
  嗅之心贪味,  着味为衰恼。
  一切系缚中,  无过贪嗜味,
  坏名闻色力,  以其着味故。
  着味所迷乱,  目瞢常惛醉,
  心迷致痴荒,  不知善恶法。
  女人所轻笑,  眠卧于粪秽,
  而无所觉知,  不能自动发。
  酒能坏名闻,  逾过于死畏,
  犹如饮毒药,  亦如死网罥。
  饮酒之为患,  三十有六失,
  既知此过恶,  应当速远离。
  大姓智慧人,  为酒之所污,
  众人所轻忽,  如草随风转。’

  “如是天鸟虽是畜生,毁訾诸天,何况余天。此诸天子饮于天味,上中下味色香具足,如其善业愿行种子。饮已复诣陀罗殿林,于此林中欲行游戏,闻种种音,心生欢喜,青优钵罗以为首鬘,天子天女共相围绕,欢喜游戏,心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已,复往诣于弥伽云林,既至弥伽云林之中,见百千殿天鬘庄严。

  “尔时,天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王,共诸天子天女眷属围绕,心生喜悦,为欲利益放逸诸天。时诸天众见帝释来,悉皆出迎,皆以头面顶礼天主,于天主前出众妙音,歌舞戏笑,欢喜叫呼。时天王释以柔软言,慰问诸天,在于伊罗婆那白象之上,告诸天曰:‘汝以自业受于天乐,我今欲还欢喜之园,除阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。’时诸天众白帝释言:‘天王!我今亦当随于天王,除阿修罗瞋恚憍慢。’时天帝释告诸天曰:‘汝勿急速,我今自能破阿修罗。’时天帝释语诸天已,入欢喜园。见阿修罗在欢喜园犹如云聚,渐渐增长。时诸天众骂詈毁訾,转增高大。时诸天众见其增长,骂詈不息,倍更增长,颜色丑恶。

  “帝释见之,告诸天众:‘此阿修罗以汝瞋故,身增转大,我当方便令离瞋慢。’时天帝释而说颂曰:

“‘不瞋能伏瞋,  忍伏粗恶心,
  法能伏非法,  光明破闇冥;
  成实胜妄语,  正语伏绮语,
  软语胜恶口,  能禁两舌过;
  慈心断杀害,  布施除悭贪,
  正念胜邪念,  善念破恶念;
  明能破无明,  白日除黑闇,
  白月胜黑月,  如是常得胜。
  智慧知真谛,  胜于邪见欲,
  贤圣八分道,  能破诸恶道;
  如来四无畏,  能破诸怖畏,
  忆念破忘失,  智能破愚痴;
  若住阿兰若,  则能破诸欲,
  须弥胜众山,  及以众园林。
  大海胜涓流,  及以诸河池;
  日光胜众星,  亦胜于余宿。
  法式胜无法,  布施破贫穷;
  质直胜谄曲,  实能破妄语;
  吉能破不吉,  火能烧众薪;
  水能破于渴,  食则能除饥。
  师子心勇健,  胜于一切兽;
  知足胜悕望,  智者如是说。
  悲愍者常胜,  无悲为减劣;
  智慧能调伏,  智者如是说。
  众恶邪见业,  多作诸妄语,
  如是外道中,  如来最殊胜。
  天胜阿修罗,  以其法胜故,
  我当破一切,  何况汝一身。
  汝阿修罗使,  汝勿生悕望,
  今此师子座,  智者所应住。’

  “时阿修罗闻释迦提婆说是语已,不复增长,以得闻于实语缚故,减劣不增,色力勇健悉不增长。见其劣弱,时有天子手捉其足,曳令下座,即时驱出天欢喜园。时天帝释心生欢喜,复往诣于摩尼支罗所住之地,乘于伊罗婆那大白象王腾空而游,向于摩尼支罗之林。所作已办,与诸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天见天王释,皆悉出迎,头面顶礼,修敬既毕,皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足,柔软广博众花遍覆,以莲花枝用为宫室一切爱处。释迦天主共诸天女,种种乐音歌舞游戏,娱乐受乐。乾闼婆王围绕帝释,歌众妙音,赞叹天王,五乐音声以为娱乐。时天帝释在于伊罗婆那白象之上,其象端严胜于宝山,行步进趣如动玉山,其象鲜白逾于雪山,如春末时,日光照曜雪山之峰。如是天众天子天女围绕帝释,游于园林。其诸园林毗琉璃宝、白银颇梨、因陀青宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄严。释迦天王共诸天众天子天女游戏园中,闭恶趣门,心生欢喜。虽得见谛,犹受欲乐,而常思惟众生生死。既思惟已,不恚不悦,观诸乐受皆悉无常,破坏离散。如是知已,内自思惟:‘诸天退没,因于自业,为何所至受自业果?业风所吹,堕于地狱、饿鬼、畜生,流转受苦而无伴侣。一切诸天及诸天女皆悉如是,会当别离。如是之业,大作乐具,戏弄一切愚痴凡夫。’

  “时天帝释思惟是已,而说颂曰:

“‘譬如虚空云,  为风之所吹,
  和合须臾散,  生死亦如是。
  时时如众花,  见人有生死,
  一切皆磨灭,  如去来亦然。
  如是善业熟,  则受于天乐,
  善时既尽已,  乐受则亦失。
  时节如树林,  生时甚敷荣,
  时节既过已,  一切皆堕落。
  诸天如树叶,  树如受乐处,
  受乐则有堕,  无有常乐者。
  犹如夏降雨,  不住于空中,
  诸乐亦如是,  念念不暂停。
  譬如孔雀鸟,  风云则出声,
  风止声则灭,  天乐亦如是。
  譬如以干木,  而置于火中,
  天乐亦如是,  为时火所烧。
  生已复归灭,  已经百千返,
  为爱之所欺,  而无有厌心。
  痴爱网所覆,  一切无免者,
  戏弄于诸天,  受诸不善业。’

  “如是天帝释愍诸天故,说是偈已,乘于伊罗婆那大白象王,天众围绕奏诸音乐,出妙音声,还善法堂。以得胜于阿修罗故,心生欢喜,诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天,受欲无厌,受于色声香味触等游戏园林,乃至可爱善业坏尽,从天还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,生大种姓,受第一乐,端正殊妙,生在中国、正法行处,大富饶财,子孙具足,寿命延长,眷属和顺,世间所有一切资具皆悉具足,一切众人之所爱敬,或为大王或作大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天二十八地,名曰众分。众生何业而生彼天?彼以闻知见:有众生修行善业,正身口意,质直不谄,不恼众生,常行善意,其心质直,离恶知识,亲近善友,不近恶友,不共言论、不与同住亦不同行,常避恶人,恶人所友亦不亲近。亲近贤善,听闻正法,闻已思惟,心入于法——善、不善、无记——若有善法则便摄取,知不善法则便舍离。正念观察调伏其心,不贪不欲,持七种戒,微细不犯,乃至小犯常怀大惧。一切善业,如炼真金清净无垢。如是之人不杀不盗,布施修福,见杀害者,救令得脱。云何救于杀害众生?若有丈夫侵他妇人,为官所收,打恶声鼓,从右门出,欲断其命,无救无护,无所悕望,愁悴忧恼,欲至冢间。将至杀处,如是善人赎令得脱。复行布施修诸福德。云何善人修行福业?若僧住处,旷野无水,渴乏苦恼,如是善人,或为作井或为造池。若有水池,若井崩坏、若多细虫,为僧修治,以诸细虫置余水中。如是微细皆不杀害。若以漉囊,漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗?不以盗心取他草叶;若旷野中种种果菜,故村聚落,疑他所护亦不故取,是名不盗。是人修行一切善业,身坏命终生于善道三十三天众分之地。生于右门,真金为座,白银、琉璃、或以颇梨、或车?宝、或赤莲花宝以为其座。青因陀宝、大青宝王、真珠之座,如是珍宝庄严之座而于中生。既生天已,而自思惟:‘我以何业而来生此?’即自念知:‘我于前世作斯善业,供养众僧。如是善业犹如父母,清凉之宝生于天上,决定受乐。’如是天子作是念已,即自现见业之果报。见果报已,赞叹善业,毁訾恶业。念本生已,念人业地,无量善业地如父如母。

  “尔时,天子念本生已,而说颂曰:

“‘以善得人身,  得已不放逸,
  造作众善业,  因是得生天。
  人身甚难得,  得已行放逸,
  为放逸所迷,  命终堕地狱。
  作三种善业,  修行七种戒,
  杀于三怨家,  则受诸天身。
  若人伏烦恼,  未断于爱心,
  是人爱因缘,  则生于天中。
  破坏于嫉妒,  大苦之窟宅,
  种种行布施,  是人生天中。
  观他如己身,  悲愍护众生,
  慈心常调伏,  是人生天中。
  观偷盗如火,  布施于一切,
  以自修其心,  是人生天中。
  观他妻如母,  常思惟真谛,
  欲泥不能污,  是人生天中。
  火从自心起,  由舌钻燧生,
  若离此妄语,  则生于善道。
  恶口破慈心,  智者能舍离,
  常乐说软语,  则生于天上。
  观绮语如刀,  一切常远离,
  常行于正语,  是人生善道。
  若有行善人,  不行于两舌,
  实说谛知时,  是人生天中。
  若人护如是,  七种身口戒,
  其人谛知戒,  则生于天中。’

  “如是初生天子思惟既讫,说此偈已,观本生处。念生处已,着欲境界,以前习故说如是偈。尔时,初生天子威德殊胜一切皆集,天女见之,速疾驰奔至天子所,犹如众蜂驰奔莲花,诸天女众驰奔天子亦复如是。手中执于种种伎乐,琴瑟箜篌,鼓众妙音。是诸天女花鬘庄严,散以末香,手执花鬘。复有天女散花供养初生天子。如是天女以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女或百或千,见此天子初生天中,心生爱乐,又见本所奉事天子死相已现,舍本天子,驰向初生福德天子。譬如渴牛舍于枯池,走趣清水,此诸天女亦复如是,舍本所事,驰速往诣初生天子。

  “尔时,初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音,欲心即发,何况见色及其音声。尔时天子见诸天女及闻乐音,恭敬供养,心生爱乐,悉忘本生,犹如隔于百千生死。何以故?以生天中放逸地故,性如是故。尔时,初生天子为诸天女以诸欲法种种情态,不善观故,欲心增长。时诸天女说于种种欲心相应不净之语,如是受于放逸之乐,天子天女互相随逐。天女围绕,一切诸欲皆悉具足,如是之乐昔所未得,今既得已,心生欢喜,为欲所牵,随诸天女不得自在。时诸天女奉给天子,歌舞戏笑种种吟咏,鄙亵调话,令此天子心意迷惑,随诸天女所至之处,常随其后。欲网所缚如鸟在网,如是天子爱欲所缚亦复如是,随其至处,天子随之。如是地处七宝庄严,昔所未见,见之爱乐。既见此地,于此地中无量天衣天鬘庄严,受无量乐。复往诣于度旷野林,作天伎乐,共此天子至旷野林。见此林中一切众鸟,种种相貌以为庄严,其音美妙出种种声,与诸群鸟游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随,若至华中饮摩偷酒,雄鸟随之,若于诸花亦复如是。若鸟游空,雄雌相随亦复如是。随其至处,若食美果,鸟亦随之,若复游戏莲花池中亦复如是。于山峰中,二鸟双游,如是天鸟亦为爱网之所系缚,将至异处,众蜂之类亦复如是。群鹿麚麀相随游戏,亦为麀鹿欲网所缚,亦如天子迷天女色。譬如夏时降雨满池充遍盈溢,是诸天子为诸天女欲爱充满亦复如是,爱欲系缚。虽复舒缓,甚为难解。

  “如是比丘观此事已,而说颂曰:

“‘如是女欲网,  系缚甚坚牢,
  能令诸众生,  轮转于有狱。
  身缚尚可解,  心缚不可脱,
  心既为欲缚,  常受诸苦恼。
  罥网尚可断,  欲网不可烧,
  随其所行处,  不离三恶道。
  罥网但缚身,  爱网甚广大,
  虽非是色法,  能缚一切人。
  罥网缚众生,  尚可现睹见,
  如是爱缚心,  求之不可见。
  初染生爱着,  心着甚难解,
  人为爱所缚,  不能脱生死。
  女色大罥网,  缚众生六根,
  罥但缚一身,  或缚或不缚。
  若枷锁杻械,  圣说非为坚,
  痴人爱染心,  系缚甚坚牢。’

  “如是比丘毁訾爱欲。尔时,天子为爱天女,一切爱网之所系缚。将至园林,见种种林,甚可爱乐无以可喻。尔时,天子游于花池,其池名曰白鹅之池,与诸天女至此池边。天子天女游戏娱乐,受五欲乐,种种乐音出众妙声。众分天子复往诣于金山之中互相娱乐,受五欲乐。既受乐已,作如是念:‘我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。’作是念已,与诸天众诣善法殿,或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或乘宫殿,如是种种,诣善法殿,见天帝释。种种伎乐歌众妙音,至善法堂,尔时释迦天王闻众乐音,告诸天子:‘大仙!如是音乐,是谁乐音?何地天众来至于此?’时诸天子闻是语已,皆出观之。既见天众,还善法殿白帝释言:‘天王当知!众分地天众今来至此,奉问天王。’时天帝释告诸天子:‘汝今应当发胜欢喜,以诸乐器作诸伎乐,出迎众分所来天子,种种游戏共相娱乐。’时诸天子闻帝释敕,即奉其教,手执种种琴瑟箜篌种种乐器,种种天鬘庄严其身,其身流出种种光明,身光鲜白晃曜照明,出迎众分所来天子。二众相见,和合游戏,作诸神通,种种伎乐歌众妙音,至善法殿。尔时,天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。其师子座名曰得胜,天王坐上,安隐快乐威德光焰,百千天众周匝围绕,受善业果,威德殊胜过于和合百日并照。虽处天宫而不放逸。如是天众既见天王,皆大欢喜过先十倍,即以头面顶礼天王释迦提婆,歌舞游戏,以诸偈颂赞叹天王:

“‘天主憍尸迦,  常护于世间,
  法行常寂静,  境界莫能坏。
  以法调世间,  不以非法教,
  顺法常安乐,  违法受苦恼。
  行法则安乐,  修智亦如是,
  不侵不妄语,  常受于安乐。
  若世间功德、  出世间功德,
  此一切功德,  天王悉具足。
  怖者为作归,  苦者示善道,
  天王持世间、  天人阿修罗。
  天王最殊胜,  离诸不善法,
  洗除三恶垢,  受于三归法,
  如实知三业,  行胜三菩提。
  虽生放逸地,  不乐于放逸,
  天王持世间,  法行离怨敌。’

  “尔时,众分之地诸天子等,胜智慧等赞天王时,尔时释迦提婆因陀罗观诸天众,善言慰喻,告诸天曰:‘诸天子!莫行放逸。若放逸者,则无利益。’时诸天子赞帝释已,与天帝释乘于虚空向众分地。帝释为首,诸天随从,往诣众分。时天帝释作如是念:‘此诸天子心行放逸,不知退苦,我当示化退没之相,令生厌离。’时天帝释为于游戏放逸诸天子等,化中阴有。时诸天子戏游园林山峰花池,时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏,一切乐具亦皆磨灭,惶怖苦恼,身被系缚,怖畏涕泣,烟焰俱起来绕其身。阎罗王使之所执持,饥渴自烧,行大怖畏,火来烧身犹如烧林。阎罗使者丑恶可畏,种种恶色,手执刀杖、弓刀矛槊及捉黑绳、赤棒网罥,或有上升或有下行。时阎罗王所遣使者遍须弥山。时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子,加诸楚毒骂詈挝打,遍身火起其焰猛炽。时阎罗使手把刀戟,奋目大怒,互相告曰:‘诸阎罗使!速缚如是放逸天子,我当戮之,将入地狱,令其不复得行放逸。’如是大唤上升虚空上须弥山,遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍坏诸地及以山侧,遍于虚空,或上或下恼诸天子,语诸天子:‘汝等所受五欲之乐、种种音乐,今何所在?汝等今为阎罗使者将诣地狱,受大苦恼。’若诸天子将堕地狱,则见狱火来烧其身。若诸天子有善业者,但见地狱,不见自身为火所烧。

  “时诸天子自见中阴被大系缚。尔时,狱卒阎罗王使为此天子而说颂曰:

“‘汝爱于欲乐,  而不作善业,
  是故得苦果,  今日已成熟。
  汝若乐放逸,  而行于非法,
  至于临终时,  心乃生悔热。
  悔热喻火烧,  亦喻于刀戟,
  从于五根生,  而还自烧灭。
  于苦谓为乐,  贪怨为亲友,
  观放逸如是,  是故应舍离。
  放逸爱和合,  为欲之所缚,
  三种大怨家,  能破坏大乐。
  憍慢近恶友,  懈怠及贪心,
  远离于持戒,  是地狱因缘。
  持戒清凉触,  得报甚清凉,
  愚人不修行,  临终生悔热。
  见于他妻妾,  而生贪着心,
  饮酒行劫盗,  因此堕地狱。
  恶口亲恶友,  邪见无正信,
  其心多躁扰,  此法失人身。
  贪心及绮语,  妄语无诚信,
  今世若后世,  无有少安乐。
  远离于善友,  亲近恶知识,
  根本无利益,  不信业果报。
  不识业果报,  苦乐非众生,
  是人迷因果,  临终生悔热。
  若人常妄语,  恃智生憍慢,
  后得大衰恼,  乃觉其业果。
  若流转世间,  具受诸苦恼,
  皆由无明力,  大仙如是说。’

  “尔时,释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者,为诸天子中有说法,折伏呵责。时天帝释复为诸天众示现变化。若诸天子有先世业应堕畜生,示于无量种种业相,如印印泥。中阴之相互相残害,共相食啖,生大怖畏,令诸天子皆悉见之。若诸天子无畜生业,但见畜生互相残害,不见自身作畜生形。时天帝释复为放逸诸天子等,示化中阴。若诸天子当生饿鬼,为于饥渴焚烧其身,长发覆面,其形丑恶。此诸天子见虚空中,乌鸱诸鸟来啄其眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是恶相,生大怖畏。余天见已,白帝释言:‘释迦天王!何故舍诸天子而自止住?此诸天子皆被系缚,或阿修罗、或余恶人将之欲去,遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗斗,未曾睹见如是恶相。又阿修罗及其军众未曾俱来至此天中,云何世间失正法耶?不孝父母耶?不敬沙门、婆罗门耶?不敬耆旧长宿耶?天王!今诸世间不供养如来及法僧耶?不知因果、不知真谛耶?如护世天王常说此法,今阎浮提不修行耶?今诸天众皆被恼乱。天王!何故不严器仗,乘于伊那大龙象王,身服铠钾,击大战鼓庄严斗战?’有诸天众,天主同业,向天王释作如是说。复有诸天睹此希有未曾见事,心生厌离,极大恐怖,诸根振动,归依帝释作如是言:‘唯愿天王救护我等。此诸天众所住之地,悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。’诸天子等皆向帝释作如是说。复有天子见是化已,向善法殿速疾驰奔,取诸器仗斗战之具。复有天子诣杂殿林,取诸斗具向阎罗使若打若捉,不能加害。譬如镜中所见色像,不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。

  “是时天主释迦提婆复示天子——化阿修罗——胜于罗睺、勇健阿修罗等,被缚挝打、斫刺骂詈,悲泣忧恼,如诸天子化受苦恼。时诸天子见阿修罗受大剧苦,百千万倍过诸天子。时诸天子见阿修罗受大苦恼,未曾所见,生大怖畏。复往诣于释迦天王,白天王言:‘我今不知是何丈夫有斯大力,皆能系缚诸阿修罗王——罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——系挝打棒、斫刺骂詈?云何有此未曾有事,令诸天子身毛皆竖?唯愿天王为我说之,我今亦畏,得此衰恼。天王!何者为,知不耶?诸天之众及阿修罗皆悉破坏,一切世间恐皆摧灭。天王若知,愿为我说。释迦天王若不知,若不知者愿善思惟。’

  正法念处经卷第三十二


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十三

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十二(三十三天之九)

  “尔时,天主释迦提婆告天子曰:‘此诸天子以放逸行,不如实知,不行正法。我为如是放逸天子,欲令离于憍慢放逸,示如是化。此诸天子既生厌离,其心调伏,我今说法必能信受。’时天帝释见诸天子心调伏已,告诸天众:‘汝等谛听,当为汝说。如此丈夫第一大力,形貌丑陋,能坏他人,难以为敌,非咒术力所能调伏,一切天众无如之何。复有胜天过于汝等,亦不能遮,复况汝等色力减少,无自在力。是丈夫者,名阎罗使、名死时使,以烦恼业缚诸众生,缚之而去,将至地狱、饿鬼、畜生。有八种法摄于一切生死众生。何等为八?一者一切生者,皆归于死;二者无有强健而不病恼;三者一切少壮皆归衰老;四者具足财富,当有贫穷;五者皆由业故,有诸世间业之所得,随顺于业,随所作业或善不善,如是如是得业果报;六者一切恩爱皆当别离,无有坚固;七者自作之业决定受报,无有他作我受其果,无有自作他受其报,一切诸法决定如是;八者世间放逸,无有安隐,必受苦果。是名八法。如是之法于世间中流转生死,从因缘生。如是之法不可以力而抵捍之,非咒术力所能调伏。如是阎罗使者非力能敌,非咒术力之所能遮。生死之法,法皆如是,若人造恶,能加苦恼无量楚毒。诸天、阿修罗、人、龙、夜叉、毗舍遮等,如是阎罗使者皆能加害,令此众生堕于地狱、饿鬼、畜生。’

  “时诸天众白帝释言:‘天王!我于如是阎罗使者不得自在。唯愿天王以方便力,令我得脱阎罗使者,我当随顺天王之教。’

  “尔时,天王释迦提婆告诸天曰:‘有大方便,若能修者不为阎罗使者所害。云何方便能得自在?谓断一法;言一法者,谓断放逸。复修二法,谓舍摩他、毗婆舍那。复断三过,谓贪、瞋、痴。观四圣谛:苦、集、灭、道。知五善护,谓五境界。复有六护,所谓六根。知七正智,谓七觉分。行八圣道,谓正见等。知九众生居、知十业得果、知十一修、知十二入、知十三念随顺系念、知十四禅善修其心、知十五法、知于十六阿那波那、知十七中阴有道相续轮转行法、知十八界、知十九中有。知于欲界众生所居有二十处,知其行业。如是知者,则得自在。若天若人能如是知,能断三恶道,能生一切善法,摄诸善法。若天若人能断恶道,死则不为阎罗使者之所怖畏。是故应舍放逸之行,放逸能断一切善法,犹如怨家。放逸之人不得世乐及出世乐,放逸覆人犹如畜生,未睡如睡,不知应作及不应作、福德非福德、亲友非亲友、福田非福田、应说不应说,不知利益、不知损减、不知功德、不知过恶,是名初恶。一切无利、衰恼之根本也。应断放逸,一切诸天皆行放逸,云何不为阎罗使者之所系缚?’

  “尔时,天主释迦提婆而说颂曰:

“‘若天人放逸,  乐行于非法,
  至于临终时,  则见阎罗使。
  放逸如毒害,  智者所舍离,
  临于命终时,  则无众苦恼。
  放逸死受苦,  不放逸最乐,
  若欲求乐者,  常应离放逸。

  “‘诸天子!断一法者,谓断放逸,则有六种。何等为六?眼见色已,生放逸心,非如实见。或见好色、或见恶色,若黄若黑、若赤若白、若长若短、若方若圆。如是世间不如实知,以放逸故,亦复不知出世之法。以放逸意,虽复见色,不如实见,于己身色,不能正观,不乐观于四真谛法。于诸色中,不实见实,心放逸故,不能观于世间之法及出世法。耳闻声已,不知其义,或歌或语,若义、若非义,不解如是世间之义。若修多罗、若伽陀、若祇夜、若毗伽那、若忧陀那、若尼陀那、若毗多迦、若阇多迦、若毗佛略、若阿浮多达摩,闻如是法,不解其义。以放逸故,命终之时为阎罗使系缚将去。复有放逸:既闻诸香,鼻即贪嗅,不知花香及以果香,不知如是世间之香先以烧香供养布施。以放逸故,不知诸香。复以放逸,不知诸味:其所食味若甘若酢、若咸若苦、若辛若淡、若涩若滑不知差别。心放逸故,不知如是世间之味及以不知出世法味。以放逸故。复以放逸,不知身触,不作身业,修治宅舍,不修作业、不作众善,是人宅舍物不具足。不知世间所不应作,不知出世间所不应作,不近耆旧亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故。

  “‘诸天子!复以放逸,不知心法,若善、不善、若无记。不知临命终时,死杖所害,受大苦恼,为阎罗使自在将去。是故天子应断一法,所谓放逸。修二法者:一者赊摩他;二者毗婆舍那。如是二法示涅槃道。赊摩他者,能断生法及未生法,能令寂静。毗婆舍那者,见心、见法二种身故,名毗婆舍那。如是二法以为善伴,能断三过:若着欲者,教不净观;若瞋恚者,教慈心观;若愚痴者,教以智慧。如是三法对治三法,令其不复起于放逸。若临终时,不复畏于阎罗使者。云何四圣谛?四圣谛者,谓苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛者,苦有二种:一者身苦;二者心苦。集谛者,谓阴、界、入。灭谛者,所谓寂灭。道谛者,谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界者,所谓色、声、香、味、触等。云何六护?所谓六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,于境界处善守护之。何等七法?谓七觉分,如人身分亦如城分,亦如众分,是名菩提分。何等为七?谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。念觉分者有何等相?所谓念于有为过恶、念于实谛、念于涅槃寂灭之法,是名念觉分。择法觉分有何等相?以智慧简择。云何简择?以如实相法简择此法,思惟其义,心念其义,念念不离。既思念已,复修精进,是名精进觉分。念此法已,希欲心生,念如是义,而生欢喜,是名喜觉分。复于此义,心思惟已,身法、心法如实调伏,柔软轻乐,修行不乱,是名猗觉分。复于此义,心思惟已,缘于住心以摄其心,是名定觉分。复舍定意及以余念,是名舍觉分。如此之法,若果、若智及断烦恼,皆悉差别,其果亦别,上上转胜,一缘而生,其用各异。如是天子!是名七觉分,若有念者,能舍放逸。

  “‘诸天子!云何八圣道能离放逸,怖畏未来,以求安乐、求涅槃道?正见圣谛如实见、正思惟圣谛、正语圣谛、正业圣谛、正命圣谛、正精进圣谛、正念圣谛、正定圣谛。云何正见?如实见相应义,是名正见。云何正思惟?如实见如实法自相、平等相,于如是法,心念种子,是名正思惟。云何正语?思惟四种口业,舍口四过,护持禁戒,是名正语。云何正业?舍于三种身不善业,护持禁戒,是名正业。云何正命?乃至失命,持戒不舍,是名正命。云何正精进?于如是义,其心忆念而起精进,是名正精进。云何正念?于如是法义,忆念思惟,不忘不失,是名正念。云何正定?于如是法义,以实念心,一心忆念,决定一相,是名正定。是名贤圣八圣道分,若能忆念则不畏于阎罗王使。复观九种众生居处。

  “‘诸天子!又观十种大地之法。何等为十?一者受;二者想;三者思;四者触;五者作意;六者欲;七者解脱;八者念;九者三昧;十者慧。是名十大地法,共心而生,各各异相。汝等当知!何等相?如是之法,一缘而生,犹如日光。如是之法,共心而生,有增减相应相。云何名想?知差别相应,故名为想。云何名思?意缘三种——善、不善、无记。复有三种,谓身、口、意。思所依止而无相貌。云何名触?三种和合而生于触,起三种受,故名为触。天子当知!云何三触生三种受?谓苦受、乐受、不苦不乐受。云何名作意?摄取于法,故名作意。云何名欲?忆念所作,故名为欲。云何解脱?能辩了故。亦名为信,以能信故。亦名为力,以能持故。云何名念?若攀缘处,心不迷乱,是名为念。云何名三昧?若心一缘,是名三昧。云何名慧?分别观法,是名为慧。

  “‘诸天子!复有十种烦恼大地,若有受行如此法者,临命终时为阎罗使自在系缚。何等为十?一者不信;二者懈怠;三者不念;四者乱心;五者愚痴;六者不善观;七者邪见解脱;八者不调伏;九者无明;十者放逸。是名十法烦恼大地,染生有法,为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子!如我所说,云何十种不善大地?云何不信?不信解脱。若不信于解脱之法,故名不信。云何懈怠?舍离精进,故名懈怠。云何不念?以忘失法,故名不念。云何乱心?其心不正,故名乱心。云何愚痴?无方便心,故名愚痴。云何不善观?不正观察,思惟非法,不行正道,不净见净,故名不善观。云何邪见?取颠倒法,坚着不舍,故名邪见。云何不调伏心?不寂静故,名不调伏。云何无明?迷于三界,故名无明。云何放逸?不作善业,故名放逸。是名十种烦恼大地,甚可鄙恶。

  “‘诸天子!复有十种染地之法。何等为十?一者瞋;二者恨;三者不悔;四者坚;五者幻;六者谄曲;七者嫉妒;八者悭;九者憍慢;十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶?大地所摄,故名染地。云何名瞋?其心粗恶,故名为瞋。云何名恨?其心结缚,转成怨结,故名为恨。云何不悔?乐作众恶,作已欢喜,故名不悔。云何名坚?作诸恶业,执着不舍,是名为坚。云何名幻?诳众生故,为十二入之所诳惑,故名为幻。天子当知!云何十二入?所谓内有眼耳鼻舌身意,是名内入;外有色声香味触法,是名外入。二种分别:一者相;二者自体大。所言相者:四大因缘而生眼识,是名为眼,当知耳鼻舌身意,分别境界各有自相。云何当知自体相耶?言自体者,名不颠倒。以五因缘而生眼识。何等为五?有眼、有色、有明、有空、有忆念故,眼识得生。耳则不尔,耳识之生,明闇俱知,不因于明。鼻舌身意亦复如是。意识于明,或时有用、或时不用。云何有用?云何不用?若眼识见色,意识决了,是名为用。云何或用或有不用?眼识观色,若无光明则无所见,余根所知,不因光明,是名识大。诸天子!复有四大因缘,各各相依。云何四大互共相依或增或减?眼增火大;鼻增地大;身增风大;舌增水大;耳增空大。此法增胜,耳中空界,意得取声。是故当知,故有增减。复次观入:何者近缘?何入远缘?鼻舌及身如是三根,对触乃知。眼之所见,非近非远。耳之所闻,远则不了,近则能知,内亦自闻。鼻之所闻,近则能知,内亦自了。如鼻内有病亦自闻臭,如耳中风声亦皆自闻。如是识,二种所摄——眼识、意识。如是尽摄,譬如一火,随然得名,或名木火,或名草火。一切诸识亦复如是,因于意识,各各差别。天子当知!如是诸入,既得知已,莫得放逸。不放逸行、不贪、不瞋、不痴,如是善人命终之时,不畏阎罗王使者所缚,不见可畏狱卒恶相,不见阎罗王恶境界也。不堕地狱、饿鬼、畜生,常受安乐乃至涅槃,成就无量欢喜安乐,不放逸故。

  “‘复次,天子!观十二入无常苦空无我,观其依止,因缘而生。如是观已,离于放逸。观眼识生,犹如幻法,空无所有,非坚非实,破坏之法。眼识灭已,而生耳识,空无所有,不坚破坏。如是观内六入、外六入,或生或灭,斗诤爱味,衰变无常,从因缘生。如实知之,如是见已,不贪于色。若见爱色,不生染着。不放逸者,诸天五欲尚不生贪,何况人欲。’

  “尔时,释迦天王而说颂曰:

“‘迷惑于界入,  妨于涅槃道,
  以此放逸故,  失一切善法。
  若有三种过,  是大恶道使,
  痴为第一恶,  放逸故流转。
  愚痴放逸行,  死常在手中,
  若有乐放逸,  一切尽破坏。
  若人过一法,  思惟于二法,
  知于三处相,  是人则受乐。
  若天福德尽,  放逸所破坏,
  堕落痴所诳,  无人能救护。
  一法常最胜,  能忍而修行,
  若与忍相应,  悲念诸众生。
  命终怖畏时,  得如是大力,
  是故离放逸,  精进修诸行。
  若能舍无明,  常守护明智,
  以知明无明,  放逸不能坏。
  若人舍放逸,  决定得大利,
  如是不放逸,  则能自利益。
  放逸网自缚,  勤修则解脱,
  如是缚解相,  我今总略说。
  天子既已知,  若有行放逸,
  至于临终时,  乃知其果报。’

  “如是天帝释广说十二入相,调伏放逸诸天子等。若诸天子曾种善根,少行放逸,闻此法已,心自觉悟不复放逸,诸根淳熟皆能受行。若诸天子根未熟者,如破生痈,破捺之时,捺已洗治,无所利益,亦复如是。

  “复次,帝释天王从一渐增,次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中作神通力,示希有事,次第令入,系心正念,觉因缘相,离于放逸,令其利益。见此变化,心生厌离。时天帝释方便利益,为诸天众广说妙法。‘诸天子!云何谄曲?心不正直,坚着生死,故名谄曲。云何名妒?于他热恼,故名为妒。云何名悭?惧己物尽而生贪惜,故名悭。是名三界染地之法,分别则有,三界所摄。瞋、恨、悭、妒、幻,欲界所系,谄曲一法遍于欲界及于梵天,憍慢、大慢遍于三界。诸天子!是名十种不善大地法也。复有十种善大地法。何等为十?所谓不贪、不痴、有惭、有愧、有信、调伏、不放逸精进、舍离、不生侵恼。是名十种善大地法,如是十法,各各异相。谓不贪者,一切善法之根本也,犹如梁柱。不痴善根亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法,其心清净。调伏者,身心调善离于恶法,依清凉法。不放逸者,勤修善法。舍者,于作不作因缘之中,其心舍离。不侵恼者,不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者,于命终时不畏死怖,不畏阎罗使者所缚。何以故?摄善法故。如向所说心心数法、善大地法、染大地法。自相总说,是名十法。

  “‘复次,诸天子!云何名为修十一法?若有比丘观于自身,自见其身,不爱不迷,心不坚着,是名初修。

  “‘复次,诸天子!若有比丘先受所欲毁訾,不味不着不念,生厌离心,是则名曰第二修也。

  “‘复次,诸天子!若有比丘常不放逸,不着境界,尽诸结使,是名修于不放逸行。是则名曰第三修也。

  “‘复次,诸天子!若有比丘忆念善法、修行善法。“如是善法能生乐报,乐因乐缘,如是乐报。我当受之,断不善法。”是则名曰第四修也。

  “‘复次,诸天子!修行乐受生。受有何力,云何而生?何因何缘?云何因缘?云何而生?如是受生,莫为妨碍。如实观受,不坚不实,空无所有。是则名曰第五修也。

  “‘复次,诸天子!若有比丘修行一切诸行无常、苦空无我、无所有,互相因缘而得有生,非一力生。如是修行。如是修已,心不爱乐,是则名曰第六修也。

  “‘复次,诸天子!若有比丘作如是念:“我生善念、生善因缘。”既生此念,异念所坏。“我今所缘,生灭不善之念,坏我善念,妨我善法。”如是常念所缘,是则名曰第七修也。

  “‘复次,诸天子!若有比丘修第八行法相、平等相、住自相,法不颠倒,一切诸法,性无垢故。如是比丘复自观察:“我既有生,毕定当死。有为之法,无非三相。”如是修行,一切诸法皆悉无常,是则名曰第八修也。

  “‘复次,诸天子!云何名为第九修耶?三烦恼根,三种对治。所谓贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲之人,教不净观;瞋恚之人,教以慈心;愚痴之人,教观因缘。是名对治。如是修观,心常思念,是则名曰第九修也。

  “‘复次,诸天子!云何名为第十修耶?念佛功德,安乐世间,是故修行利益自身,是则名曰第十修也。

  “‘复次,诸天子!云何名为第十一修?从他次第闻无常法,念念不住,从于处胎,生灭不住,如始处胎、童子、少年乃至老时。如是比丘及余修习,既修习已,临命终时,不畏阎罗王使者,自在所持,不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也。

  “‘复次,诸天子!云何名为十三系念善修利益安乐乃至涅槃?何等十三?念不放逸、念生住灭、念不散乱,如是念已,若见好色、若见恶色、若见女人,观其身内脓血不净之所住处,大小便利不净之处。如是系念令不散乱。若入城邑聚落乞求,行色境界不应行处,若不系念则着色欲。以是因缘,系心不散,是名第一一心系念也。

  “‘复次,第二系念:思惟观外境界可爱园林及莲华池、可爱河泉游戏之处,见已作如是念:“如是可爱游戏之处,以愚痴心而生贪着,必当衰坏。树叶萎黄,失其本相,雕零堕落,状似枯死,荫影希疏。如是有为,一切无常,空无所有,何况爱法。”如是作心系念,作是念已,心不贪着内外境界,魔不能乱。是名第二一心系念。

  “‘复次,第三一心系念利益安乐。云何系念?缘何等法?若食若眠曾见美色,念不分别,心不系念,作如是念:“愚痴凡夫,诸根贪着不知厌足。”如是系念,是名第三一心系念。

  “‘复次,第四一心系念:随何等处得供养利——衣服床褥、卧具医药,心不欢喜,不喜不乐。何以故?供养之利,利养疮深,割皮坏肉,坏肉断筋,断筋破骨,破骨伤髓。利养因缘能坏善法亦复如是。是名第四一心系念。

  “‘复次,第五一心系念:若游城邑聚落村营,不住城邑。若有众人往至其所,不与多言、不乐多语。何以故?若人游行城邑聚落,心则散乱不能自利。如是一心系念,如实观之,是名第五一心系念。

  “‘复次,第六一心系念:见如是过于冢间树下、若草?边、若山涧边、若住空舍,无所爱着亦无亲爱,不亲近他,善法增长得自利益,远避众人。是名第六一心系念。

  “‘复次,第七一心系念:闻说天报,心不爱乐,而生厌离。乐闻说于地狱苦果,其心无厌,作如是念:“天退衰没,为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业,亦不随喜。见有作者,教令舍离。”如是比丘闻天不喜,闻地狱苦不生怖畏,离忧离喜,常念善法,是名第七一心系念。

  “‘复次,第八一心系念。“我起善念,舍不善法,悉令尽坏,离于余气,生余善法。系念善法,若不善念妨于善念,我已断不善念。”如是攀缘,想念次第之数,一心系念,调伏其心。是人能于洄澓涌波怨家之心,令住境界。是名第八一心系念。

  “‘复次,第九一心系念:念佛功德、念敬重法、念敬信师,随善师行,正意修行,直视一寻,利益一切众生,心念度脱。如是系念,得果不空乃至涅槃,是名第九一心系念。

  “‘复次,第十一心系念:善修正行,如有四种大怖畏至,谓衰、老、病、死。怖畏死怨,不喜忆念,见四种法,流动无常于寿命安隐、少壮具足。如是四种,如前所说,常有怖畏。如是修无常想,不乐五欲,不为爱怒之所使也。常行正念,则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念。

  “‘复次,第十一一心系念:不生分别,此是精进,此是懈怠。若生是念,则自毁伤。不恼他人,其心清净,系念调伏,不恼众生。是名第十一一心系念。

  “‘复次,第十二一心系念:常听正法,闻已受持,既受持已,坚持不忘。是人知于善法及不善法,如是之人,如大闇中大灯明也。善不善法于佛法中,皆能了知,犹如明灯,是名一心系念。如是一心系念,不为爱怒、不为魔使,是名第十二一心系念。

  “‘复次,第十三一心系念:念身受心,念如是处,知于自相,正心系念,离放逸行。既不放逸,不为阎罗使者自在将去。以自在故,不失忆念,无非时行,不行非处、不行恶境,一切系念。是名第十三一心系念。

  “‘复次,诸天子有十四种善修其心,善调伏心、善清净心,离于放逸。何等十四?一者知足;二者精进;三者寂静;四者亲近善师;五者离恶知识;六者修习佛法;七者善观修习;八者舍于憍慢;九者信于因果,法及非法;十者念于善欲;十一者不观女色;十二者不近亲族;十三者正住一切境界;十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘,调伏其心,临命终时,不畏恶道阎罗狱卒,不开恶道门,不断正法,不为阎罗使者之所系缚,随意将去。不作恶业,能得一切善法者,所谓善调伏心,令修善业,能将众生至人天中,开涅槃门,后得涅槃。是故,诸天子!汝等应善调伏其心。心调伏故,尚不见于阎罗使者,何况将去。’

  “时天帝释为诸天众说恶道畏,见阎罗王使者怖畏。‘我已如是一一渐增,次第为汝说十四法,今当为汝说十五法。如我往昔从佛所闻,我今当说。何等十五?若出家沙门毁于法式,亦令他作。被袈裟法,所著袈裟令他爱欲,乐好袈裟以自庄严,其音粗恶犹如驴声,细步徐行端严威仪,为爱欲故,庄严其身。如是沙门不勤精进,乐见女人,憍慢自大,其心轻躁,欲心放逸。是故所著衣服为遮寒热,才得覆身,不生贪着、不为爱着。放逸所诳,临命终时,不生悔心,是名初法。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第二法,知于知足?持何等戒?出家修行或修智慧,既自知已,于施主所施卧具医药,知足受畜,相应受施、如法受施。如是受施,不妨出家沙门之法,是名知于第二法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第三法?不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处,为饮食衣服故,舍离阿兰若处,入于聚落城邑,妨修善法,失于知足。沙门法中第一胜者,所谓知足及不放逸。若人乐贪,不乐知足,为贪所诳,害于善法。如是之人犹如痴狗,还自食吐。是名沙门第三法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第四法?所读经典,不言多读,恐于施主多设供养饮食衣服、卧具医药,恐其难消,妨出家法。非我所应,自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法:若有比丘少欲知足,于何等法不放逸行?如是沙门,或为僧使、或为病人至施主家乞求财物,于施主家若饮一水,妨于善法,唐劳行使,虚作勤劳而无福德。何以故?以贪味故,至施主家,令诸施主心生轻贱。如是比丘非自利益,不利病人,非利众僧,此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家贪于食味、轻躁、不正语,此三种法,世间、出世间之所轻贱。是故知足不放逸行,舍于此法。是名沙门第四法也。

  “‘复次,诸天子!云何知第五法?少欲知足,依止乞食,受出家法,唯受一食,不举宿食。若举宿食,心则贪着,不乐禅诵,贪着食味,恐后不得。如是少贪,妨沙门法,何况比丘多贪供养。若畜此法,为于爱网坚牢系缚。是名沙门第五法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第六法?若有沙门大姓出家,少欲知足。“我既出家已,不自说言:‘我是某甲大姓出家。’”亦教弟子不令宣说,若受法弟子、若出家弟子教令不说。恐诸施主多设供养卧具衣服、饮食医药。“若我受取,妨于善法;若我不受,坏弟子心,若生瞋恚,妨其善法,于未来世得不饶益。”如是之人知足受施,不为爱摄,心不散乱,于正法中生正念心,乐于林中修学禅观,观身循身观,观心循心观,观受循受观,观法循法观。如是比丘于有为狱则能超越,以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第七法?少欲知足,畏大利养。舍利养已,知何等法?若有比丘多有知识,乐多事务、乐多弟子、多利供养,贪乐请食,数见亲旧。如是比丘修行之人,不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随?恐放逸故。如是比丘乐于利养,众人所知,同处行故,亦谓此人多贪无厌。以供养故,敬重其人,二俱妨碍。若多事比丘受他利养,若此行人不受其物,令多事者其心忿恚,言此比丘谄曲不实,诳于聚落诸施主等,谓是比丘内心贪浊。以是因缘,令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘不应与彼多事比丘同止共住、行来出入,以生过故。是名沙门第七法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第八法?少欲比丘怖畏生死,远于利养,常念一心。云何知法?若在家时,种种技术,既出家已,不复自说。所谓医方工巧、伎乐刀槊,如是种种技术,不自谈说。何以故?恐诸施主知我技术,多致供养,妨沙门法。或以如是世俗技术,心乐习行,毁坏善法,不得一心、不得禅定,心不清净,妨沙门法,自利利他亦皆损减,不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术,是名沙门第八法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第九法?少欲比丘智慧之人,远离供养。见塔寺中,若城邑内、若聚落中、若近聚落、若栅邑中、若近栅邑见有僧寺。若有众多破戒比丘多欲无厌,多畜饮食,食不净食,饮酒放逸,治生贩卖不净之物,出入财产,亲近俗人以为知识,不乐住寺,多乐住于施主之家。少欲比丘不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心,欲离魔缚,不应住于如是之处。何以故?恐城中人、若聚落人、栅邑中人知诸比丘破戒行恶,谓我一人持戒第一,多施供养。“若我受此供养之物,不名少欲。若我不受如是利养,众人嫌恨,亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人,不施多人?”知此过已,少欲比丘不应共于不净比丘同处而住,是名沙门第九法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第十法?若有比丘得世俗通,能示异相,少欲比丘不应宣说。何以故?恐诸闻者谓我当是阿罗汉人,多设供养,妨沙门法,或失神通,坏少欲法。是名沙门第十法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第十一法?若有比丘持佛舍利,从城至城,从村至村,从邑至邑,从乡至乡,以实神力示于世间。如是舍利是大福田,当设供养。如是比丘少闻无智,称美赞叹少欲比丘,言此比丘多闻智慧,能为汝等演说正法。施主闻已,敬重舍利及多闻比丘,广设供养。若此比丘受此供养,非少欲法。少欲比丘不应与此游行比丘共行共住。何以故?诸施主等见此比丘不持禁戒,谓少欲者亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧,恐阎罗使狱卒缚故,恐放逸故。是名沙门第十一法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第十二法?受乞食法,头陀功德。无知识处游行乞食,不行放逸,舍于着味,是名沙门第十二法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第十三法?知足比丘受粪扫衣,知足受衣,畜陈故衣,于物知足,是名沙门第十三法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门少欲比丘知第十四法?知足比丘能破魔众,是名沙门第十四法也。

  “‘复次,诸天子!云何沙门知第十五法?少欲比丘独行无侣,舍恶知识,摧破无始烦恼坚山。如是知足得第一乐,临命终时则不为于阎罗使者自在所缚,不见丑恶大怖畏相,心不怖畏。’

  “尔时,释迦天王即说偈言:

“‘少欲知足法,  出家应修行,
  如是持戒人,  则近涅槃道。
  所作不悕望,  勤求涅槃道,
  不为魔境缚,  不至魔境界。
  若人常修行,  不生悕望心,
  修行勤精进,  则无有众苦。
  念已作怖畏,  思惟于现在,
  亦知于未来,  则脱烦恼缚。
  常乐不放逸,  畏于不信法,
  修无垢净智,  则近涅槃住。
  诸天受快乐,  犹起放逸行,
  何况愚痴人,  为放逸所使!
  若人行放逸,  是为已死人;
  若不放逸行,  常住智慧人。
  放逸懈怠心,  精勤能断除;
  放逸众苦本,  舍之如弃死。’

  “如是释迦天王为诸天众化阎罗使怖诸天子,为之说法。尔时,帝释知诸天子于正法中心生信乐,见阎罗使渐欲消灭。既见此事,复往诣于释迦天王,复有诸天恐怖隐藏于园林中,一切皆往诣帝释所。尔时,帝释知此诸天心之所念,随诸天众心渐清净,渐渐灭化。

  正法念处经卷第三十三


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十四

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十三(三十三天之十)

  “时诸天众心生敬重,复听帝释所说法要,合掌顶上,白帝释言:‘我今现见此法势力,天王说法随我等心,得信清净,阎罗使者亦随渐灭,随闻如来所说法力即皆消灭,何况修行,若有修行至不灭处。’尔时,帝释心生欢喜作如是言:‘我于今者,所作已办。我为如是放逸诸天除断放逸,得不放逸,令其欢喜。我今当为此诸天众说深妙法,如我往昔于大师所闻正法要解脱城门,念出入息阿那般那。于昔旧天次第所闻,既得闻已,复见世尊为我宣说,是故我今为诸天说杂四圣谛法,于一谛中四种分别。我今当说,利益如是一切天众,亦自利益,亦利益他生死行众生,种种方便为之说法,令诸众生心得淳熟。我已如是说十五法,我今次为诸天众等,说十六法,阿那般那出入息法,分别四圣谛,方便自因之相。云何名为次第说也?是修行者,观于自身缚心猕猴。

  “‘诸天子!云何缚于觉观心之猕猴?缚何等心?所谓缚识。如是一心,次第观身相观:身循身观,染不染无记观,受善受循受观,苦受、乐受、不苦不乐受观,受自相观,法循法观,善、不善、无记如自相,是名四念处。是修行者入如是法,一心观察一切有为,自相寂灭,观四念处,是四圣谛相。如是念处遍一切处,所谓次第行相,常无常,合和聚散,空无作者,空无我者,破坏衰恼。如是观苦无常,见四念处已,观四圣谛自相。如实观察,生于暖法,从于暖法,生于智慧。譬如钻火,先见烟相,后乃见火;如钻如燧,先生热气,后乃生火。以信乐故,于一切烦恼无知法中,未来能生圣法、毗尼亦复如是。以十六种观四圣谛。

  “‘如是暖法云何生耶?云何观于四圣谛耶?诸天子!所谓是苦圣谛因缘,有故无常,败坏故苦,离人故空,不自在故无我。如是四种分别,观苦圣谛。行者观苦圣谛已,观集圣谛四种分别。云何分别?所谓行相续转故,集相似果流转诸有故,因一切性流转有故,势力不相似相续缘有故。行者复观苦灭圣谛四种分别。诸天子!云何行者分别修行苦灭圣谛?舍一切衰恼故,灭烦恼火离故,一切法第一寂灭故,清净法出生死故。行者复观道圣谛四种分别。诸天子!云何行者分别观察?所谓得不退处故,道不颠倒故,一切圣人所住法故,以无碍断除生死衰恼出世间故。是名十六种修行之法,我已说之,汝等天众勤修精进,观现暖法,展转相教,从出入息生于暖法,从于暖法生于顶法,以信系念三宝功德聚等,胜过前观。

  “‘如是行者云何观察,名顶法道?如山顶上顶法增长,次第得生忍法善根。以得忍故,住第三处,名生现前,非现法忍。以现忍法,故名忍法。忍增长故,名世间第一法。于一念时,心心数法,名得世间第一法。次第得成须陀洹。如是之法,我自证之。若人能证如是之法,不见阎罗可畏使者,亦不怖畏。如是,诸天子!以不放逸故,得如是法。是故,诸天子莫得放逸。’

  “尔时,释迦天王而说颂曰:

“‘若于出入息,  善知十六断,
  暖法及顶相,  忍法逆顺观。
  知世第一法,  次第知真谛,
  知次第正法,  不失于善道。
  解脱于三结,  破坏八种有,
  勇猛断恶道,  故名须陀洹。
  有漏不善法,  决定行恶道;
  流趣于涅槃,  故名须陀洹。’

  “尔时,天帝释说此偈已,告诸天众:‘如是十六种念阿那般那,我已具说,汝当思惟。此道寂灭,入涅槃城,无所怖畏,一切圣人之所爱念,是故汝等应当决定修行此道。若汝畏于阎罗使者,应当次第忆念如是阿那般那十六之行。

  “‘复次,诸天子!有十七种中阴有法,汝当系念行寂灭道。若天、若人念此道者,终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶?所谓死时见于色相。若人中死,生于天上,则见乐相。见中阴有犹如白㲲,垂垂欲堕,细软白净,见已欢喜,颜色怡悦。临命终时,复见园林,甚可爱乐,莲花池水亦皆可爱,河亦可爱,林亦可爱,次第闻诸歌舞戏笑,次闻诸香,一切爱乐无量种物和合细触。如是次第,即生天上,以善业故,现得天乐。得此乐已,含笑怡悦,颜色清净,亲族兄弟悲啼号泣,以善相故不闻不见,心亦不念。以善业故,临命终时,于中阴有,大乐成就。初生乐处,天身相似,天众相似,如是之相生处相似,如印所印,亦如一切天众色相,亦如欲界六天受乐,亦如游行境界相似,触亦相似,天色相似。又住中阴,见诸天中生处胜故,即生心取,爱境界故,即受天身,是则名曰初中阴有。

  “‘复次,诸天子!云何第二中阴有耶?若阎浮提人中命终生郁单越,则见细软赤㲲可爱之色。见之爱乐,即生贪心,以手捉持,举手揽之如揽虚空,亲族谓之两手摸空。复有风吹:若此病人冬寒之时,暖风来吹,若暑热时,凉风来吹,除其郁蒸,令心喜乐。以心缘故,不闻哀泣悲啼之声。若其业动,其心亦动,闻其悲啼哭泣之声,业风吹令生于异处。是故亲族兄弟,临命终时,悲泣啼哭甚为障碍。若不妨碍,生郁单越。中间次第有善相出:见青莲花池,鹅鸭鸳鸯充满池中,周遍具足,其人见之,即走往趣。如是中间生于善心,命终即见青莲花池,入中游戏。若于郁单越欲入母胎,从花池出,行于陆地,见于父母染欲和合。因于不净,以颠倒见,见其父身乃是雄鹅,母为雌鹅。若男子生,自见其身作雄鹅身;若女人生,自见其身作雌鹅身。若男子生,于父生碍,于母爱染。生郁单越,是名第二中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何第三中阴有耶?若阎浮提中死,生瞿陀尼,则有相现。若临终时,见有屋宅尽作黄色犹如金色,遍覆如云。见虚空中有黄㲲相,举手揽之,亲族兄弟说言病人两手揽空。是人尔时善有将尽,见身如牛,见诸牛群如梦所见。若男子受生,见其父母染爱和合而行不净。自见人身,多有宅舍,见其父相犹如特牛,除去其父与母和合。瞿陀尼人男子生者,有如是相。若女人生瞿陀尼界,自见其身犹若乳牛,作如是念:“何故特牛与彼和合,不与我对?”如是念已,受女人身,是名瞿陀尼国女人受生。是名第三中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何第四中阴有耶?若阎浮提人命终生于弗婆提界,则有相现。见青㲲相,一切皆青遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空,恐青㲲堕,以手遮之,亲族兄弟说言遮空。命终生于弗婆提国,见中阴身犹如马形,自见其父犹如父马,母如草马,父母交会爱染和合。若男子受生,作如是念:“我当与此草马和合。”若女人受生,自见己身如草马形,作如是念:“如是父马何故不与我共和合?”作是念已,即受女身。是名第四中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何第五中阴有耶?若郁单越人临命终时,见上行相。诸天子!若大业大心,心业自在,生于天上。临命终时,以手揽空,如一梦心,梦中所见种种好花,见之欢喜,又闻第一上妙之香,第一妙色皆悉具足第一庄严青黄赤白,第一香气在其手中。是人见花,生于贪心,作如是念:“今见此树,我当升之。”作是念已,临终生于中阴有中,见莲花树青黄赤白有无量种。复作是念:“我当升树。”作是念已,即上大树,乃是升于须弥宝山。升此山已,见天世界花果庄严,作如是念:“我当游行如是之处,我今至此,花果之林处处具足。”是名郁单越人下品受生。是名第五中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何第六中阴有耶?若郁单越人,以中业故,临命终时欲生天上,则有相现。临命终时,见莲花池甚可爱乐,众峰庄严,一切皆香。升此莲花,升已须臾,乘空而飞,犹如梦中。生于天上见妙莲花,可爱胜妙最为第一,作如是念:“我今当至胜莲花池,摄此莲花。”是名郁单越人中品受生。是名第六中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何第七中阴有耶?郁单越人以胜业故,生三十三天、善法堂等三十三处。从郁单越临命终时,见胜妙堂,庄严殊妙,其人尔时即升胜殿。实非升殿,乃升虚空,至天世界。见其宫殿,心念即往,生此殿中以为天子。是名郁单越人命终之后生于天上,受上品生。是名第七中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第八中阴有道相续?若郁单越人临命终时,则有相现。诸天子!其人见于园林行列游戏之处,香洁可爱,闻之悦乐,不多苦恼。无苦恼故,其心不浊,以清净心舍其寿命,受中阴身。见天宫殿,作如是念:“我当升此宫殿游戏。”作是念已,即升宫殿,见诸天众游空而行,或走或住山峰之中,或身相触,处处游戏。住于中阴,自见其身,升于天上犹如梦中。三十三天胜妙可爱,一切五欲皆悉具足,作如是念:“我今当至如是之处。”作是念已,即生天上,取因缘有,如是有分,有上中下。生天上已,见于种种殊胜园林,悕望欲得,从郁单越死,生此天中。如是一切郁单越人生此天已,余业意生,乐于欲乐,贪五欲境,歌舞游戏受爱欲乐,喜游山峰多受欲乐,爱一切欲。何以故?由前习故,爱习增长。如是,诸天子!是名郁单越人命终生天,生此天处熏习游戏及死时相。是名第八中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何第九中阴有耶?若瞿陀尼人命终生天,有二种业。何等为二?一者余业;二者生业。生于天上,其人云何中阴受生?临命终时,则有相生。现报将尽,或中阴有,则有相生,动乱如梦。诸天子!瞿陀尼人临命终时,以善业故,垂舍命时,气不咽浊,脉不断坏,诸根清净。于时次第见大池水如毗琉璃,入池欲渡,其水调适不冷不热,洋洋而流浮至彼岸,如是如是近受生处。既至彼岸,见诸天女第一端正,种种庄严,戏笑歌舞。其人见已,欲心亲近,前抱女人,即时生天,受天快乐。如梦中阴即时灭坏,无量乱心,生已即觉,见众妙色,受胜妙身。是名第九中阴有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下业,同一光明、等一中阴、等同一见、同一生行,一切相似,不如郁单越人三种受生差别相也。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第十中阴有也?若弗婆提人临命终时,见于死相。见自业相或见他业,或见殿堂殊胜幢幡,栏楯庄严,于中阴有心生欢喜,周遍游戏,欲近受生。于殿堂外,见业相似,见众婇女与诸丈夫歌颂娱乐,第一庄严,歌舞戏笑。于中阴有作如是念:“我当出殿见诸婇女及诸丈夫,共其游戏歌舞戏笑。何以故?以诸婇女与诸丈夫第一游戏歌舞戏笑。”念已即出,入游戏众。尔时其人自知我入,犹如睡觉,即生天上。是名第十中阴有也。

  “‘是名四天下中阴有也。如是光明中阴有生,我微细知,余不能了。诸余外道莫能知者,虽世间法,无人能见。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第十一中阴有耶?诸饿鬼等,以不善业生饿鬼中,恶业既尽,受余善业,本于余道所作善业、可爱之业犹如父母,欲生天中,则有相现。云何尽有而心相现?诸天子!若饿鬼中死,欲生天上,于饿鬼中,饥渴烧身、嫉妒破坏,常贪饮食、常念浆水,但念饮食,余无所知。命欲终时,不复起念,本念皆灭,其身无热,柔软清凉,身有长毛,遍身恶虫皆悉堕落,面色清净,凉风触身。临至命终,悉无饥渴,诸根净洁。雕鹫乌鸱诸恶禽兽常啄其眼,至临终时,皆悉不近。见饮食河盈溢充满,入中阴有,以前习故,虽见饮食,不饮不食,唯以目视,如人梦中见食,不饮不食;或如梦食,虽食不饱。如是虽见而未饱满,唯生欢喜。见天可爱,如觉见色,心即生念,走往趣之,悕望欲往至于彼处,念已即趣,生于天上。是名十一中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第十二中阴有耶?希有之业,以愚痴故受畜生身,无量种类多痴因缘。业成熟故,余业受于无量百千亿生死之身。业成就故,堕于地狱、饿鬼、畜生,于无量劫所作之业轮转世间,不可穷尽、不可思量。无始邪曲,不作利益,恼害众生,轮转无穷。于畜生中,无量种类、无量种食、无量诸道、无量种身、无量种地,有无量种诸心种子造无量业,或教他不信,作诸恶业。受报既尽,犹如渧于大海之水,令海枯竭。业海生渧,畜生业尽,以余善业,畜生中死,生二天处——或生四天王天或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽,将得脱身,则有相现,其相所缘有无量种,不可具说。畜生中死,生于天上,甚为希有,非谓饿鬼、地狱中也。何以故?以痴心故,多作恶业堕畜生中,于一世中所作恶业,百千亿生受之不尽,或于一劫至百千劫生死流转,从生至生,业锁所系,流转世间,受畜生身。是故宁堕地狱、饿鬼,不受愚痴畜生之身。以是因缘,畜生之中,命终生天,甚为难有,非地狱也。如是畜生苦处临终见光明现,以余善业,痴心薄少,本智少增,智心渐利。临命终时,见光明相,若见山谷、见诸树林、种种流水、种种河池及见饮食。若忆念见世间智故,见有乐处,或在山中或在林间、或忆饮食或见乐处,即走往趣,如梦所见,走往趣之,如是如是近受生处。即受天身,如从梦觉,见众色相,于百千亿受生之处,悉皆未曾见如是色,见已欢喜发希有心。此何等物?云何有此?何因有此?以不习故、诸识钝故,是故生于希有之心:“我当至此尽摄此物。”余善业故,起如是心,以此因缘生如是意,生此念时,即生天上。是名十二中阴有也,第一难有、第一希有、第一难知。戏弄之中,业最第一。种种业处,心大幻师游戏诸道生死之处,戏弄众生。’“尔时,诸天闻天帝释说此语已,心生深信而说颂曰:

“‘天王如父母,  利益天世间,
  天王利我等,  此世及未来。
  为我等说法,  断于放逸心,
  我等必当得,  尽苦涅槃道。
  以现业果报,  为我等宣说,
  以生死之法,  示世令解知。
  天王见实谛,  饶益于我等,
  以我愚痴故,  示之以智慧。
  贪心爱婇女,  常求于欲乐,
  天王示我等,  生死之因缘,
  王如盲者导,  病者大良药,
  演说正法道,  利益诸天众。
  天王既如是,  说法以利益,
  令阎罗狱卒,  悉灭不复现。’

  “尔时诸天众说此偈已,尔时天帝释复告诸天子:‘云何名曰第十三中阴有?道地狱众生希有难得生于天上。余业因缘、善因缘故。如业成熟,第一清凉、第一利益。先堕地狱,善为出缘,从于无量苦恼之中既得脱已,生受无量快乐之地。地狱众生者,所谓活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热大地狱等,及众隔处、受大苦处、第一可怖毛竖之处,焰火炽然周匝围绕。是地狱人以业尽故,将欲得脱,从此地狱临命终时,则有相现。云何中阴有生于天上?业因缘故,舍于大苦,受第一乐。诸天子!地狱之人恶业尽故,命欲终时,若诸狱卒掷置镬中犹如水沫,灭已不生。若以棒打,随打即死,不复更生。若置铁函,置已即死,不复更生。若置灰河,入已消融,不复更生。若铁棒打,随打即死,灭已不生。若铁嘴鸟、铁乌食啖,食已不生。若师子虎狼种种恶兽取之食啖,食已不生。是地狱人恶业既尽,命终之后,不复见于阎罗狱卒。何以故?以彼非是众生数故,如油炷尽则无有灯,业尽亦尔,不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现,则无闇冥。恶业尽时,阎罗狱卒亦复如是。恶口恶眼如众生相,可畏之色皆悉磨灭,如破画壁,画亦随灭,恶业画壁亦复如是,不复见于阎罗狱卒可畏之色。以如来说:“阎罗狱卒非众生数故,是名地狱。”众生得脱地狱,生于天上。’

  “尔时,天帝释以偈颂曰:

“‘如人值怨家,  得脱无众难,
  如得多知识,  一切方便利。
  既得脱恶业,  大力狱卒处,
  今已得善业,  生于天世间。
  其人生天上,  无量诸庄严,
  常受于天乐,  乃至善业尽。
  其人不自在,  业尽还退没,
  如灯油炷尽,  光明亦随灭。
  业风之所吹,  从上而退下,
  风力之所转,  流转于世间。
  若人有智慧,  不为业所缚,
  诸业不能缚,  不流转生死。
  如以藕根丝,  欲系须弥山,
  其人渡旷野,  无忧及衰恼;
  智者不流转,  犹如须弥山。’

  “尔时,天帝释为诸天众说是偈已,复说地狱中阴有相。‘本所不见,忽于虚空中见有第一歌舞戏笑,香风触身,受第一乐。众妙音声谓乐器音种种音声,闻如是等风吹乐音。闻可爱香。见妙色相——园林花池,闻众妙音。自见身相忽生妙色,威德第一。见身香洁花鬘庄严,一切无碍。见诸虚空清净无垢,星宿满空。闻河流声,鹅鸭鸳鸯出种种音,皆悉闻知。如是中阴闻当生处有诸音乐,琴瑟箜篌种种乐音,先于无量百千亿岁未曾得生。如是欢喜,遍生善相,如自见身在于兄弟亲族知识,念念之中生大欢喜。欲近生有,或生三十三天或生四天王天。至此天已,见众园林及闻香气,七宝莲花,天子端正,作如是念:“我今当至如是之处。”念已即生,如是有分,取因缘有。如是众生恶业既尽,从地狱出,于不可说大苦恼处命终,生于大乐之处,是名十三中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第十四中阴有道相续?云何知耶?若人中死,还生人中,有何等相?云何悕望?其人死时,若生人中,则有相现,云何悕望?若生人中,于临终时,见如是相。见大石山犹如影相在其身上,尔时其人作如是念:“此山或当堕我身上。”是故动手欲遮此山,兄弟亲里见之,谓为触于虚空。既见此已,又见此山犹如白㲲,即升此㲲乃见赤㲲,次第临终,复见光明,以少习故,临终迷乱,见一切色如梦所见。以心迷故,见其父母爱欲和合,见之生念而起颠倒。若男子生,自见其身与母交会,谓父妨碍;若女人生,自见其身与父交会,谓母妨碍。当于尔时中阴则坏,生阴识起,次第缘生,如印所印,印坏文成。是名人中命终还生人中,是名十四中阴有也。

  “‘复次,诸天子!云何名第十五中阴有道相续?天中命终,还生天上,则无苦恼。如余天子命终之时,爱别离苦,堕于地狱、饿鬼、畜生。如此天子不失己身庄严之具,亦无余天坐其本处,不见种种苦恼之相,所坐之处无余天生,此天命终生于胜天。若四天处,命终之后生三十三天。可爱胜相,闻众歌音先所未闻,见五欲境皆悉胜妙。次第命终。见中阴有,第一天女种种音声,手执莲花,色相殊胜,河池流水园林胜妙,昔所未睹如梦所见。是中阴有见如是事。若近生有,如从眠觉,见于正色。见五欲功德境界具足,本所未见,呜呼叹言:“如是希有,昔所未见!我当往至如是之处。”念已即往生于天中。是名第十五中阴有相续道也。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第十六中阴有道相续?云何有耶?若从上天退生下天,见众莲花园林流池皆亦不如,既见此已,饥渴苦恼,渴仰欲得,即往彼生。如是虽同生天,二种阴有,二种相生。是名第十六中阴有相续道也。

  “‘复次,诸天子!云何名曰第十七中阴有道相续?若弗婆提人生瞿陀尼有何等相?瞿陀尼人生弗婆提复有何相?诸天子!如是二天下人彼此互生,皆以一相。临命终时,见黑闇窟,于此窟中有赤电光,下垂如幡,或赤或白。其人见之,以手揽捉,是人尔时现阴即灭,以手接幡,次第缘幡入此窟中,受中阴身。近于生阴,见受生法,亦如前说。或见二牛或见二马爱染交会,即生欲心,既生欲心,即受生阴。如是,诸天子!是名第十七中阴有也。

  “‘汝等当知!既知此法,勿得放逸。何以故?放逸之人不得脱于生老病死,于世间法不得利益。如是放逸,永无安乐;若欲脱苦,当自勉力,舍于放逸。若天、若人有智慧者,应舍放逸。天子当知!是名十七种中阴有道相续不断,汝等应当舍诸放逸。诸天子!如是十七中阴有道相续,汝等应当思惟观察。既观察已,则如实知,如实知已,勤修精进。

  “‘复次,诸天子!于二十法中从一渐增,已为汝等次第宣说十七中阴有道相续。今为汝等,说十八界。何等十八?众生无量,信解不同,无量种性,怖畏三过。三聚众生,三种自在,微细信解。种种所作、种种性、种种业、种种道、种种苦乐、种种色、种种增上。一切众生心界之性,心界广多,身体各异,如是无量众生心界,总略粗数有十八恶。心过所使,以广心界,故有地狱、饿鬼、畜生、天、人轮转。总说诸法,十八所摄。初界性中,欲为增上,天之与人,欲心增上。一切鬼女及畜生女、能变化者,慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故,欲心薄少,是则名曰畜生,非人初界性也。于畜生中,复有多欲,欲心增上,谓孔雀鸟、俱翅罗鸟、鸠鸽鸡雀、鹅鸭鸳鸯、众蜂鱼等、迦陵频伽鸟。其性多欲,是名上欲。

  “‘复次,诸天子!云何第二心性界也?于畜生中,何等畜生名为中欲?所谓猫狗猪牛、水牛骆驼、象马骡驴、乌鸱雕鹫、鸜鹆鸟等,是名中欲。是名第二心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第三心性界耶?于畜生中,何等畜生名下欲心?所谓师子虎兕、狼狗熊罴、豺豹狐狸、摩伽罗鱼、俱赊耶鱼、吉利斯摩罗鱼、摩伽罗鱼、屯头摩罗鱼。如是等类,时节行欲,非时不行,是名下欲。是名第三心性界也。

  “‘诸天子!于畜生中有无量种、无量生处、无量名字,不可具说、不可数知。

  “‘复次,诸天子!云何第四心性界耶?于畜生中,何等畜生瞋心偏多,非欲心多?此第四界,所谓师子虎狼、狗蛇黄狖、兕豹熊罴、角鸱乌雕、失收摩罗及野猪等。如是众生瞋心偏多,是名第四心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第五心性界耶?于畜生中,何等畜生名为中瞋?所谓牛马水牛、迦陵频伽鸟、娑林陀鸟、迦卢陀鸟、孔雀鸡雉及猫鼠等,中瞋恚性。是名第五心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第六心性界耶?谓下瞋性。所谓下瞋者,鹅鸭鸳鸯、食鱼白鸟、俱翅罗鸟、雀娑罗鸟、驴鹿龟鳖、兔猬山乌、雁鸟虾蟆。如是等比,名为下瞋。是名第六心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第七心性界耶?于鬼神中,若有神通,行于欲心。阿修罗神——畜生之数,欲性增多,名为上欲。是名第七心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第八心性界耶?若食香饿鬼,名曰中欲。是名第八心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第九心性界耶?若悕望鬼、食弃食鬼,是名下欲。是名第九心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十心性界耶?迦楼足天等,名曰下欲,瞋心则多,好爱斗诤,常欲与诸阿修罗斗。以其瞋故,欲心则薄。是名第十心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十一心性界耶?谓鬘持天,中欲、中瞋、中性,是名第十一心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十二心性界耶?所谓常恣意天,欲性则多,瞋恚性少,不善斗诤。行使诸天,多瞋少欲。是名十二心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十三心性界耶?所谓一切三十三天,欲性则多,瞋恚薄少,是名第十三心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十四心性界耶?谓郁单越人,瞋恚心薄,欲性界多,是名第十四心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十五心性界耶?谓瞿陀尼人,一切瞋恚心多,欲心亦多,二性同等,是名第十五心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十六心性界耶?弗婆提人,欲心、瞋心二俱杂有,是名第十六心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十七心性界耶?谓阎浮提人,种种性、种种行、种种信解,是名十七心性界也。

  “‘复次,诸天子!云何第十八心性界耶?一切余天及地狱人,虽受苦恼,见业幻女人,犹生欲心。以业作故,如是地狱欲心亦多四天王天。众生心性,如是界,如是依止,如是信解,是名总说一切十八界性。如是一切有欲、有瞋则有痴心,以痴因缘而有贪、瞋。若离痴心则无贪、瞋。以痴心故,或贪、或瞋。如是,诸天子!是名分别三种之过,以依过故,无量分别。

  “‘复次,诸天子!复有十八界,所谓眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界。如是,诸天子!是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者,能于境界护放逸行,此是一切愚痴凡夫痴因缘也。

  “‘复次,诸天子!放逸之人有十九处,二种所摄,所谓四禅处除净居天有十六处,欲界三处——地狱、畜生、饿鬼。人受苦多者,地狱所摄,是为十九。

  “‘复次,诸天子!如前所说,四禅、十六处人,及地狱、饿鬼、畜生,是为二十。如是生死不调伏故,各各差别。或说十种掉悔。’

  “尔时,诸天众闻天帝释说是法已,即以偈颂赞帝释曰:

“‘天王说此法,  寂静最第一,
  我今受此法,  怖畏故修行。
  若人能说法,  利益于他人,
  其人如父母,  示以涅槃城。
  若为他人说,  一句之善法,
  则为善导师,  为众生所尊。
  天王之所说,  善法价无量,
  此法得寂静,  非为余宝物。
  宝物归无常,  善法增智慧;
  世间物破坏,  善法常坚固。
  若有顺法行,  随人百千世,
  虽种种宝物,  不能至后世。
  种种财宝物,  则可强劫夺,
  王贼及水火,  不能劫法财。’

  “尔时,诸天子赞叹供养天帝释已,于帝释前恭敬而住。尔时帝释调伏诸天,为诸天子示一切天乐皆悉无常,变坏无我,除灭所化。时诸天众皆生厌心,还归本宫,受天之乐,乃至爱集乐业既尽,命终还退,不堕恶道,生于人中,第一顺法以自修行,乐游林野,畏未来世。得闻法已,出家学道,或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿罗汉。以前闻法因缘力故。

  正法念处经卷第三十四


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十五

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十四(三十三天之十一)

  “复次比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天二十九地,名曼陀罗。众生何业生此天中?彼以闻慧见:有善人顺法修行,以正直心不恼众生,实见业果,清净持戒、常乐持戒,离于谄曲。如炼真金,清净无垢。正见修行受持善戒,畏未来世,布施修福。所谓见有修禅比丘欲断魔缚,盛夏热时流汗热渴,施石蜜浆或施拂扇。如是善人不杀众生,或见猎师罗捕孔雀、山鸡种种众鸟,猎师捕得,或养或杀,或以众鸟作游戏具。是人见之,恐其杀害,赎此生命,放之本处令得安乐。是名不杀利益众生。云何不盗?云何舍盗?见于微细业之果报而生怖畏。是持戒人若河池岸边或于异处,见有杨枝或有蜜浆,为施行人,是人渴乏,不取不饮,以慈心故。是名不盗。如是之人命终生于三十三天。

  “既生天已,一切诸欲皆悉具足,五乐音声,游戏园林,种种众鸟出妙音声,于莲花中众蜂音声、鸿鸟之音。林中众树七宝庄严。诸莲花池香水充满如毗琉璃,在中游戏。其山峰中七宝焰光、七宝石窟,金银颇梨、因陀青宝,如是种种众鸟出妙音声。如是众鸟,七宝为翅而以庄严,种种音声闻之悦乐。一切天众互相随顺,无量美音遍园林中。于其林中可爱饮食从河而流,若天见之,生大欢喜,叹未曾有。如是林中种种众色,种种庄严,庄严其身。与诸玉女百千同众,游戏受乐,受于天中种种快乐。其身光明,威德第一。如是天子受业果报,与诸天女围绕受乐,心生欢喜。既受乐已,如是思惟:‘我当往诣毗琉璃宝庄严栏楯围绕林中。’众宝庄严,种种众鸟出妙音声充满林中,一切天众心皆欢喜,五乐音声,游戏受乐,与诸天众及诸天女游戏林中。林中有池,名曰清水,清净可爱。诸天众等,于莲花池游戏受乐。尔时,初生天子与天女众欲至此林,尔时诸天遥见天子歌舞戏笑,徐步而行,往迎天子,诣清水池,于此池边欢娱受乐。以池力故,随诸天子心之所念,一切皆现。若念色香,众蜂具足。若念天饮,天饮即生。若念须陀,色香味具亦复如是,柔软净洁,色如满月。若念林树,即生第一功德具足种种树林,铃网弥覆,微风吹动出妙音声,如乾闼婆音。复次天众作如是念:‘我当入池。’作是念已,即入池中,没身深入。见于池中种种宝珠以为栏楯,庄严宝殿,或真金白银、毗琉璃宝、青宝颇梨、杂宝为床,敷以天衣。天子天女游戏受乐于其池中,无量种种,不知厌足于五欲乐。无有妒嫉,互相爱敬,游戏歌舞,娱乐受乐。既出池水,复往诣于尼单多林,于其林中多有众鸟,莲花林池具足庄严。无量众鸟出妙音声遍满林中,其树常有种种光明,其林具足种种功德,众莲花池以为庄严。诸天众等,其身光明种种功德具足境界,受天快乐。

  “愚痴凡夫第一乐者,所谓天子天女娱乐受乐。愚痴凡夫为婇女罗网之所缠缚,流转生死,互相娱乐。

  “久受乐已,复往诣于摩多山峰宫殿之处,升须弥峰,与诸天女共升山峰。微风吹衣,幡然随风,皆共上升摩多山峰。尔时,天子见此宫殿殊特妙好,莲花庄严,七宝光明严好山峰,如山功德具足相应。摩多山峰其处高峻,奇特严好,不可譬喻。于此峰中游戏歌舞,娱乐受乐。既受乐已,见大光明过其本相。其山峰中先具光明犹如日光,时有异光来照山峰,其光照已,过百千倍。天子见之,怪未曾有,即闭两目,低头而住。何以故?先未曾见此光明故。其光照之,不久还灭,如阎浮提见天火下,众生见之皆大怖畏,时诸天子见此光明,亦复如是。怖畏未久,心还安隐,怖畏灭已,一切皆共筹量此事。‘何故有此希有之相,令我等天皆生怖畏,未久还灭?’时诸天众怪未曾有,诣善法堂,与诸天女至帝释所。见天帝释,顶礼供养,皆悉围绕恭敬而住。尔时,释迦天王近住天众,歌舞游戏,种种莲华以为庄严,欢喜戏笑,一切天众于帝释前歌舞游戏,曼陀罗地诸天众等,不歌不舞亦不游戏,亦不歌颂赞叹帝释,不与余天言谈语论。

  “尔时,帝释告曼陀罗所住天众:‘诸天子!汝等何故不歌、不舞、不游戏耶?’尔时,曼陀罗所住天众白天王言:‘我于住处见未曾有、本所未闻奇特之事。’

  “尔时,天王告曼陀罗所住诸天:‘汝见何等希有之事,自言昔来未见未闻?’时曼陀罗诸天白帝释言:‘天王!我等游戏摩多山峰,升彼山上,见大光明从上而下,一切山峰皆大焰起。我见此事,怪未曾有。未知当有何等因缘?’

  “帝释闻之,少思惟已,告诸天众:‘有如斯事!我已先闻如是之事。我于尔时闻此事已,即问世尊:“以何因缘有此奇特希有之事?”尔时世尊而告我言:“憍尸迦!汝已闭于恶道之门,勿生怖畏。一切有为,生死所摄,所谓无常。汝今谛听,当为汝说。此是夜摩天上诸天命终。夜摩诸天色量形貌及以受乐胜三十三天过百千倍,以业尽故,命终还退,去此无量百千由旬,从上而堕。其光薄少,如灯欲灭,光明微少。如是夜摩天子于虚空中退时堕落,光明微少,犹尚如是,况夜摩天大光明相不可具说。夜摩天光,三十三天所不能视。何以故?非境界故。憍尸迦!三十三天不能视于夜摩天光。夜摩天众三种业故,三十三天但说二业。”我从世尊闻如是说,汝今所见亦复如是,今为汝说。’时诸天众闻是语已,于五欲中生厌离心。

  “‘此是夜摩诸天命终之时,退殁相也。其光去此无量百千由旬,从空而下,汝勿怖也。’尔时,释迦天王为诸天众而说颂曰:

“‘随如是大乐,  富乐亦如是,
  决定当堕落,  受如是大苦。
  业得相似果,  世尊如是说,
  以其业胜故,  其果亦如是。
  上上相续法,  如业之所得;
  上上相续缚,  其果亦如是。
  此威德上故,  知业决定胜;
  以业上胜故,  得胜命色力。
  一切诸天众,  业尽故还退,
  譬如焦败种,  种之不复生。
  观心性相续,  念念如灯焰,
  心因念念灭,  诸业亦如是。
  无常业因故,  终必有破坏,
  谓乐有常者,  是则不可得,
  乐若非无常,  不生亦不灭。
  若有智慧者,  应离爱境界,
  厌离爱欲人,  则得离爱乐。
  一切有漏法,  无常苦不实;
  若得无漏法,  乃名不动乐。’

  “如是天帝释为曼陀罗诸天如实说已,复更安慰曼陀罗天,令归自地,告诸天众:‘汝等诸天于一切时莫得放逸。’尔时,诸天礼天帝释,还其所止,到本地已,受五欲乐,五乐音声种种庄严园林之中,受天之乐。乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,生安乐处,或作大人,为一切人之所爱念,无有病恼,生大种姓、大长者家,常受安乐乃至老死。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第三十处名曰上行。众生何业生于此天?彼以闻慧见:有众生顺法修行,信业果报,行于正见,布施修福,持一分戒。初持多分,后一切持。于道行僧布施靴鞋及施澡瓶。不杀不盗。或有边地夷人捉人欲杀,是持戒人救赎令脱。若是王者,或见旷野征伐得财,恐犯偷盗,不受其分。是名不盗。云何不杀生?是持戒人或是王者,见有恶人欲来害己,以持戒故不断其命。如是之人畏业果报,命终生于三十三天,名上行地。生此天已,以善业故,三千天女以为给侍,诸天女众种种璎珞庄严其身,手执种种伎乐琴瑟及种种香,种种歌颂赞叹天子,向天子所欲心亲近。天子见之,亦向天女各各生于欢喜之心,皆共往诣常欢喜园。其林一切毗琉璃宝、金银之树以为庄严,种种流泉莲花林池庄严其园。有无量河而为庄严,种种铃网弥覆其上,无量众鸟周遍庄严,出于无量种种美妙和雅之音。其林如是种种庄严,天子天女于园林中互相映发,转增妙好。林中有山,名曰游戏,七宝所成,有无量种众色宝鹿端正庄严,赤莲花宝以为其胁,真金为背,白银为腹,真金为顶,珊瑚为足,颇梨为角。或有一色,所谓金色,或有二色——金色、银色,一切众色以为庄严。一切诸鹿于林树间随天众行,出众妙音如天女歌,如是众鹿歌众妙声。此诸天众既受如是无量乐已,复往诣于须弥山峰,于山峰中有一大河,名曰山谷。乘种种殿,种种伎乐五乐音声,胜欲具足,第一欢喜,威德具足,往诣须弥山峰山谷河所。于此种种河岸之间,游戏受乐。流水岸中、莲花林中、园林之中歌音悦耳,受于欲乐,皆生欢喜互相爱敬。多有天子及天女众,花香涂身,花鬘贯顶。以善业故,受天快乐,以业力故,随顺游戏。如天所应,受天之乐,不可譬喻,今说少分,一切世人不能具说。何以故?不可譬喻,如是天乐无相似故。人中持戒,善业因故,受如是乐。于此天中,受五欲乐,乃至可爱善业破坏朽尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,第一安乐,近于山泽、多有河林国土之中,或为大王或为大臣,第一威德。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第三十一地名威德颜。众生何业生于彼天?彼以闻慧见:有众生第一净心,布施修福,持七种戒,不近恶友,持戒不浊,护持福德,常勤精进,一心直心,如炼真金。护几种戒?所谓不杀及不偷盗。云何不杀?若国土荒乱互相杀害,是持戒人畏破戒故,宁自舍命,不害他人,不教他杀,是名不杀生。云何不盗?若国土荒坏乱,一切众人竞取他物,是持戒人畏破戒故,饥渴垂死,宁自舍命,不取他物。云何布施?施何福田?若供养佛、若说法处而施与之。第一修心,其意正见。是人命终生于天上威德颜地。生此天已,威德光轮周遍围绕,第一胜色。受相似因果,以善业故。五乐音声以悦其耳;常闻曼陀罗香、俱赊耶舍香、青莲花香、七宝花香,以悦其鼻;舌得种种上妙须陀天上味饮;目见种种七宝山谷上妙之色;身得种种胜妙天衣,无有经纬;优钵罗华香以涂其身。如是天子以善业故,善果成就。千天女众以为围绕,园林庄严,其林胜妙如融金色。金银枝中悬以宝铃,微风吹动出妙音声,以为娱乐,又闻种种歌颂赞叹之音,受第一乐。天鬘天衣以为庄严,游戏山谷,见于无量种种众色毗琉璃宝、金银青宝、大青宝王。于颇梨山峰自见其身,犹如明镜。时初生天子,天女围绕入宝山峰,见百千身,百倍欢喜。诸天女众亦复欢喜,呜呼叹言:‘我身如是端正庄严!我今常乐五乐音声,受天五欲功德之乐。’诸天女众心生欢喜,从一山峰至一山峰,从一山谷至一山谷,皆于其中游戏受乐。

  “爱毒所醉,如狂病人心行不正,如是天众放逸所坏亦复如是。共诸天女游于山顶,种种饮食须陀之味,种种鸟音,于园林中受无量乐。互相爱乐,一心共游,一心系念。如是游戏,以天衣鬘璎珞庄严,皆共往诣如意园林,或往诣于酒水河池。于此河中,赤优钵罗花遍覆其上,鹅鸭鸳鸯以为庄严。时诸天众于河岸上食于花汁,或饮上味天之美饮,与诸天鸟游戏受乐。见之悦目。尔时,诸天爱毒所醉,复饮天酒,百倍增长。爱火烧五欲薪,爱欲所渴,不知厌足,一切皆为欲网所缚。譬如有人犯官禁法,为王所缚。一切天众见于无量百千爱欲,见之往趣,游戏其中。于饮河岸既游戏已,河中莲花、钵头摩花、优钵罗花、拘物陀花,众鸟在中欢喜受乐。

  “池中有鸟,名曰赤水,七宝为身及以两翅,其身光明。见诸天众乐放逸行,即为天子而说颂曰:

“‘天众常放逸,  天鸟亦复然,
  天众及飞鸟,  彼此无胜劣。
  乐行于非法,  不求解脱乐,
  天众若如是,  与鸟无差别。
  若离于放逸,  顺法而修行,
  则为世间胜,  以不放逸故。
  若天乐游戏,  禽鸟亦如是,
  天众则与鸟,  平等无差别。
  以其业胜故,  受生法亦胜,
  若入于恶法,  不得生善处。
  若不觉生死,  一切皆无常,
  天众若如是,  愚痴如畜生。
  生苦及老苦、  死苦亦如是,
  恩爱及别离,  次第受众苦。
  若人有智慧,  视于无垢法,
  彼于世间胜,  非汝放逸行。
  若人觉苦恼,  而生净智慧,
  是人名为天,  非汝着欲者。
  亲友及兄弟,  数数爱别离,
  若不厌生死,  与鸟等无异。
  饮酒过虽重,  酒醉尚可醒,
  放逸不可悟,  是故应远离。
  放逸破坏人,  轮转于五道,
  是故离放逸,  第一胜方便。
  酒醉但一日,  令人不醒悟;
  放逸惛醉人,  流转百千劫。
  若离于放逸,  则得不灭处,
  若人乐放逸,  常受于生死。
  若人求利益,  当舍于放逸,
  放逸生烦恼,  大圣之所说。
  鸟行于放逸,  畜生轻心故;
  天何故放逸,  而不能舍离?’

  “如是天鸟以善业故,教化利益一切诸天。如是天鸟,犹如父母,利益教示。此诸天众放逸心故,不觉天鸟说利益法。

  “尔时,诸天复往诣于摩多罗林。种种音声,互相爱敬,至摩多罗林游戏受乐。其林皆是七宝之树,枝叶相接,无量众蜂游戏在于林树之上天宝花中。天众见之,皆生欢喜,共天女众游戏歌舞。天女歌音遍园林中,于园林中出于响音,皆如歌声。鸟音、蜂音,其音齐等,遍须弥山。其须弥山本性可爱,既有此音,二倍转胜。时诸天众若见、若闻,皆受快乐,大欲成就。共诸天女游戏受乐,种种庄严,妙色具足,游戏歌舞,受天之乐,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。有余善业,若生人中,受第一乐。心常欢喜,颜貌端正,为一切人之所爱敬,或为王者或为大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:有天处第三十二地,名威德焰轮。众生何业而生彼处?彼以闻慧见:此众生善心修福,不谄不幻,观于正法,以正见心利益一切众生,信佛法僧。其心柔软,修行福业。若于僧寺或见佛塔有破坏者,为之修治。或时塔寺为火所烧,竭力救护,不惜身命。或见大火焚烧佛法众僧珍宝财物,丧身救之。或见有人为火所烧,入火救之。以悲心故,能作如是难为福德。云何不杀及不偷盗?若见道边遗落之物——若金若银及余财宝,取已唱令:‘此是谁物?’若有人言此是我物,当问其相,实者当还。若无人认,七日持行,日日唱之,若无主认,以此宝物付王大臣、州郡令长。若王大臣、州郡令长见福德人不取此物,后当持与佛法众僧。是名不偷盗。云何不杀?若行道路见诸虫蚁蚓、蛾虾蟆及余小虫,舍避诸虫,行于远道。以慈悲心护众生故,信业果报,知生死过,观生灭法。是名不杀生。是持戒人身坏命终生于善道,三十三天威德焰轮所住之地。

  “生彼天已,第一善业,其威德轮周匝庄严,而受快乐,不可具说,今说少分。其身周遍威德炽光如日之照,而不曜目,以善业故。百千天女围绕其人而受快乐,金毗琉璃、青因陀宝以为宫殿,游戏歌舞。复有园林,花常开敷,多有众鸟出妙音声,见色闻声皆可爱乐。复有一林,名曰开合,处处诸林开目、闭目常见光明。于此林中共诸天女游戏受乐,生希有心。复往诣于祇多之林,与无量百千天女歌舞音声游戏山峰。以歌音故,出众响声犹如歌音。若有异天于诸林中游戏受乐,闻此歌音,即出其林,自相谓言:‘是何等声?犹如第二释迦天王。’出已即见初生天子,天众见之,生欢喜心出迎天子,发希有心。既见天子,皆生欢喜,命天子言:‘善来天子!汝来我所。汝于天众最为殊胜。于此天中,犹如第二释迦天王。’

  “尔时,余天皆悉速往至天子所,到已围绕。时诸天子歌舞戏笑,心生欢喜围绕天子,皆共往诣欢喜园林游戏受乐。诸天女等围绕天子歌舞游戏,尔时天子须臾回顾,见诸天众皆随其后,心生欢喜问天众言:‘欲至何所?’时诸天众语初生天子:‘今当往诣欢喜园林可爱之处,五欲功德受于胜乐。’尔时,天子未曾见此奇特园林,徐行往诣欢喜园林。其林晃曜光明普照犹如日轮,初生天子见此园林,复生欢喜入此林中。见此林树有无量种,甚可爱乐。一林之中具四威德,无量百千众鸟音声,或有出于微妙音声,或有命言:‘善来天子!’或有围绕欢喜踊跃,如是天鸟庄严园林。复有异处,于山谷中,河水之声出众妙音,真金为岸。于其水中多有种种鹅鸭众鸟出妙音声。既见此河,与无量天女在于河岸游戏受乐,五乐音声欢娱受乐。既受乐已,复往诣于如意树林,见如是树光明如月,或见如日。新生天子于此树下受五欲乐,不可具说。既受如是无量乐已,向莲花池。至莲花池,天众围绕如奉帝释,皆生欢喜。于莲花池既受乐已,复往诣于高聚山顶歌舞游戏,天子天女互相娱乐,受五欲乐。至高聚顶,见山顶上有莲花池,无量众鸟共诸天众受第一乐。以善业故,第一威德。共诸天众于园林中、如意林中、上味林中。多有众鸟庄严其林,于此林中游戏受乐。是时天子于高聚峰,与诸天众久受乐已,复观自地新生天子,生希有心,百千天众皆共围绕。复与天众诣善法堂,见天帝释。

  “尔时,新生天子至善法堂。见善法堂种种众宝以为庄严,众宝栏楯,如前所说。尔时,释迦提婆见此天子,心生欢喜而说颂曰:

“‘以善业果报,  今生于此地,
  于此天世间,  命终当堕落。
  业尽还堕落,  随业之所生,
  今若修善业,  后不生悔心。
  放逸着欲乐,  消尽于善业,
  以时自在故,  业尽堕恶道。
  见余天退没,  云何不生厌?
  我亦当堕落,  决定无有疑。
  若有畏未来,  随顺于法行,
  其人命终时,  则无恶道畏。
  放逸无怖畏,  其心行不善,
  后得大忧恼,  临终生悔热。
  一切诸天众,  必当有退没,
  既知欲无常,  莫行于放逸。
  五欲诳众生,  为欲之所迷,
  欲网所缠缚,  常堕于地狱。
  知此衰恼已,  当作自利益,
  以心调伏故,  命终心不悔。
  为欲蛇所螫,  欲如海潮波,
  痴人趣死路,  为欲火所烧。
  亲爱及兄弟、  亲友皆别离,
  死时众苦集,  不可得具说。
  死时既至已,  犹如坠山岩,
  大力不可避,  将人入恶道。
  大力执持人,  能坏于世间,
  天众既知已,  当舍于放逸。
  诸根生贪着,  而不知厌足,
  爱心常增长,  如酥油投火。
  如是种种门,  因爱有世间,
  轮转于地狱、  饿鬼及畜生。
  生死所扰动,  苦恼自迷心,
  既知能离爱,  则到第一道。
  勇健者断爱,  离忧无苦恼,
  则得安隐眠,  以能离爱故。
  若人心常乐,  修行于智慧,
  不为于生死,  爱网之所缚。
  若人心无相,  厌离于爱欲,
  离垢及旷野,  到安乐彼岸。
  若人不厌苦,  得乐亦不欣,
  是人脱苦乐,  能到涅槃城。
  若有人修行,  常起慈悲心,
  是人知因果,  则能脱苦网。
  若人不分别,  离意分别过,
  是人离众过,  能得无上道。
  和合则有离,  盛色必有衰,
  有命皆归死,  一切法如是。
  诸天将退没,  念念欲现前,
  当知如是法,  莫行于放逸。
  愚人无方便,  常求于欲乐,
  如沙中求油,  则是不可得。
  若人乐放逸,  则不得安乐,
  放逸受大苦,  如树根坚牢。
  我为汝实说,  法非法之义,
  汝当善思惟,  勿于后生悔。
  若有愚痴人,  不受善师教,
  临终衰恼至,  心必生悔热。
  亿千那由他,  无数亿兆载,
  阿僧祇诸天,  皆为放逸诳。
  无常大劫火,  尚烧此山王,
  何况诸天身,  如水沫芭蕉。
  诸行皆迁动,  生法悉无常,
  如是诸法中,  求乐不可得。’

  “如是天帝释为新生天子方便说利益法,时新生天子以放逸故,不受一言。尔时,帝释知其不受,默然而住。时初生天子合掌顶上,礼帝释已,与诸天众歌舞游戏,百众千众还归自地,园林花池处处游戏。遍观住处,流泉华池庄严之处,种种众鸟其声可爱,种种山谷宝光焰轮,与诸天众受无量乐。放逸覆心,爱着欲心,欲火所烧,从于五根生五种焰,心窟住处,不觉自烧。与诸天女放逸游戏,覆藏怨贼,谓为亲友。如是受乐乃至爱善业尽,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业生于人中,常受安乐,第一端正,无量功德,生大种姓,为一切人之所爱念,或为人王或为大臣,生处长寿,乃至命终受乐不坏。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第三十三地名曰清净。众生何业生于彼天?彼以闻慧见:此众生以善心故,信于因果,持七种戒,于一切众生起慈悲心,不近恶友,不与恶人言语谈论,常信三宝。其心寂静,心无障碍,意无散乱,不行恶法,不与下贱恶人交友,于一切众生常说爱语、利益时语。供养法师,常听正法,随力布施。若于行路乃至不以盗心取他草叶,是名不盗。云何不杀生?若虾蟆、若屯头迦(两头蛇也),乃至目见不起杀心。何以故?一切众生皆自爱命,以此因缘,一心系念,谛视而行,不伤众生。云何不杀生?若有疾病恐丧其命,买肉疗病。若于热时或经多时,肉中生虫,若去此虫则断虫命,宁自丧命,不去此虫,护虫命故。如是善人乃至微细小罪,见之生怖。云何不盗?如是善人安乐利益一切众生。若田泽园林有干牛粪,知他所摄,终不故取,恐犯偷盗。如是之人舍于盗心,持戒离垢,不杂不浊,离于糠秸。是持戒人身坏命终生于善道,名清净地。

  “如是天子生此天已,受第一乐。其身光明胜于日光,威德炽盛,受于无量天之快乐。以善业故,受如是乐。诸天女众百千围绕,天鬘天衣庄严其身,七宝林中与诸天女游戏,受于第一之乐。复往诣于乐鹿顶林,见此园林可爱奇特,生大欢喜,问诸天曰:‘以何因故,如此园林胜诸园林?花果庄严山窟溪谷崖岸,河泉花池流水,无量众鸟出妙音声。于其山中处处多有众宝之鹿,种种庄严第一殊胜。’

  “尔时,先生诸旧天等,告初生天子曰:‘天子当知!如我往昔次第曾闻先世天子作如是说:“有转轮圣王,名曰顶生,主四天下,受于无量百千之乐,欲无厌足。以自在力,来至此天。从四天王天次至此天。于人中数无量百千岁,在此天中受于欲乐而无厌足。既至此天,与天帝释分座而坐,与帝释天共出游戏。知此林中无量功德,至此林中游戏受乐。以此因缘,此林殊胜乃至于今,胜于余林。时顶生王于此天中,与天帝释同处而坐,自业尽故,从天还退。”我昔曾从先旧诸天传闻斯事,非我自见,此林具足乃至于今时。’新生天子闻已欢喜,远离疑惑,以五乐音声受于无量五欲之乐。“林中有鸟,名曰悕乐,以善业故,为诸天子而说颂曰:

“‘以爱因缘故,  欲心无厌足,
  多欲从爱生,  心意不可满。
  一切众生类,  死法常现前,
  设以诸方便,  不能遮此法。
  久受无量乐,  必定当退没,
  是故诸天子,  应随顺法行。
  唯有法能救,  能令得善道,
  以法得寿命,  无法则无寿。
  若能爱乐法,  随顺于法行,
  从乐得乐处,  则不见众苦。
  若不爱乐法,  乐行于非法,
  则堕于地狱,  常受诸苦恼。
  如是天王界,  所说诸地处,
  除斯更无有,  其余诸地住。
  此三十三天,  更无微少处,
  而能脱死地,  以无常业故。
  应知此因缘,  种种无常法,
  帝释所说法,  而天不能受。
  善智憍尸迦,  其身如妙藏,
  爱于俱赊花,  舍离于恶众;
  为诸天父母,  善说于正法,
  愚天不受教,  放逸乱心故。’

  “如是天鸟为诸天子说是偈已,时诸天子性放逸故,不生厌心,放逸覆心,不受其教,还着欲乐。但观现在,不观未来。于此天中受五欲乐,乃至爱善业尽,命终还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业,生于人中,常受快乐,好行善法,端正第一,为一切人之所爱乐。以余业故。

  “复次,彼比丘知业果报,观三十三天所住地处,除此三十三地,更无余地。彼作是念:‘但有如是三十三天,更无余地。此是释迦天王之地,天王福力、天王自在,更无有余。’如是观于第二天众因果相似,相续而生,业果之镜皆悉相应,一一诸地各各差别。具观察已,于无量生死怖畏,生厌离心。生死险处,爱别离苦、怨憎会苦、老病死苦逼迫之处,见无量苦,暴河所漂,心生厌离。呜呼!世间甚为大苦,于生老病死大险难处,没在其中而不觉知,不知求出。如是生死无有少乐、无常败坏、变易之法。众生愚痴,不知不觉,以身因缘,多作众恶,身虽破坏,业缚不亡。尔时,比丘观是事已,而说颂曰:

“‘种种内供养,  床褥及卧具,
  此身要当坏,  无人能自护。
  不念于恩惠,  得便则伤害,
  智者为身怨,  则不造恶业。
  衰病所住处,  种种众苦集,
  不净秽恶聚,  是故名为身。
  智者所观察,  死相常现前,
  命念念不住,  须臾归磨灭。
  此身念念老,  终无有增长,
  为愚痴所迷,  恃少生憍慢。
  恃财生憍慢,  不益于自身,
  财物皆亡失,  恶业还自烧。
  若不行布施,  则无受乐报,
  财物会归尽,  贪狂故守护。
  若所爱财物,  布施于师长,
  此财则坚牢,  悭者财如草。
  净心布施者,  犹如盲者导,
  此世未来世,  能护怯弱者。
  持戒七种福,  不可破坏句,
  戒能护丈夫,  上生于天中。
  第一胜智者,  常欲杀烦恼,
  是人脱众缚,  则到不退处。
  有海大险难,  此三坚牢筏,
  若得无垢心,  则能到彼岸。’

  “如是比丘观布施、持戒、智慧果报,如实见之,欲至实谛,三种观已,得十八地。于一切生死中,心得厌离,修行精进以求涅槃,不住魔境。地行夜叉知此事已,告虚空夜叉。虚空夜叉告四护世,护世天王告三十三天,三十三天告夜摩天,如是展转至光音天,如上所说。

  正法念处经卷第三十五


大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十