大正藏第 15 册 No. 0627 文殊师利普超三昧经

  No. 627 [Nos. 626, 628, 629]



文殊师利普超三昧经卷上(一名阿阇世王品)

  西晋月氏三藏竺法护译

  正士品第一

  闻如是:

  一时佛游王舍城灵鹫山,与大比丘众俱,比丘三万二千;菩萨八万四千,一切圣达靡所不明,开士大士神通已畅,已得总持辩才无碍,得无所著不起法忍,晓了定行见众生心,随所应度而为说法。四天王天、帝释、梵忍天王,及余无数诸天、龙、神、犍沓和、阿须伦、加留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人,各百千众而俱来会。

  尔时软首童真菩萨在山一面异处梁上,与二十五正士俱,而讲论法。其名曰:龙首菩萨、龙施菩萨、首具菩萨、首藏菩萨、莲首菩萨、莲首藏菩萨、持人菩萨、持地菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩萨、师子意菩萨、师子步雷音菩萨、虚空藏菩萨、发意转法轮菩萨、辩诸句菩萨、辩积菩萨、海意菩萨、大山菩萨、喜见菩萨、喜王菩萨、察无圻菩萨、游无际法行菩萨、超魔见菩萨、无忧施菩萨、诸议告菩萨,是为二十五正士。

  兜率天上有四天子,俱造软首童真,于后侍焉。其名:普华天子、光华天子、美香天子、常进法行天子。复有异天子不可计数,佥然来侍。

  如斯正士、诸天子等,亦悉会坐各各讲论,如是之俦迭相谓曰:“仁者欲知佛之智慧弘普无限,不可思议不可称量,无能灭度尽极际者,不可以小意思原大德铠,当以何方便誓被戒德铠,而能逮兹大乘佛乘、诸通慧乘、不可思乘,斯应道乎?”

  龙首菩萨曰:“积累功德不以厌足,建立休祚不可限量,而不毁失戒德之铠,一切所作无所悕望,则应大乘诸通慧矣!”

  龙施菩萨曰:“普弘等心调和其志,温润其性柔软其意,而心仁厚坚住正愿,于诸通慧被戒德铠化度生死,则应大乘诸通慧矣!”

  首具菩萨曰:“不可计劫趣斯大乘,被戒德铠于无数劫不念劫数,则应大乘诸通慧矣!”

  首藏菩萨曰:“其自建立独安己者,不能逮趣大乘通慧;舍己之安建立众生,欲使大安随其所便,令无侥冀而无所起,劝进群黎立于道法,则应大乘诸通慧矣!”

  莲首菩萨曰:“族姓子!忆如来所讲:‘假使有人自不柔顺,无有静寂、不随律教,而欲调伏静寂于他、以律劝人者,未之有也。’其自调顺静寂奉律,乃能化励刚强、愦乱、抑挫、犯禁,则应大乘诸通慧矣!”

  莲首藏菩萨曰:“其同尘劳于世法者则不度世;其不同尘于世法者乃能度世。是故菩萨有利无利、若誉若毁、有名无名、若苦若乐,不动不摇,则应大乘诸通慧矣!”

  持人菩萨曰:“不可从他而致大乘诸通慧也,吾独一己而无有侣,以众生故誓被德铠,设护一切,则吾所应将济救摄,须臾精进而不懈怠,教化黎元建发学,斯则应大乘诸通慧矣!”

  持地菩萨曰:“譬如,仁者!地之所载,一切众果、百谷、药木因地而生,地无所置亦不求报,群庶品类皆仰地活,地不辞厌不以为劳。开士大士亦当如是,发心如地心无所著,不以喜怒劝诸黎元,使趣佛慧而不想报,则应大乘诸通慧矣!”

  宝掌菩萨曰:“仁者当知,被上德铠乃至佛慧,无能沮败令释大乘。若于梦中不志二乘——声闻、缘觉,常以宝心诸通慧心为人讲宣,于珍宝心无所贪惜、无所爱吝,劝众大乘誓被德铠,彼所学乘非无有乘不增不减,其心如是无所歆慕,则应大乘诸通慧矣!”

  宝印手菩萨曰:“睹于群黎堕坠六趣,而发愍哀惠施众生授以法手;其无信者为造信手;其少智者为博闻手;其悭贪者为惠施手;其犯戒者为护禁手;其瞋怒者为忍辱手;其懈怠者为精进手;其乱意者为一心手;其邪智者为智慧手,而随众生离清白法,各各应时具设法手。开士殖斯德本之手,印于三宝。何谓三?具立群生于佛智慧,劝助至于宝印之手;成已德本则宝印手;念一切法犹如虚空则宝印手。兴立如斯是则为三,则应大乘诸通慧矣!”

  师子意菩萨曰:“仁者当知,被无畏铠是为无惧,所誓德铠、无难铠、无挂碍铠、无怯弱铠、无懈怠铠,斯则佛慧。是故行者不当恐怖,无难无碍、无怯无怠,离诸危懅衣毛不竖,在于终始无有瑕秽,亦不希仰泥洹之德,等住苦乐而无二行,则应大乘诸通慧矣!”

  师子步雷音菩萨曰:“仁者当知,其斯事者非下才行,则为正士之所建造。其正士者,归趣平等离于邪见;其正士者,其心质朴而无谀谄;其正士者,劳谦柔顺尊师敬圣;其正士者,劝学不惓所受根究;其正士者,钦悦正治建立正业;其正士者,若有所欲损废秽法;其正士者,若有瞋怒意无结恨;其正士者,若有愚痴照除幽冥;其正士者,寂然澹泊近于定藏;其正士者,具足恩施惠及贫厄一切辄济;其正士者,护身口意喟而静寞;其正士者,言行相副情性质直;其正士者,所志坚强尚真谛法;其正士者,离于非法亲存正典;其正士者,乐于法乐护以正法;其正士者,轻忽身命不释众生;其正士者,所立铿然善施无羡;其正士者,志纯淑法消化凶伪;其正士者,则以宝藏救济贫匮;其正士者,则为良药疗诸疹疾;其正士者,护诸畏惧令得自归;其正士者,导诸邪见至无崖际;其正士者,勉济劳秽劝以经典;其正士者,调忍瞋怒而顺所宜。是故建立正士之法,则应大乘诸通慧矣!”

  虚空藏菩萨曰:“修以无量虚空之慈,其精进行未曾释废,大哀之行诸根悦豫悉怀踊跃,于诸爱欲所可娱乐察如虚空。布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,等如虚空,则应大乘诸通慧矣!”

  发意转法轮菩萨曰:“发菩萨意,所发意者:不当发意令魔得便,无令如来而不欣乐,使诸天人所不悦喜,不令德本而有耗减。若欲兴建为道意者:随顺诱劝当令弊魔不得其便,顺如来意天人悦豫,不失己身所造德本。所修如斯,一切发意则转法轮。所以者何?其菩萨者,诸所发意因缘所造而无所生,晓了诸法永无所起。无所起者,诸佛如来顺如正觉之转法轮,如是发心被戒德铠,则应大乘诸通慧矣!”

  辩诸句菩萨曰:“正士当知,其道心者,正士普入尘劳怒害,有漏无漏、有为无为,亦入于罪不罪殃福;亦入于善亦入不善;亦入世法度世之法;亦入终始无为之为;亦入断灭有常之计;亦入诸阴衰入之事;亦入地、水、火、风。所以者何?此诸因缘悉为自然,志性本净,所在之处有所言说,一切所讲皆悉为空而无所有。譬如虚空无所不入,道心如是,一切普至菩萨喜乐。如是慧者,除弃一切文字辩才,分别众庶逮得辩慧,若能入斯一圣达者,则应大乘诸通慧矣!”

  辩积菩萨曰:“一切所说皆无有言,一切音声而不可得,菩萨喜乐如斯慧者,好言恶言,不悦不戚,譬如太山风来吹之,寻复还反山不动摇。菩萨如是,于诸异学、一切语言不动不摇,在诸外径亦无所著。若如来言、外径异语等法察之,不以增减亦无所乱。见诸辩才一切法尽,于诸尽法不念自天亦无所思。菩萨能行如斯慧者,则应大乘诸通慧矣!”

  海意菩萨曰:“菩萨所入当如入海,觉了大道,一切声闻所不能及,信乐专心于一法味,入若干法无有若干;观深妙法未曾惑乱;于缘起法不增不减;于诸经典无有若干,是则名曰不生不起。一切众生所业起者,不殖德本福无有尽所教无边,当分别了弃捐断灭有常之事,不受诸法不断诸法,当建立志为无量器,不忘舍法习诸通慧亦不释法,以平等法为众生说,当习一切诸德善法。如是具足无数佛法,以如是心被戒德铠,则应大乘诸通慧矣!”

  大山菩萨曰:“仁者当知,其此乘者,普超诸世则谓佛慧,其行所入不可限量,由是之故超度一切世间志性;已能超度世间所行,其所信者过于俗间;已过俗间,其所施者、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,亦复如是,悉能超度一切世间之所有慧,其所造福过于世间所兴福祚,则应大乘诸通慧矣!”

  喜见菩萨曰:“假使菩萨目所视色而无所恶,色之自然其心清净;耳所听闻亦无所恶,音声自然其心清净;鼻香、舌味、及身更、心法,于六情界而无所恶,其六情界自然本寂。其心清净,其于憎爱心无所著;其心清净,观于众生顺佛法者器无不应,又其众生处邪见者亦复睹之在佛法器;其爱己者在于王者欢喜习俗;有所施与寻复悔者等敬若兹。菩萨大士所行如是,则应大乘诸通慧矣!”

  喜王菩萨曰:“假使有人骂詈诽谤、轻易毁辱、挝捶打扑于菩萨者,心不怀恨而加喜悦,以善友想待遇对者,而能忍辱现于忍力,其心欣豫思惟其法:‘何所是骂,谁为骂者?’信解内空不疑外空,自见己身又睹他人则欢喜悦,便能惠施身命、支体、头眼、手足、妻子、男女、国城、丘聚、财谷、珍宝,倍复踊跃。宁闻一颂恬忽世荣、转轮王位,常乐为人讲说经法不羡帝释,思开一人使发道心不侥梵天,愿见如来不贪三千大千世界满溢珂珍,从生明达不乏诸根,信乐爱敬诸道品法。如是悦乐所造行者,则应大乘诸通慧矣!”

  察无圻菩萨曰:“假使见一切法度于彼岸,不堕贪身净诸佛土,睹诸佛国皆亦清净亦无想行,见一切佛不发色想,见诸群黎想:‘虽有肉眼睹罪福净;具足天眼得无所坏;虽得慧眼离诸尘劳;信乐佛眼具足成就十八不共诸佛之法;已得法眼具足如来十种之力。’假使菩萨所被德铠信行如斯,则应大乘诸通慧矣!”

  游无际法行菩萨曰:“族姓子!知一切缘菩萨所为,则悉归趣诸通敏慧。所以者何?观诸所有一切因缘,不住于内、不处于外、不在口言。假使菩萨不住因缘,亦不御趣尘劳之碍;亦不劝导罪福之碍,无报应碍、无诸根碍、无诸法碍、无非慧碍,已度罪福尘垢魔界,则应大乘诸通慧矣!”

  超魔见菩萨曰:“惟、族姓子!已住吾我自见己身,则便处于魔之事业;已断吾我不睹所虚;已除所见则无诸阴;已除诸阴则不见魔;已度魔界则寻逮成无碍脱门。菩萨已逮无碍脱门,则应大乘诸通慧矣!”

  无忧施菩萨曰:“仁者当知,其犯恶者后怀汤火;其为善业后无忧戚。是故菩萨当修善业,其所作者无能说短;所兴造者后无所悔、无诸碍盖。假使众生愁忧不乐,则为讲说离忧之法。菩萨大士如是行者,则应大乘诸通慧矣!”

  诸议告菩萨曰:“惟、族姓子!其有士夫奉禁戒者所愿必获,已获所愿,所获立本由无放逸,立无逸已具道品法;已能具立道品之法,则诸通慧戒禁之正也。菩萨已住无逸道法,则应大乘诸通慧矣!”

  普花天子曰:“譬族姓子!树花盛时多所饶益于一切人,菩萨以功德本而自庄严,犹树花茂饶益群黎,如忉利天昼度之树纷葩茂盛,忉利诸天莫不敬仰。菩萨如是以诸法门而自挍饰,诸天、龙、神、揵沓和、世人、阿须伦靡不宗戴,犹如天上明月之珠,无有瑕秽众德具足。开士志性清净无瑕德议显备,则应大乘诸通慧矣!”

  光华天子曰:“譬,族姓子!日出光明灭除众冥终始光现,菩萨如是具足慧光、慧法施世,为诸愚冥无明众生,显示大光导自然法,其幽闇者不能蔽晖;其光明者则能消冥,导示径路,已住径路。菩萨大士其在邪径,示现正路、已住正路,则应大乘诸通慧矣!”

  心华香天子曰:“譬,族姓子!心华之树其香普熏周四十里,其香无想。菩萨如是,以戒、博闻、定、慧、解度知见之香以为芬熏,三千大千世界以法之香靡不周遍,一切众病香即疗愈。假使菩萨被此法香,则应大乘诸通慧矣!”

  常进法行天子曰:“仁者当知,其精进者无懈怠心,是故菩萨修诸德本而不厌惓,常当遵崇志八法行。何等八?六度无极、四等梵行、游步五通、而以四恩救摄群萌、志三脱门逮得法忍、劝勉佛慧、开化众生令发道意、导权方便接齐有为所有诸法,是为八。遵崇八法之行,则应大乘诸通慧矣!”

  于是软首语诸正士及天子曰:“仁者!欲知菩萨精进若不精进至诸通慧?所以者何?其玩习者行在三界,若遵修者谓诸往见;其玩习者是谓为内,亦不玩习是谓为外;其玩习者谓声闻地,若遵修者谓缘觉地;其玩习者谓在众结所行勤劳,若遵修者则谓所著凡夫之法;其玩习者即谓为名,若遵修者则谓为色;其玩习者即谓报应,若遵修者则谓所见;其玩习者谓有所著,若遵修者则谓有所得;其玩习者即谓我所,若遵修者则谓吾身;其玩习者即谓悭贪,若遵修者则谓布施而不想慢;其玩习者即谓犯戒,若遵修者则谓持戒而不想慢;其玩习者谓瞋怒,若遵修者则谓忍辱而不想慢;其玩习者谓懈怠,若遵修者则谓精进而不想慢;其玩习者谓乱意,若遵修者则谓一心而不想慢;其玩习者谓愚痴,若遵修者则谓智慧而不想慢;其玩习者谓不善本,若遵修者谓等善本而不想慢;其玩习者谓无福根,若遵修者谓殖德本而不想慢;其玩习者谓世俗法,若遵修者谓度世法而不想慢;其玩习者谓有为法,若遵修者谓无为法而不想慢;其玩习者谓为罪,若遵修者谓无罪法而不想慢;其玩习者谓诸漏,若遵修者则谓无漏而不想慢。是谓玩习至于遵修离诸所见,不着不断菩萨指趣,则应大乘诸通慧矣!

  “又次,仁者!而不得至于诸通慧。何故不至?以何等至诸通敏慧?诸通慧者离诸所作,其诸通慧亦无所至,亦无有逮诸通慧者。又诸通慧亦无色像、亦无痛痒、思想、生死、识之形貌也;其诸通慧亦无法则亦无非法。其诸通慧亦无有施。所以者何?诸通慧者则为施与。又诸通慧无有持戒、忍辱、精进、一心、智慧。所以者何?诸通慧者则自然圣。诸通慧者无去来今。所以者何?其诸通慧超度三世。诸通慧者无眼、耳、鼻、口、身、心识。所以者何?度诸界故。

  “诸仁!欲知诸通慧者,若有菩萨欲得通慧住如通慧,当云何住?于一切法而无所住,斯则为住。于诸通慧一切诸法皆非我所,斯诸通慧于一切法无所猗着;斯诸通慧等凡夫地、等于佛地,于一切法亦为平等;斯诸通慧又行菩萨不当于余求。诸通慧惟当从此四大界求自然造行。所以者何?斯自然者此无所有;斯自然者则无有形,于是善法名曰我身;于我身者而无有身、无有善恶、无我、无寿、无命、无人。假令我身则无所有亦复无有,彼则无行亦无所有,彼所有形则亦无实,其所见者亦无所有亦无有实,其慧见于所有无有、有实无实等,斯诸慧则诸通慧!”

  软首童真说是语时,二千天子得不起法忍,万二千人皆发无上正真道意。

  化佛品第二

  于是辩积菩萨白软首曰:“且当俱往觐于如来,面问大圣:‘菩萨大士当兴何行?’”软首寻于其处化作如来,其体形像如能仁佛。软首童真谓辩积曰:“族姓子!如来在斯,何不启问菩萨大士所设之行?”

  于是辩积问化如来:“唯然。世尊!菩萨大士当设何行?”

  时佛告曰:“如我所设,菩萨亦当修如是行。”

  又问:“云何世尊所造立行?”

  其佛答曰:“亦不行施、不行禁戒、不行忍辱、不行精进、不行一心、不行智慧。不行欲界、不行色界、不行无色界。不造身行、不造言行、心无念行。一切无行亦无因缘,是菩萨行。于族姓子心趣云何?其化现者岂有行乎?”

  答曰:“天中天!化者无行。”

  报曰:“如是。族姓子!菩萨大士当造斯行。”

  辩积菩萨白软首曰:“岂所见佛将无化乎?”

  软首答曰:“仁者!不闻一切诸法化自然乎?幻变之相而不退转。”

  报曰:“如是!诸法实化,自然幻变而不退转。”

  答曰:“今族姓子!何故发言:‘今现如来将无化乎?一切诸佛及一切法岂不化耶!’”

  又问:“谁为化者?”

  答曰:“自然业净而化之耳。又族姓子!菩萨不当住于我、人、寿、命、佛之圣道及凡夫者,而计有住。”

  辩积问化如来:“世尊!何学自致得佛?”

  答曰:“无所学者则菩萨学。菩萨所学无有形像,亦无伦比;亦无所受、亦非不受;亦无想念、亦不离想;亦无所行、无行不行,则菩萨学。无著不着、无慢不慢、亦不调戏;亦不遵修、不离遵修;无想无取、无所游居、亦无有想;不起不灭、不来不去;无住无化、亦无有形、亦无言词,普离一切诸所想行,则菩萨学。其作斯学,是为等学。造斯学者则无所趣、则无所增亦无所损;造斯学者亦无所著、亦无所脱、亦无所染、亦无离尘、亦无结恨,不堕愚冥,如是学者乃名为学。学如斯者不诣诸趣。是故,族姓子!菩萨大士欲得逮成无上正真道者,学我所学。”

  又问:“云何佛学?”

  答曰:“如我无戒,亦无所犯。不施不受、不戒不犯、不忍不瞋、不进不怠、不禅不乱、不智不愚。无学、非无学,无所不行而吾无得亦无所等;无佛无法;亦无我想、亦无人想、亦无寿想、亦无命想、亦无法想;亦无有想、亦无无想。所以者何?一切诸法悉无所造。一切诸法以无所造,自然如幻,亦无有相、亦无有二;一切诸法离诸所乐;一切诸法而不可见;一切诸法超度眼句。诸法平等而无差特;诸法愚冥亦无所径、无为无人,故无人言教、故无处所。无有言教则无所生。其信此者不念所信,亦不自大,亦不念道。是故族姓子!若有菩萨如是比类学佛道者,不恐不惧、不难不畏,乃为菩萨!

  “如族姓子!虚空之畏,不畏于火、不畏于风、不畏于雨、不畏于雾、不畏于尘、不畏于雷、不畏于云、不畏于电、不畏于雪。所以者何?空者自然故曰空畏。菩萨如是于一切法而无所畏,于一切法不念苦乐。假使菩萨心等如是,则能成佛降伏众魔,则成无上正真之道为最正觉,亦能导利一切众生。”

  时化如来说此语竟,寻即化灭不知其处。

  辩积菩萨问软首曰:“今者如来为所至凑?”

  答曰:“从所来处。”

  又问:“何所从来?”

  答曰:“如所去处。”又问:“软首!其化现者,无所从来,无所从去?”

  答曰:“族姓子!譬如化者,无所从来,无所从去,一切诸法亦复如是!一切众生等无有异,不来不去。”

  又问:“软首!一切诸法为何所趣?”

  答曰:“所趣自然。”

  又问:“一切众生为何所归?”

  答曰:“随其所作。”

  又问:“软首!一切诸法无作无报?”

  答曰:“族姓子!其法界者无作、无报、无往,等御诸法则为法界。”

  又问:“云何言有作、有报、有往而谓无往?”

  答曰:“族姓子!如其所作、如其所报,所往亦然。”

  又问软首曰:“何谓为作?云何报应?何因所往?”

  答曰:“如所作者,报应亦如,所往亦如。”

  又问:“软首!其如无本者,亦无有作、无有报应、无有往趣?”

  答曰:“如族姓子!如无本者,亦无所作、亦无报应、亦无往趣。所作、报应、往趣亦然,无来无去;所作、报应、所往至处,其如无本无所归趣。”

  说是语时,如在世尊能仁佛前,贤者舍利弗、贤者阿难及余大弟子悉闻斯讲。

  舍利弗白佛:“唯然。如来!怪未曾有。斯诸正士为大圣人,而师子吼等同一法,说若干种音声言说,与法会同而无错谬。谁闻斯者不发无上正真之道乎?”

  佛告舍利弗:“诚如所云,菩萨大学无挂碍故,今者所说无所挂碍,如其所种必获其果,如其所出报应亦然!菩萨如是学无挂碍,从其圣慧而分别说,如舍利弗本所学禁,自故斯慧辩才亦然!”

  光净菩萨问世尊曰:“何谓声闻学?何谓菩萨学?”

  佛言:“有限有碍是声闻学,无限无碍是菩萨学。其声闻学因其所限而致挂碍,由是之故所说有限致于挂碍;而诸菩萨学无有限致无挂碍,由是之故所说无限无有挂碍。”

  光净菩萨前白佛言:“惟,天中天!愿现感应,使诸正士来至于斯,令此众会闻所说法,各得其所无令唐举。所以者何?软首童真所行深奥,所论经法亦复要妙。”

  尔时世尊即现瑞应。软首寻时与二十五正士及诸天子往诣佛所,稽首足下迁住一面。

  光净菩萨谓软首曰:“仁者!何故越如来会,独于屏处而论讲经?”

  软首答曰:“族姓子!知如来甚尊而不可当,诸佛大圣由是之故,一切所说或惧不可,故在一面。”

  又问:“软首!说何所法可如来乎?”

  软首答曰:“如吾所说,世尊知之。”

  光净曰:“虽尔,愿说其意。”

  答曰:“如吾所及今当宣现。惟,族姓子!如有所说,不违法界、不失本无、不失本际,所说如是则可如来!又若所说,无所讼理、无所呵叱、无所兴为,亦无因缘、无有色像、亦无比类,如是说者奉顺如来!无我同像、无他人形,不等法貌、无非法貌、无终始貌、无泥洹貌,如是说者为可如来!”

  于是世尊告软首曰:“善哉善哉!快说此言。诚如所云,如是说者不违如来。又次软首!假使悉离一切戏乐而无愦乱,若不平要离诸所想无有众想,有所说者所趣寂然而不动转,被一德铠定意说法,无能毁败其经典者,不见诸法有所增者、有所减者,如斯所说则可如来!”说是语时,八百菩萨得不起法忍。

  举钵品第三

  尔时天子千二百人在于会中,乃于往古造菩萨行,则忘道意志不坚固,心自念曰:“佛慧巍巍不可限量,无上正真道意难可获致,菩萨所学而不可逮,最正觉者甚难可得。吾等于是不能学办,不如改求声闻、缘觉而取灭度”

  尔时世尊知诸天子心之所念,以此等伦堪成无上正真之道为最正觉,而欲中废随取小乘。佛欲劝化诸天子故,离于道场在众会表化作长者,手擎满钵百种饮食赍诣佛所,白世尊曰:“惟愿大圣加哀受食。”佛即取钵。

  软首菩萨兴诣佛所,叉手启曰:“今食盛膳当念故恩。吾诚信闻,大圣虽食而不以法惠及于鄙,惟宜加施以法相惠克复往意。”

  于是贤者舍利弗心自念言:“软首往古有何恩德,于世尊所而言虽食顾前法恩?”则白佛言:“软首童真宿有何恩于大圣乎,而置如来:‘虽当食者念前法恩?’”佛告:“且待斯须自当发遣,如来所知非尔所及。”

  佛即寻时舍钵于地,钵即下没,游诸佛土。诸佛正觉今现在者,各各见钵降其足下,在于下方过七十二江河沙等诸佛国土,至光明王如来国界——界号照耀。钵住于彼处于虚空,无执持者自然而立。

  所往诸佛诸弟子众,各各前启问其世尊:“钵所从来?”诸佛各告说其意故:“上方世界界号为忍,彼有如来名曰能仁,现在说法。能仁如来故降斯钵,而欲劝化诸异菩萨志退落者。”

  于时世尊告舍利弗:“汝行求钵,察知所在而赴致来。”即时受教,自以智力承佛圣旨,三昧正受以一万定超万佛土,遍求索钵不知所在。还白佛言:“唯然,世尊!求之不见,不知所在。”

  于时世尊告大目连:“汝今且行求索钵来,察其所在为处何方?”目连受教以神足力承佛圣旨,三昧正受入八千定,倏忽超过八千佛国,求之不见不知所处,还白佛言:“辄竭神力不蒙执钵,焉能致乎?”

  世尊复告须菩提曰:“汝行求钵,知其所归索赍致来。”即亦受教,三昧正受万二千定,恍惚超越万二千佛土,求不见钵不知所止。

  如是五百诸大声闻,在于虚空各现神足、三昧之力,神通圣势、天眼彻瞻,各行求钵,不知所在亦不能得。

  时须菩提即前告白慈氏菩萨曰:“仁者高才一生补处,如来所莂当为无上正真道成最正觉!仁慈恩广智慧弘达众所不及,独步三界而无有侣,当知钵处,惟能致之奉赍来耳!幸屈威尊而举钵还。”

  慈氏菩萨报须菩提曰:“诚如所云,受如来慧当成正觉!今者软首所兴定意,进止坐起予所不及,不能晓了于斯三昧。惟,须菩提!虽于来世吾当成佛,佛菩萨众数如江河沙,悉为软首之所开道,欲知一步举足所念,不识所归。是故仁者当请软首!惟斯大士知钵处所、所止之土,堪任致来。”

  时须菩提启世尊曰:“愿垂恩教。”大圣则遣软首取钵。

  软首奉命自思念曰:“吾不起座不离众会而举钵来。”——软首三昧名曰普超,是诸菩萨定意正受。

  于时软首伸其右掌,而内于地过逾下方,所经诸佛无极大圣一一次第以首礼之。其手掌中自然有音,称:“能仁如来、至真、等正觉敬问无量!兴处轻利、力势如常、游居安耶?”其掌手臂一一毛孔,寻自然出亿百千垓光曜之明,一一光明各各变现百千莲花;一一莲花各化如来相好具足,处莲花上加趺而坐;一一世尊各各赞扬能仁如来名德功勋。所可游历诸佛之土,应时诸国六反震动。又诸佛国自然大光靡不周遍,一切佛国各各而现有斯手掌。又诸佛土自然悬缯、幢幡、众盖,莫不庄严,遍散众花处处挍饰。

  软首手掌过七十二江河沙等诸佛国土礼诸佛竟,斯须之间忽然即至照曜世界光明王佛国,礼毕自然有大音出,称:“能仁如来敬问无量光明王如来!”

  有侍菩萨名曰光英,自启如来:“此何手掌?殊妙巍巍威神难及,而自然出亿百千垓光明晖赫;一一光明而各化出亿百千垓严净莲华;一一莲花如来各坐,咨嗟能仁圣哲之勋?”

  光明王佛告光英曰:“有族姓子!上方去此,七十二江河沙等诸佛国土,有忍世界,如来、至真、等正觉号曰能仁,现在说法。彼有大士名曰软首,被戒德铠不可思议,一切神通力度无极,自在于座而不移,起延手掌来欲举钵还。”

  时光明王佛土诸菩萨众皆共渴仰,欲得睹见彼忍世界能仁如来、软首大士。光明王佛悉知众会意之所见,便放眉顶相光,其光通照七十二江河沙等诸佛国土,上至忍界靡不晃昱。其有众生被蒙光者,一切获安无有诸患,如四域皇帝转轮圣王;诸修行者专精学定,被斯光者悉得道迹;其得禅者悉过三界获四证德;其漏尽者得八脱门;禅定罗汉得无著原;其诸菩萨光照身者,普皆逮得日光三昧。

  如是之比,光明王边如来佛土菩萨大士,见斯忍界世尊能仁、软首童真、一切声闻比丘圣众、诸菩萨等。光英菩萨睹忍世界诸菩萨众,寻即泪出便说斯言,自白佛曰:“唯然,世尊!如妙水精如意明珠,堕不净中诚可矜惜。此诸菩萨生忍界者,亦复如是甚可怜感。”

  光明王佛谓光英曰:“勿宣是语。所以者何?在此佛土精修禅行至于十劫,不如忍界从明晨旦至早食顷,兴发慈心哀念众生,此之功德最胜无伦难可逮及。所以者何?斯诸菩萨大士之众,无有阴、盖,尘劳以尽,其于忍界护正法者德不可量。”

  尔时忍界诸菩萨众光明照身,则问能仁天中天曰:“唯然,世尊!此何光明孰演出来,灭诸尘劳令无瑕秽?”

  时佛告曰:“有族姓子!下方度此七十二江河沙等诸佛国土,而有世界名曰照曜,彼有如来号光明王,现在说法。其光明王如来至真放眉顶光,其光通照七十二江河沙等诸佛国土,而大晃昱逮照斯土。”

  时诸菩萨及众声闻,各启佛曰:“唯然,世尊!我等欲见照曜世界光明王如来诸菩萨众。”

  能仁如来放足心千辐轮光,其光普照下方七十二江河沙等诸佛国土,至照曜界靡不周遍。下方世界诸菩萨众身蒙斯光,皆悉逮得须弥光明三昧。

  当尔之时,于斯佛土及彼世界,斯土见彼、彼土见此,转相睹达,犹如此土阎浮提人,住于地上仰瞻日月。下方世界观诸菩萨能仁如来及忍世界亦复如是!此土人民见于下方,犹如诸天住须弥顶俯于天下阎浮提城。斯诸菩萨见光明王如来诸菩萨等,被大德铠难及难量。

  于是软首以右掌至照曜界彼光明王如来佛土,于虚空中即握取钵,与无央数亿百千垓诸菩萨众眷属围绕踊出上方,手掌擎钵;所历佛国转来上者,光明莲花稍便不现,右手执钵还忍世界,于大圣前跪而奉授,启世尊曰:“垂恩受之?”佛即受钵。

  时诸菩萨与软首掌而俱来者,前诣佛所稽首于地,各各自宣如来之名:“某佛大圣致敬无量,圣体胜常,游步无限慧力平康!”诸菩萨众敬问已毕,退坐一面如佛所教安隐之座。

  尔时世尊告舍利弗:“今且听斯,善思念之!今为若说。乃去往古吾身造行为菩萨时,则是软首本所建发,今者所以宣置斯惠:‘世尊虽食,当念畴昔法施之恩。’乃曩过去久远世时,无央数不可计会亿百千劫,复逾此数,尔时有佛名莫能胜幢如来、至真、等正觉,世界名无别异。莫能胜幢如来诸声闻众八万四千,菩萨大士十二亿众。其佛世尊于五浊世演三乘教,有一比丘而为法师名曰慧王!明旦着衣执持应器,入弘广国而行分卫,得百味饭若干种食。分卫竟,出行于街路。有尊者子名离垢臂,为乳母所抱而行游戏。时离垢臂遥见比丘,游行趣之下乳母抱,寻随比丘从求饭食。于时比丘与模持蜜搏,幼童即食知其甘美,遂随比丘蜜搏欲尽,顾眄乳母意欲还抱。比丘复授蜜搏,幼童复进,稍稍转至莫能胜幢如来之所,稽首足下则住其前。

  “于时比丘慧王所得分卫食膳,授与幼童而谓之曰:‘童子!受斯分卫之具,供养如来!’寻即受之,已满佛钵,食不减损;次与声闻八万四千,菩萨十二亿,佛及圣众,皆悉充饱。如是之供至于七日,饭则如故亦不损减。

  “于时幼童踊跃欢喜善心生焉!住世尊前则而颂曰:

“‘佛圣众饱满,  钵食不损耗;
  奉事于众祐!  福田无有疑。
  世吼食充足,  肴膳而不减;
  献进于众祐!  不疑道无尽。
  其膳既不损,  供具转弘多;
  恭敬等正觉!  增长清白法。’”

  佛告舍利弗:“于时幼童以一钵食,供养世尊及圣众,承佛圣旨已心清白,具足七日食不损耗。慧王比丘教训幼童:‘归命于佛及法、圣众。’令受禁戒克心悔过,劝使请问发无上正真道意。

  “于时父母求索其子,便诣莫能胜幢如来所,稽首作礼退住一面。幼童拜谒问讯父母,以偈赞曰:

“‘我志愿佛道,  愍哀诸群生;
  闲暇难得值,  亲亦宜誓意。
  且观正觉身,  诸相好庄严;
  慧度于无极,  孰不发道意?
  惟父母见释,  得出弃捐家;
  顺妙智慧教,  得学为寂志。’
  父母即答曰:  ‘我等好乐道,
  从尔为明则,  亦欲愿舍家。’”

  佛告舍利弗:“于时幼童化其父母及五百人,悉念学法志于无上正真之道,皆于佛世弃家为道。时佛教之行菩萨道、六度无极、四等、四恩,分别解空,精进不懈自致得佛。卿舍利弗!欲知尔时慧王比丘为法师者,岂异人乎?勿作斯观。所以者何?则软首童真也。其离垢臂尊者子者,则吾是也。昔往古世,软首童真以膳见施供养佛众,令发无上正真道意,则是本身初发意原,以是之故而当知之。今者如来所成圣觉无极之慧、十种力、四无所畏、十八不共无挂碍慧,皆是软首所劝之恩。所以者何?因从发意至诸通慧,如佛所蒙因致大道。今吾观睹十方世界,不可称限不可计会,诸佛国土今现在者,诸佛世尊同号能仁,悉是仁者软首所劝。或号咸圣、或号明星、或名所欢、或名锭光、或谓离漏、或谓妙胜。”

  佛告舍利弗:“今我一劫若过一劫,宣扬演说诸佛名号,软首大士所开化者,于今现在转于法轮不可称限,何况有行菩萨乘者?或有处于兜率天者;或有退来入母胞胎,而复出生舍家为道;或坐佛树、或处道场,成最正觉不可限喻,其有欲说诚谛之事审实无虚,软首童真则诸菩萨之父母也,愍哀劝化兴显大道,所生亲者则当谓于软首童真!向者软首宣扬报恩今复伸说,虽当食者施我钵膳所食之余,吾前世时先有所施,正谓于斯。”

  尔时千二百诸天子、欲堕落者各心念言:“当坚其志恭敬于法,察诸因缘去诸根原,今者现在世尊前所发愿,软首劝化及开余人,使至于道而不退转于无上正真,吾等云何而欲堕落?吾等何故在如来前,兴卑贱意志崇小节?今当舍于声闻、缘觉,殷勤志求无上正真道意。”

  软首伸掌示现变化,乃至下方光明王佛所处国土,而致钵来一切普入,又复讲说往古开化所说经典。下方佛土此世尊界,不可计数众生之类即发道心,十方世界群萌之俦,悉来供养软首童真!诸佛世尊皆遣宝盖供施经典。彼时宝盖则覆三千大千佛国,从其宝盖自然出音:“诚如能仁尊!如如来所赞称扬,悉是软首之所劝化。”

  文殊师利普超三昧经卷上


大正藏第 15 册 No. 0627 文殊师利普超三昧经

文殊师利普超三昧经卷中

  西晋月氏三藏竺法护译

  幼童品第四

  尔时世尊告舍利弗:“假使有人为族姓子、若族姓女欲疾灭度,当发无上正真道意。所以者何?今吾睹见惧终始难,而不肯发无上正真道意,志愿声闻疾欲灭度,续在生死而有所慕。然诸菩萨通达精进,等住于法逮诸通慧为一切智。所以者何?乃往久远过去世时,不可计会、不可思议无央数劫,时有如来号一切达,兴出于世,如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,为佛、众祐!”

  佛告舍利弗:“其一切达如来正觉,声闻集会有百亿众,其佛寿命住百千岁。佛有声闻上首弟子,智慧巍巍,名曰超殊;神足飘捷,次名大达。于时如来兴五浊世,明旦正服着衣持钵,与诸圣众眷属围绕,有大国号名闻物,入于斯城而行分卫。其大声闻智慧最尊侍佛之右,神足最上侍佛之左,智慧博闻最殊胜者随从佛后,八千菩萨而在前导,或化现身若如帝释、或如梵天、如四天王、或天子形,严治道路。”

  佛告舍利弗:“彼时如来向欲入城,见三幼童众宝庄挍璎珞其身,逍遥中路而共游戏。时一幼童遥见如来晃然显赫威神巍巍,端正无伦诸相寂定,志性澹泊获上调顺,第一静寞降伏诸根,如仁贤龙象、如大渊渟清澄无垢,有三十二大人相、八十种好遍布其体,如日出时光耀奕奕,与大众俱如星中月。时一幼童谓二童曰:‘汝等岂见如来乎?是者则为一切之尊无上众祐!为世福田,光明灼灼炜晔难当,吾等佥然宜供养之,其进施者利庆弘大。’以颂赞曰:

“‘斯者众生尊!  福田无有上;
  当供俱供养,  施此祚无量。’

  “第二幼童曰:

“‘今我无异花,  亦无杂泽香;
  斯圣无等伦,  当何以供养?’

  “于是一童即脱颈着珠璎价直百千,以颂赞曰:

“‘当以此供养,  无上之福田;
  何所明智者,  见斯有所吝?’

  “于时二童效彼童子,各各解脱颈着珠璎,以手执持,而歌颂曰:

“‘具供养正觉,  度泛湍江波;
  脱无量志意,  住于平等法。’

  “尔时一童谓二童曰:‘汝等以斯德本何所志求?’一童子曰:

“‘其在世尊傍,  右面大声闻;
  智慧尊第一,  吾誓愿如斯!’

  “二童子曰:

“‘犹如世尊傍,  左面大声闻;
  神足超最尊,  吾誓愿如斯!’

  “于时二童谓一童曰:‘族姓子!以斯德本欲誓何愿?’一童报曰:

“‘如今者如来、  至真等正觉!
  普见一切达!  犹若师子步。
  照耀大众会,  吾身誓若斯!
  三界尊第一,  度脱诸十方。’

  “时一幼童,这说此已,寻虚空中八千天子俱赞叹曰:‘善哉善哉!快说此言,今仁发意,天上世间悉蒙救护。’”

  佛告舍利弗:“时一切达如来正觉边,有侍者名曰海意,博闻最尊,而告之曰:‘宁见三童各执珠璎而游来乎?’对曰:‘已见。天中之天!’世尊告曰:‘比丘!欲知中央幼童,建其志性巍巍难量;一一步中超越百劫终始之患。其一举足功德之本,当更百临转轮圣王,受帝释位亦复如斯!升生梵天为梵天王亦当如是!一一举足功德之本更见百佛。’时三幼童往诣一切达如来所,稽首足下,以宝珠璎散世尊上。其发小意为声闻者,所散珠璎住两肩上;其一童发诸通慧心,所散珠璎在于佛上虚空之中,变为交露重阁、棚帐,四峙周障庄严平等,化于其中而为床座,如来处之。

  “于是一切达如来寻而欣笑。侍者启问:‘唯然,世尊!以何故笑,笑会有意?’如来告曰:‘海意!汝睹于斯二童发声闻意,手执珠璎散如来乎?’对曰:‘已见。大圣!’又告比丘:‘欲知二童惧生死难,发怯弱意意求救护,犹是不发无上正真道意,欲得声闻为尊弟子,然后来世皆当得证,一者智慧最尊,二者神足无双。’”

  佛告舍利弗:“卿意疑乎?时中央童发诸通慧者,则吾身是!愿右面童者,舍利弗是;愿左面童者,大目揵连是。舍利弗!观卿等本时惧生死难,虽殖德本不能发无上正真道意,心志怯弱欲疾灭度不能超速,甫因吾法而得无为,今宁睹吾诸通慧耶?汝等之友为佛弟子乃得解脱,以是之故当作斯观。假使有人欲成灭度,当发无上正真道意。所以者何?所言超速,谓诸通慧莫能过者,谛而无欺其乘第一,普安一切群生之类,则诸通慧也。为最微妙特尊无上;为无等伦无有畴匹;为无双比无能出来,无挂碍乘,一切声闻、缘觉之乘所不能及,是则名曰诸通慧乘。”

  佛时说斯大乘法典,则一万众人发无上正真道意。

  应时彼诸大声闻、贤者舍利弗、大目揵连、大迦叶、离越、阿难、律和利、分耨文陀尼子、尊者须菩提等,自投于地稽首佛足,俱白世尊:“唯然,大圣!若族姓子、族姓女发大意者,当供养之,微妙解脱处至真行。所以者何?正使百千诸佛世尊为吾等说诸通慧行,不能堪任无有势力,发通慧心一切慧者无所挂碍殊胜难及,宁令吾等犯五逆罪,在于无间而不中止,不舍于无上正真道意而为声闻。所以者何?设犯逆罪坠于地狱受诸苦毒,其痛会毕从地狱出而不违远。无所挂碍诸通慧心,计如今者当何所施无所堪谐,焚烧正真败坏根原,于兹佛慧无挂碍智非是佛器。譬如终没之士无益亲属;吾等如是,以声闻乘而志解脱,舍于一切、无益众生。譬如此地多所饶润一切群萌,二足、四足、若多足者。如是世尊!其发无上正真道意,天上天下蒙恩获度。”

  无吾我品第五

  尔时世尊说斯本末向欲竟已,王阿阇世乘驷马将四部兵象车步骑,往诣佛所稽首佛足,右绕三匝退坐一面,白世尊曰:“唯,天中天!众生所住,何所依因?何缘而兴?何由得罪?”

  佛告王曰:“已住吾我、人、寿、命者,众生由此而造罪衅,依猗贪身兴缘颠倒,群萌因斯而起灾患。”

  又问:“其贪身者根原所在?”

  世尊答曰:“其贪身者无慧为本。”

  又问:“其无慧者何所为本?”

  答曰:“所念邪支则是其本。”

  又问:“所念邪支何所是根?”

  答曰:“虚伪是根。”

  又问:“虚伪何所是根?”

  答曰:“无实诸想是则为根。”

  又问:“无实诸想何所是根?”

  答曰:“谓无所有无觉是根。”

  又问:“何谓无有无觉?”

  答曰:“谓无生无有是谓无觉。”

  又问:“不生不有当何计之?数在何所?”

  答曰:“其不生不有,彼无有计。”

  又问:“狐疑之事何因缘起?”

  答曰:“其狐疑者从犹豫起。”

  又问:“犹豫为何所是?”

  答曰:“贤圣所说诚谛之语,闻则怀疑,斯谓犹豫。”

  又问:“何所贤圣何言审谛?”

  世尊答曰:“其贤圣者,谓除一切爱欲诸见;其审谛者,知一切法悉无所有。”

  王阿阇世白世尊曰:“所谓贤圣无所有者,实为虚伪,世尊安住从已劳尘,而造立之猗著于世间,诸贤圣所讲说者,而心犹豫,获不可计殃衅之罪。我乎,世尊!父无愆咎,无所䩭缀而危其命。贪国土故或于财宝,迷于荣贵荒于产业,耽利宰民而图逆害,持疑怵惕不能自宁,若在欢会戏乐无娱;若在中宫婇女嬉游;若坐、若卧有所决正;若在独处听省国事处群僚上,昼夜忧悸不能舍却沉吟之结;不歆饮食,虽有美馔不以为甘;其目昧昧所睹瞢瞢,颜貌憔悴心恒战灼所处不安,畏寿终后坠于地狱。仰惟如来!其恐怖者能使无惧;其盲冥者惠授眼目;其沉没者而拯拔之;遭苦恼者使获大安;无所归者而受其归;其无护者而为救济;其贫穷者给施财业;其有病者消息疗治;其堕邪径示以正路;其在正路为兴大哀;其心忍劳不以为患,等恤群黎其慈坚固究竟本末,不以苦乐而有动转。

  “如来所兴救度众生,无所遗漏不舍一人。私怙世尊!垂恩安慰除其惶懅,孤无有救惟为作救,令饥渴者而得饱满,今已虚乏而欲躄地惟蒙扶接;今无所归愿受其归;今已沉没愿加拯拔,我身得无堕大地狱至于无择。唯然,大圣!如应说法决我狐疑,解散愁结令无犹豫,使其重罪而得微轻。”

  于时世尊而心念曰:“王阿阇世所说聪达而甚微妙,所入之法甚为优奥,其余人者莫能堪任为决狐疑令无余结,其惟濡首能雪滞碍。”

  时舍利弗承佛圣旨,谓王阿阇世:“欲辨疑惑,当馔肴膳请濡首童真,则当决王虚伪、尘劳、狐疑之结,镇安国土及与中宫,受王床榻众诸供膳,中宫婇女及诸侍从获无量福,罗阅祇城摩竭大国,无数众生皆亨利议。”

  阿阇世王即前启白濡首童真:“惟加愍哀,与其营从受小餐食。”

  濡首答曰:“大王且止!已具足供。于正法律未有是记,受于衣服若食膳具悕望加哀。”

  王则又曰:“当何陈露呈现丹赤?”

  濡首答曰:“假使,大王!闻深妙业殊特真议,不恐不怖、不以畏懅、不以震慑、不难不惧,乃为加哀。正使,大王!不想念法,亦非无想,无想不想,如是行者乃为加哀。纵使,大王!不想去心亦无不想,不念来心亦无不想,于现在心亦无所受,乃为加哀。设使,大王!不堕邪见亦不灭除;亦无所见亦无不见,乃为加哀。”

  王阿阇世又白濡首曰:“今之所说悉法所载,惟见愍伤当受其请?”

  濡首答曰:“王当知之!法律所载,不以恩施供养分卫衣食之膳。若使,大王!不计有我、不计有人、不计有寿、不计有命,乃为加哀,为受供施。设使,大王!不自爱身、不爱他人,悉无所取,乃为加哀。假使,大王!不摄敛心、不计因缘、不在阴种诸入之事,无有内法无有外法,不受三界不度三界,无善不善无德不德,不处于世亦不度世,无罪无福,亦无有漏亦无不漏,亦不有为亦不无为,不舍生死不受灭度,是为加哀。”王答曰:“唯然、濡首!吾当启受如斯法议,以是之故当就余请,哀垂愍伤下劣徒类?”

  濡首答曰:“王当了之!设使诸法,有所猗者、有所受者、有所得者、有所救护,则不蒙哀,不得至安。如使于法,有所著者而为想念,有所立处而为放逸,皆为依着想念有处放逸之护。设使,大王!究竟望毕,极至永安乃无有患,如令大王复有所作,则不荷哀不至安隐。”

  王阿阇世又问濡首曰:“受何所法而无有患至无所有?”

  濡首答曰:“若了空者,而无所作,亦无所不作;无想无愿,亦无有作,亦无不作。若使,大王!有所造立而为行者,身口意行则是所作。假使不有所作,亦无所行,以身口意而无所造,则无所作。是故,大王!一切诸法悉无有相,其无所行无所有者,则是其相。”

  又问濡首:“何谓所行而无所行,不有所造亦无不造,不增不减?”

  濡首答曰:“假能不念过去已尽,不念当来未至,不念现在而无所起,不想有常无常,是为无行亦无不行,其能等色于诸因缘,而为众缘不增不减。”

  又问濡首:“尘劳之欲为是道乎?云何与合?”

  濡首答曰:“王意云何?其曰明者与冥合耶?”

  答曰:“不也。日明这出众冥[梳-木+日]灭。”

  “王宁别知冥所去处乎?在于何方积聚何所?”

  答曰:“不及。”

  濡首曰:“如是,大王!兴道慧者尘劳则消,不知尘劳之所凑处,亦无有处、无有方面,以是之故当了知之,道与尘劳而不俱合,又等尘劳则名曰道。等于道者尘劳亦等,尘劳与道等无差特,一切诸法亦复平等。假使分别如斯议者,尘劳则道。所以者何?以尘劳故现有道耳!尘劳无形亦无所有,其求尘劳者则为道也。”

  王又问曰:“云何求于尘劳而为道乎?”

  濡首曰:“设有所求不越人心,亦不念言是者尘劳,是为道也。以是之故尘劳为道,其尘劳者亦入于道。”

  王又问曰:“云何尘劳而入于道?云何为行?”

  濡首曰:“于一切法而无所行,乃为道行;于一切法亦无不行,是为道行。”

  王又问曰:“行道如斯为何归趣?”

  濡首曰:“如是行者为无所趣。”

  王又问曰:“道岂不至泥洹乎?”

  濡首问曰:“宁有诸法至灭度乎?”

  答曰:“不也。”

  濡首曰:“是故,大王!至无所至为贤圣道。”

  又问曰:“其贤圣者为何所处?”

  濡首曰:“其贤圣道则无所住。”

  又问曰:“其贤圣道,不处禁戒博闻定慧乎?”

  濡首曰:“贤圣戒者,无有行相、无放逸相为圣定意;无所著相为圣定意;无所念相为圣智慧。王意云何?其无所行无有放逸,有所处乎?”

  答曰:“不也。”

  濡首曰:“以是之故,王当知之,无所住者则贤圣道。”

  王又问曰:“族姓子、族姓女云何向道?”

  濡首曰:“假使所求不睹诸法有常无常,亦无所得,不计诸法有净无净、有空无空、若我无我、若苦若乐;于诸法者亦无所得,不见诸法在于终始若灭度者,如是行者为向于道。”

  王阿阇世白濡首曰:“以是之故惟当受请,因斯使余离诸颠倒,令得解脱分别净行,与诸眷属而就宫食。”

  濡首曰:“向者说之,悉无所有、无有生者,无有善哉与不善哉!其无所有、无有解脱,其解脱者则无所有,亦无解脱亦无脱者。所以者何?一切诸法皆自然净。”

  尔时世尊告濡首曰:“受阿阇世王请,以此之缘令无数人逮得利谊至安隐度。”

  濡首童真见世尊劝,则言:“唯诺、当受其请,不敢违失如来教故。”

  阿阇世王欢喜踊跃,已见受请善心生焉,稽首佛足及濡首童真、一切圣众,便退还出请舍利弗:“濡首眷属为有几人?”

  舍利弗答曰:“五百人俱而当往就。”

  王入于城还于宫中,即夜兴设若干食膳百种之味,施五百榻,无量坐具而敷其上,庄严宫殿悬缯幡盖,烧名杂香而散众花,及四衢路普城内外,皆悉扫除洒以香汁,令国人民男女大小,庄挍严饰赍持香花,咸俱奉?濡首童真!

  总持品第六

  于是濡首于初夜中,从其室出而自思念:“吾身不宜与少少人眷属而俱就于王请。今吾且当诣异佛土请诸菩萨,皆令普闻讲说经法断诸狐疑,就阿阇世王宫而食。”

  濡首童真如勇猛士屈伸臂顷忽然不现,斯须超越八万佛国,至于东方常名闻界,其佛号离闻首如来、至真、等正觉,今现在说法,为诸菩萨说清净典。其佛世界,如来一时等转六度无极,自然通达,具足广宣不退转法。其佛国土,一切诸树若干种花,果实茂盛,每从其树常自然出佛声、法声、不退转轮菩萨众声,是故世界号常名闻。斯道宝声常不断绝,故曰常名闻。

  濡首童真诣离闻首佛所,稽首足下白其如来:“唯然,世尊!遣诸菩萨与余俱往至于忍界,诣阿阇世宫而就其请。”

  离闻首如来告诸菩萨曰:“诸族姓子!与濡首俱诣忍世界,从意所乐。”于是会中二万二千菩萨大士同时发声应:“唯,世尊!我等愿与濡首俱诣忍界。”

  于是濡首与二万二千菩萨,从常名闻国忽然不现,至于忍界自处其室。濡首会诸菩萨大士,而于初夜说总持法。

  “何谓总持?所以总持统御诸法(一)。心未尝忘(二)。所至无乱(三)。其心未尝有舍废时(四)。学智慧业(五)。精核诸法审谛之义(六)。分别正慧(七)。得果证者但文字耳(八)。度至寂然(九)。条列一切诸法章句(十)。揽贤圣要(一)。不断佛教(二)。不违法令(三)。摄取一切贤圣之众(四)。于诸经法部分典籍(五)。入于一切殊绝智慧(六)。不着众会亦不怯弱(七)。游步众会宣扬经典无所畏惮(八)。出诸天音料简明智(九)。于天、龙、神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒,探畅其音而为说法(二十)。出释梵音(一)。觉了平正知诸根原(二)。识练邪见诸所立处(三)。总持观察一切众生根原所趣(四)。所住等心(五)。于世八法而不动转(六)。具足一切真正之法(七)。随其罪福报应果证而为说法(八)。兴发众生所造志业(九)。立诸群黎处于禁戒(三十)。其慧普入(一)。为诸众庶代负重担(二)。不以勤劳而有患厌(三)。解脱诸法本性清净(四)。以斯本净而为人演(五)。以本净慧解说道谊(六)。慧无挂碍(七)。习设法施(八)。其心坚固未尝懈惓(九)。有所说者无有疑结(四十)。不贪一切供养利入(一)。而不忘舍诸通慧心(二)。力励集累众行基靖(三)。布施无厌而每劝助于诸通慧(四)。禁戒无厌以斯劝化一切众生(五)。忍辱无厌求佛色像(六)。精进无厌积众德本(七)。一心无厌修行专精使无众冥(八)。智慧无厌入一切行(九)。以道法业于此一切而无所生(五十)。

  “诸族姓子!所谓总持,摄取一切不可思议诸法要谊,持诸法无所行无行,故曰总持。

  “又族姓子!其总持者摄持诸法。何谓总持诸法?揽执诸法一切皆空、揽执诸法一切无想、揽执诸法一切无愿;离诸所行寂寞无形;悉无所有亦无所觉;亦无所行无有处所;亦无所生亦无所起;亦无所趣亦不灭尽;无来无往亦无所坏;亦无所度亦无所败;亦无所净亦无不净;亦无所严亦无不严;亦无所著亦无所有;亦无所见亦无所闻;亦无所忘亦无所教;亦无有漏亦无想念;亦不离想无应不应、亦无颠倒亦无满足;无我无人无寿无命;亦无放逸亦无所受、亦无所取亦无殊特,犹如虚空无有名闻、亦无所获无所破坏、亦无有二。审住本际,一切法界、一切诸法,住于无本。是谓总持。

  “又族姓子!一切诸法,譬若如幻而悉自然。总持诸法,自然如梦、自然如野马、自然如影、自然如响、自然如化、自然如沫、自然如泡、自然如空。分别诸法而如此者,是谓总持。”

  濡首曰:“譬如,族姓子!地之所载,无所不统,不增不减,亦无所置,不以为厌。假使菩萨得总持者,则能利益一切众生,恩施救济无央数劫,众德之本至诸通慧,心而总统持,亦无所置,不以为厌。

  “譬如,族姓子!于斯地上,一切众生而仰得活,两足四足靡不应之。菩萨大士得总持者亦复如是,于群生类多所饶益。

  “譬如,族姓子!药草、树木、百谷、众果皆因地生。假令菩萨逮得总持亦复如是,便能兴阐一切德本诸佛之法。

  “譬如,族姓子!地之所载亦无所置,亦不忧戚,不动不摇,不以增减。菩萨如是亦无所置,不以忧戚,不增不减,亦不动摇。

  “譬如,族姓子!于斯地上悉受天雨不以为厌。菩萨如是逮总持者,悉受一切诸佛典诰,及诸菩萨一切缘觉、声闻之法,余正见士、平等行者、沙门、梵志、一切众生,天上世间闻其说法不以为厌,听所说经不以为惓。

  “譬如,族姓子!地之所种皆以时生不失其节,亦不违错应时滋长。菩萨如是逮得总持,统摄一切诸功德法,不侵欺人,亦不失时,具足所行坐于佛树,处在道场至诸通慧。

  “譬如,族姓子!勇猛高士在于邦域而入战斗,降伏怨敌无不归依。菩萨如是得总持者,处于道场坐于佛树,降伏众魔。

  “譬如,族姓子!捡一切法有常无常,若微妙者安隐非我,及计无常、及诸瑕秽、及苦非我。所以者何?惟族姓子!已离二故,则谓总持。

  “譬如,族姓子!虚空无不受持,亦非总持亦无不持。菩萨如是得总持者,揽摄一切诸法之要。

  “譬如,族姓子!一切诸法及诸邪见,皆悉为空悉总持之。菩萨如是得总持者,无所不揽。总持如是,救摄一切诸法之谊,是为,族姓子!计总持者无有尽时。已无有尽则无放逸;已无放逸则处中间;已等处者即无有身,则虚空界已如虚空,虚空及地则无有二。”

  濡首童真说此言时,五百菩萨得斯总持。

  三藏品第七

  时濡首童真于中夜为菩萨大士讲三箧藏菩萨秘典。“何谓菩萨箧藏秘要?都诸经法无不归入于此箧藏。若世俗法度世法、有为法无为法;若善法不善法、有罪无罪法、有漏无漏法,悉来归趣入菩萨藏。所以者何?菩萨箧藏经典要者,晓了一切诸法之谊。譬,族姓子!此三千大千世界,百亿四天下大地、百亿日月、百亿须弥山王、百亿大海,悉卷合入三千大千世界为一佛土。如是,族姓子!若凡夫法及余学法;若声闻法缘觉法;若菩萨法及与佛法,悉来入归菩萨箧藏。所以者何?菩萨箧藏一切摄护,声闻、缘觉将养大乘。譬,族姓子!其树根株坚固盛者,枝叶华实则为滋茂。

  “又族姓子!设有摄取菩萨箧藏菩萨大士,则为摄取一切诸乘,将养一切众德之法。菩萨藏者名无量器,所以名曰无量器者,譬如大海受无量水,为包含器不可计实。诸龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒及众生类、在禽兽者,含受此等为无限器。菩萨藏者经典秘要亦复如是,为无限施、闻、戒、定、慧、度知见器,以故名曰菩萨箧藏。譬如含血之类生大海者,以生于彼不饮余水惟服海水。菩萨如是行菩萨藏,不于余法有所造行,惟常修行诸通慧谊,以故名曰菩萨箧藏。

  “又族姓子!菩萨有斯三箧要藏。何谓三?一曰声闻,二曰缘觉,三曰菩萨藏。声闻藏者,承他音响而得解脱。缘觉藏者,晓了缘起十二所因,分别报应因起所尽。菩萨藏者,综理无量诸法正谊自分别觉。

  “又族姓子!其声闻乘无有三藏,其缘觉者亦无斯藏,诸所说法菩萨究练三藏秘要,因菩萨法而生三藏——声闻、缘觉、无上正真道,故曰三藏。菩萨说法劝化众生,令处三乘——声闻、缘觉、无上正觉,是故菩萨,名曰三藏。有斯三藏无余藏学。何谓为三?声闻学、缘觉学、菩萨学。何谓声闻学?但能照己身行之相;缘觉学者是谓中学;行大悲者谓菩萨学,至无量慧摄取大哀。其声闻者,不学缘觉之所学者,亦不晓了;其缘觉者,不学菩萨所学,亦不晓了。又菩萨者,悉学声闻所遵学者,皆晓了之不愿乐彼,亦不劝助修其所行;学于缘觉所遵学者,悉晓了之不愿乐彼,亦不劝化使修其乘。又菩萨者,学于菩萨当所学者,悉晓了之,愿乐劝修其乘所行,劝所行已则说声闻所行解脱,亦讲缘觉所行解脱,分别菩萨所遵解脱。如是,族姓子!其有晓了此所学者,是则名曰菩萨箧藏,如琉璃器有所盛者,应时一切示自然性如琉璃色。

  “如是,族姓子!菩萨假使入菩萨藏,所可游居于诸法者,见一切法悉为佛法。菩萨假使入菩萨藏,不睹诸法而有处所,设有觉了诸佛乘者,不见诸法之所像类,其不学于菩萨学者,则见诸法而有处所。设学菩萨之所学者,不见诸法而有处所;设学菩萨之所学者,不见诸法有所住处,其不修行,计斯一切皆为自然。如是,族姓子!假使菩萨入菩萨藏,在在所行所游诸法,一切悉见诸佛之法。假使菩萨入菩萨藏,不见诸法有所像类,设使晓了诸佛法者,则亦不睹诸法之处。学菩萨学,不见诸法之所归趣,其不修观,彼则睹见一切诸法,而有逆顺。一切众生睹不顺者,菩萨皆见诸法顺正。睹于诸法,无有一法非佛法者,是故名曰菩萨箧藏。

  “又族姓子!菩萨藏者说无崖底,文字所演顺而应时不可计量,所立之处不可思议,垂显光明靡不通达,无有边际莫不照曜,多所利益悉令归趣,于诸通慧而令群萌悉乐无本。假使有学,于彼学者、甫当学者,一切悉当入此菩萨箧藏,则至大乘。已欲学者、方当获者、其不至者,悉使得至而令普入。”

  如是濡首为诸菩萨众会者,在于中夜说菩萨藏经典秘要,广分别演谊归所趣。

  不退转轮品第八

  濡首童真复于后夜,为诸菩萨大士,广宣讲说不退转轮金刚句迹。“何谓不退转轮?又族姓子!所以名曰不退轮者,如今菩萨说经法时,若来听者悉获谊归不复回还,便而讲说不退转轮令其信乐。不退转轮菩萨行者,不为众生造若干行;不为诸法修若干行;不于诸国土兴若干行;不于诸佛尊若干行;不于诸乘行若干行。一切所至而悉普见,转于法轮不坏法界,是谓乃为转于法轮,是故名曰不退转轮。彼所转轮而无断绝;其轮修理无有二轮;其轮如是如悲哀轮;其轮所趣自然之谊在己所至;其轮所趣法界场轮。

  “又族姓子!假使菩萨信乐于斯不退转轮,则得解脱己身之患,则为信乐一切所信、一切所想,如来所兴悉亦信之,以信得脱。于如来者,无有二脱亦不说二,如其如来相好解脱,诸法之相一切法想,信如来脱则无有想,已离脱相则至自然济于己身,如是之行莫能胜者,亦莫能逾于斯慧者,是故名曰不退转轮。

  “又族姓子!不退转轮不退于色,色自然故;痛、想、行、识亦复如是,识不退转,识自然故。所以者何?则不退转一切诸法,犹如无本则为法轮,是故名曰不退转轮。其法轮者无有边限,无维无隅无有断绝,无常轮故;其法轮者亦无有门,无有二故,则法轮门;其法轮者无能转者,无所转故;其法轮者亦无所说,法轮无言故;其法轮者亦无名称无所显曜,轮无获故;又复计此不退转轮入于空,无所游相故;澹泊门者,无来相故;普有所至,为空相故;一切等御本净无相,是故名曰不退转轮。

  “又族姓子!不退转轮有所游行而有所至,是故名曰不退转轮。有所放舍径有所至,是故名曰不退转轮。”

  如是濡首谓诸菩萨:“又族姓子!所以名曰金刚句迹,一切诸法皆悉灭寂。何谓灭寂一切诸法?又族姓子!已了空者金刚句迹也,消诸邪疑六十二故;其无想者金刚句迹也,断绝一切诸想念故;其无愿者金刚句迹也,皆度一切五趣有为令灭寂故;其法界者金刚句迹也,超越若干诸疆界故;其无本者金刚句迹也,致无我灭寂故;离色欲者金刚句迹也,蠲除贪欲诸所有故;缘起行者金刚句迹也,不坏本性故;察无为者金刚句迹也,见诸法自然故。”

  濡首童真为诸菩萨竟于三夜普分别法,彼诸菩萨皆得亲近光明华三昧,菩萨设逮于此定者,一一毛孔放百千光;一一光明化现百千诸佛仪容。又斯诸佛天中之天所在佛土,现作佛事开导众生,群萌畴类迎逆接纳听受法教。◎

  ◎变动品第九

  尔时王阿阇世明旦早起,诣濡首所,而稽首曰:“供具已办,时至可行。”

  贤者大迦叶晨朝夙兴,着衣持钵与诸比丘五百人俱,欲入舍卫大城分卫,于中路念:“吾行分卫,时如大早,宁可造见濡首童真!”这设斯念寻便往至,则与濡首言谈叙阔演说坚要。

  濡首而谓之曰:“唯,大迦叶!晨何所凑?”

  答曰:“欲行分卫故来咨受。”

  濡首曰:“今当就吾食所设膳与眷属俱,吾当与仁分卫之具。”

  迦叶答曰:“供具已达,吾以法故而来至斯,不以食膳。”

  又曰:“迦叶!惟当受请。供受二事,大法供养,饮食之膳,言不释法亦不失食。”

  迦叶答曰:“鄙等之举以用法故绝膳不食,尽其形寿志在于法。所以者何?不从他人乃能得致。如斯法门如从仁者所说正谊。”

  又问:“今者濡首及诸菩萨为于何食?”

  濡首报曰:“吾等所食及施与者,亦不长益亦不耗减;不动生死不近泥洹;亦不超度凡夫之地,亦不证明贤圣之法;不越声闻不舍缘觉。吾等当说彼之所请,其布施者,亦不净除慧与所识,不损而益不至解脱,于诸经法亦无所兴,亦不得法亦无所释。”

  迦叶答曰:“是为大施无极广施,已入无本之所致也。”

  尔时濡首心自念言:“今日入城,宁可如佛感动变化。”应时以众神足变动三昧而为正受。这以是定为正受时,寻即一切于是三千大千世界普悉等住平若手掌,普此佛国其大光明靡不周遍,其在地狱遭苦患者即时休息,畜生、饿鬼诸不安者寻获安隐,众生之类心悉开解。无淫、怒、痴,无悭嫉者,亦无谀谄,无有瞋恚、憍慢之结,无所兴起亦无热恼。尔时众生展转相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震动,欲行天子、色行天子悉来集会供奉溥首!鼓乐弦歌倡伎百千,雨于天花严治途路。

  濡首童真这兴斯定,从其室宇至于城门,自然庄严途路平整既广且长,皆以七宝无央数珍,若干挍饰自然出现,不可计宝化为宝堑,中生莲花、芙蓉、蘅花充满炜晔,堑上化造珠交露帐,而起幢幡、缯彩、花盖,其堑周匝遍有栏楯,栏楯左右皆有宝树而甚高大,以诸宝绳展转连绵系诸宝树;一一宝树边有宝架,皆置香炉烧诸名香;一一香炉烧诸香者闻四十里;诸树中间化宝浴池,有八味水盈满,池中底悉金沙,以宝栏楯周匝绕池,琉璃为崖,悉生青莲、芙蓉、蘅华。诸宝树下以宝为地,一切宝地列宝香瓶而烧名香;一一宝树五百玉女俨然罗住,各各建立布施之德。

  濡首这以斯定,三昧正受应时即有,为彼异学外道之师示现变化,巍巍无量靡不亘然。

  濡首童真则从坐起,着衣持钵而欲发行,谓迦叶曰:“唯,大迦叶!便可在前吾今寻后。所以者何?尊大迦叶年即耆宿,素修梵行久为沙门,未见如来而出家学,计于世间所有罗汉皆从仁后有所启受,以是之故宜当在前,吾今在后。”

  迦叶答曰:“计于法律不以年岁而为尊长,法律所载智慧为尊,神智圣达乃可为尊;博闻才辩乃曰为尊;诸根明彻乃曰为尊,法律所记以斯为尊。由是计之,濡首童真智慧巍巍博闻普达辩才无碍,晓了一切众生根本,以是之故最长弘远,仁为大尊宜当在前,余应在后,今欲假喻分别此谊。”迦叶又曰:“譬师子之子这生未久,虽为幼少气力未成,其师子子有所游步,其气所流,野鹿诸兽闻其猛气皆悉奔走。若有大象而有六牙,其岁六十又身高大,若以革绳系之三重,闻师子子威猛之气,恐怖畏懅跳腾尽力,断三重系驰走奔突,入于山谷、溪涧、林薮、岩树之间,若入大水而自沉没。树禽樔翳走兽藏窜,水居鱼鳖潜逃于渊,又诸飞鸟翔翱虚空。发意菩萨亦复如是,假使发意智慧道力未孚成就,心犹憍仰习师子步,过诸声闻、缘觉之路,一切众魔自在宫殿,志怀恐惧不能自安。设师子子见余师子威力猛势,若师子吼,闻其音声不恐不怖,亦不怀懅无所畏难,益以踊跃衣毛悦泽,乘其力势亦当鸣吼。如是濡首大士闻佛师子吼时,不恐不怖亦不怀懅无所畏难,欢喜踊跃安心生焉,吾亦当习犹如今佛师子之吼。假使有说平等正真、声闻、缘觉,如来为尊,发意菩萨则是为本,斯言至诚平等无邪。所以者何?由是出生一切诸法而普显现,以故明知濡首为尊,其年幼少则是圣长,宜当在前,吾当从后。”

  濡首童真寻在前行,菩萨次之,诸声闻众乃继其踪。濡首这向严庄宝路则雨天花,无数伎乐不鼓自鸣,应时其地六反震动,其大光明靡不灼彻。

  于时濡首所现变化威神感动,放大光明雨花香熏,诸音乐声相和而鸣入王舍城。王阿阇世筹虑:“濡首与二万三千众菩萨俱,及诸声闻眷属围绕,而来进路即怀恐惧,今吾整设五百人供,来者猥多,安能周遍当焉所坐?以何饲之?”心又念言:“濡首童真果相疑误则发此心?”

  应时濡首威神圣德之所建立,息意天王即自化身金仳鬼神,变微妙体,则谓王阿阇世曰:“大王且止,勿以为虑、无用劳悒。濡首童真善权方便智慧无极,现大功德威灵赫奕,恢阐神力光祚堂堂升路来臻,一人之食能以周遍三千大千世界,众生畴类悉令充满,何况于斯二万三千眷属来者?以是之故不足劳虑。大王且安,勿复加供,一切来者悉当丰足。所以者何?濡首大赉,求得无尽众祐难量。”

  王阿阇世应时踊跃不能自胜,则以弘意念于濡首如佛世尊!

  王阿阇世与诸群臣中宫官属,赍持花香杂捣泽香,衣服之具幢幡缯盖,伎乐琴瑟、箜篌,奉迎濡首,稽首礼毕,侍从濡首入城归宫。濡首与诸眷属初入城时,城内蒸民各赍所有以来供养。

  时于会中,有一菩萨名曰普观。濡首告曰:“卿,族姓子!使其殿舍包容会者。”寻即受教察其左右,而普周观阿阇世殿,自然宽大悬缯花盖跱立幢幡,其地平博散众花香。

  复有菩萨名曰法超。濡首告曰:“卿,族姓子!严办众座。”应时受教举手弹指,于彼殿馆二万三千床座自然具足,若干种饰微妙庄严,无数座具而敷其上,濡首童真诸菩萨众悉俱就座,声闻次之。

  王见濡首与诸菩萨声闻坐毕,前自启白:“且待斯须增办供具?”

  濡首答曰:“大王自安,自当备足勿以为劳。”

  时四天王与其眷属,悉来供侍濡首童真,又天帝释、良善夫人及余玉女无央数千,赍持天上栴檀杂香、蜜香、捣香,以用供散一切菩萨及诸声闻。时诸菩萨见诸花香及诸玉女,无玉女想、无花香想。梵忍迹天化作梵志摩纳之形,手执拂扇住侍濡首左面,以扇扇之;诸梵天子各执拂扇,侍诸菩萨立而扇焉;无棼龙王不现其身,在于虚空垂贯真珠,从其贯珠出八味水,清凉且美供给所当;其诸菩萨一切声闻,其前各各有垂贯珠,而出美水亦给所用。

  王阿阇世心自念言:“是诸菩萨而不赍钵。当于何食?”濡首知王心念,而告之曰:“斯诸正士有所游至不赍钵行,所可游行诸佛国土,这坐欲食钵自然至。斯诸菩萨本所建立,又彼如来昔所造愿,钵从虚空来在于掌。”

  王阿阇世问濡首曰:“是诸菩萨从何佛国来?世界名何?如来正觉号曰何等?”

  濡首答曰:“世界名常名闻,如来号离闻首,今现在说法。是诸菩萨从彼而来就于仁食,欲得听省王之狐疑所怀虚妄。”

  时诸菩萨志所建立,如来本愿,钵于空中自然飞来,投于无棼八味浴池洗涤清净。诸族姓子、二万三千诸龙、采女,各赍香着诸菩萨掌中。

  时王见兹倍用踊跃,则前稽首濡首童真!濡首童真而告王曰:“可设供膳,宜知是时。”王即受教则便陈列,若干种食琦妙珍膳,供具悉遍食不消灭。如是阿阇世本所供施五百人膳,悉令二万三千皆得饱足,饮食如故。

  阿阇世王白濡首曰:“今膳如故而不消赐?”

  濡首答曰:“如今仁者狐疑未尽,疑不尽故犹斯食膳用不消索。”

  时诸菩萨饭食毕竟,寻以其钵跳掷空中,钵处虚无,无所依据而不堕落。

  王阿阇世问濡首曰:“今斯诸钵为何所止?”

  濡首答曰:“犹如大王狐疑所存,今此诸钵亦处于彼。”

  时王答曰:“钵无所立?”

  濡首答曰:“犹如大王所有狐疑亦无所立,今此诸钵无所依据而不堕落,诸法如是,悉无所有亦无所住,以是诸法亦无堕落。”◎

  文殊师利普超三昧经卷中


大正藏第 15 册 No. 0627 文殊师利普超三昧经

文殊师利普超三昧经卷下

  西晋月氏三藏竺法护译

  ◎决疑品第十

  于是王阿阇世见诸菩萨及声闻众食讫澡毕,更取卑榻于溥首前坐,欲听闻法:“惟愿溥首解我狐疑。”

  溥首答曰:“大王所疑,江河沙等诸佛世尊所不能决。”

  时王自省无救无护,从榻而堕,如断大树摧折擗地。

  大迦叶曰:“大王自安,莫怀恐懅、勿以为惧。所以者何?溥首童真被大德铠,善权方便而设此言,可徐而问。”

  时王即起问溥首曰:“向者何说:‘江河沙等诸佛世尊不能为我而决狐疑?’”

  溥首报曰:“王意云何?诸佛世尊缘心行乎?”

  答曰:“不也。”

  溥首又问:“诸佛世尊发心行乎?”

  答曰:“不也。”

  又问:“诸佛世尊灭心行乎?”

  答曰:“不也。”

  又问:“诸佛世尊行有为乎?”

  答曰:“不也。”

  又问:“诸佛世尊行无为乎?”

  答曰:“不也。”

  又问:“诸佛世尊所教行无为乎?”

  答曰:“不也。”

  溥首又曰:“王意云何?其诸法者而无有行,无有行者无所归趣,宁能有人教化于法决断之乎?”

  答曰:“不也。”

  “王当了之,吾以是故而说斯言:‘王之狐疑,江河沙等诸佛正觉所不能决。’复次大王!假使有人而自说言:‘我以尘冥灰烟、云雾污染虚空。’宁堪任乎?”

  答曰:“不能污。”

  溥首又问:“设令,大王!吾取此空洗之使净,宁堪任乎?”

  答曰:“不能。”

  溥首报曰:“如是大王!如来之身晓了诸法犹如虚空,成最正觉自然净者无所染污。以是之故,何所有法而染污者见逆限乎?岂可决了若净除乎?大王等观于斯法谊,吾以是故向者说言:‘江河沙等诸佛世尊所不能决了。’

  “复次大王!诸佛世尊不得内心而有所住;不得外心而有所住。所以者何?一切诸法自然清净无有处所,自然净者无有处所,无有志愿、有所住者。所以者何?得自在哉,诸法自然故。无自然哉,诸法无兴立故。无蹉跌哉,诸法无所有故。无所有哉,诸法离形貌故。无形貌哉,诸法虚无故。无蔽碍哉,诸法无教相故。无教化哉,诸法自然无所有故。离所有哉,诸法释归趣故。无归趣哉,诸法无别离故。无别离哉,诸法无所生故。无所猗哉,诸法自然净故。心性净哉,诸法无分如空等故。无伦比哉,诸法无伴党故。无侣哉,诸法离于二故。无有二哉,诸法澹泊故。无量哉,诸法无断绝故。无边际哉,诸法无崖畔故。无诚谛哉,诸法颠倒从不诚谛而有所住故。无颠倒哉,诸法常净得安已故。有常哉,诸法无归向故。清净哉,诸法本净因明达故。已自然哉,诸法无我而显曜故。安隐哉,诸法无想念故。无犹预哉,诸法内寂然故。无欺妄哉,诸法究竟无诚谛故。静寞哉,诸法澹泊相故。无吾我哉,诸法除于我故。无穿漏哉,诸法解脱相故。趣寂灭哉,诸法离所念故。无恐惧哉,诸法离若干故。造一等哉,诸法等御脱故故。慌忽哉,诸法不想本际故。无有想哉,诸法无坏闲默缘故。顺空哉,诸法离众见故。无有愿哉,诸法离三世故。断三世哉,诸法无去来今故。无为等哉,诸法究竟无生故。

  “王意云何?彼法无生亦无所起,亦无所有无有真谛。岂能有人污染之乎?”

  答曰:“不也。”

  溥首曰:“彼法宁可决断不耶?”

  答曰:“不也。”

  溥首又曰:“一切诸法等如泥洹,如来解此致最正觉。犹是之故,王狐疑者不可决断。是故大王!不可修行有所造立,不从倒心,当修造立真谛之观,观于无本。设能察者,则于诸法而无所受,亦无所晓,不与游居。若使大王不与诸法俱游居者,斯乃为信;其有信者乃为寂寞;其寂寞者乃自然净;自然净者乃无所造;无所造者一切诸法则无有主,彼则造忍一切诸法无有造者。王当知之,无所造者则为灭度,计彼诸法亦无所造无所破坏;亦无有造亦无不造,斯谓灭度。

  “假使,大王!顺此脱者则平等脱,以等脱者则于其法无趣无逮、不增不减。所以者何?于一切法无所利谊,亦无所求诸法无本,其无本者则无所生;无所生者则亦无本;其无本者等无差特,故曰无本无异。设使大王解信无本,一切狐疑自然为断。

  “又若大王!眼无染污亦无所净,眼之自然为无本故,无本自然则曰眼矣!耳、鼻、口、身、心,亦复如是!心者,大王!无有染污亦无所净,心之自然为无本故,无本自然则曰心矣!王当了之,色无染污亦无所净,色者自然为无本故,无本自然则曰色矣!痛、想、行、识亦复如是!识无染污亦无所净,识之自然为无本故,无本自然则曰识矣!王当了之,一切诸法无有染污亦无所净,诸法自然为无本故,无本自然则曰诸法。心无形色亦不可见,无所危害、无有处所、无有言教。譬若如幻,不处于外不处于内,心者本净而自然明。设心净者,则无染污亦无所净。

  “王当解此,其本净心不可染污、无有净者、无有虚妄、亦无所著无所危害,因无谛想而有所造无谛思想。设有所住,凡夫愚騃猗欲尘劳,彼则何谓?无有诚谛则而发起无诚谛想,其无诚者则不兴谛,一切诸法住不真谛,以存于彼无诚谛想。譬如,大王!喻此虚空,无色无见不可执持,亦无所舍亦无言教。假使有人而说言曰:‘今此虚空无色无见不可执持,亦无所舍无有言教,吾今欲以尘、烟焰、云雾污染虚空。’”

  王答曰:“不能。”

  溥首曰:“如是大王!心本之净自然显明,则不可以尘、烟焰、云雾蔽碍污之。譬如尘、烟焰、云雾住于虚空,终不染空而为垢污。如是,大王!发吾我相谓是我所,因鉴缘结为淫、怒、痴,不污心法,不污心法自然之净。是故,大王!仁者于彼勿怀狐疑。

  “王欲知之,其过去心及当来心则无形貌,其当来心及过去心亦无形貌,现在心者无所依猗亦无所有。前心所念不碍后心,后心所念不碍前心,其现在心亦复如是!明知于彼而造斯观,心无所有亦无不有。过去心者以灭尽,未来心未至,现在无住,睹见诸法当来无住,蠲除诸见无所怪者为解脱故;清净想者诸法离垢,普等于世普等于明;无所生者无有言教,及无言教无处不处。世尊所说寂然之议,其寂然者计于彼法则无有处。假使有人求处言教推索诸法,设使,大王!在于诸法而无所念,则除一切狐疑之结,而于诸法无所决除。所以者何?其狐疑者,与法适等而无差特,故曰法界御于平等。一切诸法及与法界,于此诸法当御平等。所以者何?一切诸法则入法界,设等法界则等诸法,是故名曰法界平等一切诸法,其法界者等御诸法。”

  说是语时,王阿阇世得柔顺法忍,欢喜踊跃心获大安,寻即叉手叹曰:“善哉!快说斯言辩除余疑。”

  溥首答曰:“王当知之,斯为大冥狐疑之结也。如王究竟释一切法,而说斯言。”

  “善哉溥首!快说斯言辩除疑惑。”王又答曰:“以为灭尽吾诸阴、盖,假使我身命终没者则当至道?”

  溥首答曰:“是为大王之甚疑碍,乃欲究竟一切诸法至于灭度,乃能悕望想于泥洹,究竟泥洹一切诸法,而复望想于灭度乎?究竟泥洹者,诸法本净而无所生。”

  尔时王阿阇世取软妙衣价直百千,即以手持奉上溥首,欲报法恩而覆其身。溥首童真忽然不现,不见其身何所归趣,空中声曰:“如今大王而不睹见溥首之身,观其狐疑亦当如斯!如见狐疑,见一切诸法亦复如是。如观诸法所见如是,见无所见。”又曰:“大王!所见身者以衣与之。”

  次于溥首,有坐菩萨名慧英幢,王阿阇世以衣与之。于时菩萨不肯受衣,而说斯曰:“吾不欲脱于所有,亦不瞋恨、亦不灭度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣;亦不从度凡夫行者、不从学者;亦复不从度尘法者;不从不学、不从无学而度法者;不从缘觉,亦复不从度缘觉者而受斯衣。吾亦不从如来所受,亦不从度如来法者而有所受。假使大王不行斯法不舍此法,吾乃从彼而有所受。所当受者若有施者,俱同一等而无差特。如此施者,则为清净众祐所说。”王阿阇世则以其衣着慧英幢身,即于座上忽然不现,已于空中复闻声曰:“其身现者以衣施之。”

  次有菩萨名信喜寂,王阿阇世以衣施之。其菩萨曰:“吾亦不从自见身如有所受;不从见他、不从见着尘而有所受;不从离尘、亦不从寂猗而有所受;不从无猗、不从定意、不从乱志、不从智慧、不从无慧而有所受。”王即以衣着菩萨上,则亦不现,而于空中如有声曰:“有现身者以衣施之。”

  次有菩萨名不舍所念,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受,而说斯曰:“吾不从猗身而有所受;不从猗言、不从猗心、不从猗慧、不从猗谊、不从猗阴、不从猗种、不从猗衰入、不从猗谛、不从猗佛音声而有所受。所以者何?一切诸法皆无所猗亦无所著,究竟永安亦无震动。”王阿阇世以衣施之。于时菩萨则亦不现,空中有声而语王曰:“其身现者以衣施之。”

  次坐菩萨名曰尊志,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受,而说斯曰:“王当知之,吾不从卑脱而有所受。假使大王发于无上正真道心,其心等者道意则等,信道意等道已平等其心亦等,已等道意诸法则等,已能平等一切法者乃从受衣,于一切法不受不舍亦无所收,脱于诸法而无有意亦无不意,睹一切法不见吾我不计吾我,如是行者乃从受衣。”王阿阇世以衣施之,则便不现。以于空中而有声曰:“其有现者以衣与之。”

  次有菩萨名定华王,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受,而说斯曰:“假使大王行诸三昧,不于定意而有所怀,信解诸法本净平等无有脱者,我乃从彼而受斯衣。”王阿阇世以衣着其身上。于时菩萨则亦不现,以于空中而闻声曰:“其身现者以衣与之。”

  次坐菩萨名无逮得,王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受,而说斯曰:“假使大王于一切阴而信得度,文字、音声一切平等而不可得,已见诸法无所得者,则便导利无所得谊,不御众好不导严饰,作斯行者我乃从彼而有所受。”王阿阇世以衣掷之。时彼菩萨忽然不现,以于空中而有声曰:“其身现者以衣施之。”

  次有菩萨名净三垢,王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受,而说斯曰:“假使大王不自得身亦无受者,其有施者亦无悕望,若如是者我乃受衣。”王阿阇世以衣掷之,则亦不现。以于空中而有声曰:“其身现者以衣与之。”

  次坐菩萨名化诸法王,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受:“假使大王示现声闻而般泥洹亦不灭度;示现缘觉而般泥洹亦不灭度;示现如来而般泥洹亦不灭度。无终始法、无灭度法,吾乃受衣。”王阿阇世以衣掷之,则亦不现。空中声曰:“其有现身以衣与之。”

  王阿阇世以次第以衣施,诸菩萨一一不现,各各说曰:“其有现者以衣与之。”床榻机案亦空不现。

  王阿阇世谓贤者大迦叶曰:“于今现者当受斯衣,仁者最尊佛所咨叹宜当受之。”

  大迦叶曰:“吾淫、怒、痴无除尽也,如今吾身不应受衣。不舍无明、不除欲索、不断苦恼、不灭于习、不为尽证、亦不由路。吾不见佛亦不闻法,不御圣众、不释尘劳、不发思想、不离思想、不建立慧亦不离慧,吾眼不净亦不造慧,亦无所灭。其施我者不获大福,亦非无福。吾亦不在于生死法、无灭度法。其施我者,不能究竟众祐之德。假使大王能行如斯等护诸谊,我受斯衣。”王阿阇世以衣掷之,忽然不现。在于空中而闻声曰:“其身现者以衣与之。”

  王阿阇世次第施衣则各不现。如是一切诸大弟子,一一慌惚没不复现,尽五百人,复闻声曰:“王所见身以衣施之。”即自念言:“菩萨、声闻悉不复现,吾当还与第一之后。”则入宫里而遍观察,亦不睹见一切婇女。

  王阿阇世便得亲近如斯定意,其目所瞻不见诸色、亦不见男女、不见童子、不见童女、不见大小、不见墙壁、不见树木、不见屋宅、不见城郭,续见身想。复闻空中而有声曰:“其身现者以衣与之。”王即自着,不见自身,寻则雪除一切色想。

  复闻声曰:“假使大王不见诸色形像所有,柔软安隐观于狐疑,亦当如见狐疑,观一切法亦复如此。如无所见者,斯乃为见,离于诸见。设使离见有所见者,则无所见,不离诸见。如是见者能为等观,设于诸法不有所见,已无所见则为等观。”

  于时王阿阇世,皆离一切想念所著,从三昧起寻则还,复见众会者、诸后、婇女、城郭、殿宅亦复如故。

  王阿阇世白溥首曰:“向者众会为何所凑?又吾在前而不见之?”

  溥首报曰:“犹如大王狐疑所凑,其众会者向在于彼。”又问:“大王!见众会乎?”

  答曰:“已见。”

  溥首问曰:“云何见?”

  “而见狐疑,睹众会者亦复如是!”

  又问:“以何等见于狐疑乎?”

  答曰:“如睹会者目前所见诸形色者,狐疑亦然,不见内外。”

  又问:“大王!世尊说曰:‘其犯逆者不得中止处无有间’,王自知当至地狱乎?”

  王寻答曰:“云何,溥首?如来至真成正觉时,岂见有法归囹圄乎?斯趣三涂、斯趣天上、斯趣泥洹乎?”

  答曰:“不也。大王!”

  “溥首察见,吾今觉了一切诸法,所觉了法于诸经法亦无所得,趣于地狱、若生天上般泥洹者,一切诸法皆悉为如。若分别空之所归趣瞻于空者,无趣地狱,不至天上、不归泥洹。一切诸法无所破坏;一切诸法悉归法界。其法界者,不归恶趣、不上于天、不归泥洹。其逆无间则谓法界,诸逆之原则谓法界;其本净者则谓诸逆,其诸逆者则谓本净,是故言曰诸法本净。是故溥首!一切诸法至无所生,由斯自知不归恶趣,亦不上天、不升泥洹。”

  溥首答曰:“云何大王乱佛法教?”

  答曰:“吾亦不违世尊教命,不诡佛法。所以者何?世尊分别演无我际、说真谛原,已无有我,彼则无人,人无所有,众生虚无,无有实者。如是计之则无所造,亦无作者亦无受者。”

  又问:“大王!狐疑断乎?”

  答曰:“已究除矣!”

  溥首问曰:“云何大王!犹豫绝乎?”

  答曰:“永绝。”

  溥首又问:“今王云何于众会中,知王有逆而言无逆?”

  答曰:“不也。”

  又问:“云何?”

  答曰:“其已逆者脱于无结而造证者;彼诸逆者斯会逆者;其诸逆者则是菩萨柔顺法忍,而令众人得入斯忍,不当于彼揽持诸逆。溥首!所谓逆者,从彼至斯无有诸逆,以是之故不当于彼总摄诸逆。”

  时慧英幢菩萨举声叹曰:“以为严除大王之路,乃能逮得如斯法忍。”

  王则答曰:“一切诸法本末悉净;又一切法究竟闲默无所染污。以是之故不可污染而为作垢,无所著道,斯名曰道。又彼道者不归生死、不至泥洹,诸贤圣道无道御者,无所起道斯名为道,道无有道。”

  王阿阇世说此言时,逮得明达柔顺法忍。于时中宫四十二女见溥首威神变化,皆发无上正真道意,五百庶民远尘离垢诸法眼净。

  时无央数百千人众,皆来集会王宫门下,欲得闻法供养奉事。溥首童真以脚足指而案此地。时王舍城悉作琉璃,一切城里所居民者,悉见溥首、菩萨、声闻,譬如明镜照其面像自见其影。溥首童真为诸来者如应说法,八万四千人听经法者得法眼净,五百人皆发无上正真道意。◎

  ◎心本净品第十一

  尔时溥首,为王阿阇世及诸眷属并余来者无数之众,开化说法。即从坐起与比丘众、王阿阇世、群臣寮属及无数人,出宫门行行于途。路见一男子,自害其母住他树下,啼哭懊恼称叫。“奈何其人,究竟现在应度?而自克责,所作无状,而造大逆自危其母当堕地狱,虽尔其人当修律行。”

  时溥首于比丘众前化作异化,即时往诣害母人所,去之不远而中道住。其害母者遥见父母与子共侣,父母谓子:“是者正路?”其子答曰:“斯非正路。”递互起诤。于是化子现怀瞋怒,杀化父母。其逆罪子遥见化子害化父母,啼哭酸毒不能自胜,寻即往诣害母人所,而谓之曰:“我杀父母当堕地狱。”哭言:“奈何,当设何计?”其害母者而自念言:“今此来人乃害二亲,我但危母,其人痴冥罪莫大焉!我之为逆尚差于彼,如彼受罪吾犹觉轻。”其化人者悲哀酸酷,口并宣言:“吾当往诣能仁佛所,其无救者佛为设救;其恐懅者慰除所患,如佛所教我当奉遵。”于时化人啼哭进路在其前行,而害母者寻随其后:“如彼悔过吾亦当尔!吾罪微薄彼人甚重。”

  化人诣佛,稽首于地而白佛言:“唯然,世尊!吾造大逆而害二亲,犯斯大罪?”

  佛告化人:“善哉善哉!子为至诚而无所欺,言行相副诣如来前说诚谛言,而不两舌亦不自侵。当自惟察观心之法,以何所心危二亲者?用过去心?当来心乎?现在心耶?其过去心即以灭尽;其现在心即以别去,无有处所亦无方面不知安在;当来心者则亦未至,无集聚处,未见旋返亦无往还。子当知之,心亦不立于身之内,亦不由外,亦无境界,不处两间,不得中止。察其心者,亦无五色——青、赤、黄、白、黑。子当了之!心者无色,亦不可见,亦无所住,亦不退转。无有言教,不可执持,犹若如幻。子欲察心,不可分别、不可解了。不可名淫、不可究怒、不可知痴,无淫怒痴。子当知心无生死行,亦无所作,亦无所现,亦不现在。心者清净,亦无垢染,亦无净者。心不在此、亦不在彼,不在异处,犹如虚空,亦无等伦,亦无色像,亦无言教。有明智者不当依猗,勿得言吾,谓是我所,莫得造处无得为想,莫造毕竟,勿有所为,无言己身,勿云吾我,莫念过去。所以者何?子当知之!一切诸法悉无所住,犹如虚空。子且听之!解如是者,佛不谓人于法有脱,若染污者不归恶趣,设心清净而无垢染则无诸趣。”

  于时化人即而叹曰:“得未曾有,天中之天!如来所因成最正觉了知法界,无有作者亦无有受、无有生者、无灭度者、无所依猗。愿得出家,因佛世尊得作沙门受具足戒。”

  佛言:“比丘善来。”

  于时化人前作沙门,即白佛言:“唯然,世尊!吾获神通今欲灭度。”佛之威神使彼化人,去地四丈九尺,于虚空中而取灭度,身中出火还自烧体。

  于时逆子见彼化人得作沙门,听受经法闻佛所说。心自念言:“向者彼人自危二亲,在世尊前而作沙门便得灭度。今吾何故不效彼人,而作沙门亦当灭度?”作是念已往诣佛所,稽首圣足前白佛言:“我亦造逆自危母命。”

  佛言:“善哉善哉!子为至诚而无所欺,言行相副,诣如来前说诚谛之言,而不两舌亦不自侵。当自惟察观心之法,以何所心危其亲者?用过去心?当来心乎?现在心耶?其过去心即已灭尽;其现在心即以别去,无有处所,亦无方面,不知安在;当来心者则亦未至,无集聚处,未见旋返,亦无往还。子当知之!心亦不立于身之内、亦不由外、亦无境界,不处两间、不得中止。察其心者,亦无五色——青、赤、黄、白、黑。子当了之!心者无色,亦不可见亦无所住,亦不退转,无有言教,不可执持,犹若如幻。子欲察心,不可分别,不可解了,不可名淫、不可究怒、不可知痴。无淫怒痴,子当知心,在生死行,亦无所作,亦无所现,亦不现在。心者清净,亦无垢染,亦无净者。心不在此,亦不在彼,不在异处,犹如虚空,亦无等伦,亦无色像,亦无言教。有明知者不当依猗,勿得言吾,谓是我所,莫得造处无得为想,莫造毕竟,勿有所为,无言己身,勿云吾我,莫念过去。所以者何?子当知之!一切诸法悉无所住,犹如虚无。子且听之!解如是者,佛不谓人于法有脱,若染污者不归恶趣,设心清净而无垢染则无诸趣。”

  于时逆人地狱之火从毛孔出,毒痛甚剧而无救护,则白佛言:“我今被烧,惟天中天而见救济归命大圣。”

  于是世尊出金色臂着实人顶上,火时即灭无复苦痛。见如来身若干相好,身痛休息而得安隐,又前白佛:“欲作沙门。”佛寻听之,即为寂志。于时世尊为说四谛,其人闻之,远尘离垢得法眼净,修行法教逮得往还,证至得罗汉。又白佛言:“欲般泥洹。”世尊告曰:“随意所存。”于时比丘踊在虚空,去地四丈九尺,身中出火还自烧体,百千天人于虚空中而来供养。

  时舍利弗见于彼人,受斯律教而得灭度,则惊怪之,前白佛言:“诚难及也。天中之天!如来恩施所说法律,乃令逆者得受法教,如是行者然有殊别,堪救济者惟有如来!溥首童真被大德铠,诸菩萨伦能睹一切群萌根原随而度之地,非声闻、缘觉境界。”

  佛言:“如是。舍利弗!诚如所云,是佛大士法忍菩萨之境界也。又舍利弗!汝等所见想堕地狱,而佛睹之至灭度法;汝等视人应灭度者,世尊省知而坠恶趣。或以知足有德之士,闲居奉戒而三昧定,汝等谓之至灭度法,如来见之反堕地狱。所以者何?汝等之类离于心行,不能遍察众生心原,群萌所行不可思议。又舍利弗!汝为见此杀母者乎?闻说深法得至无余而般泥洹?”

  对曰:“惟见。天中天!”

  佛告舍利弗:“斯害母者,于五百佛殖众德本,闻深妙法解畅心本清净显曜;又如其人入此典诰,受一切法而得解脱。”

  佛言:“舍利弗!以是之故,若族姓子、族姓女,我灭度后,能闻是法谊即便信乐;又人迷惑而心乖者,随恶知友而犯罪衅不失法忍,乃至无余而得解脱,吾不谓斯等堕恶趣也。有信乐如是像类深妙之法,所得如是!以斯之故,若兹等伦处于正路,其闻斯典即信乐者,讲说平等章句叹颂,广为他人分别演者,德悉如是!何况奉行修如所教?”

  溥首与诸菩萨大士、迦叶、王阿阇世及无数人,往诣佛所稽首礼足,却坐一面。

  尔时舍利弗见溥首与诸会者悉坐定已,谓王阿阇世:“大王!狐疑宁为断乎?”

  答曰:“唯然。仁者!寻则断矣。”

  又问:“云何断?”

  答曰:“不受不舍是谓为断,亦无所得本末永了无有垢染,则为断矣!”

  舍利弗白世尊曰:“王阿阇世所毕几如,余有几如?”

  世尊告曰:“王之余殃犹如芥子,所灭之罪如须弥山,入于深法所说经谊至无生法。”

  舍利弗又白佛言:“王阿阇世当复往归于恶趣乎?”

  答曰:“如忉利天子在于七宝重阁交露,下阎浮提寻还本处。如是舍利弗!王阿阇世所入地狱名宾?罗(晋曰:集欲)。这入寻出,其身不遭苦恼之患。”

  舍利弗言:“难及。世尊!王阿阇世诸根明达乃如斯乎?又能蠲除若干罪衅如斯重殃地狱之毒?”

  佛告舍利弗:“王阿阇世前已供养七十二亿诸佛世尊,殖众德本咸受经典,所闻法者劝无上正真之道,汝岂见溥首乎?”

  对曰:“已见。”

  世尊告曰:“溥首童真劝阿阇世使发无上正真道意,于难计劫,离垢藏如来、无数诸佛,于彼劫中而有三亿平等正觉,悉是溥首所可诱劝,使转法轮长寿久存,设百千世尊终不能为。王阿阇世说法决疑,其惟溥首能为斯王决除疑网。所以者何?溥首童真数从诸佛闻是深法,以是故当作斯观。其有菩萨应所度者,本从发意得其本师,为之说法乃能解耳!王阿阇世从集欲轻地狱出,生于上方去是五百佛国,其世界曰庄严,其佛号宝英如来、至真、等正觉,今现说法。当复重见溥首,从闻深经在于彼土,即当逮得不起法忍。弥勒菩萨成正觉时,当复来下还斯忍界,号曰不动菩萨大士!弥勒如来当为众会宣讲不动菩萨前所兴为,又复分别于此经典敷陈至谊。‘不动大士能仁佛世作大国王,名阿阇世,从恶友言自害其父,从溥首闻所说经典得柔顺法忍,因此除罪令无有余。’弥勒如来缘不动菩萨说此经法,八千菩萨得不起法忍,八万四千菩萨蠲除无数不可计会罪衅积聚。

  “如是舍利弗!王阿阇世从今已往八百难计会劫,修菩萨行开化众生严净佛土。又舍利弗!王阿阇世所化众生,为声闻地、若缘觉地、若行大乘,斯等众生当有罪盖,无尘垢弊,狐疑悉除无有犹豫。过于八千不可计劫,当得无上正真之道为最正觉。劫名喜见,世界曰无造阴,佛号净界如来、至真、等正觉,寿十四劫。诸声闻众七十万人而为大会,一切慧解志八脱门;诸菩萨众有十二亿,皆得智慧度无极善权方便。灭度之后,正法当住一亿岁。无造阴世界所有?庶,至于寿尽无狐疑者,终没之后不归三涂。净界如来设为群生讲说经者,悉去诸垢无有尘劳皆得清净。是故舍利弗!人人相见莫相平相,所以不当相平相者,人根难见,独有如来能平相人,行如佛者可平相人也。”

  贤者舍利弗及大众会,惊喜踊跃而说斯言:“从今日始尽其形寿,不观他人,不敢说人某趣地狱、某当灭度。所以者何?群生之行不可思议。”

  时佛说此喻阿阇世决,三万二千天子发无上正真道意,各誓愿曰:“净界世尊成正觉时,吾等当生于彼佛土,不造欲世界。”佛即记之当生彼土。

  月首受决品第十二

  王阿阇世有一太子,名曰月首,厥年八岁,解颈璎珞,用散佛上而曰:“吾以此德劝助无上正真之道,以斯善本,净界如来成正觉时,愿于彼土为四域主、转轮圣王!尽其形寿,供养如来及比丘众!佛灭度后奉持舍利而受经典,然后得成无上正真之道为最正觉!”这散珠璎,便于虚空,则成七宝交露棚阁,四方四植上下平等,严正雅妙,于其阁内安四宝床敷天缯彩,如来坐之相好庄严。

  佛时即笑。世尊笑法,则有无数不可呰限百千光色从其口出,照难思议无有边际诸佛世界,超于梵天、魔之宫殿,日月光明自然蔽曀,㷿徊绕身无央数匝从顶上入。

  贤者阿难即从坐起偏袒右肩,长跪叉手以偈赞曰:

 “度一切智慧,  超越众挂碍;
  解了群生类,  心行之根原。
  以分别本末,  应时而说法;
  普照世愿说,  何因而欣笑?
  众生在十方,  一切处其前;
  无数亿垓众,  一一而难问。
  能仁之圣师!  乃堪决其疑;
  善哉愿解说,  愍哀何故欣?
  其过去诸佛!  最胜所住立;
  又当来世尊!  犹如洹河沙。
  分别知六趣,  慧度于无极;
  所以现欣笑,  离垢愿决疑。
  光明超日月,  翳魔释梵宫;
  通彻诸铁围,  超照众山顶。
  安隐蒸黎元,  枯竭众勤劳;
  善说除诸垢,  何故熙欣笑?”

  于是世尊告阿难曰:“宁见月首太子乎?”

  对曰:“唯然,已见。”

  佛言:“今此月首!而于佛前殖众德本,则以劝助无上正真道,稍当渐积修菩萨行。净界如来成佛道时,又此太子生彼佛土为转轮王,供养奉事净界如来、至真、等正觉,尽其形寿施以所安;灭度之后供养舍利将御正法,法灭尽后即当迁没生兜率天,则于其劫得为无上正真道成最正觉,号月英如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,为佛、众祐!国土所有佛之寿命,诸比丘众亦如净界世尊等无差特也。”

  尔时他方世界诸来会者菩萨大士,与溥首俱至此忍界,闻说斯言,前启白佛:“溥首童真所可游至则当观之,其土处所悉为如来无有空缺,诸佛世尊不复劳虑。所以者何?唯然世尊!溥首所摄终无恶趣不剧不闲,及诸魔事罪盖尘秽,其有州域、郡国、县邑、丘聚、城墎,于斯正典而流布者,则观其处如来游居无有虚空。”

  世尊告曰:“如是如是!族姓子!诚如所云,今斯经典所宣布处,则是如来之所游止,则是如来殷勤垂教。又族姓子!乃昔往古锭光佛时,吾于彼世而受得决,所敷发地,锭光如来蹈越发上,散以莲花逮得法忍,授吾莂曰:‘后无数劫当得作佛,号能仁如来!’如是族姓子!时锭光佛告诸比丘:‘汝等不当越踏斯地。所以者何?是者则为天上世间神寺佛塔,菩萨敷发其处所者而逮法忍,谁欲于此而起塔者?’彼诸天子八十亿人,同时称曰:‘吾等当起。’尔时会中有一长者名曰贤天,白世尊曰:‘吾于斯地当起塔寺。’佛言:‘可兴。’族姓子!贤天长者即于彼处,起七宝塔庄严具足,还诣锭光而问佛言:‘予在其地兴七宝塔,福何所趣?’锭光如来寻报之曰:‘长者欲知,菩萨大士得不起忍,计其地处若如车轮下尽地际,一切众生各取土尘皆如舍利而供养之,乃复上至三十三天,满中七宝以布施佛。若欲比之起塔寺福终不相及,塔寺之福最多难计,长者于此所殖德本,如我今授摩纳之莂,当为无上正真之道。若成佛者亦当立卿于大道决。’

  “于族姓子意念云何?尔时长者名贤天者,岂异人乎?莫作斯观,所以者何?此众会中有长者子,名曰受行!今吾授决,当于来世而得佛道,号善见如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,为佛、众祐!以是之故,族姓子、族姓女、比丘、比丘尼、清信士、清信女!若住、若坐书是经典,持讽诵读、为他人说,则于其处下尽地际,一切诸尘悉为众生,又此土者悉如舍利。所以者何?得忍菩萨成就众德亦复如是!佛故告汝殷勤属累,若族姓子、族姓女,于是三千大千世界满中七宝,布施如来、至真、等正觉,昼夜各三而不懈怠,布施随时,至于一劫若复过劫,不如受是经典。王阿阇世除诸狐疑,无有犹豫,净诸阴、盖,分别一切诸法平等,若书若读受持讽诵,闻之信乐书着竹帛,匹素经卷矜庄执玩,令此正法而得久住,此功德福过彼甚多不可称限。”

  佛言:“族姓子!若于百劫奉持禁戒,普知止足,乃得闲居志乐不舍;其闻是经而信乐者,其功德福则过于彼守禁戒上。若于百劫而行忍辱,一切众生骂詈、挝捶,以加杖痛而皆忍之;若复有人闻此经要而信乐者,其功德福则便超越彼忍辱上。若于百劫而行精进,供养一切众生之类,而不爱身及与寿命,不如闻是经欢喜信者。若于百劫而行禅思,有触娆者而不惑乱,不如闻是经欢喜信者。若于百劫而行智慧,博揽晓了无所不达,设复闻此究竟本净心畅自然经典之品,而欢喜信受持戒讽诵,其功德福则超越彼,能速劝立诸通慧矣!”

  时诸菩萨俱白佛言:“唯然,世尊!吾等已受于斯经典,在在所游诸佛国者,有所住处便当宣布。所以者何?众经典者则兴佛事。”

  时诸菩萨举声叹曰,便复散花遍于三千大千世界,而说斯言:“设此经典布阎浮提而住长久,世尊能仁正法显成,溥首童真当使永存,所以吾等未曾省闻如是像经。假使闻者,吾等不能加报佛恩及与溥首,当以何等兴大供养?若族姓子!从人闻斯经典者其恩难报。假使有人欲见如来从闻是经,当观其人如见世尊!设欲供养如来、至真、等正觉者,便当供养此族姓子!若睹族姓子族姓女,当瞻之如佛世尊!”

  诸菩萨等咨嗟已毕,稽首佛足右绕三匝,于此佛土忽然不现,各各迁还其本国土,各各自住其如来前,如所受法广为人说,则于佛前一一彼土,开导教化无数群生,使发无上正真道意。

  属累品第十三

  尔时世尊告弥勒曰:“仁当受斯正法明典,为无量人而分别说,多所安隐多所哀念,诸天世人悉当蒙恩。”

  弥勒菩萨而白佛言:“唯然,世尊!吾则受斯经典教已,亦从过去等正觉所启受是经,于今现在面值世尊得闻斯法。唯然,大圣!如来现在,吾以此经演令流普;佛灭度后在兜率天,当为群生分别说此殖众德本。若族姓子、族姓女!然于后世耳闻斯经志大乘者,当知弥勒之所建立。奉持斯经,若有弊魔伺求其便,吾等当承世尊圣旨而将护之使无瑕短。”

  佛告帝释:“当受斯经阿阇世品,断一切结。所以者何?天、阿须伦假使怀恨而战斗者,当念斯经典,诸天则胜,阿须伦降。”

  佛言:“拘翼!今嘱累汝,若斯经典在于州域、郡国、县邑、城墎、丘聚,则护其土,怨敌仇隙不得其便。若至县官、若在贼中、若逢禽兽、若值鬼神、若遇盗贼、若遭水火恐惧之难,便当思念于斯经典,而说歌颂;若有怨家寇逆恶贼,不能得其便。”

  尔时佛告贤者阿难:“受斯经典持讽诵读。所以者何?假使有人从汝求此经典要者,其族姓子、若族姓女,断一切疑无有犹豫,洗除众结永已除了,诸魔罪盖不能覆蔽,宿之殃衅邪害挂碍自然消灭。所以者何?设闻斯经则无狐疑。”

  佛告阿难:“吾属累汝,殷勤戒敕,若犯逆者入斯典要,欢喜欣悦则无有逆,亦无危害而无罪盖。”

  耆年迦叶白世尊曰:“唯然,大圣!吾见证明于斯经典,向者就王阿阇世宫分别逆事,王阿阇世寻时逮得不起法忍,疑网即除。我时念言:‘阿阇世本不晓了一切诸法,亦不分别诸逆之事。’唯然,世尊!诸法本净自然之性,而反思想计有吾我而立诸见,不能理练一切诸逆之本净也。如阿阇世习近颠倒,虚伪众想成勤苦患;若究畅此则无众难。吾从今始说诸群生亦无有罪无恶趣法,其入此者则超绝去无有终始。”

  佛言:“善哉善哉!迦叶!诚如所云,诸佛世尊道义之政无有尘垢。”

  贤者阿难前白佛言:“唯然,世尊!建立斯经典,令后末世游阎浮提。”

  尔时世尊从左右胁放大光明,普照三千大千世界,树木、墙壁普自然出如兹音响:“如来则建斯经典已,设此经典在大海中、若劫烧时,应闻是经,不得中断而不闻也。”

  佛告阿难:“悉如树木、墙壁所出音声,诚如所云,斯诸正士殖众德本,最后世时受是经者终不中失。”

  佛说是经时,九万六千天人远尘离垢诸法眼净,六万八千人悉发无上正真道意,二万二千菩萨得不起法忍,八千人离诸贪欲,三千大千世界六反震动。应时大音普告天上世间:“悉来供养于斯经典。”诸天伎乐不鼓自鸣,普告天上世间:“悉来散华、烧香、杂香、捣香、泽香,面悉值斯所转法轮。如来于此所说经者,悉为降伏众邪异道,却诸邪行抑制众魔,斯如来印,则为精修如来之法。诸族姓子!便当分别求此法印究竟正见。”

  佛说如是,王阿阇世、溥首童真、弥勒大士、一切菩萨、诸大声闻、舍利弗、大迦叶、须菩提、阿难等,诸天、世人、阿须伦,闻佛所说,莫不欢喜。

  文殊师利普超三昧经卷下