大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

  No. 375 [No. 374]



大般涅槃经卷第一

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  序品第一

  如是我闻:

  一时佛在拘尸城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间。

  尔时,世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。二月十五日临涅槃时,以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶,随其类音普告众生:“今日如来、应供、正遍知——怜愍众生、覆护众生、等视众生如罗睺罗、为作归依、为世间舍——大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑,今悉可问,为最后问。”

  尔时,世尊于晨朝时,从其面门放种种光,其明杂色——青、黄、赤、白、颇梨、马瑙——光遍照此三千大千佛之世界;乃至十方亦复如是。

  其中所有六趣众生遇斯光者,罪垢、烦恼一切消除。是诸众生见闻是已,心大忧恼,同时举声悲号啼哭:“呜呼,慈父!痛哉,苦哉。”举手拍头,捶胸大叫,其中或有身体战栗、涕泣哽咽。尔时,大地、诸山、大海皆悉震动。

  时诸众生共相谓言:“且各裁抑,莫大愁苦。当共疾往诣拘尸城力士生处,至如来所头面礼敬,劝请如来莫般涅槃,住世一劫、若减一劫。”互相执手,复作是言:“世间虚空,众生福尽,不善诸业增长出世。仁等今当速往速往,如来不久必入涅槃。”复作是言:“世间虚空,世间虚空。我等从今无有救护、无所宗仰,贫穷孤露。一旦远离无上世尊,设有疑惑,当复问谁?”

  时有无量诸大弟子——尊者摩诃迦旃延、尊者薄俱罗、尊者优波难陀,如是等诸大比丘,遇佛光者,其身战掉,乃至大动不能自持、心浊迷闷、发声大叫,生如是等种种苦恼。

  尔时,复有八十百千诸比丘等——皆阿罗汉,心得自在,所作已办,离诸烦恼,调伏诸根,如大龙王有大威德,成就空慧,逮得己利,如栴檀林栴檀围绕、如师子王师子围绕,成就如是无量功德,一切皆是佛之真子——各于晨朝日初出时离常住处,方用杨枝,遇佛光明,更相谓言:“仁等宜速澡漱清净。”作是言已,举身毛竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目,生大苦恼。为欲利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、为不断绝种种说法、为诸众生调伏因缘故,疾至佛所稽首佛足,绕百千匝,合掌恭敬,却坐一面。

  尔时,复有拘陀罗女、善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼,与六十亿比丘尼等——一切亦是大阿罗汉,诸漏已尽,心得自在,所作已办,离诸烦恼,调伏诸根犹如大龙,有大威德,成就空慧——亦于晨朝日初出时举身毛竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目,生大苦恼。亦欲利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、为不断绝种种说法、为诸众生调伏因缘故,疾至佛所稽首佛足,绕百千匝,合掌恭敬,却坐一面。

  于比丘尼众中复有诸比丘尼,皆是菩萨,人中之龙,位阶十地,安住不动,为化众生现受女身,而常修集四无量心,得自在力,能化作佛。

  尔时,复有一恒河沙菩萨摩诃萨——人中之龙,位阶十地,安住不动,方便现身——其名曰:海德菩萨、无尽意菩萨,如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、爱乐大乘、守护大乘,善能随顺一切世间,作是誓言:“诸未度者当令得度。”已于过世无数劫中修持净戒,善持所行,解未解者,绍三宝种使不断绝;于未来世当转法轮,以大庄严而自庄严;成就如是无量功德,等观众生如视一子。亦于晨朝日初出时遇佛光明,举身毛竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目,生大苦恼。亦为利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、为不断绝种种说法、为诸众生调伏因缘故,疾至佛所稽首佛足,绕百千匝,合掌恭敬,却坐一面。

  尔时,复有二恒河沙诸优婆塞,受持五戒,威仪具足。其名曰:威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等,而为上首。深乐观察诸对治门,所谓:苦、乐,常、无常,净、不净,我、无我,实、不实,归依、非归依,众生、非众生,恒、非恒,安、非安,为、无为,断、不断,涅槃、非涅槃,增上、非增上。常乐观察如是等法对治之门,亦欲乐闻无上大乘;如所闻已,能为他说。善持净戒,渴仰大乘,既自充足,复能充足余渴仰者。善能摄取无上智慧,爱乐大乘、守护大乘;善能随顺一切世间,度未度者、解未解者。绍三宝种使不断绝,于未来世当转法轮,以大庄严而自庄严,心常深味清净戒行。悉能成就如是功德,于诸众生生大悲心,平等无二,如视一子。亦于晨朝日初出时,为欲阇毗如来身故,人人各取香木万束,栴檀、沉水、牛头栴檀、天木香等,是一一木文理及附皆有七宝微妙光明,譬如种种杂彩画饰,以佛力故有是妙色,青、黄、赤、白,为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂,郁金、沉水及胶香等,散以诸花而为庄严,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花。

  诸香木上悬五色幡,柔软微妙,犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩缯彩。是诸香木载以宝车。是诸宝车出种种光,青、黄、赤、白,辕辐皆以七宝厕填。是一一车驾以四马,是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢,真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖。

  一一车上垂诸花鬘,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,其花纯以真金为叶、金刚为台。是花台中多有黑蜂游集其中,欢娱受乐,又出妙音,所谓:无常苦、空、无我。是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐、筝、笛、箜篌、箫、瑟、鼓吹,是乐音中复出是言:“苦哉,苦哉。世间虚空。”一一车前有优婆塞擎四宝案,是诸案上有种种花,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,郁金诸香及余薰香,微妙第一。

  诸优婆塞为佛及僧办诸食具,种种备足,皆是栴檀、沉水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美,有六种味:一、苦,二、醋,三、甘,四、辛,五、咸,六、淡。复有三德:一者、轻软,二者、净洁,三者、如法。作如是等种种庄严,至力士生处娑罗双树间。

  复以金沙遍布其地,以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上,周匝遍满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座,其座高大如须弥山,是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖,种种好香用以涂树、种种名花以散树间。

  诸优婆塞各作是念:“一切众生若有所乏,饮食、衣服、头、目、支体,随其所须皆悉给与。作是施时,离欲、瞋恚、秽浊毒心,无余思愿求世福乐,唯志无上清净菩提。”

  是优婆塞等皆已安住于菩萨道,复作是念:“如来今者受我食已当入涅槃。”作是念已,身毛皆竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目,生大苦恼。各各赍持供养之具,载以宝车、香木、幢幡、宝盖、饮食,疾至佛所稽首佛足,以其所持供养之具欲供养如来,绕百千匝,举声号泣,哀动天地,捶胸大叫,泪下如雨。复相谓言:“苦哉,仁者!世间虚空,世间虚空。”便自举身投如来前,而白佛言:“唯愿如来哀受我等最后供养。”

  世尊知时,默然不受。如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿,心怀悲恼,默然而住。犹如慈父唯有一子卒病命终,殡送还归,极大忧恼。诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是,以诸供具安置一处,却住一面,默然而坐。

  尔时,复有三恒河沙诸优婆夷,受持五戒,威仪具足,其名曰:寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等,八万四千而为上首。悉能堪任护持正法,为度无量百千众生故现女身呵责家法。自观己身如四毒蛇;是身常为无量诸虫之所唼食;是身臭秽,贪欲狱缚;是身可恶,犹如死狗;是身不净,九孔常流。是身如城,血、肉、筋、骨、皮裹其上,手、足以为却敌楼橹,目为窍孔,头为殿堂,心王处中。如是身城,诸佛世尊之所弃舍,凡夫愚人常所味着,贪、淫、瞋恚、愚痴罗刹止住其中。是身不坚,犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树;是身无常,念念不住,犹如电光、暴水、幻炎;亦如画水,随画随合。是身易坏,犹如河岸临峻大树;是身不久,当为狐、狼、鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身?宁以牛迹盛大海水,不能具说是身无常、不净、臭秽;宁丸大地使如枣等,渐渐转小犹葶苈子、乃至微尘,不能具说是身过患。是故当舍,如弃涕唾。

  以是因缘,诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心,深乐咨受大乘经典,闻已亦能为他演说。护持本愿,毁呰女身甚可患厌、性不坚牢。心常修集如是正观,破坏生死无际轮转,渴仰大乘——既自充足,复能充足余渴仰者——深乐大乘、守护大乘。虽现女身,实是菩萨。善能随顺一切世间,度未度者、解未解者。绍三宝种使不断绝,于未来世当转法轮,以大庄严而自庄严,坚持禁戒。皆悉成就如是功德,于诸众生生大悲心,平等无二,如视一子。

  亦于晨朝日初出时各相谓言:“今日宜应至双树间。”诸优婆夷所设供具倍胜于前,持至佛所,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“世尊!我等今者为佛及僧办诸供具,唯愿如来哀受我供。”如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿,心怀惆怅,却坐一面。

  尔时,复有四恒河沙毗舍离城诸离车等男女、大小、妻子、眷属及阎浮提诸王、眷属,为求法故,善修戒行,威仪具足,摧伏异学、坏正法者。常相谓言:“我等当以金银仓库为令甘露、无尽正法、深奥之藏久住于世,愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者,当断其舌。”复作是愿:“若有出家毁禁戒者,我当罢令还俗、策使;有能深乐护持正法,我当敬重,如事父母;若有众僧能修正法,我当随喜,令得势力。”常欲乐闻大乘经典,闻已亦能为人广说。皆悉成就如是功德。其名曰:净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子,如是等各相谓言:“仁等今可速往佛所。”

  所办供养种种具足,一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠,天木、栴檀、沉水、薪束,种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖,其盖小者,周匝纵广满一由旬;幡最短者,长三十三由旬;宝幢卑者,高百由旬。持如是等供养之具往至佛所,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“世尊!我等今者为佛及僧办诸供具,唯愿如来哀受我供。”如来默然而不许可。诸离车等不果所愿,心怀愁恼,以佛神力去地七多罗树,于虚空中默然而住。

  尔时,复有五恒河沙大臣长者——敬重大乘,若有异学谤正法者,是诸人等力能摧伏,犹如雹雨摧折草木——其名曰:日光长者、护世长者、护法长者,如是之等而为上首。所设供具五倍于前,俱共持往诣双树间,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“世尊!我等今者为佛及僧设诸供具,唯愿哀愍,受我等供。”如来默然而不受之。诸长者等不果所愿,心怀愁恼,以佛神力去地七多罗树,于虚空中默然而住。

  尔时,复有毗舍离王及其后宫夫人、眷属,阎浮提内所有诸王——除阿阇世——并及城邑聚落人民。其名曰:月无垢王等,各严四兵,欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马,象有六牙,马疾如风。庄严供具六倍于前,宝盖之中,有极小者,周匝纵广满八由旬;幡极短者,十六由旬;宝幢下者,三十六由旬。是诸王等安住正法,恶贱邪法,敬重大乘、深乐大乘,怜愍众生等如一子。所持饮食香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时,持是种种上妙甘膳诣双树间,至如来所而白佛言:“世尊!我等为佛及比丘僧设是供具,唯愿如来哀愍,受我最后供养。”如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时,复有七恒河沙诸王夫人,唯除阿阇世王夫人。为度众生现受女身,常观身行,以空、无相、无愿之法薰修其心。其名曰:三界妙夫人、爱德夫人,如是等诸王夫人。皆悉安住于正法中,修行禁戒,威仪具足,怜愍众生等如一子。各相谓言:“今宜速往诣世尊所。”诸王夫人所设供养七倍于前,香花、宝幢、缯彩、幡盖、上妙饮食,宝盖小者,周匝纵广十六由旬;幡最短者,三十六由旬;宝幢卑者,六十八由旬;饮食香气周遍流布满八由旬。持如是等供养之具往如来所,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“世尊!我等为佛及比丘僧设是供具,唯愿如来哀愍,受我最后供养。”如来知时,默然不受。时诸夫人不果所愿,心怀愁恼,自拔头发,捶胸大哭,犹如慈母新丧爱子,却住一面,默然而坐。

  尔时,复有八恒河沙诸天女等,其名曰:广目天女,而为上首。作如是言:“汝等诸姊!谛观谛观,是诸人众所设种种上妙供具欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来,如来受已当入涅槃。诸姊!诸佛如来出世甚难,最后供养亦复倍难。若佛涅槃,世间虚空。”是诸天女——爱乐大乘、欲闻大乘,闻已亦能为人广说;渴仰大乘,既自充足,复能充足余渴仰者;守护大乘,若有异学憎嫉大乘,势能摧灭,如雹摧草。护持戒行,威仪具足,善能随顺一切世间,度未度者、脱未脱者。于未来世当转法轮,绍三宝种使不断绝。修学大乘,以大庄严而自庄严,成就如是无量功德,等慈众生如视一子——亦于晨朝日初出时各取种种天木香等,倍于人间所有香木,其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖,驾四白马,一一车上皆张白帐,其帐四边悬诸金铃。种种香花、宝幢、幡盖、上妙甘膳、种种伎乐敷师子座。其座四足纯绀琉璃,于其座后各各皆有七宝倚床,一一座前复有金机。复以七宝而为灯树,种种宝珠以为灯明,微妙天花遍布其地。

  是诸天女设是供已,心怀哀感,涕泪交流,生大苦恼。亦为利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、亦为不断种种说法,往诣佛所,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“世尊!唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。诸天女等不果所愿,心怀忧恼,却在一面,默然而坐。

  尔时,复有九恒河沙诸龙王等住于四方,其名曰:和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王,而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时设诸供具——倍于人天——持至佛所,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。是诸龙王不果所愿,心怀愁恼,却坐一面。

  尔时,复有十恒河沙诸鬼、神王,毗沙门王而为上首,各相谓言:“仁等!今者可速诣佛所。”

  所设供具倍于诸龙,持往佛所,稽首佛足,绕百千匝而白佛言:“唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时,默然不许。是诸鬼王不果所愿,心怀愁恼,却坐一面。

  尔时,复有二十恒河沙金翅鸟王,降怨鸟王而为上首。复有三十恒河沙乾闼婆王,那罗达王而为上首。复有四十恒河沙紧那罗王,善见王而为上首。复有五十恒河沙摩睺罗伽王,大善见王而为上首。复有六十恒河沙阿修罗王,睒婆利王而为上首。复有七十恒河沙陀那婆王,无垢河水王、跋提达多王等而为上首。复有八十恒河沙罗刹王,可畏王而为上首,舍离恶心,更不食人,于怨憎中生慈悲心,其形丑陋,以佛神力皆悉端正。复有九十恒河沙树林神王,乐香王而为上首。复有千恒河沙持咒王,大幻持咒王而为上首。复有一亿恒河沙贪色鬼魅,善见王而为上首。复有百亿恒河沙天诸婇女,蓝婆女、郁婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。复有千亿恒河沙等诸鬼王,白湿王而为上首。复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王、四天王等。复有十万亿恒河沙等四方风神,吹诸树上,时、非时花散双树间。

  复有十万亿恒河沙主云雨神,皆作是念:“如来涅槃焚身之时,我当注雨令火时灭,众中热闷为作清凉。”

  复有二十恒河沙大香象王,罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀睺象王、欲香象王等而为上首,敬重大乘、爱乐大乘,知佛不久当般涅槃,各各拔取无量无边诸妙莲花来至佛所,头面礼佛,却住一面。

  复有二十恒河沙等师子兽王,师子吼王而为上首,施与一切众生无畏,持诸花果来至佛所,稽首佛足,却住一面。

  复有二十恒河沙等诸飞鸟王,凫、雁、鸳鸯、孔雀诸鸟、乾闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸲鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟,如是等诸鸟,持诸花果来至佛所,稽首佛足,却住一面。

  复有二十恒河沙等水牛、牛、羊往至佛所,出妙香乳。其乳流满拘尸那城所有沟坑,色、香、美味悉皆具足。成是事已,却住一面。

  复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人,忍辱仙等而为上首,持诸香花及诸甘果来诣佛所,稽首佛足,绕佛三匝而白佛言:“唯愿世尊哀受我等最后供养。”如来知时,默然不许。时诸仙人不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  阎浮提中一切蜂王,妙音蜂王而为上首,持种种花来诣佛所,稽首佛足,绕佛一匝,却住一面。

  尔时,阎浮提中比丘、比丘尼一切皆集,唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众。

  复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间及阎浮提所有诸山,须弥山王而为上首。其山庄严,丛林蓊郁,枝叶茂盛,荫蔽日光,种种妙花周遍严饰,龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、神仙咒术、作倡伎乐,如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛,稽首佛足,却住一面。

  复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神,有大威德,具大神足,所设供养倍胜于前。诸神身光、伎乐灯明悉蔽日月令不复现,以占婆花散熙连河,来至佛所,稽首佛足,却住一面。

  尔时,拘尸那城娑罗树林,其林变白,犹如白鹤。于虚空中自然而有七宝堂阁,雕纹、刻镂、绮饰分明,周匝栏楯众宝杂厕。堂下多有流泉浴池,上妙莲花弥满其中,犹如北方郁单越国,亦如忉利欢喜之园;尔时娑罗树林中间种种庄严、甚可爱乐,亦复如是。是诸天、人、阿修罗等,咸睹如来涅槃之相,皆悉悲感,愁忧不乐。

  尔时,四天王释提桓因各相谓言:“汝等观察诸天世人及阿修罗大设供养,欲于最后供养如来。我等亦当如是供养。若我最后得供养者,檀波罗蜜则为成就满足不难。”尔时,四天王所设供养倍胜于前,持曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、迦枳楼伽花、摩诃迦枳楼伽花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散多尼迦花、摩诃散多尼迦花、爱乐花、大爱乐花、普贤花、大普贤花、时花、大时花、香城花、大香城花、欢喜花、大欢喜花、发欲花、大发欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金叶花、龙华、波利质多树花、拘毗罗树花,复持种种上妙甘膳来至佛所,稽首佛足。是诸天人所有光明能覆日月令不复现,以是供具欲供养佛。如来知时,默然不受。尔时,诸天不果所愿,愁忧苦恼,却住一面。

  尔时,释提桓因及三十三天设诸供具亦倍胜前,及所持花亦复如是,香气微妙甚可爱乐,持得胜堂并诸小堂,来至佛所,稽首佛足而白佛言:“世尊!我等深乐、爱护大乘,唯愿如来哀受我食。”如来知时,默然不受。时诸释天不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  乃至第六天,所设供养展转胜前,宝幢、幡盖——宝盖小者覆四天下、幡最短者周围四海、幢最卑者至自在天,微风吹幢出妙音声——持上甘膳来诣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊!唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。是诸天等不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  上至有顶、其余梵众,一切来集。尔时,大梵天王及余梵众放身光明遍四天下,欲界人天日月光明悉不复现。持诸宝幢、缯彩、幡盖——幡极短者,悬于梵宫至娑罗树间——来诣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊!唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。尔时,诸梵不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时,毗摩质多阿修罗王与无量阿修罗大眷属俱,身诸光明胜于梵天,持诸宝幢、缯彩、幡盖——其盖小者覆千世界——上妙甘膳来诣佛所,稽首佛足而白佛言:“唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。诸阿修罗不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时,欲界魔王波旬与其眷属、诸天婇女、无量无边阿僧祇众,开地狱门,施清冷水,因而告曰:“汝等今者无所能为,唯当专念如来、应、正遍知,建立最后随喜供养,当令汝等长夜获安。”时魔波旬于地狱中悉除刀、剑、无量苦毒,炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发是心:“令诸眷属皆舍刀、剑、弓、弩、铠、仗、鉾、槊、长钩、金椎、钺斧、斗轮、罥索。”所持供养倍胜一切人天所设——其盖小者覆中千界——来至佛所,稽首佛足而白佛言:“我等今者爱乐大乘、守护大乘。世尊!若有善男子、善女人为供养故、为怖畏故、为诳他故、为财利故、为随他故,受是大乘,或真、或伪,我等尔时当为是人除灭怖畏,说如是咒:

  “‘侘枳 咤咤罗侘枳 卢呵隶摩诃卢呵隶阿罗 遮罗 多罗 莎呵’

  “是咒能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者,为伏外道故、护己身故、护正法故、护大乘故,说如是咒。若有能持如是咒者,无恶象怖,若至圹野空泽险处不生怖畏,亦无水、火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊!若有能持如是咒者,悉能除灭如是等怖。

  “世尊!持是咒者,我当护之,如龟藏六。世尊!我等今者不以谀谄说如是事。持是咒者,我当至诚益其势力。唯愿如来哀受我等最后供养。”

  尔时,佛告魔波旬言:“我不受汝饮食供养,我已受汝所说神咒,为欲安乐一切众生、四部众故。”佛说是已,默然不受。如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时,大自在天王与其眷属、无量无边及诸天众所设供,具悉覆梵、释、护世四王、人天八部及非人等所有供具,梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现,宝盖小者能覆三千大千世界。持如是等供养之具来诣佛所,稽首佛足,绕无数匝,白佛言:“世尊!我等所奉微末供具,犹如蚊蚋供养于我;亦如有人以一掬水投于大海;然一小灯助百千日;春夏之月众花茂盛,有持一花益于众花;以葶苈子益须弥山,岂当有益大海、日明、众花、须弥?世尊!我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香花、伎乐、幡盖供养如来,尚不足言。何以故?如来为诸众生常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼。是故,世尊!应见哀愍,受我等供。”

  尔时,东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界,彼有佛土名意乐美音,佛号虚空等如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时,彼佛即告第一大弟子言:“善男子!汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛不久当般涅槃。善男子!汝可持此世界香饭——其饭香美,食之安隐——可以奉献彼佛世尊。世尊食已,入般涅槃。善男子!并可礼敬,请决所疑。”

  尔时,无边身菩萨摩诃萨即受佛教,从座而起,稽首佛足,右绕三匝,与无量阿僧祇大菩萨众俱从彼国发来至此娑婆世界。

  应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵释四王、魔王波旬、摩醯首罗,如是大众见是地动,举身毛竖,喉舌枯燥,惊怖战栗,各欲四散,自见其身无复光明,所有威德悉灭无余。是时,文殊师利法王子即从座起,告诸大众:“诸善男子!汝等勿怖,汝等勿怖。何以故?东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界,有世界名意乐美音,佛号虚空等如来、应供、正遍知,十号具足。彼有菩萨名无边身,与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故,令汝身光悉不复现。是故,汝等应生欢喜,勿怀恐怖。”

  尔时,大众悉皆遥见彼佛大众,如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众:“汝今所见彼佛大众如见此佛;以佛神力,复当如是得见九方无量诸佛。”

  尔时,大众各相谓言:“苦哉,苦哉。世间虚空,如来不久当般涅槃。”

  是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲花。一一莲花各有七万八千城邑,纵广正等如毗舍离城,墙壁诸堑七宝杂厕,多罗宝树七重行列。人民炽盛,安隐丰乐,阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树,花果茂盛,微风吹动出微妙音。其声和雅犹如天乐,城中人民闻是音声即时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满,清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船,诸人乘之,游戏、澡浴,共相娱乐,快乐无极。

  复有无量杂色莲花、优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,其花纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林,一一园中有五泉池。是诸池中复有诸花,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花。其花纵广亦如车轮,香气馚馥,甚可爱乐。其水清净,柔软第一,凫、雁、鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅,一一宫宅纵广正等满四由旬,所有墙壁四宝所成——所谓金、银、琉璃、颇梨——真金窗牖、周匝栏楯,玟瑰为地,金沙布上。

  是宫宅中多有七宝流泉浴池,一一池边各有十八黄金梯陛,阎浮檀金为芭蕉树——如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王,一一诸王各有无量夫人、婇女,共相娱乐,欢喜受乐。其余人民亦复如是,各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名,纯闻无上大乘之声。

  是诸花中一一各有师子之座,其座四足皆绀琉璃,柔软素衣以布座上——其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐,以大乘法教化众生,或有众生书、持、读诵、如说修行,如是流布大乘经典。

  尔时,无边身菩萨安止如是无量众生于自身已,令舍世乐,皆作是言:“苦哉,苦哉。世间虚空,如来不久当般涅槃。”

  尔时,无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕,示现如是神通力已,持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气,烦恼、诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故,一切大众悉皆得见如是变化。无边身菩萨身大无边、量同虚空,唯除诸佛,余无能见是菩萨身其量边际。

  尔时,无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前,来至佛所,稽首佛足,合掌恭敬白佛言:“世尊!唯愿哀愍,受我等食。”如来知时,默然不受。如是三请悉亦不受。尔时,无边身菩萨及其眷属却住一面。

  南、西、北方诸佛世界亦有无量无边身菩萨,所持供养倍胜于前,来至佛所,乃至却住一面皆亦如是。

  尔时,娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬,大众充满,间无空缺。尔时,四方无边身菩萨及其眷属所坐之处或如锥头、针锋、微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会,及阎浮提一切大众亦悉来集——唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众,阿阇世王及其眷属——乃至毒蛇视能杀人,蛣、蜣、蝮、蝎及十六种行恶业者,一切来集。陀那婆神、阿修罗等悉舍恶念,皆生慈心,如父、如母、如姊、如妹;三千大千世界众生慈心相向亦复如是,除一阐提。

  尔时,三千大千世界,以佛神力故地皆柔软,无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草,众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界,如于明镜自观己身,见诸佛土亦复如是。

  尔时,如来面门所出五色光明,其光明曜覆诸大会,令彼身光悉不复现。所应作已,还从口入。

  时诸天人及诸会众阿修罗等,见佛光明还从口入,皆大恐怖,身毛为竖。复作是言:“如来光明出已还入,非无因缘,必于十方所作已办,将是最后涅槃之相。何其苦哉!何其苦哉!如何世尊一旦舍离四无量心,不受人天所奉供养?圣慧日光从今永灭,无上法船于斯沉没。呜呼痛哉!世间大苦。”举手捶胸,悲号啼哭,支节战动不能自持,身诸毛孔流血洒地。

  大般涅槃经卷第一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  纯陀品第二

  尔时,会中有优婆塞,是拘尸?城工巧之子,名曰纯陀,与其同类十五人俱。为令世间得善果故,舍身威仪,从座而起。偏袒右肩,右膝着地,合掌向佛,悲感流泪,顶礼佛足而白佛言:“唯愿世尊及比丘僧哀受我等最后供养,为度无量诸众生故。世尊!我等从今无主、无亲、无救、无护、无归、无趣,贫穷饥困,欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供,然后涅槃。世尊!譬如刹利,若婆罗门、毗舍、首陀,以贫穷故,远至他国役力农作。得好调牛,良田平正,无诸沙卤、恶草、荒秽,唯悕天雨。言调牛者,喻身、口七;良田平正,喻于智慧;除去沙卤、恶草、荒秽,喻除烦恼。世尊!我今身有调牛、良田、耘除众秽,唯悕如来甘露法雨。贫四姓者,即我身是,贫于无上法之财宝。唯愿哀愍,除断我等贫穷困苦,拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少,冀得充足如来大众。我今无主、无亲、无归,愿垂矜愍如罗睺罗。”

  尔时,世尊——一切种智、无上调御——告纯陀曰:“善哉,善哉!我今为汝除断贫穷,无上法雨雨汝身田,令生法芽。汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才,我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。何以故?纯陀!施食有二,果报无差。何等为二?一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提,二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养,令汝具足檀波罗蜜。”

  尔时,纯陀即白佛言:“如佛所说二施果报无差别者,是义不然。何以故?先受施者,烦恼未尽,未得成就一切种智,亦未能令众生具足檀波罗蜜;后受施者,烦恼已尽,已得成就一切种智,能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者犹是众生;后受施者是天中天。先受施者,是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身;后受施者,无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别?先受施者,未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,唯得肉眼,未得佛眼乃至慧眼;后受施者,已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别?世尊!先受施者,受已食之,入腹消化,得命、得色、得力、得安、得无碍辩;后受施者,不食、不消,无五事果。云何而言二施果报等无差别?”

  佛言:“善男子!如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身、烦恼之身,无后边身,常身、法身、金刚之身。善男子!未见佛性者,名烦恼身、杂食之身,是后边身。菩萨尔时受饮食已入金刚三昧,此食消已即见佛性,得阿耨多罗三藐三菩提。是故,我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔,今入涅槃亦破四魔。是故,我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经,先已通达,今入涅槃,广为众生分别演说。是故,我言二施果报等无差别。

  “善男子!如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食,为诸声闻说言:‘先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。’我实不食。我今普为此会大众,是故受汝最后所奉,实亦不食。”

  尔时,大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养,欢喜踊跃,同声赞言:“善哉,善哉。希有,纯陀!汝今立字,名不虚称。言纯陀者,名解妙义。汝今建立如是大义,是故依实从义立名,故名纯陀。汝今现世得大名利,德愿满足。甚奇,纯陀!生在人中,复得难得无上之利。善哉,纯陀!如优昙花世间希有,佛出于世亦复甚难;值佛生信、闻法,复难;佛临涅槃最后供养,能办此事复难于是。南无纯陀!南无纯陀!汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜,清净圆满,无诸云翳,一切众生无不瞻仰。汝亦如是,而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养,令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀!是故说汝如月盛满,一切众生无不瞻仰。南无纯陀!虽受人身,心如佛心。汝今纯陀真是佛子,如罗睺罗,等无有异。”

  尔时,大众即说偈言:

 “汝虽生人道,  已超第六天,
  我及一切众,  今故稽首请。
  人中最胜尊,  今当入涅槃,
  汝应愍我等,  唯愿速请佛,
  久住于世间,  利益无量众,
  演说智所赞,  无上甘露法。
  汝若不请佛,  我命将不全,
  是故应见为,  稽请调御师。”

  尔时,纯陀欢喜踊跃,譬如有人父母卒丧,忽然还活;纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛而说偈言:

 “快哉!获己利,  善得于人身,
  蠲除贪、恚等,  永离三恶道。
  快哉!获己利,  遇得金宝聚,
  值遇调御师,  不惧堕畜生。
  佛如优昙花,  值遇生信难;
  遇已种善根,  永灭饿鬼苦,
  亦复能损减,  阿修罗种类。
  芥子投针锋,  佛出难于是。
  我以具足檀,  度人天生死。
  佛不染世法,  如莲花处水,
  善断有顶种,  永度生死流。
  生世为人难、  值佛世亦难,
  犹如大海中,  盲龟遇浮孔。
  我今所奉食,  愿得无上报,
  一切烦恼结,  摧破无坚固。
  我今于此处,  不求天人身;
  设使得之者,  心亦不甘乐。
  如来受我供,  欢喜无有量,
  犹如伊兰花,  出于栴檀香。
  我身如伊兰,  如来受我供,
  如出栴檀香,  是故我欢喜。
  我今得现报,  最胜上妙处,
  释、梵、诸天等,  悉来供养我。
  一切诸世间,  悉生大苦恼,
  以知佛世尊,  今欲入涅槃。
  高声唱是言:  ‘世间无调御。’
  不应舍众生,  应视如一子。
  如来在僧中,  演说无上法,
  如须弥宝山,  安处于大海;
  佛智能善断,  我等无明闇,
  犹如虚空中,  云起得清凉;
  如来能善除,  一切诸烦恼,
  犹如日出时,  除云光普照。
  是诸众生等,  恋慕增悲恸,
  悉皆为生死,  苦水之所漂。
  以是故,世尊!  应长众生信,
  为断生死苦,  久住于世间。”

  佛告纯陀:“如是,如是。如汝所说:‘佛出世难,如优昙花;值佛生信亦复甚难;佛临涅槃最后施食能具足檀,倍复甚难。’汝今,纯陀!莫大愁苦,应当欢喜,深自庆幸得值最后供养如来,成就具足檀波罗蜜;不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常;诸行性相亦复如是。”

  即为纯陀而说偈言:

 “一切诸世间,  生者皆归死,
  寿命虽无量,  要必有终尽。
  夫盛必有衰、  合会有别离、
  壮年不久停、  盛色病所侵、
  命为死所吞,  无有法常住。
  诸王得自在,  势力无等双,
  一切皆迁灭;  寿命亦如是。
  众苦轮无际,  流转无休息,
  三界皆无常,  诸有悉非乐,
  有道本性相,  一切皆空无。
  可坏法流转,  常有忧患等、
  恐怖、诸过恶、  老、病、死、衰恼,
  是诸无有边,  易坏怨所侵,
  烦恼所缠裹,  犹如蚕处茧。
  何有智慧者,  而当乐是处?
  此身苦所集,  一切皆不净,
  扼缚、痈疮等,  根本无义利;
  上至诸天身,  皆亦复如是。
  诸欲皆无常,  故我不贪着,
  离欲善思惟,  而证真实法。
  究竟断有者,  今日当涅槃。
  我度有彼岸,  出过一切苦,
  是故于今者,  惟受上妙乐。”

  尔时,纯陀白佛言:“世尊!如是如是,诚如圣教。我今所有智慧微浅,犹如蚊蚋,何能思议如来涅槃深奥之义?世尊!我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨——断诸结漏——文殊师利法王子等。世尊!譬如幼年初得出家,虽未具戒即堕僧数。我亦如是,以佛、菩萨神通力故,得在如是大菩萨数。是故,我今欲令如来久住于世,不入涅槃。譬如饥人终无变吐。唯愿世尊亦复如是,常住于世,不入涅槃。”

  尔时,文殊师利法王子告纯陀言:“纯陀!汝今不应发如是言:‘欲使如来常住于世,不般涅槃,如彼饥人无有变吐。’汝今当观诸行性相,如是观行具空三昧,欲求正法应如是学。”

  纯陀问言:“文殊师利!夫如来者,天上人中最尊、最胜。如是如来岂是行耶?若是行者,为生灭法。譬如水泡,速起、速灭,往来流转犹如车轮;一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天,寿命更促,不满百年?如聚落主势得自在,以自在力能制他人。是人福尽,其后贫贱,人所轻蔑,为他策使。所以者何?失势力故。世尊亦尔,同于诸行。同诸行者,则不得称为天中天。何以故?诸行即是生死法故。是故,文殊!勿观如来同于诸行。

  “复次,文殊!为知而说、不知而说,而言:‘如来同于诸行’?设使如来同诸行者,则不得言:‘于三界中为天中天、自在法王。’譬如人王有大力士,其力当千,更无有能降伏之者,故称此士一人当千。如是力士王所爱念,偏赐爵禄、封赏自然,所以得称当千人者。是人未必力敌于千,但以种种伎艺所能能胜千故,故称当千。如来亦尔,降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔,是故,如来名三界尊。如彼力士一人当千,以是因缘成就具足种种无量真实功德,故称如来、应、正遍知。文殊师利!汝今不应忆想分别,以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子,相师占之有短寿相。父母闻已,知其不任绍继家嗣,不复爱重,视之如草。夫短寿者,不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者,亦复不为一切世间人天众生之所奉敬,如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故,文殊!不应说言:‘如来同于一切诸行。’

  “复次,文殊!譬如贫女,无有居家救护之者,加复病苦、饥渴所逼,游行乞丐。止他客舍寄生一子,是客舍主驱逐令去。携抱是儿欲至他国,于其中路遇恶风雨,寒苦并至,多为蚊、虻、蜂螫、毒虫之所唼食。经由恒河,抱儿而渡,其水漂疾而不放舍,于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德,命终之后生于梵天。文殊师利!若有善男子欲护正法,勿说:‘如来同于诸行、不同诸行。’唯当自责:‘我今愚痴、未有慧眼,如来正法不可思议。’是故,不应宣说:‘如来定是有为、定是无为。’若正见者,应说:‘如来定是无为。’何以故?能为众生生善法故、生怜愍故。如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命。

  “善男子!护法菩萨亦应如是,宁舍身命,不说:‘如来同于有为。’当言:‘如来同于无为。’以说如来同无为故,得阿耨多罗三藐三菩提,如彼女人得生梵天。何以故?以护法故。云何护法?所谓说言:‘如来同于无为。’善男子!如是之人,虽不求解脱,解脱自至,如彼贫女不求梵天,梵天自应。

  “文殊师利!如人远行,中路疲极,寄止他舍。卧寐之中,其室忽然大火卒起。即时惊寤,寻自思惟:‘我于今者定死不疑。’具惭愧故,以衣缠身,即便命终生忉利天。从是已后满八十返作大梵王、满百千世生于人中为转轮王,是人不复生三恶趣,展转常生安乐之处。以是缘故,文殊师利!若善男子有惭愧者,不应观佛同于诸行。

  “文殊师利!外道邪见可说如来同于有为,持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者,即是妄语,当知是人死入地狱,如人自处于己舍宅。

  “文殊师利!如来真实是无为法,不应复言是有为也。汝从今日于生死中,应舍无知、求于正智,当知如来即是无为。若能如是观如来者,具足当得三十二相,疾成阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,文殊师利法王子赞纯陀言:“善哉,善哉。善男子!汝今已作长寿因缘,能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人为惭愧故以衣覆身,以是善心生忉利天,复为梵王、转轮圣王,不至恶趣,常受安乐。汝亦如是,善覆如来有为相故,于未来世必定当得三十二相、八十种好,具足十八不共之法,无量寿命,不在生死,常受安乐,不久得成应正遍知。

  “纯陀!如来次后自当广说,我之与汝,俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之,汝可随时速施饭食,如是施者诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极,所须之物应当清净,随时给与,如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀!若有最后施佛及僧——若多、若少,若足、不足——宜速及时,如来正尔当般涅槃。”

  纯陀答言:“文殊师利!汝今何故贪为此食,而言多、少、足与不足,令我时施?文殊师利!如来昔日苦行六年尚自支持,况于今日须臾间耶?文殊师利!汝今实谓如来正觉受斯食耶?然我定知:如来身者即是法身,非为食身。”

  尔时,佛告文殊师利:“如是如是,如纯陀言。善哉,纯陀!汝已成就微妙大智,善入甚深大乘经典。”

  文殊师利语纯陀言:“汝谓如来是无为者,如来之身即是长寿。若作是知,佛所悦可。”

  纯陀答言:“如来非独悦可于我,亦复悦可一切众生。”

  文殊师利言:“如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可。”

  纯陀答言:“汝不应言:‘如来悦可。’夫悦可者,则是倒想;若有倒想则是生死;有生死者,即有为法。是故,文殊!勿谓如来是有为也。若言如来是有为者,我与仁者俱行颠倒。文殊师利!如来无有爱念之想。夫爱念者,如彼乳牛爱念其子,虽复饥渴,行求水草若足、不足,忽然还归。诸佛世尊无有是念,等视一切如罗睺罗,如是念者即是诸佛智慧境界。文殊师利!譬如国王调御驾驷,欲驰驴乘令及之者,无有是处。我与仁者亦复如是,欲尽如来微密深奥亦无是处。文殊师利!如金翅鸟,飞升虚空无量由旬下观大海,悉见水性——鱼、鳖、鼋、鼍、龟、龙之属——及见己影,如于明镜见诸色像,凡夫少智不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是,不能筹量如来智慧。”

  文殊师利语纯陀言:“如是如是,如汝所说。我于此事非为不达,直欲试汝诸菩萨事。”

  尔时,世尊从其面门出种种光,其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已,即知是事,寻告纯陀:“如来今者现是瑞相,不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众。纯陀当知:如来放是种种光明非无因缘。”纯陀闻已,悲塞默然。

  佛告纯陀:“汝所奉施佛及大众今正是时,如来正尔当般涅槃。”第二、第三亦复如是。

  尔时,纯陀闻佛语已,举声啼哭,悲咽而言:“苦哉,苦哉。世间虚空。”复白大众:“我等今者一切当共五体投地,同声劝佛莫般涅槃。”

  尔时,世尊复告纯陀:“莫大啼哭、自乱其心,当观是身犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光,亦如画水、临死之囚、熟果、段肉,如织经尽、如碓上下。当观诸行犹杂毒食,有为之法多诸过患。”

  于是纯陀复白佛言:“如来不欲久住于世,我当云何而不啼泣?苦哉,苦哉。世间虚空。唯愿世尊怜愍我等及诸众生,久住于世,勿般涅槃。”

  佛告纯陀:“汝今不应发如是言:‘哀愍我故,久住于世。’我以哀愍汝及一切,是故今日欲入涅槃。何以故?诸佛法尔,有为亦然。是故,诸佛而说是偈:

“‘有为之法,  其性无常。  生已不住,
  寂灭为乐。’

  “纯陀!汝今当观一切行杂,诸法无我、无常、不住,此身多有无量过患,犹如水泡。是故,汝今不应啼泣。”

  尔时,纯陀复白佛言:“如是如是,诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃,而我不能不怀忧恼;覆自思惟,复生庆悦。”

  佛赞纯陀:“善哉,善哉。能知如来示同众生方便涅槃。纯陀!汝今当听:如娑罗娑鸟,春阳之月皆共集彼阿耨达池;诸佛亦尔,皆至是处。纯陀!汝今不应思惟诸佛长寿、短寿,一切诸法皆如幻相,如来在中以方便力无所染着。何以故?诸佛法尔。纯陀!我今受汝所献供养,为欲令汝度脱生死诸有漏故。若诸人天于此最后供养我者,悉皆当得不动果报,常受安乐。何以故?我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者,速办所施,不宜久停。”

  尔时,纯陀为诸众生得度脱故,低头饮泪而白佛言:“善哉,世尊!我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉,智慧犹如蚊蚋、实不能量如来涅槃及非涅槃。”尔时,纯陀及其眷属愁忧啼泣,围绕如来,烧香散华,尽心敬奉,寻与文殊从座而去,供办食具。

  大般涅槃经哀叹品第三

  纯陀去已,未久之顷,是时此地六种震动,乃至梵世亦复如是。地动有二:或有地动、或大地动。小动者,名为地动;大动者,名大地动。有小声者,名曰地动;有大声者,名大地动。独地动者,名曰地动;山、林、河、海,一切动者,名大地动。一向动者,名曰地动;周回旋转,名大地动。动,名地动;动时能令众生心动,名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时,名大地动;从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃,名大地动。今日如来将入涅槃,是故,此地如是大动。

  时诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人闻是语已,身毛皆竖,同声哀泣而说偈言:

 “稽首调御师,  我等今劝请,
  远离于人仙,  永无有救护。
  今见佛涅槃,  我等没苦海,
  悲恋怀忧恼,  如犊失其母。
  贫穷无救护,  犹如困病人,
  无医随自心,  食所不应食。
  众生烦恼病,  常为诸见害,
  远离法医王,  服食邪毒药。
  是故佛世尊,  不应见遗舍。
  如国无君主,  人民皆饥馑;
  我等亦如是,  失荫及法味。
  今闻佛涅槃,  我等心迷乱,
  如彼大地动,  迷失于诸方。
  大仙入涅槃,  佛日坠于地,
  法水悉枯涸,  我等定当死。
  如来般涅槃,  众生极苦恼,
  譬如长者子,  新丧于父母。
  如来入涅槃,  如其不还者,
  我等及众生,  悉无有救护。
  如来入涅槃,  乃至诸畜生,
  一切皆愁怖,  苦恼焦其心。
  我等于今日,  云何不愁恼?
  如来见放舍,  犹如弃涕唾。
  譬如日初出,  光明甚晖炎,
  既能还自照,  亦灭一切闇。
  如来神通光,  能除我苦恼,
  处在大众中,  譬如须弥山。

  “世尊!譬如国王,生育诸子,形貌端正,心常爱念。先教伎艺,悉令通利,然后弃之,付旃陀罗。世尊!我等今日为法王子,蒙佛教诲以具正见,愿莫放舍,如其放舍则同王子。唯愿久住,不入涅槃。世尊!譬如有人善学诸论,复于此论而生怖畏。如来亦尔,通达诸法而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世,说甘露味充足一切,如是,众生则不复畏、堕于地狱。

  “世尊!譬如有人初学作务,为官所收,闭之囹圄。有人问之:‘汝受何事?’答曰:‘我今受大忧苦。’若其得脱则得安乐。世尊亦尔,为我等故修诸苦行,我等今者犹未得免生死苦恼,云何如来得受安乐?

  “世尊!譬如医王善解方药,偏以秘方教授其子,不教其余外受学者。如来亦尔,独以甚深秘密之藏偏教文殊,遗弃我等,不见顾愍。如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子、不教外来诸受学者,彼医所以不能普教,情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负,何故如是不见教诲?唯愿久住,莫般涅槃。

  “世尊!譬如老、少、病苦之人,舍远夷涂而行险道,险道多难,备受众苦。更有异人见而愍之,即便示以平坦好路。世尊!我亦如是。所言少者,喻未增长法身之人;所言老者,喻重烦恼;所言病者,譬未脱生死;所言险道者,喻二十五有。唯愿如来示导我等甘露正道,久住于世,勿入涅槃。”

  尔时,世尊告诸比丘:“汝等比丘莫如凡夫、诸天人等愁忧啼哭,当勤精进,系心正念。”

  时诸天、人、阿修罗等,闻佛所说,止不啼哭,犹如有人丧其爱子,殡送已讫,抑止不哭。

  尔时,世尊为诸大众说是偈言:

 “汝等当开意,  不应大愁苦,
  诸佛法皆尔,  是故当默然。
  乐不放逸行,  守心正忆念,
  远离诸非法,  自慰受欢乐。

  “复次,比丘!若有疑惑,今皆当问。若空、不空,若常、无常,若苦、不苦,若依、非依,若去、不去,若归、非归,若恒、非恒,若断、若常,若众生、非众生,若有、若无,若实、不实,若真、不真,若灭、不灭,若密、不密,若二、不二,如是等种种法中有所疑者,今应咨问,我当随顺为汝断之,亦当为汝先说甘露,然后乃当入于涅槃。

  “诸比丘!佛出世难,人身难得;值佛生信,是事亦难;能忍难忍,是亦复难;成就禁戒,具足无缺,得阿罗汉果,是事亦难,如求金沙、优昙钵花。汝诸比丘!离于八难得人身难,汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行,今得如是无上方便。为汝等故,无量劫中舍身、手、足、头、目、髓、脑。是故,汝等不应放逸。

  “汝等比丘!云何庄严正法宝城?具足种种功德珍宝,戒、定、智慧以为墙堑。汝今遇是佛法宝城,不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城,取诸瓦砾而便还家。汝亦如是,值遇宝城取虚伪物。

  “汝诸比丘勿以下心而生知足,汝等今者虽得出家,于此大乘不生贪慕。汝诸比丘身虽得服袈裟染衣,心犹未染大乘净法。汝诸比丘虽行乞食经历多处,初未曾求大乘法食。汝诸比丘虽除须发,未为正法除诸结使。

  “汝诸比丘!今当真实教敕汝等。我今现在,大众和合,如来法性真实不倒。是故,汝等应当精进摄心,勇猛摧诸结使。十力慧日既潜没已,汝等当为无明所覆。诸比丘!譬如大地,诸山、药草为众生用。我法亦尔,出生妙善甘露法味,而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及我诸子四部之众,悉皆安住秘密藏中;我亦复当安住是中,入于涅槃。何等名为秘密之藏?犹如伊字,三点若并则不成伊,纵亦不成;如摩醯首罗面上三目乃得成伊,三点若别亦不得成。我亦如是,解脱之法亦非涅槃、如来之身亦非涅槃、摩诃般若亦非涅槃、三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法,为众生故名入涅槃,如世伊字。”

  尔时,诸比丘闻佛世尊定当涅槃,皆悉忧愁,身毛为竖,涕泪交流,稽首佛足,绕无量匝白佛言:“世尊!快说无常苦、空、无我。世尊!譬如一切众生迹中,象迹为上。是无常想亦复如是,于诸想中最为第一。若有精勤修习之者,能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊!如来若离无常想者,今则不应入于涅槃;若不离者,云何说言修无常想,离三界爱、无明、憍慢及无常想?

  “世尊!譬如农夫于秋月时深耕其地能除秽草。是无常想亦复如是,能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊!譬如耕田,秋耕为上;如诸迹中,象迹为胜;于诸想中,无常为最。世尊!譬如帝王知命将终,恩赦天下狱囚系闭悉令得脱,然后舍命。如来今者亦应如是度诸众生一切无知、无明系闭,皆令解脱,然后涅槃。我等今者皆未得度,云何如来便欲放舍,入于涅槃?

  “世尊!譬如有人为鬼所持,遇良咒师以咒力故便得除差。如来亦尔,为诸声闻除无明鬼,令得安住摩诃般若、解脱等法,如世伊字。

  “世尊!譬如香象为人所缚,虽有良师,不能禁制,顿绝羁锁,自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚,云何如来便欲放舍,入于涅槃?

  “世尊!如人病疟,值遇良医,所苦得除。我亦如是,多诸患苦、邪命、热病。虽遇如来,病未除愈,未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍,入于涅槃。

  “世尊!譬如醉人不自觉知,不识亲疏、母女、姊妹,迷荒淫乱,言语放逸,卧不净中。时有良师与药令服。服已即吐,还自忆识,心怀惭愧,深自克责:‘酒为不善诸恶根本,若能除断则远众罪。’世尊!我亦如是,往昔已来轮转生死,情色所醉,贪嗜五欲,非母母想、非姊姊想、非女女想、于非众生生众生想,是故轮转受生死苦,如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药,令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心,云何如来便欲放舍,入于涅槃?

  “世尊!譬如有人叹芭蕉树以为坚实,无有是处。世尊!众生亦尔,若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者,亦无是处。我等如是修无我想。

  “世尊!譬如浆滓无所复用;是身亦尔,无我、无主。世尊!如七叶花无有香气;是身亦尔,无我、无主。我等如是,心常修习无我之想。如佛所说:‘一切诸法无我、我所,汝诸比丘应当修习。如是修已则除我慢,离我慢已便入涅槃。’世尊!譬如鸟迹,空中现者无有是处。有能修习无我想者而有诸见,亦无是处。”

  尔时,世尊赞诸比丘:“善哉,善哉。汝等善能修无我想。”

  时诸比丘即白佛言:“世尊!我等不但修无我想,亦更修习其余诸想,所谓苦想、无常等想。世尊!譬如人醉,其心眩乱,见诸山川、城廓、宫殿、日月星辰皆悉回转。世尊!若有不修苦、无常想、无我等想,如是之人不名为圣,多诸放逸,流转生死。世尊!以是因缘,我等善修如是诸想。”

  尔时,佛告诸比丘言:“谛听谛听!汝向所引醉人喻者,但知文字,未达其义。何等为义?如彼醉人见上日月,实非回转,生回转想。众生亦尔,为诸烦恼、无明所覆,生颠倒心,我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦。以为烦恼之所覆故,虽生此想,不达其义,如彼醉人于非转处而生转想。我者,即是佛义;常者是法身义;乐者是涅槃义;净者是法义。

  “汝等比丘!云何而言有我想者憍慢、贡高、流转生死?汝等若言:‘我亦修习无常、苦、无我等想。’是三种修无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐、乐者计苦,是颠倒法;无常计常、常计无常,是颠倒法;无我计我、我计无我,是颠倒法;不净计净、净计不净,是颠倒法。有如是等四颠倒法,是人不知正修诸法。汝诸比丘!于苦法中而生乐想、于无常中而生常想、于无我中而生我想、于不净中而生净想。

  “世间亦有常、乐、我、净;出世亦有常、乐、我、净。世间法者,有字无义;出世间者,有字有义。何以故?世间之法有四颠倒,故不知义。所以者何?有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故,世间之人乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净,是名颠倒。以颠倒故,世间知字而不知义。

  “何等为义?无我者,即生死;我者,即如来。无常者,声闻、缘觉;常者,如来法身。苦者,一切外道;乐者即是涅槃。不净者即有为法;净者,诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故,知字知义。若欲远离四颠倒者,应知如是常、乐、我、净。”

  时诸比丘白佛言:“世尊!如佛所说:‘离四倒者则得了知常、乐、我、净。’如来今者永无四倒,则已了知常、乐、我、净。若已了知常、乐、我、净,何故不住一劫、半劫,教导我等令离四倒,而见放舍,欲入涅槃?如来若见顾念教敕,我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者,我当云何与是毒身同共止住,修于梵行?我等亦当随佛世尊入于涅槃。”

  尔时,佛告诸比丘:“汝等不应作如是语。我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者,当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处;摩诃迦叶亦复如是,当为汝等作依止处。譬如大王多所统领,若游巡时,悉以国事付嘱大臣。如来亦尔,所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。

  “汝等当知,先所修习无常、苦、想,非是真实。譬如春时,有诸人等在大池浴乘船游戏,失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝,竞捉瓦石、草木、沙砾,各各自谓得琉璃珠,欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中,以珠力故,水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下,犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人,以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义,如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便,在在处处常修我想、常、乐、净想,复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者,如彼智人巧出宝珠,所谓我想、常、乐、净想。”

  尔时,诸比丘白佛言:“世尊!如佛先说:‘诸法无我,汝当修学;修学是已则离我想;离我想者则离憍慢;离憍慢者,得入涅槃。’是义云何?”

  佛告诸比丘:“善哉,善哉。汝今善能咨问是义,为自断疑。譬如国王闇钝少智。有一医师性复顽嚚,而王不别,厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药,亦复不知病起根原。虽知乳药,复不善解风、冷、热病,一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好、丑、善、恶。复有明医,晓八种术,善疗众病,知诸方药,从远方来。是时旧医不知咨受,反生贡高、轻慢之心。彼时明医即便依附,请以为师,咨受医方秘奥之法。语旧医言:‘我今请仁以为师范,唯愿为我宣畅解说。’旧医答言:‘卿今若能为我给使四十八年,然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教:‘我当如是,我当如是,随我所能当给走使。’

  “是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺:‘大王当知,应善分别,此法如是可以治国、此法如是可以疗病。’尔时国王闻是语已,方知旧医痴闇无智,即便驱逐,令出国界,然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言:‘欲教王者今正是时。’即语王言:‘大王!于我实爱念者,当求一愿。’王即答言:‘从此右臂及余身分,随意所求,一切相与。’彼客医言:‘王虽许我一切身分,然我不敢多有所求。今所求者,愿王宣令一切国内:“从今已往不得复服旧医乳药。”所以者何?是药毒害,多伤损故。若故服者,当斩其首。断乳药已,终无复有横死之人,常处安乐,故求是愿。’时王答言:‘汝之所求盖不足言。’寻为宣令一切国内:‘凡诸病人皆悉不听以乳为药,若为药者当斩其首。’

  “尔时,客医和合众药——谓辛、苦、咸、甜、醋等味——以疗众病,无不得差。其后不久,王复得病,即命是医:‘我今病困,当云何治?’医占王病应用乳药,寻白王言:‘如王所患应当服乳。我于先时所断乳药是非实语,今若服者最能除病。王今患热,正应服乳。’时王语医:‘汝今狂耶?为热病乎?而言:“服乳能除此病。”

  “‘汝先言毒,今云何服?欲欺我耶?先医所赞,汝言是毒,令我驱遣。今复言好,最能除病。如汝所言,我本旧医定为胜汝。’是时客医复语王言:‘王今不应作如是语。如虫食木有成字者,此虫不知是字非字。智人见之,终不唱言:“是虫解字。”亦不惊怪。大王当知,旧医亦尔,不别诸病,悉与乳药,如彼虫道偶得成字。是先旧医不解乳药好、丑、善、恶。’时王问言:‘云何不解?’客医答王:‘是乳药者,亦是毒害、亦是甘露。云何是乳复名甘露?若是乳牛不食酒糟、滑草、麦䴬,其犊调善,放牧之处不在高原、亦不下湿,饮以清水,不令驰走,不与特牛同共一群,饮食调适,行住得所。如是乳者能除诸病,是则名为甘露妙药。除是乳已,其余一切皆名毒害。’尔时,大王闻是语已,赞言:‘大医!善哉,善哉。我从今日始知乳药善、恶、好、丑。’即便服之,病得除愈。寻时宣令一切国内,从今已往当服乳药。

  “国人闻之皆生瞋恨,咸相谓言:‘大王!今者为鬼所持,为是狂耶?而诳我等复令服乳。’一切人民皆怀瞋恨,悉集王所。王言:‘汝等不应于我而生瞋恨,如此乳药服与不服悉是医教,非是我咎。’尔时,大王及诸人民踊跃欢喜,倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药,病悉除愈。

  “汝等比丘!当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是,为大医王出现于世,降伏一切外道邪医,诸四众中唱如是言:‘我为医王。’欲伏外道故唱是言:‘无我、无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’

  “比丘当知,是诸外道所言我者,如虫食木偶成字耳。是故,如来于佛法中唱言无我,为调众生故、为知时故,如是无我。有因缘故,亦说有我。如彼良医善知于乳是药、非药,非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者,或有说言大如拇指、或如芥子、或如微尘。如来说我,悉不如是,是故说言诸法无我,实非无我。何者是我?若法是实、是真、是常、是主、是依,性不变易,是名为我。如彼大医善解乳药;如来亦尔,为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。”

  大般涅槃经卷第二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  长寿品第四

  佛复告诸比丘:“汝于戒律有所疑者,今恣汝问。我当解说,令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂,明了通达。汝等比丘莫谓如来唯修诸法本性空寂。”复告比丘:“若于戒律有所疑者,今悉可问。”

  时诸比丘白佛言:“世尊!我等无有智慧能问如来、应供、正遍知。所以者何?如来境界不可思议、所有诸定不可思议、所演教诲不可思议,是故,我等无有智慧能问如来。

  “世尊!譬如老人年百二十,身婴长病,寝卧床席,不能起居,气力虚劣,余命无几。有一富人缘事欲行,当至他方。以百斤金寄彼老人而作是言:‘我今他行,以是宝物持用相寄。或经十年、或二十年,事毕当还,还时归我。’是老病人即便受之,而此老人复无继嗣,其后不久病笃命终,所寄之物悉皆散失。财主行还,求索无所。如是痴人不知筹量所寄可否,是故行还求索无所,以是因缘丧失财宝。世尊!我等声闻亦复如是,虽闻如来殷勤教戒,不能受持令得久住,如彼老人受他寄付。我今无智,于诸戒律当何所问?”

  佛告比丘:“汝等今者若问于我,则能利益一切众生,是故告汝:‘诸有疑网,恣随所问。’”

  时诸比丘白佛言:“世尊!譬如有人年二十五,盛壮端正,多有财宝、金、银、琉璃,父母、妻子、眷属、宗亲悉皆具存。时有人来寄其宝物,语其人言:‘我有缘事欲至他处,事讫当还,还时归我。’是时壮夫守护是物如自己有。其人遇病,即命家属:‘如是金宝是他所寄,彼若来索悉皆还之。’智者如是善知筹量,行还索物皆悉得之,无所亡失。世尊亦尔,若以法宝付嘱阿难及诸比丘,不得久住。何以故?一切声闻及大迦叶悉当无常,如彼老人受他寄物。是故,应以无上佛法付诸菩萨。以诸菩萨善能问答,如是法宝则得久住,无量千世增益炽盛,利安众生,如彼壮人受他寄物。以是义故,诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蚊蚋,何能咨请如来深法?”时诸声闻默然而住。

  尔时,佛赞诸比丘言:“善哉,善哉。汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念:‘以此二缘,应以大乘付诸菩萨,令是妙法久住于世。’”

  尔时,佛告一切大众:“善男子!善女人!我之寿命不可称量、乐说之辩亦不可尽,汝等宜可随意咨问,若戒、若归。”第二、第三亦复如是。

  尔时,众中有一童子菩萨摩诃萨——是多罗聚落,婆罗门种,姓大迦叶——以佛神力即从座起,偏袒右肩,绕百千匝,右膝着地,合掌向佛而白佛言:“世尊!我于今者欲少咨问,若佛听者乃敢发言。”

  佛告迦叶:“如来、应供、正遍知恣汝所问,当为汝说,断汝所疑,令汝欢喜。”

  尔时,迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如来哀愍,已垂听许,今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊蚋。如来、世尊道德巍巍,纯以栴檀,师子难伏,不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚,色如琉璃,真实难坏,复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等,皆悉成就无量无边深妙功德,犹如香象。于如是等大众之前岂敢发问?为当承佛神通之力及因大众善根威德少发问耳。”

  即于佛前以偈问曰:

 “云何得长寿,  金刚不坏身?
  复以何因缘,  得大坚固力?
  云何于此经,  究竟到彼岸?
  愿佛开微密,  广为众生说。
  云何得广大,  为众作依止,
  实非阿罗汉,  量与罗汉等?
  云何知天魔,  为众作留难?
  如来、波旬说,  云何分别知?
  云何诸调御,  心喜说真谛,
  正善具成就,  演说四颠倒?
  云何作善业?  大仙今当说。
  云何诸菩萨,  能见难见性?
  云何解满字,  及与半字义?
  云何共圣行,  如娑罗娑鸟、
  迦邻提、日、月、  太白与岁星?
  云何未发心,  而名为菩萨?
  云何于大众,  而得无所畏,
  犹如阎浮金,  无能说其过?
  云何处浊世,  不污如莲华?
  云何处烦恼,  烦恼不能染,
  如医疗众病,  不为病所污?
  生死大海中,  云何作船师?
  云何舍生死,  如蛇脱故皮?
  云何观三宝,  犹如天意树?
  三乘若无性,  云何而得说?
  犹如乐未生,  云何名受乐?
  云何诸菩萨,  而得不坏众?
  云何为生盲,  而作眼目导?
  云何示多头?  唯愿大仙说。
  云何说法者,  增长如月初?
  云何复示现,  究竟于涅槃?
  云何勇进者,  示人、天、魔道?
  云何知法性,  而受于法乐?
  云何诸菩萨,  远离一切病?
  云何为众生,  演说于秘密?
  云何说毕竟,  及与不毕竟?
  如其断疑网,  云何不定说?
  云何而得近,  最胜无上道?
  我今请如来,  为诸菩萨故,
  愿为说甚深,  微妙诸行等。
  一切诸法中,  悉有安乐性,
  唯愿大仙尊,  为我分别说。
  众生大依止、  两足尊妙药,
  今欲问诸阴,  而我无智慧。
  精进诸菩萨,  亦复不能知,
  如是等甚深,  诸佛之境界。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝今未得一切种智——我已得之——然汝所问甚深密藏,如一切智之所咨问,等无有异。善男子!我坐道场菩提树下初成正觉,尔时,无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我是甚深义,然其所问句义功德亦皆如是等无有异。如是问者则能利益无量众生。”

  尔时,迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我无智力能问如来如是深义。世尊!譬如蚊蚋不能飞过大海彼岸、周遍虚空。我亦如是,不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊!譬如国王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已,顶戴恭敬,增加守护。我亦如是,顶戴恭敬,增加守护如来所说方等深义。何以故?令我广得深智慧故。”

  尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!谛听谛听,当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故而得长寿,是故应当至心听受。若业能为菩提因者,应当诚心听受是义;既听受已,转为人说。善男子!我以修习如是业故,得阿耨多罗三藐三菩提,今复为人广说是义。善男子!譬如王子犯罪系狱,王甚怜愍爱念子故,躬自回驾至其系所。菩萨亦尔,欲得长寿,应当护念一切众生同于子想,生大慈、大悲、大喜、大舍,授不杀戒、教修善法,亦当安止一切众生于五戒、十善。复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣,拔济是中苦恼众生,脱未脱者、度未度者、未涅槃者令得涅槃、安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故,菩萨则得寿命长远,于诸智慧而得自在,随所寿终生于天上。”

  尔时,迦叶菩萨复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨等视众生同于子想,是义深隐,我未能解。世尊!如来不应说言:‘菩萨于诸众生修平等心,同于子想。’所以者何?于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者,云何当于如是等人同子想耶?”

  佛告迦叶:“如是如是,我于众生实作子想如罗睺罗。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!昔十五日僧布萨时,曾于具戒清净众中有一童子不善修习身、口、意业,在隐屏处盗听说戒。密迹力士承佛神力,以金刚杵碎之如尘。世尊!是金刚神极成暴恶,乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗?”

  佛告迦叶:“汝今不应作如是言。是童子者,即是化人,非真实也。为欲驱遣破戒、毁法,令出众故,金刚密迹示是化耳。迦叶!毁谤正法及一阐提——或有杀生、乃至邪见、及故犯禁——我于是等悉生悲心,同于子想如罗睺罗。

  “善男子!譬如国王,诸群臣等有犯王法,随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也,于毁法者与驱遣羯磨、呵责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子!如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨,为欲示诸行恶之人有果报故。善男子!汝今当知,如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光、若二、若五,或有遇者,悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。

  “善男子!未可见法,汝欲见者,今当为汝说其相貌。我涅槃后,随其方面,有持戒比丘威仪具足、护持正法,见坏法者即能驱遣、呵责、纠治,当知是人得福无量,不可称计。

  “善男子!譬如有王专行暴恶,会遇重病。有邻国王闻其名声,兴兵而来,将欲灭之。是时病王无力势故,方乃恐怖改心修善,而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是,驱遣呵责坏法之人,令行善法,得福无量。

  “善男子!譬如长者所居之处,田宅、屋舍生诸毒树。长者知已,即便斫伐,悉令永尽。又如少壮首生白发,愧而剪拔,不令生长。持法比丘亦复如是,见有破戒、坏正法者即应驱遣、呵责举处。若善比丘见坏法者置不驱遣、呵责、举处,当知是人佛法中怨;若能驱遣、呵责、举处,是我弟子真声闻也。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如佛所言,则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊!若有一人以刀害佛、复有一人栴檀涂佛,佛于二人若生等心,云何复言当治毁禁?若治毁禁,是言则失。”

  佛告迦叶:“善男子!譬如国王、大臣、宰相产育诸子,颜貌端正,聪明黠慧。若二、三、四,将付严师而作是言:‘君可为我教诏诸子,威仪、礼节、伎艺、书数悉令成就。我今四子就君受学,假使三子由杖而死,余有一子必当苦治,要令成就。虽丧三子,我终不恨。’迦叶!是父及师得杀罪不?”

  “不也。世尊!何以故?以爱念故为欲成就,无有恶心,如是教诲得福无量。”

  “善男子!如来亦尔,视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是诸国王及四部众,应当劝励诸学人等,令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法、懈怠破戒、毁正法者,国王、大臣、四部之众应当苦治。善男子!是诸国王及四部众当有罪不?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!是诸国王及四部众尚无有罪,何况如来?善男子!如来善修如是平等,于诸众生同一子想。如是修者,是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子!菩萨如是修习此业,便得长寿,亦能善知宿世之事。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如佛所说:‘菩萨若有修平等心,视诸众生同于子想,便得长寿。’如来不应作如是言。何以故?如知法人能说种种孝顺之法,还至家中以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田,多所利益,难遭难遇,应好供养,反生恼害,是知法人言行相违。如来所言亦复如是,菩萨修习等心众生同子想者,应得长寿,善知宿命,常住于世,无有变易。今者世尊以何因缘寿命极短,同人间耶?如来将无于诸众生生怨憎想?世尊!昔日作何恶业、所害几命,得是短寿,不满百年?”

  佛告迦叶:“善男子!汝今何缘于如来前发是粗言?如来长寿,于诸寿中最上最胜,所得常法于诸常中最为第一。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!云何如来得寿无量?”

  佛告迦叶:“善男子!如八大河:一名、恒河,二名、阎摩罗,三名、萨罗,四名、阿夷罗跋提,五名、摩诃,六名、辛头,七名、博叉,八名、悉陀。是八大河及诸小河悉入大海。迦叶!如是,一切人中、天上、地及虚空寿命大河,悉入如来寿命海中,是故如来寿命无量。

  “复次,迦叶!譬如阿耨达池出四大河;如来亦尔,出一切命。迦叶!譬如一切诸常法中,虚空第一;如来亦尔,于诸常中最为第一。迦叶!譬如诸药,醍醐第一;如来亦尔,于众生中寿命第一。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如来寿命若如是者,应住一劫、若减一劫,常宣妙法,如霔大雨。”

  “迦叶!汝今不应于如来所生灭尽想。迦叶!若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至外道五通神仙得自在者,若住一劫、若减一劫,经行空中坐卧自在,左胁出火、右胁出水,身出烟炎犹如火聚。若欲住寿能得如意,于寿命中修短自在。如是五通尚得如是随意神力,岂况如来于一切法得自在力,而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫?以是义故,当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身,非杂食身,为度众生示同毒树,是故现舍,入于涅槃。迦叶当知,佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中应勤精进,一心修习;既修习已,广为人说。”

  尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊!出世之法与世间法有何差别?如佛所言:‘佛是常法、不变易法。’世间亦说:‘梵天是常、自在天常,无有变易;我常、性常、微尘亦常。’若言如来是常法者,如来何故不常现耶?若不常现,有何差别?何以故?梵天乃至微尘、世性亦不现故。”

  佛告迦叶:“譬如长者多有诸牛,色虽种种,同共一群,付放牧人令逐水草,唯为醍醐,不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终,所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已,无有妇女,即自构捋得已而食。尔时,群贼各相谓言:‘彼大长者畜养此牛,不期乳酪,唯为醍醐。我等今者当设何方而得之耶?夫醍醐者,名为世间第一上味。我等无器,设使得乳无安置处。’复共相谓:‘唯有皮囊可以盛之。’虽有盛处,不知攒摇,浆犹难得,况复生酥?尔时,诸贼以醍醐故加之以水。以水多故,乳酪、醍醐一切俱失。凡夫亦尔,虽有善法,皆是如来正法之余。何以故?如来世尊入涅槃后,窃盗如来遗余善法,若戒、定、慧,如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧,无有方便,不能解脱。以是义故,不能获得常戒、常定、常慧解脱,如彼群贼不知方便,亡失醍醐。又如群贼为醍醐故,加之以水。凡夫亦尔,为解脱故,说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及与解脱、非想非非想天即是涅槃,实亦不得解脱涅槃,如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行、供养父母,以是因缘得生天上,受少安乐,如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行、供养父母得生天上,又不能知戒、定、智慧、归依三宝。以不知故,说常、乐、我、净,虽复说之而实不知。是故,如来出世之后乃为演说常、乐、我、净。

  “如转轮王出现于世,福德力故,群贼退散,牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者。牧人方便,即得醍醐。以醍醐故,一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时,诸凡夫人不能演说戒、定、慧者即便弃舍,如贼退散。尔时,如来善说世法及出世法。为众生故,令诸菩萨随人演说。菩萨摩诃萨既得醍醐,复令无量无边众生普得无上甘露法味,所谓如来常、乐、我、净。以是义故,善男子!如来是常、不变易法,非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来,非是余法。迦叶!应当如是知如来身。

  “迦叶!诸善男子、善女人常当系心修此二字,佛是常住。迦叶!若有善男子、善女人修此二字,当知是人随我所行、至我至处。善男子!若有修习如是二字为灭相者,当知如来则于其人为般涅槃。善男子!涅槃义者,即是诸佛之法性也。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛法性者,其义云何?世尊!我今欲知法性之义,唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身。舍身者,名无所有。若无所有,身云何存?身若存者,云何而言身有法性?身有法性,云何得存?我今云何当知是义?”

  佛告迦叶菩萨:“善男子!汝今不应作如是说:‘灭是法性。’夫法性者,无有灭也。善男子!譬如无想天成就色阴而无色想,不应问言:‘是诸天等云何而住欢娱受乐?云何行想?云何见闻?’善男子!如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子!不应说言:‘如来身者是灭法也。’善男子!如来灭法是佛境界,非诸声闻、缘觉所及。善男子!汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子!如是之义亦非汝等之所知,及诸佛法身种种方便不可思议。

  “复次,善男子!应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者,无有异想、无无常想、无变异想。若于三法修异想者,当知是辈清净三归则无依处,所有禁戒皆不具足,终不能证声闻、缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者,则有归处。善男子!譬如因树则有树影。如来亦尔,有常法故则有归依,非是无常。若言如来是无常者,如来则非诸天世人所归依处。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!譬如闇中有树无影。”

  “迦叶!汝不应言:‘有树无影。’但非肉眼之所见耳。善男子!如来亦尔,其性常住,是不变异,无智慧眼不能得见,如彼闇中不见树影。凡夫之人于佛灭后,说言:‘如来是无常法。’亦复如是。若言如来异法、僧者,则不能成三归依处。如汝父母各各异故,故使无常。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我从今始当以佛、法、众僧三事常住启悟父母,乃至七世皆令奉持。甚奇,世尊!我今当学如来、法、僧不可思议;既自学已,亦当为人广说是义。若有诸人不能信受,当知是辈久修无常,如是等人我当为其而作霜雹。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。汝今善能护持正法,如是护法不欺于人。以不欺人善业缘故,而得长寿、善知宿命。”

  大般涅槃经金刚身品第五

  尔时,世尊复告迦叶:“善男子!如来身者,是常住身、不可坏身、金刚之身,非杂食身,即是法身。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说如是等身我悉不见,唯见无常、破坏、尘土、杂食等身。何以故?如来今当入涅槃故。”

  佛告迦叶:“汝今莫谓如来之身不坚、可坏、如凡夫身。善男子!汝今当知,如来之身,无量亿劫坚牢难坏,非人天身、非恐怖身、非杂食身。如来之身非身,是身不生、不灭,不习、不修,无量、无边,无有足迹,无知、无形,毕竟清净,无有动摇,无受、无行,不住、不作,无味、无杂,非是有为,非业、非果,非行、非灭,非心、非数,不可思议、常不可议,无识离心亦不离心,其心平等,无有亦有,无有去来而亦去来,不破、不坏,不断、不绝,不出、不灭,非主亦主,非有、非无,非觉、非观,非字、非不字,非定、非不定,不可见、了了见,无处亦处,无宅亦宅,无闇、无明,无有寂静而亦寂静,是无所有,不受、不施,清净无垢,无诤、断诤,住无住处,不取、不堕,非法、非非法,非福田、非非福田,无尽、不尽、离一切尽,是空、离空,虽不常住、非念念灭,无有垢浊,无字、离字,非声、非说,亦非修习,非称、非量,非一、非异,非像、非相,诸相庄严,非勇、非畏,无寂、不寂,无热、不热,不可睹见、无有相貌。

  “如来度脱一切众生,无度脱故;能解众生,无有解故;觉了众生,无觉了故;如实说法,无有二故,不可量、无等等。平如虚空,无有形貌,同无生性,不断、不常。常行一乘,众生见三。不退、不转,断一切结,不战、不触,非性、住性,非合、非散,非长、非短,非圆、非方,非阴入界、亦阴入界,非增、非损,非胜、非负,如来之身成就如是无量功德。

  “无有知者、无不知者,无有见者、无不见者,非有为、非无为,非世、非不世,非作、非不作,非依、非不依,非四大、非不四大,非因、非不因,非众生、非不众生,非沙门、非婆罗门,是师子、大师子,非身、非不身,不可宣说,除一法相不可算数,般涅槃时不般涅槃,如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶!唯有如来乃知是相,非诸声闻、缘觉所知。

  “迦叶!如是功德成如来身,非是杂食所长养身。迦叶!如来真身功德如是,云何复得诸疾患苦,危脆不坚如坏器乎?迦叶!如来所以示病苦者,为欲调伏诸众生故。善男子!汝今当知,如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义,莫念食身,亦当为人说如来身即是法身。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来成就如是功德,其身云何当有病苦、无常破坏?我从今日常当思惟如来之身是常、法身、安乐之身,亦当为人如是广说。唯然,世尊!如来法身金刚不坏,而未能知所因云何。”

  佛告迦叶:“以能护持正法因缘故,得成就是金刚身。迦叶!我于往昔护法因缘,今得成就是金刚身,常住不坏。善男子!护持正法者,不受五戒、不修威仪,应持刀、剑、弓箭、鉾槊守护持戒清净比丘。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若有比丘离于守护,独处空闲冢间树下,当说是人为真比丘。若有随逐守护者行,当知是辈是秃居士。”

  佛告迦叶:“莫作是语,言:‘秃居士。’若有比丘随所至处供身取足,读诵经典,思惟坐禅,有来问法即为宣说,所谓布施、持戒福德、少欲知足。虽能如是种种说法,然故不能作师子吼、不为师子之所围绕、不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生,当知是辈懈怠懒惰。虽能持戒、守护净行,当知是人无所能为。

  “若有比丘供身之具亦常丰足,复能护持所受禁戒,能师子吼广说妙法,谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨,以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故,唱如是言:‘《涅槃经》中制诸比丘不应畜养奴婢、牛、羊、非法之物,若有比丘畜如是等不净之物应当治之。如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物,某甲国王如法治之,驱令还俗。’若有比丘能作如是师子吼时,有破戒者闻是语已,咸共瞋恚害是法师。是说法者设复命终,故名持戒自利利他。以是缘故,我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者,当如是学。迦叶!如是破戒、不护法者,名秃居士;非持戒者得如是名。

  “善男子!过去久远无量无边阿僧祇劫,于此拘尸那城有佛出世,号欢喜增益如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时,世界广博严净,丰乐安隐,人民炽盛,无有饥渴,如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量,化众生已,然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后,遗法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭,尔时有一持戒比丘名曰觉德,多有徒众眷属围绕,能师子吼,颁宣广说九部经典,制诸比丘不得畜养奴婢、牛、羊、非法之物。尔时,多有破戒比丘,闻作是说皆生恶心,执持刀杖逼是法师。

  “是时国王名曰有德,闻是事已,为护法故,即便往至说法者所,与是破戒诸恶比丘极共战斗,令说法者得免危害。王时被枪举身周遍。尔时,觉德寻赞王言:‘善哉,善哉。王今真是护正法者,当来之世此身当为无量法器。’王于是时得闻法已心大欢喜,寻即命终生阿閦佛国,而为彼佛作第一弟子。其王将从、人民、眷属——有战斗者、有随喜者——一切不退菩提之心,命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终,亦得往生阿閦佛国,而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时,应当如是受持拥护。

  “迦叶!尔时王者则我身是;说法比丘,迦叶佛是。迦叶!护正法者得如是等无量果报。以是因缘,我于今日得种种相以自庄严,成就法身、不可坏身。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如来常身犹如画石。”

  佛告迦叶:“善男子!以是因缘故,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法,护法果报广大无量。善男子!是故,护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者,不得名为大乘人也。不受五戒,为护正法,乃名大乘。护正法者,应当执持刀、剑、器仗侍卫法师。”

  迦叶白佛言:“世尊!若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者共为伴侣,为有师耶?为无师乎?为是持戒?为是破戒?”

  佛告迦叶:“莫谓是等为破戒人。善男子!我涅槃后,浊恶之世国土荒乱,互相抄掠,人民饥饿。尔时,多有为饥饿故发心出家,如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法,驱逐令出,若杀、若害。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!是持戒人、护正法者,云何当得游行村落城邑教化?”

  “善男子!是故,我今听持戒人依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等为护法故虽持刀杖,我说是等名为持戒。虽持刀杖,不应断命。若能如是,即得名为第一持戒。

  “迦叶!夫护法者,谓具正见、能广宣说大乘经典,终不捉持王者宝盖、油瓶、谷米、种种果蓏,不为利养亲近国王、大臣、长者。于诸檀越心无谄曲,具足威仪,摧伏破戒诸恶人等,是名持戒护法之师。能为众生真善知识,其心弘广譬如大海。

  “迦叶!若有比丘以利养故为他说法,是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养,是人如是便自坏众。

  “迦叶!众有三种:一者、犯戒杂僧,二者、愚痴僧,三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏;持戒净僧,利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧?若有比丘,虽持禁戒,为利养故与破戒者坐起行来,共相亲附同其事业,是名破戒、亦名杂僧。云何愚痴僧?若有比丘在阿兰若处,诸根不利,闇钝?瞢,少欲乞食,于说戒日及自恣时教诸弟子清净忏悔,见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔,而便与共说戒自恣,是名愚痴僧。云何名清净僧?有比丘僧,百千亿魔所不能坏,是菩萨众本性清净,能调如上二部之众,悉令安住清净众中,是名护法无上大师、善持律者。

  “为欲调伏利众生故,知诸戒相若轻、若重,非是律者则不证知,若是律者则便证知。云何调众生故?若诸菩萨为化众生常入聚落,不择时节,或至寡妇及淫女舍与同住止经历多年。若是声闻所不应为,是名调伏利益众生。云何知重?若见如来因事制戒,汝从今日慎莫更犯。如四重禁,出家之人所不应作,而故作者非是沙门、非释种子,是名为重。云何为轻?若犯轻事,如是三谏,若能舍者,是名为轻。非律不证者,若有赞说不清净物应受用者,不共同止。是律应证者,善学戒律,不近破戒,见有所行随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作,善能解说,是名律师。善解一字、善持契经,亦复如是。如是,善男子!佛法无量,不可思议;如来亦尔,不可思议。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是如是,诚如圣教。佛法无量,不可思议;如来亦尔,不可思议。故知如来常住、不坏、无有变异。我今善学,亦当为人广宣是义。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。如来身者即是金刚不可坏身,菩萨应当如是善学,正见正知。若能如是了了知见,即是见佛金刚之身、不可坏身,如于镜中见诸色像。”

  大般涅槃经名字功德品第六

  尔时,如来复告迦叶:“善男子!汝今应当善持是经文字、章句、所有功德。若有善男子、善女人闻是经名生四趣者,无有是处。何以故?如是经典乃是无量无边诸佛之所修习,所得功德我今当说。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!当何名此经?菩萨摩诃萨云何奉持?”

  佛告迦叶:“是经名为‘大般涅槃’,上语亦善、中语亦善、下语亦善。义味深邃,其文亦善。纯备具足清净梵行,金刚宝藏满足无缺。汝善谛听,我今当说。善男子!所言大者,名之为常。如八大河悉归大海;此经如是,降伏一切诸结烦恼及诸魔性,然后要于大般涅槃放舍身命,是故名曰大般涅槃。

  “善男子!又如医师有一秘方悉摄一切所有医术。善男子!如来亦尔,所说种种妙法、秘密深奥藏门,悉皆入此大般涅槃,是故名为大般涅槃。

  “善男子!譬如农夫,春月下种常有悕望,既收果实,众望都息。善男子!一切众生亦复如是,修学余经常悕滋味,若得闻是大般涅槃,悕望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。

  “善男子!如诸迹中,象迹为最;此经如是,于诸经三昧最为第一。善男子!譬如耕田,秋耕为胜;此经如是,诸经中胜。善男子!如诸药中,醍醐第一,善治众生热恼乱心;是大涅槃为最第一。

  “善男子!譬如甜酥,八味具足;大般涅槃亦复如是,八味具足。云何为八?一者、常,二者、恒,三者、安,四者、清凉,五者、不老,六者、不死,七者、无垢,八者、快乐,是为八味。具足八味,是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨等安住是中,复能处处示现涅槃,是故名为大般涅槃。

  “迦叶!善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者,皆作是学,如来常住,法、僧亦然。”

  迦叶菩萨复白佛言:“甚奇,世尊!如来功德不可思议;法、僧亦尔,不可思议;是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者,得正法门,能为良医;若未学者,当知是人盲无慧眼,无明所覆。”

  大般涅槃经卷第三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第四

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  四相品第七之一

  佛复告迦叶:“善男子!菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。何等为四?一者、自正,二者、正他,三者、能随问答,四者、善解因缘义。

  “迦叶!云何自正?若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚,便作是言:‘我宁抱是炽然火聚,终不敢于如来所说十二部经及秘密藏,谤言:“此经是魔所说。”若言:“如来、法、僧无常。”如是说者,为自侵欺、亦欺于人。’宁以利刀自断其舌,终不说言:‘如来、法、僧是无常也。’若闻他说亦不信受,于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议应如是持,自观己身犹如火聚,是名自正。

  “迦叶!云何正他?佛说法时,有一女人乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,心自思惟,便坐一面。尔时,世尊知而故问:‘汝以爱念多唅儿酥,不知筹量消与不消。’尔时,女人即白佛言:‘甚奇,世尊!善能知我心中所念,唯愿如来教我多少。世尊!我于今朝多与儿酥,恐不能消,将无夭寿。唯愿如来为我解说。’佛言:‘汝儿所食寻即消化,增益寿命。’女人闻已,心大踊跃,复作是言:‘如来实说,故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故,善能分别说消、不消,亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者,受化之徒当言:‘此法同彼外道。’即便舍去。

  “复告女人:‘若儿长大能自行来,凡所食啖——能消、难消——本所与酥则不供足。’我之所有声闻弟子亦复如是,如汝婴儿不能消是常住之法,是故,我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等功德已备,堪任修习大乘经典,我于是经为说六味。云何六味?说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐为甜味、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味,所谓无常、无我、无乐,烦恼为薪、智慧为火,以是因缘成涅槃食,谓常、乐、我,令诸弟子悉皆甘嗜。

  “复告女人:‘汝若有缘欲至他处,应驱恶子令出其舍,悉以宝藏付示善子。’女人白佛:‘实如圣教,珍宝之藏应示善子,不示恶子。’‘姊!我亦如是。般涅槃时,如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等,如汝宝藏不示恶子;要当付嘱诸菩萨等,如汝宝藏委付善子。何以故?声闻弟子生变异想,谓佛如来真实灭度,然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷,汝之恶子便言汝死,汝实不死。诸菩萨等说言:“如来常、不变易。”如汝善子不言汝死。以是义故,我以无上秘密之藏付诸菩萨。’

  “善男子!若有众生谓佛常住、不变异者,当知是家则为有佛,是名正他。

  “迦叶!云何能随问答者?若有人来问佛世尊:‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越?’佛言:‘若有沙门、婆罗门等,少欲知足,不受、不畜不净物者,当施其人奴婢、仆使;修梵行者,施与女色;断酒肉者,施以酒肉;不过中食,施过中食;不着花香,施以花香。如是施者,施名流布、声闻天下,未曾损己一毫之费。’是则名为能随问答。”

  尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊!食肉之人不应施肉。何以故?我见不食肉者有大功德。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。汝今乃能善知我意,护法菩萨应当如是。善男子!从今日始,不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食如子肉想。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!云何如来不听食肉?”

  “善男子!夫食肉者,断大慈种。”

  迦叶又言:“如来何故先听比丘食三种净肉?”

  “迦叶!是三种净肉随事渐制。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听?”

  佛告迦叶:“亦是因事渐次而制,当知即是现断肉义。”

  迦叶菩萨复白佛言:“云何如来称赞鱼肉为美食耶?”

  “善男子!我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油以为美食。虽说应畜种种衣服,所应畜者要是坏色,何况贪着是鱼肉味?”

  迦叶复言:“如来若制不食肉者,彼五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,如是等物亦不应受。”

  “善男子!不应同彼尼干所见。如来所制一切禁戒各有异意,异意故,听食三种净肉;异想故,断十种肉;异想故,一切悉断及自死者。迦叶!我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。迦叶!其食肉者——若行、若住、若坐、若卧——一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之,闻师子臭亦生恐怖。

  “善男子!如人啖蒜,臭秽可恶,余人见之,闻臭舍去。设远见者犹不欲视,况当近之?诸食肉者亦复如是,一切众生闻其肉气悉皆恐怖,生畏死想,水、陆、空行、有命之类悉舍之走,咸言:‘此人是我等怨。’是故,菩萨不习食肉,为度众生示现食肉,虽现食之,其实不食。善男子!如是,菩萨清净之食犹尚不食,况当食肉?

  “善男子!我涅槃后无量百岁,四道圣人悉复涅槃。正法灭后,于像法中,当有比丘,貌像持律,少读诵经,贪嗜饮食,长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴,无有威德,放畜牛、羊,担负薪草,头、须、发、爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师,细视徐行如猫伺鼠,常唱是言:‘我得罗汉。’多诸病苦,眠卧粪秽,外现贤善、内怀贪嫉,如受哑法婆罗门等。实非沙门,现沙门像,邪见炽盛,诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行、威仪,说解脱果,离不净法及坏甚深秘密之教,各自随意反说经律,而作是言:‘如来皆听我等食肉。’自生此论,言是佛说,互共诤讼,各自称是沙门释子。

  “善男子!尔时,复有诸沙门等贮聚生谷,受取鱼肉,手自作食,执持油瓶、宝盖、革屣,亲近国王、大臣、长者,占相星宿,勤修医道,畜养奴婢、金、银、琉璃、车?、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝、种种果蓏,学诸技艺、画师、泥作、造书、教学、种植根栽、蛊道、咒幻、和合诸药、作倡伎乐、香花治身、摴蒲围棋、学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者,当说是人真我弟子。”

  尔时,迦叶复白佛言:“世尊!诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活,若乞食时得杂肉食,云何得食——应清净法?”

  佛言:“迦叶!当以水洗,令与肉别,然后乃食。若其食器为肉所污,但使无味,听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食,食者得罪。我今唱是断肉之制,若广说者则不可尽,涅槃时到是故略说,是则名为能随问答。

  “迦叶!云何善解因缘义?如有四部之众来问我言:‘世尊!如是之义,如来初出,何故不为波斯匿王说是法门深妙之义,或时说深、或时说浅,或名为犯、或名不犯?’”

  “云何名堕?云何名律?云何名波罗提木叉义?”

  佛言:“波罗提木叉者,名为知足,成就威仪,无所受畜,亦名净命。堕者,名四恶趣。又复,堕者,堕于地狱乃至阿鼻,论其迟速过于暴雨,闻者惊怖,坚持禁戒,不犯威仪,修习知足,不受一切不净之物。又复,堕者,长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义,故名曰堕。波罗提木叉者,离身、口、意不善邪业。律者,入戒、威仪,深经善义,遮受一切不净之物及不净因缘,亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。

  “或复有人破一切戒。云何一切?谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法、甚深经典,及一阐提具足成就、尽一切相、无有因缘,如是等人自言:‘我是聪明利智,轻重之罪悉皆覆藏。’覆藏诸恶如龟藏六,如是众罪长夜不悔;以不悔故,日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露,是使所犯遂复滋漫。是故,如来知是事已,渐次而制,不得一时。”

  尔时,有善男子、善女人白佛言:“世尊!如来久知如是之事,何不先制?将无世尊欲令众生入阿鼻狱?譬如多人欲至他方,迷失正路,随逐邪道。是诸人等不知迷故,皆谓是道,复不见人可问是非。众生如是迷于佛法,不见正真,如来应为先说正道,敕诸比丘:‘此是犯戒、此是持戒,当如是制。’何以故?如来正觉是真实者,知见正道,唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味。是故启请,应先制戒。”

  佛言:“善男子!若言:‘如来能为众生宣说十善增上功德。’是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言:‘将无世尊欲令众生入于地狱?’我见一人有堕阿鼻地狱因缘,尚为是人住世一劫、若减一劫。我于众生有大慈悲,何缘当诳如子想者令入地狱?善男子!如王国内有纳衣者,见衣有孔然后乃补。如来亦尔,见诸众生有入阿鼻地狱因缘,即以戒善而为补之。善男子!譬如转轮圣王先为众生说十善法,其后渐渐有行恶者,王即随事以渐断之,断诸恶已,然后自行圣王之法。善男子!我亦如是,虽有所说,不得先制,要因比丘渐行非法然后方乃随事制之。乐法众生随教修行,如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议;如来亦尔,不可思议;法、僧二宝亦不可思议;能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。

  “菩萨如是分别开示四种相义,是名大乘大涅槃中因缘义也。

  “复次,自正者,所谓得是大般涅槃。正他者,我为比丘说言:‘如来常存不变。’随问答者,迦叶!因汝所问,故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者,声闻、缘觉不解如是甚深之义,不闻伊字三点而成解脱涅槃,摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别,为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言:‘如是四事,云何为一?非虚妄耶?’即应反质:‘是虚空,无所有、不动、无碍,如是四事有何等异?是岂得名为虚妄乎?’”

  “不也。世尊!如是诸句即是一义,所谓空义。”

  “自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是,即大涅槃,等无有异。”

  佛告迦叶:“若有善男子、善女人作如是言:‘如来无常。云何当知是无常耶?如佛所言:“灭诸烦恼名为涅槃。”犹如火灭,悉无所有;灭诸烦恼亦复如是,故名涅槃。云何如来为常住法,不变易耶?如佛言曰:“离诸有者乃名涅槃。”是涅槃中无有诸有,云何如来为常住法,不变易耶?如衣坏尽,不名为物;涅槃亦尔,灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法,不变易耶?如佛言曰:“离欲寂灭名曰涅槃。”如人斩首则无有首;离欲寂灭亦复如是,空无所有故名涅槃。云何如来为常住法,不变易耶?如佛言曰:“‘“

譬如热铁,  捶打星流,  散已寻灭,
  莫知所在。  得正解脱,  亦复如是,
  已度淫欲、  诸有淤泥,  得无动处,
  不知所至。”

  “‘云何如来为常住法,不变易耶?’迦叶!若有人作如是难者,名为邪难。

  “迦叶!汝亦不应作是忆想,谓如来性是灭尽也。迦叶!灭烦恼者不名为物。何以故?永毕竟故,是故名常。是句寂静,为无有上,灭尽诸相,无有遗余;是句鲜白,常住无退。是故,涅槃名曰常住;如来亦尔,常住无变。言星流者,谓烦恼也。散已寻灭,莫知所在者,谓诸如来烦恼灭已,不在五趣。是故,如来是常住法,无有变易。复次,迦叶!诸佛所师,所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故,诸佛亦常。”

  迦叶菩萨复白佛言:“若烦恼火灭,如来亦灭,是则如来无常住处。如彼迸铁,赤色灭已,莫知所至;如来烦恼亦复如是,灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有;如来亦尔,灭已无常,灭烦恼火便入涅槃,当知如来即是无常。”

  “善男子!所言铁者,名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼,灭已复生,故名无常。如来不尔,灭不复生,是故名常。”

  迦叶复言:“如铁赤色灭已,还置火中赤色复生。如来若尔,应还生结;若结还生,即是无常。”

  佛言:“迦叶!汝今不应作如是言:‘如来无常。’何以故?如来是常。善男子!如彼燃木,灭已有灰;烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如是,如是等物各有名字,名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶!如铁冷已可使还热;如来不尔,断烦恼已毕竟清凉,烦恼炽火更不复生。迦叶当知,无量众生犹如彼铁,我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。”

  迦叶复言:“善哉,善哉。我今谛知如来所说诸佛是常。”

  佛言:“迦叶!譬如圣王处在后宫,或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中,亦不得言:‘圣王命终。’善男子!如来亦尔,虽不现于阎浮提界,入涅槃中,不名无常。如来出于无量烦恼,入于涅槃安乐之处,游诸觉华,欢娱受乐。”

  迦叶复问:“如佛言曰:‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者,何缘复纳耶输陀罗、生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”

  佛告迦叶:“汝不应言:‘如来久度烦恼大海,何缘复纳耶输陀罗、生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。’善男子!是大涅槃能建大义,汝等今当至心谛听,广为人说,莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃,须弥山王如是高广悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者亦不迫迮,无往来想,如本不异。唯应度者见是菩萨以须弥山纳芥子中,复还安止本所住处。

  “善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界入于芥子。其中众生亦无迫迮及往来想,如本不异。唯应度者见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中,复还安止本所住处。

  “善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界纳一毛孔,乃至本处亦复如是。

  “善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界置于针锋如贯枣叶,掷着他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返、为在何处,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。

  “善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮,掷置他方微尘世界。无一众生有往来想,唯应度者乃见之耳,乃至本处亦复如是。

  “善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉不迫迮、亦无往返及住处想,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。

  “善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮、往返之想,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。

  “善男子!是菩萨摩诃萨住大涅槃,则能示现种种无量神通变化,是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化,一切众生无能测量,汝今云何能知如来习近爱欲,生罗睺罗?

  “善男子!我已久住是大涅槃,种种示现神通变化,于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现,如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃,亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎,令其父母生我子想,而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲,我今此身即是法身,随顺世间示现入胎。

  “善男子!此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生,生已即能东行七步,唱如是言:‘我于人、天、阿修罗中最尊最上。’父、母、人、天见已惊喜,生希有心。是诸人等谓是婴儿,而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身,非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立,随顺世间众生法故示为婴儿。

  “南行七步,示现欲为无量众生作上福田;西行七步,示现生尽,永断老死,是最后身;北行七步,示现已度诸有生死;东行七步,示为众生而作导首。四维七步,示现断灭种种烦恼、四魔种性,成于如来、应供、正遍知。上行七步,示现不为不净之物之所染污,犹如虚空;下行七步,示现法雨,灭地狱火,令彼众生受安隐乐。毁禁戒者,示作霜雹。

  “于阎浮提生七日已,示现剃发,诸人皆谓我是婴儿,初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门,无有能见我顶相者,况有持刀临之剃发?若有持刀至我顶者,无有是处。我已久于无量劫中剃除须发,为欲随顺世间法故示现剃发。

  “我既生已,父母将我入天祠中,以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时,合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法,为欲随顺世间法故示现如是。

  “我于阎浮提示现穿耳,一切众生实无有能穿我耳者,随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳,然我已于无量劫中离庄严具,为欲随顺世间法故作是示现。

  “示入学堂修学书䟽,然我已于无量劫中具足成就,遍观三界所有众生无有堪任为我师者,为欲随顺世间法故示入学堂,故名如来、应供、正遍知。习学乘象、槃马、捔力、种种技艺,亦复如是。

  “于阎浮提而复示现为王太子,众生皆见我为太子,于五欲中欢娱受乐,然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐,为欲随顺世间法故示如是相。

  “相师占我:‘若不出家,当为转轮圣王,王阎浮提。’一切众生皆信是言,然我已于无量劫中舍转轮王位,为法轮王。

  “于阎浮提现离婇女、五欲之乐,见老、病、死及沙门已,出家修道。众生皆谓:‘悉达太子初始出家。’然我已于无量劫中出家学道,随顺世法故示如是。

  “我于阎浮示现出家,受具足戒,精勤修道,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓:‘是阿罗汉果易得不难。’然我已于无量劫中成阿罗汉果。

  “为欲度脱诸众生故,坐于道场菩提树下以草为座,摧伏众魔。众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫,然我已于无量劫中久降伏已,为欲降伏刚强众生故现是化。

  “我又示现大小便利、出息、入息,众皆谓我实有便利、出息、入息,然我是身所得果报无是诸患,随顺世间故示如是。

  “我又示现受人信施,然我是身都无饥渴,随顺世法故示如是。

  “我又示同诸众生故现有睡眠,然我已于无量劫中具足无上深妙智慧,远离三有,进止威仪。

  “头、目、腹、背举身疾痛、木枪偿对、?洗手足、澡面漱口、杨枝自净,众皆谓我有如是事,然我是身都无此也,手足清净犹如莲花、口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人,我实非人。

  “我又示现受粪扫衣、?濯缝治,然我久已不须是衣。

  “众人皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母,处在世间受诸快乐,舍如是事出家学道。众人复言:‘是王太子瞿昙大姓,远离世乐,求出世法。’然我久离世间爱欲,如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人,然我实非。

  “善男子!我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃,然我实不毕竟涅槃。而诸众生皆谓如来真实灭尽,而如来性实不永灭,是故当知是常住法、不变易法。

  “善男子!大涅槃者,即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间,众生皆谓我始成佛,然我已于无量劫中所作已办,随顺世法故,复示现于阎浮提初出成佛。

  “我又示现于阎浮提不持禁戒、犯四重罪,众人皆见谓我实犯,然我已于无量劫中坚持禁戒,无有漏缺。

  “我又示现于阎浮提为一阐提,众人皆见是一阐提,然我实非一阐提也。一阐提者,云何能成阿耨多罗三藐三菩提?

  “我又示现于阎浮提破和合僧,众生皆谓我是破僧,我观人天无有能破和合僧者。

  “我又示现于阎浮提护持正法,众人皆谓我是护法,悉生惊怪。诸佛法尔,不应惊怪。

  “我又示现于阎浮提为魔波旬,众人皆谓我是波旬,然我久于无量劫中离于魔事,清净无染犹如莲花。

  “我又示现于阎浮提女身成佛,众人见之皆言:‘甚奇,女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身,为欲调伏无量众生故现女像。怜愍一切诸众生故,而复示现种种色像。

  “我又示现阎浮提中生于四趣,然我久已断诸趣因,以业因故堕于四趣,为度众生故生是中。

  “我又示现阎浮提中作梵天王,令事梵者安住正法,然我实非,而诸众生咸皆谓我为真梵天;示现天像遍诸天庙亦复如是。

  “我又示现于阎浮提入淫女舍,然我实无贪欲之想,清净不污犹如莲花。为诸贪淫着色众生于四衢道宣说妙法,然我实无欲秽之心,众人谓我守护女人。

  “我又示现于阎浮提入青衣舍,为欲诱化令住正法,然我实无如是恶业堕在青衣。

  “我又示现阎浮提中而作教师,开化童蒙令住正法。

  “我又示现于阎浮提入诸酒会、博弈之处,示现种种胜负诤讼,为欲拔济彼诸众生。而我实无如是恶业,而诸众生皆谓我作如是之业。

  “我又示现久住冢间,作大鹫身度诸飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫身,然我久已离于是业,为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。

  “我又示现阎浮提中作大长者,为欲安立无量众生住于正法。

  “又复示作诸王、大臣、王子、辅相,于是众中各为第一,为修正法故处王位。

  “我又示现阎浮提中疫病劫起,多有众生为病所恼,先施医药,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提,众人皆谓是病劫起。

  “又复示现阎浮提中饥饿劫起,随其所须供给饮食,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提。

  “又复示现阎浮提中刀兵劫起,即为说法令离怨害,使得安住无上菩提。

  “又复示现,为计常者说无常想、计乐想者为说苦想、计我想者说无我想、计净想者说不净想。若有众生贪着三界,即为说法,令离是处。度众生故,为说无上微妙法药;为断一切烦恼树故,种植无上法药之树;为欲拔济诸外道故,演说正法。虽复示现为众生师,而心初无众生师想。

  “为欲拔济诸下贱故,现入其中而为说法,非是恶业受是身也。

  “如来正觉如是安住大般涅槃,是故名为常住无变;如阎浮提,东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是;如四天下,三千大千世界亦尔。二十五有如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃,能示如是神通变化而无所畏。

  “迦叶!以是缘故,汝不应言:‘罗睺罗者是佛之子。’何以故?我于往昔无量劫中已离欲有。是故,如来名曰常住,无有变易。”

  迦叶复言:“如来云何名曰常住?如佛言曰:‘如灯灭已,无有方所。’如来亦尔,既灭度已,亦无方所。”

  佛言:“迦叶!善男子!汝今不应作如是言:‘灯灭尽已,无有方所;如来亦尔,既灭度已,无有方所。’善男子!譬如男女然灯之时,灯器大小悉满中油。随有油在,其明犹存;若油尽已,明亦俱尽。其明灭者,譬烦恼灭,明虽灭尽,灯器犹存。如来亦尔,烦恼虽灭,法身常存。善男子!于意云何?明与灯器为俱灭不?”

  迦叶答言:“不也。世尊!虽不俱灭,然是无常。若以法身譬灯器者,灯器无常;法身亦尔,应是无常。”

  “善男子!汝今不应作如是难。如世间言器,如来世尊无上法器。彼器无常,非如来也。一切法中,涅槃为常。如来体之,故名为常。

  “复次,善男子!言灯灭者,是阿罗汉所证涅槃,以灭贪爱、诸烦恼故,譬之灯灭。阿那含者,名曰有贪。以有贪故,不得说言同于灯灭。是故,我昔覆相说言喻如灯灭,非大涅槃同于灯灭。阿那含者,非数数来,又不还来二十五有,更不复受臭身、虫身、食身、毒身,是则名为阿那含也。若更受身,名为那含;不受身者,名阿那含。有去、来者,名曰那含;无去、来者,名阿那含。”

  大般涅槃经卷第四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第五

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之四相品之余

  尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘诸佛世尊有秘密藏。’是义不然。何以故?诸佛世尊唯有密语,无有密藏。譬如幻主机关木人,人虽睹见屈伸俯仰,莫知其内而使之然。佛法不尔,咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏?”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!如汝所言,如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月处空显露,清净无翳,人皆睹见。如来之言亦复如是,开发显露,清净无翳。愚人不解,谓之秘藏;智者了达,则不名藏。

  “善男子!譬如有人多积金银至无量亿,其心悭吝,不肯惠施拯济贫穷,如是积聚乃名秘藏。如来不尔,于无边劫积聚无量妙法珍宝,心无悭吝,常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏?

  “善男子!譬如有人身根不具,或无一目、一手、一足。以羞耻故,不令人见。人不见故,名为秘藏。如来不尔,所有正法具足无缺,令人睹见。云何当言如来秘藏?

  “善男子!譬如贫人多负人财,怖畏债主,隐不欲现,故名为藏。如来不尔,不负一切众生世法,虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生生一子想,而为演说无上法故。

  “善男子!譬如长者,多有财宝,唯有一子,心甚爱重,情无舍离,所有珍宝悉用示之。如来亦尔,视诸众生同于一子。

  “善男子!如世间人,以男女根丑陋鄙恶,以衣覆蔽,故名为藏。如来不尔,永断此根;以无根故,无所覆藏。

  “善男子!如婆罗门所有语论,终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法则不如是,初、中、后善。是故,不得名为秘藏。

  “善男子!譬如长者唯有一子,心常忆念,怜爱无已。将诣师所欲令受学,惧不速成,寻便将还。以爱念故,昼夜殷勤教其半字,而不教诲毗伽罗论。何以故?以其幼稚,力未堪故。善男子!假使长者教半字已,是儿即时能得了知毗伽罗论不?”

  “不也。世尊!”

  “如是长者于是子所有秘藏不?”

  “不也。世尊!何以故?以子年幼故不为说,不以秘吝而不现示。所以者何?若有嫉妒、秘吝之心乃名为藏。如来不尔,云何当言如来秘藏?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!如汝所言:‘若有瞋心、嫉妒、悭吝,乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妒,云何名藏?’善男子!彼大长者,谓如来也。言一子者,谓一切众生。如来等视一切众生犹如一子。教一子者,谓声闻弟子。半字者,谓九部经。毗伽罗论者,所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力,是故如来为说半字九部经典,而不为说毗伽罗论方等大乘。

  “善男子!如彼长者子既长大,堪任读学,若不为说毗伽罗论,可名为藏。若诸声闻有堪任力能受大乘毗伽罗论,如来秘惜不为说者,可言如来有秘密藏。如来不尔,是故,如来无有秘藏。如彼长者教半字已,次为演说毗伽罗论。我亦如是,为诸弟子说于半字九部经已,次为演说毗伽罗论,所谓如来常存不变。

  “复次,善男子!譬如夏月兴大云雷,降注大雨,令诸农夫下种子者多获果实,不下种者无所收获。无所获者,非龙王咎,而此龙王亦无所藏。我亦如是,降大法雨《大涅槃经》,若诸众生种善子者得慧芽果,无善子者则无所获。无所获者,非如来咎,然佛如来实无所藏。”

  迦叶复言:“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说:‘毗伽罗论谓佛如来常存不变。’是义不然。何以故?佛昔说偈:

“‘诸佛与缘觉、  声闻弟子众,
  犹舍无常身,  何况诸凡夫?’

  “今者乃说常存无变。是义云何?”

  佛言:“善男子!我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。

  “又,善男子!波斯匿王其母命终,悲号恋慕,不能自胜。来至我所,我即问言:‘大王!何故悲苦懊恼乃至于此?’王言:‘世尊!国大夫人某日命终,假使有能令我母命还如本者,我当舍国、象、马、七珍及以身命,悉以报之。’我复语言:‘大王!且莫愁恼、忧悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身,况复凡夫?’善男子!我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论,谓如来常存,无有变易。若有人言:‘如来无常。’云何是人舌不堕落?”

  迦叶复言:“如佛所说:

“‘无所积聚,  于食知足,  如鸟飞空,
  迹不可寻。’

  “是义云何?世尊!于此众中谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空,迹不可寻?而此去者为至何方?”

  佛言:“迦叶!夫积聚者,名曰财宝。善男子!积聚有二种:一者、有为,二者、无为。有为积聚者即声闻行,无为积聚者即如来行。善男子!僧亦二种:有为、无为。有为僧者,名曰声闻。声闻僧者,无有积聚,所谓奴婢、非法之物、库藏谷、米、盐、豉、胡麻、大小诸豆。若有说言:‘如来听畜奴婢、仆使如是之物。’舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚,亦得名为于食知足。若有贪食,名不知足;不贪食者,是名知足。迹难寻者,则近无上菩提之道,我说是人虽去无至。”

  迦叶复言:“若有为僧尚无积聚,况无为僧?”

  “无为僧者即是如来,如来云何当有积聚?夫积聚者,名为藏匿。是故,如来凡有所说无所匿惜,云何名藏?迹不可寻者,所谓涅槃。涅槃之中无有日、月、星辰诸宿、寒、热、风、雨、生、老、病、死、二十五有,离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处,常、不变易。以是因缘,如来至是娑罗树间,于大涅槃而般涅槃。”

  佛告迦叶:“所言大者,其性广博。犹如有人寿命无量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中胜。如我所说八大人觉,为一人有、为多人有,若一人具八则为最胜。所言涅槃者,无诸疮疣。

  “善男子!譬如有人为毒箭所射,多受苦痛。值遇良医,为拔毒箭,涂以妙药,令其离痛,得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落,随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。善男子!如来亦尔,成等正觉,为大医王。见阎浮提苦恼众生,无量劫中被淫、怒、痴烦恼毒箭,受大苦切,为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已,复至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛,为其疗治。是故,名曰大般涅槃。大般涅槃者,名解脱处,随有调伏众生之处,如来于中而作示现。以是真实甚深义故,名大涅槃。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不?”

  “善男子!世间疮疣凡有二种:一者、可治,二、不可治。凡可治者,医则能治;不可治者则不能治。”

  迦叶复言:“如佛言者,如来则为于阎浮提治众生已。若言治已,是诸众生其中云何复有未能得涅槃者?若未悉得,云何如来说言治竟,欲至他方?”

  “善男子!阎浮提内众生有二:一者、有信,二者、无信。有信之人则名可治。何以故?定得涅槃,无疮疣故。是故,我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者,名不可治。除一阐提,余悉治已,是故涅槃,名无疮疣。”

  “世尊!何等名涅槃?”

  “善男子!夫涅槃者,名为解脱。”

  迦叶复言:“所言解脱,为是色耶?为非色乎?”

  佛言:“善男子!或有是色、或非是色。言非色者,即是声闻、缘觉解脱;言是色者,即是诸佛如来解脱。善男子!是故,解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。”

  “世尊!声闻、缘觉若非色者,云何得住?”

  “善男子!如非想非非想天亦色非色,我亦说为非色。若人难言:‘非想非非想天若非色者,云何得住去、来、进、止?’如是之义诸佛境界,非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔,亦色非色,说为非色;亦想非想,说为非想。如是之义诸佛境界,非诸声闻、缘觉所知。”

  尔时,迦叶菩萨复白佛言:“世尊!唯愿哀愍,重垂广说大般涅槃行解脱义。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!真解脱者,名曰远离一切系缚。若真解脱,离诸系缚,则无有生亦无和合。譬如父母和合生子;真解脱者则不如是。是故,解脱名曰不生。

  “迦叶!譬如醍醐,其性清净;如来亦尔,非因父母和合而生,其性清净。所以示现有父母者,为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来、解脱,无二、无别。

  “譬如春月下诸种子,得暖润气寻便出生;真解脱者则不如是。又,解脱者名曰虚无。虚无即是解脱,解脱即是如来。如来即是虚无,非作、所作。凡是作者,如城郭、楼观;真解脱者则不如是。是故,解脱即是如来。

  “又,解脱者即无为法。譬如陶师,作已还破;解脱不尔,真解脱者,不生、不灭。是故,解脱即是如来。如来亦尔,不生、不灭,不老、不死,不破、不坏,非有为法。以是义故,名曰如来。

  “入大涅槃,不老、不死,有何等义?老者,名为迁变,发白面皱;死者,身坏命终。如是等法解脱中无,以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法,是故,如来无有老也。无有老故,则无有死。又,解脱者名曰无病。所谓病者,四百四病及余外来侵损身者。是处无故,故名解脱。无病疾者即真解脱,真解脱者即是如来。如来无病,是故,法身亦无有病。如是,无病即是如来。死者,名曰身坏命终。是处无死,即是甘露。是甘露者即真解脱,真解脱者即是如来。如来成就如是功德,云何当言如来无常?若言无常,无有是处。是金刚身云何无常?是故,如来不名命终。如来清净无有垢秽,如来之身非胎所污。如分陀利,本性清净;如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来,是故,如来清净无垢。

  “又,解脱者,诸漏疮疣永无遗余;如来亦尔,无有一切诸漏疮疣。

  “又,解脱者无有斗诤。譬如饥人,见他饮食生贪夺想;解脱不尔。

  “又,解脱者名曰安静。凡夫人言:‘夫安静者,谓摩醯首罗。’如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱,毕竟解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰安隐。如多贼处不名安隐,清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏,故名安隐。是故,安隐即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。

  “又,解脱者无有等侣。有等侣者,如诸国王有邻国等;真解脱者则不如是。无等侣者,谓转轮圣王,无能与等;解脱亦尔,无有等侣。无等侣者即真解脱,真解脱者即是如来、转法轮王。是故,如来无有等侣,有等侣者无有是处。

  “又,解脱者名无忧愁。有忧愁者,譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑;解脱亦尔,是无忧畏。无忧畏者即是如来。

  “又,解脱者名无忧喜。譬如女人,唯有一子从役远行。卒得凶问,闻之愁苦,后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者无有尘垢。譬如春月,日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “譬如圣王髻中明珠无有垢秽;夫解脱性亦复如是,无有垢秽。无垢秽者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “如真金性,不杂沙石乃名真宝,有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是,如彼真宝。彼真宝者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “譬如瓦瓶,破而声㽄;金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无㽄破。金刚宝瓶喻真解脱,真解脱者即是如来。是故,如来身不可坏。

  “其声㽄者,如蓖麻子置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无㽄破声,假使无量百千人众悉共射之,无能坏者。无㽄破声喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “如贫穷人负他物故,为他所系,枷锁、杖罚、受诸苦毒。夫解脱中无如是事,无有负债。

  “犹如长者,多有财宝无量亿数,势力自在,不负他物。夫解脱者亦复如是,多有无量法财珍宝,势力自在,无有所负。无所负者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日触冷;真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,无逼切者,譬如有人饱食鱼肉而复饮乳,是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药,所患得除;真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫,我慢、自高,而作是念:‘一切物中谁能害我?’即便捉持蛇、虎、毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事。

  “不逼切者,如转轮王所有神珠能伏蛣、蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者,诸毒消灭。真解脱者亦复如是,皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,不逼切者譬如虚空;解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,逼切者,如近干草燃诸灯火,近则炽燃;真解脱中无如是事。

  “又,不逼切者,譬如日月不逼众生;解脱亦尔,于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无动法。犹如怨亲,真解脱中无如是事。

  “又,不动者如转轮王,更无圣王以为亲友,若更有亲则无是处;解脱亦尔,更无有亲,若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱,真解脱者即是如来。如来者,即是法也。

  “又,无动者,譬如素衣易受染色;解脱不尔。又,无动者如婆师花,欲令有臭及青色者无有是处;解脱亦尔,欲令有臭及诸色者亦无是处。是故,解脱即是如来。

  “又,解脱者名为希有。譬如水中生于莲花非为希有,火中生者是乃希有,有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是,其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱,真解脱者即是如来,其如来者即是法身。

  “又,希有者,譬如婴儿,其齿未生,渐渐长大然后乃生。解脱不尔,无生、不生。

  “又,解脱者名曰虚寂,无有不定。不定者,如一阐提究竟不移,犯重禁者不成佛道,无有是处。何以故?是人若于佛正法中心得净信,尔时即便灭一阐提;若复得作优婆塞者,是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛,是故,若言毕定不移、不成佛道,无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。

  “又,虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,一阐提若尽灭者则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者,断灭一切诸善根本、心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名不可量。譬如谷聚,其量可知;真解脱者则不如是。

  “譬如大海不可度量;解脱亦尔,不可度量。不可量者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无量法。如一众生多有业报;解脱亦尔,有无量报。无量报者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名为广大。譬如大海无与等者;解脱亦尔,无能与等。无与等者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比;解脱亦尔,最高无比。高无比者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无能过。譬如师子所住之处,一切百兽无能过者;解脱亦尔,无有能过。无能过者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名为无上。譬如北方,诸方中上;解脱亦尔,为无有上。无有上者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上;解脱亦尔,无有上上。无上上者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒,非不恒也;解脱亦尔,非是不恒。非不恒者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沉水,其性坚实;解脱亦尔,其性坚实。性坚实者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰不虚。譬如竹苇,其体空疏;解脱不尔。当知解脱即是如来。

  “又,解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治,蚊虻在上止住游戏。若以涂治、彩画、雕饰,虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表;解脱不尔。譬如虚空无有边际;解脱亦尔,无有边际。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰甚深。何以故?声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,甚深者,诸佛、菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母,功德甚深。功德甚深喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名不可见。譬如有人不自见顶;解脱亦尔,声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无舍宅。譬如虚空,无有舍宅;解脱亦尔。言舍宅者,喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名不可取。如阿摩勒果,人可取持;解脱不尔,不可取持。不可取持即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名不可执。譬如幻物不可执持;解脱亦尔,不可执持。不可执持即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者无有身体。譬如有人体生疮癞及诸痈疽,颠狂干枯;真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名为一味。如乳一味;解脱亦尔,唯有一味。如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰清净。如水无泥,澄渟清净;解脱亦尔,澄渟清净。澄渟清净即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰一味。如空中雨,一味清净。一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰除却。譬如满月,无诸云翳;解脱亦尔,无诸云翳。无诸云翳即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈,身得寂静;解脱亦尔,身得寂静。身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者即是平等。譬如野田,毒蛇、鼠、狼俱有杀心;解脱不尔,无有杀心。无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,平等者,譬如父母等心于子;解脱亦尔,其心平等。心平等者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅,更无异处;解脱亦尔,无有异处。无异处者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔,食之无厌。解脱不尔,如食乳糜,更无所须。更无所须喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰断绝。如人被缚,断缚得脱;解脱亦尔,断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名到彼岸。譬如大河,有此、彼岸;解脱不尔,虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰默然。譬如大海,其水泛涨,多诸音声;解脱不尔。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒,其味则苦;解脱不尔,味如甘露。味如甘露喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者除诸烦恼。譬如良医,和合诸药,善疗众病;解脱亦尔,能除烦恼。除烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人;解脱不尔,多所容受。多所容受即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名灭诸爱,不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲;解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是,无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。

  “又,解脱者名曰无爱。爱有二种:一、饿鬼爱,二者、法爱。真解脱者,离饿鬼爱,怜愍众生,故有法爱。如是法爱即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者离我、我所。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又,解脱者即是灭尽,离诸有贪。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又,解脱者即是救护,能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又,解脱者即是归处。若有归依如是解脱,不求余依。譬如有人依恃于王,不求余依。虽复依王则有动转,依解脱者无有动转。无动转者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。

  “又,解脱者名曰屋宅。譬如有人行于旷野则有险难;解脱不尔,无有险难。无险难者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏;解脱亦尔,于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者无有迮狭。譬如隘路,乃至不受二人并行;解脱不尔。如是解脱即是如来。

  “又有不迮,譬如有人畏虎堕井;解脱不尔。如是解脱即是如来。

  “又有不迮,如大海中舍坏小船得坚牢船,乘之渡海,至安隐处,心得快乐;解脱亦尔,心得快乐。得快乐者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐;真解脱中都无是因。无是因者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王;解脱不尔。如是解脱即是如来,如来者即是法也。

  “又,解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲;真解脱中无有是名。无是名者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者能除无明。如上妙酥,除诸滓秽乃名醍醐;解脱亦尔,除无明滓,生于真明。如是真明即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣;解脱亦尔,独一无二。独一无二即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名为坚实。如竹苇、蓖麻,茎干空虚而子坚实;除佛如来,其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等,如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是,如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐;解脱亦尔,舍于诸有。舍诸有者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无;解脱亦尔。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜,能润一切草木种子;解脱亦尔,能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰为入。如有门户则通入路;金性之处,金则可得。解脱亦尔,如彼门户,修无我者则得入中。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师,善奉教敕得名为善;解脱亦尔。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名出世法,于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜;解脱亦尔。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰不动。譬如门阃,风不能动;真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者名无涛波。如彼大海,其水涛波;解脱不尔。如是解脱即是如来。

  “又,解脱者譬如宫殿;解脱亦尔。当知解脱即是如来。

  “又,解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任,无有能说是金过恶;解脱亦尔,无有过恶。无有过恶即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行;解脱亦尔,除舍五阴。除舍五阴即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰究竟。如被系者从系得解,洗浴清净,然后还家;解脱亦尔,毕竟清净。毕竟清净即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名无作乐。无作乐者,以吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药,为除毒故即服吐药。既得吐已,毒即除愈,身得安乐。解脱亦尔,吐诸烦恼结缚之毒,身得安乐,名无作乐。无作乐者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名离诸有,灭一切苦,得一切乐,永断贪欲、瞋恚、愚痴,拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名断一切有为之法,出生一切无漏善法,断塞诸道,所谓若我、无我、非我、非无我,唯断取着、不断我见,我见者名为佛性。佛性者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者,即是外道尼犍子等所计解脱,而是尼犍实无解脱,故名空空。真解脱者则不如是,故不空空。不空空者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名空不空。如水、酒、乳酪、酥蜜等瓶,虽无水、酒、酪、酥蜜时犹故得名为水等瓶,而是瓶等不可说空及以不空。若言空者,则不得有色、香、味、触;若言不空,而复无有水、酒等实。解脱亦尔,不可说色及以非色、不可说空及以不空。若言空者,则不得有常、乐、我、净;若言不空,谁受是常、乐、我、净者?以是义故,不可说空及以不空。空者,谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行;如瓶无酪则名为空。不空者,谓真实善色,常、乐、我、净,不动、不变;犹如彼瓶色、香、味、触,故名不空。是故,解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏;解脱不尔,不可破坏。不可破坏即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又,解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王;解脱不尔,若得成于阿耨多罗三藐三菩提已,无爱、无疑。无爱、无疑即真解脱,真解脱者即是如来。若言解脱有爱、疑者,无有是处。

  “又,解脱者断诸有贪、断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来,如来即是涅槃。

  “一切众生怖畏生死、诸烦恼故,故受三归。譬如群鹿怖畏猎师,既得免离,若得一跳则喻一归;如是,三跳则喻三归,以三跳故,得受安乐。众生亦尔,怖畏四魔恶猎师故,受三归依;三归依故则得安乐;受安乐者即真解脱;真解脱者即是如来。

  “如来者即是涅槃;涅槃者即是无尽;无尽者即是佛性;佛性者即是决定;决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若涅槃、佛性、决定、如来是一义者,云何说言有三归依?”

  佛告迦叶:“善男子!一切众生怖畏生死,故求三归。以三归故,则知佛性决定涅槃。善男子!有法名一义异、有法名义俱异。名一义异者,佛常、法常、比丘僧常,涅槃、虚空皆亦是常,是名名一义异。名义俱异者,佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脱、虚空名非善、亦名无碍,是为名义俱异。

  “善男子!三归依者亦复如是,名义俱异,云何为一?是故,我告摩诃波阇波提憍昙弥:‘莫供养我,当供养僧;若供养僧,则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言:‘众僧之中无佛、无法,云何说言供养众僧则得具足供养三归?’我复告言:‘汝随我语则供养佛,为解脱故即供养法,众僧受者则供养僧。’善男子!是故,三归不得为一。

  “善男子!如来或时说一为三、说三为一,如是之义诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。”

  迦叶复言:“如佛所说毕竟安乐名涅槃者,是义云何?夫涅槃者,舍身、舍智。若舍身、智,谁当受乐?”

  佛言:“善男子!譬如有人食已心闷,出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之:‘汝今所患竟为差不而复来还?’答言:‘已差,身得安乐。’如来亦尔,毕竟远离二十五有,永得涅槃安乐之处,不可动转,无有尽灭,断一切受,名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者,无有是处。是故,毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱,真解脱者即是如来。”

  迦叶复言:“不生、不灭,是解脱耶?”

  “如是如是,善男子!不生、不灭即是解脱,如是解脱即是如来。”

  迦叶复言:“若不生、灭是解脱者,虚空之性亦无生、灭,应是如来。如如来性即是解脱。”

  佛告迦叶:“善男子!是事不然。”

  “世尊!何故不然?”

  “善男子!如迦兰伽及命命鸟,其声清妙,宁可同于乌鹊音不?”

  “不也。世尊!乌鹊之声比命命等,百千万倍不可为比。”迦叶复言:“迦兰伽等其声微妙,身亦不同。如来云何比之乌鹊?无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是,迦兰伽声可喻佛声,不可以喻乌鹊之音。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故,引彼虚空以喻解脱,如是解脱即是如来。真解脱者,一切人天无能为譬,而此虚空实非其喻。为化众生故,以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来,如来之性即是解脱。解脱、如来,无二、无别。

  “善男子!非喻者,如无比之物不可引喻,有因缘故可得引喻。如经中说:‘面貌端正,如月盛满。’‘白象鲜洁,犹如雪山。’满月不得即同于面、雪山不得即是白象。善男子!不可以喻喻真解脱,为化众生故作喻耳;以诸譬喻知诸法性皆亦如是。”

  迦叶复言:“云何如来作二种说?”

  佛言:“善男子!譬如有人执持刀剑,以瞋恚心欲害如来。如来和悦,无恚恨色。是人当得坏如来身,成逆罪不?”

  “不也。世尊!何以故?如来身界不可坏故。所以者何?以无身聚,唯有法性。法性之性理不可坏,是人云何能坏佛身?直以恶心,故成无间。以是因缘,引诸譬喻得知实法。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!我所欲说,汝今已说。又,善男子!譬如恶人欲害其母。住于野田,在谷?下,母为送食。其人见已,寻生害心,便前磨刀。母时知已,逃入?中。其人持刀绕?边斫。斫已欢喜,生已害想。其母寻出,还至家中。于意云何?是人成就无间罪不?”

  “世尊!不可定说。何以故?若说有罪,母身应坏。身若不坏,云何言有?若说无罪,生已杀想,心怀欢喜,云何言无?是人虽不具足逆罪,而亦是逆。以是因缘,引诸譬喻得知实法。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!以是因缘,我说种种方便譬喻,以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻,而实不可以喻为比;或有因缘亦可喻说、或有因缘不可引譬。是故,解脱成就如是无量功德。趣涅槃者,涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故,名大涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我今始知如来至处为无有尽。处若无尽,当知寿命亦应无尽。”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者,当作如是护持正法。”

  大般涅槃经卷第五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第六

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  四依品第八

  佛复告迦叶:“善男子!是大涅槃微妙经中,有四种人能护正法、建立正法、忆念正法,能多利益、怜愍世间,为世间依,安乐人天。何等为四?有人出世具烦恼性,是名第一;须陀洹人、斯陀含人,是名第二;阿那含人,是名第三;阿罗汉人,是名第四。是四种人出现于世,能多利益、怜愍世间,为世间依,安乐人天。

  “云何名为具烦恼性?若有人能奉持禁戒,威仪具足,建立正法。从佛所闻,解其文义,转为他人分别宣说,所谓少欲是道、多欲非道,广说如是八大人觉。有犯罪者,教令发露,忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名为菩萨,不名为佛。

  “第二人者,名须陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法,从佛闻法,如其所闻,闻已书写、受持、读诵、转为他说。若闻法已,不写、不受、不持、不说,而言:‘奴婢、不净之物,佛听畜。’者,无有是处。是名第二人。如是之人未得第二、第三住处,名为菩萨已得受记。

  “第三人者,名阿那含。阿那含者,诽谤正法、若言:‘听畜奴婢、仆使、不净之物。’受持外道典籍书论、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之所覆盖、若藏如来真实舍利及为外病之所恼害、或为四大毒蛇所侵、论说我者,悉无是处。若说无我,斯有是处;说着世法,无有是处。若说大乘相续不绝,斯有是处;若所受身有八万虫,亦无是处。永离淫欲,乃至梦中不失不净,斯有是处;临终之日生怖畏者,亦无是处。阿那含者,为何谓也?是人不还。如上所说,所有过患永不能污,往返周旋,名为菩萨已得受记,不久得成阿耨多罗三藐三菩提,是则名为第三人也。

  “第四人者,名阿罗汉。阿罗汉者,断诸烦恼,舍于重担,逮得己利,所作已办,住第十地,得自在智。随人所乐,种种色像悉能示现;如所庄严,欲成佛道即能得成。能成如是无量功德,名阿罗汉。

  “是名四人,出现于世能多利益、怜愍世间,为世间依,安乐人天,于人天中最尊、最胜,犹如如来,名人中胜,为归依处。”

  迦叶白佛言:“世尊!我今不依是四种人。何以故?如《瞿师罗经》中,佛为瞿师罗说:‘若天、魔、梵为欲破坏变为佛形,具足庄严三十二相、八十种好。圆光一寻,面部圆满,犹月盛明;眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者,汝当捡挍定其虚实。既觉知已,应当降伏。’世尊!魔等尚能变作佛形,况不能变作罗汉等四种之身,坐卧空中、左胁出水、右胁出火、身出烟炎犹如火聚?以是因缘,我于是中心不生信、或有所说不能禀受,亦无敬念而作依止。”

  佛言:“善男子!于我所说若生疑者尚不应受,况如是等?是故,应当善分别知是善、不善,可作、不可作。如是作已,长夜受乐。

  “善男子!譬如偷狗,夜入人舍。其家婢使若觉知者,即应驱骂:‘汝疾出去,若不出者当断汝命。’偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬,应作是言:‘波旬!汝今不应作如是像。若故作者,当以五系系缚于汝。’魔闻是已,便当还去,如彼偷狗更不复还。”

  迦叶白佛言:“世尊!如佛为瞿师罗长者说:‘若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处?如是四人所可言说未必可信。”

  佛告迦叶:“善男子!如我所说亦复如是,非为不尔。善男子!我为声闻、有肉眼者说言降魔,不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼,故名肉眼;学大乘者虽有肉眼,乃名佛眼。何以故?是大乘经名为佛乘,如此佛乘最上、最胜。

  “善男子!譬如有人勇健威猛,有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者:‘汝当如是持弓、执箭,修学槊道、长钩、罥索。’又复告言:‘夫斗战者虽如履刃,不应自生怖畏之念,当视人天生轻弱想,应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇,诈作健相,执持弓、刀、种种器仗以自庄严,来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者,当知是人不久散坏。’如彼偷狗,善男子!如来亦尔,告诸声闻:‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者,汝当精勤坚固其心,令彼降伏。时魔即当愁忧不乐,复道而去。’

  “善男子!如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是,得闻种种深密经典,其心欣乐,不生惊怖。何以故?如是修学大乘之人,已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故,虽有无量亿千魔众欲来侵娆,于是事中终不惊畏。

  “善男子!譬如有人得阿竭陀药,不畏一切毒蛇等——畏是药力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是,如彼药力不畏一切诸魔恶毒,亦能降伏,令不复起。

  “复次,善男子!譬如有龙,性甚憋恶,欲害人时,或以眼视、或以气嘘。是故,一切师子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形、或触其身,无不丧命。有善咒者,以咒力故,能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象、师子、虎、豹、豺、狼柔善调顺,悉任乘御。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻、缘觉亦复如是,见魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦复不生畏惧之心,犹行魔业。学大乘者亦复如是,见诸声闻怖畏魔事,于此大乘不生信乐,先以方便降伏诸魔,悉令调善,堪任为乘,因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已,不生怖畏,于此大乘无上正法方生信乐,作如是言:‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’

  “复次,善男子!声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏,学大乘者都无恐惧,修学大乘有如是力。以是因缘,先所说者为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏,甚奇甚特。若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之人甚为希有,如优昙花。我涅槃后,若有得闻如是大乘微妙经典、生信敬心,当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”

  尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!我涅槃后,当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经?世尊!复有何等纯善众生当能拔济是谤法者?”

  佛告迦叶:“善男子!我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。

  “善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐,随有之处,其土人民皆言:‘是味,味中第一。’或复有人纯食粟米及稊稗子,是人亦言:‘我所食者最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人,耳初不闻粟、稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝根薄福不乐听闻,如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是,憎恶无上《大涅槃经》。或有众生其心欣乐听受是经,闻已欢喜,不生诽谤,如彼福人食于粳粮。

  “善男子!譬如有王居在深山险难恶处,虽有甘蔗、粳粮、石蜜,以难得故,贪惜积聚,不敢啖食,惧其有尽,唯食粟、稗。有异国王闻而愍之,即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已,即便分布举国共食。民既食已,皆生欢喜,咸作是言:‘因彼王故,令我得是希有之味。’

  “善男子!是四种人亦复如是,为此无上大法之将。

  “是四种中或有一人见于他方无量菩萨,虽学如是大乘经典——若自书写、若令他书,为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其余经故——不能广为他人宣说。是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心,安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为他人演说,令无量众得受如是大乘法味,皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻,如彼人民因王力故得希有食。

  “又,善男子!是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿悉得成就,如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典,当知是人甚可哀愍。何以故?是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来灭后四十年中,是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布。过是已后没于地者,却后久如复当还出?”

  佛言:“善男子!若我正法余八十年,前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如是经典,正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时,谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养恭敬、书写、解说?唯愿如来哀愍众生,分别广说,令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”

  尔时,佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!汝今善能问如是义。

  “善男子!若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心,乃能于是恶世受持如是经典,不生诽谤。

  “善男子!若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,爱乐是典,不能为人分别广说。

  “善男子!若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,正解、信乐、受持、读诵,亦复不能为人广说。

  “若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,虽为他说,未解深义。

  “若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中一分之义,虽复演说亦不具足。

  “若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,广为人说十六分中八分之义。

  “若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中十二分义。

  “若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中十四分义。

  “若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,亦劝他人令得书写。自能听受,复劝他人令得听受、读诵、通利、拥护、坚持;怜愍世间诸众生故,供养是经,亦劝他人令其供养;恭敬、尊重、读诵、礼拜亦复如是。具足能解,尽其义味,所谓如来常住不变,毕竟安乐。广说众生悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已,建立如是无上正法,受持拥护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是人未来之世必能建立如是正法,受持拥护。是故,汝今不应不知未来世中护法之人。何以故?是发心者于未来世必能护持无上正法。

  “善男子!有恶比丘闻我涅槃不生忧愁:‘今日如来入般涅槃,何其快哉。如来在世遮我等利,今入涅槃,谁复当有遮夺我者?若无遮夺,我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻,今入涅槃,悉当放舍所受袈裟,本为法式,今当废坏,如木头幡。’如是等人诽谤、拒逆是大乘经。

  “善男子!汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德乃,能信是大乘经典,信已受持。其余众生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻已,过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

  “若有不信是经典者,现身当为无量病苦之所恼害,多为众人所见骂辱。命终之后,人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足。虽复少得粗涩弊恶,生生常处贫穷下贱、诽谤正法邪见之家。若临终时,或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇,资生所须求不能得。虽少得利,常患饥渴,唯为凡下之所顾识。国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行;是人亦尔,于未来世不能得至人天善处。

  “若复有人能信如是大乘经典,本所受形虽复粗陋,以经功德即便端正,威颜色力日更增多。常为人天之所乐见,恭敬爱念,情无舍离。国王、大臣及家亲属,闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者,当为世间广宣如是大乘经典。

  “善男子!譬如雾露,势虽欲住,不过日出。日既出已,消灭无余。善男子!是诸众生所有恶业亦复如是,住世势力不过得见大涅槃日。是日既出,悉能除灭一切恶业。

  “复次,善男子!譬如有人出家剃发,虽服袈裟,故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧,未受戒者即与大众俱共受请;虽未受戒,已堕僧数。善男子!若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》,书、持、读、诵亦复如是,虽未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或有众生——是佛弟子、或非弟子,若因贪吝、或因利养——听受是经、乃至一偈,闻已不谤,当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是因缘,我说四人为世间依。

  “善男子!如是四人若以佛说言非佛说,无有是处。是故,我说如是四人为世间依。善男子!汝应供养如是四人。”

  “世尊!我当云何识知是人而为供养?”

  佛告迦叶:“若有建立、护持正法,如是之人应从启请,当舍身命而供养之。

  “如我于是大乘经说:

“‘有知法者,  若老、若少,  故应供养、
  恭敬、礼拜,  犹如事火、  婆罗门等;
  有知法者,  若老、若少,  故应供养、
  恭敬、礼拜,  亦如诸天,  奉事帝释。’”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,供养师长正应如是。今有所疑,唯愿广说。若有长宿护持禁戒,从诸年少咨受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒之人咨受未闻,复应礼不?若出家人从在家人咨受未闻,复当礼不?然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒、成就威仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:‘其破戒者是佛法中所不容受,犹如良田多有稊、稗。’又如佛说:‘有知法者——若老、若少——故应供养——如事帝释。’如是二句其义云何?将非如来虚妄说耶?如佛言曰:‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说?世尊亦于余经中说听治破戒,如是所说其义未了。”

  佛告迦叶:“善男子!我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈,不为声闻弟子说也。善男子!如我先说:正法灭已毁正戒时、增长破戒非法盛时、一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时,是四人中当有一人出现于世,剃除须发,出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、仆使、不净之物,净与不净一切不知、是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故,与共和光,不同其尘。自所行处及佛行处善能别知,虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故?我出于世为欲建立、护持正法,是故,默然而不纠治。善男子!如是之人为护法故,虽有所犯,不名破戒。

  “善男子!譬如国王遇病崩亡,储君稚小,未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝,巨富无量,多有眷属,遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久,国人、居士、婆罗门等亡叛逃走,远投他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土,譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众,寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日击鼓唱令:‘诸婆罗门有能为我作灌顶师者,当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语悉无来者,各作是言:‘云何当有婆罗门种作如是事?’旃陀罗王复作是言:‘婆罗门中若无一人为我师者,我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿、同其事业。若有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当共分而服食之。’

  “尔时,有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,长发为相,善知咒术。往至王所,白言:‘大王!王所敕使我悉能为。’尔时,大王心生欢喜,受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,皆生瞋恚责此童子:‘汝婆罗门云何乃作旃陀罗师?’尔时,其王即分半国与是童子,因共治国,经历多时。尔时,童子语彼王言:‘我舍家法来作王师,悉教大王微密咒术,而今大王犹不见亲。’时王答言:‘我今云何不亲汝耶?’童子答言:‘先王所有不死之药犹未共食。’王言:‘善哉,善哉。大师!我实不知,师若须者愿便持去。’是时童子闻王语已,即持归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王:‘快哉,大师有是甘露不死之药。’王既知已,语其师言:‘云何大师独与诸臣服食甘露而不见分?’尔时,童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱躄地,无所觉知犹如死人。尔时,童子立本储君还以为王,作如是言:‘师子御座,法不应令旃陀罗升,我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民,无有是处。大王今应还绍先王,正法治国。’尔时,童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其醒寤。既醒寤已,驱令出国。是时,童子虽为是事,犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等闻其所作,叹未曾有,赞言:‘善哉,善哉。仁者!善能驱遣旃陀罗王。’

  “善男子!我涅槃后,护持正法诸菩萨等亦复如是,以方便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧同其事业。尔时,菩萨若见有人虽多犯戒,能治毁禁诸恶比丘,即往其所恭敬礼拜、四事供养,经书、什物悉以奉上。如其自无,要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故,应畜八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比丘,如彼童子驱旃陀罗故。尔时,菩萨虽复恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物,悉无有罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,令清净僧得安隐住、流布方等大乘经典、利益一切诸天人故。

  “善男子!以是因缘,我于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护法之人,如彼居士、婆罗门等称赞童子:‘善哉,善哉。护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业,说有罪者,当知是人自受其殃,是护法者实无有罪。

  “善男子!若有比丘犯禁戒已,憍慢心故,覆藏不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故,虽有所犯,不名破戒。何以故?以无憍慢、发露、悔故。善男子!是故,我于经中覆相说如是偈:

“‘有知法者,  若老、若少,  故应供养、
  恭敬、礼拜,  犹如事火、  婆罗门等;
  如第二天,  奉事帝释。’

  “以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩萨而说是偈。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓,本所受戒为具在不?”

  佛言:“善男子!汝今不应作如是说。

  “何以故?本所受戒如本不失,设有所犯即应忏悔,悔已清净。

  “善男子!如故堤塘穿决有孔,水则淋漏。何以故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦尔,虽与破戒共作布萨,受戒自恣,同其僧事,所有戒律,不如堤塘穿决淋漏。何以故?若无清净持戒之人,僧则损减纵缓,懈怠日有增长;若有清净持戒之人,即能具足,不失本戒。

  “善男子!于乘缓者乃名为缓,于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢,是名奉戒。为护正法,以大乘水而自澡浴。是故,菩萨虽现破戒,不名为缓。”

  迦叶菩萨白佛言:“众僧之中有四种人,如庵罗果生熟难知,破戒、持戒云何可识?”

  佛言:“善男子!因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶?譬如田夫种殖稻谷,耘除莠稗,以肉眼观,名为净田。至其成实,草、谷各异。如是八事能污染僧,若能除却,以肉眼观则知清净。若持戒、若破戒,不作恶时,以肉眼观难可分别。若恶彰露则易可知,如彼莠稗易可分别。僧中亦尔,若能远离八种不净毒蛇之法,是名清净圣众福田,应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分别。

  “复次,善男子!如迦罗迦林,其树众多,于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果相似,不可分别。其果熟时,有一女人悉皆拾取,镇头迦果才有一分、迦罗迦果乃有十分。是女不识,赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故,买迦罗迦果,啖已命终。有智人辈闻是事已,即问女人:‘姊!于何处得是果来?’是时女人即示方所。诸人即言:‘如是方所多有无量迦罗迦树,唯有一根镇头迦树。’诸人知已,笑而舍去。

  “善男子!大众之中八不净法亦复如是,于是众中多有受用如是八法,唯有一人清净持戒、不受如是八不净法,善知诸人受畜非法而与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法,并不恭敬供养是人。若欲供养,应先问言:‘大德!如是八事为受畜不?佛所听不?若言佛听,如是之人得共布萨、羯磨、自恣不?’是优婆塞如是问已,众皆答言:‘如是八事如来怜愍,皆悉听畜。’优婆塞言:‘祇洹精舍有诸比丘,或言金银佛所听畜、或言不听。有言听者,是不听者不与共住、说戒、自恣,乃至不共一河饮水、利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许?’佛天中天虽复受之,汝等众僧亦不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者,命终即当堕于地狱,如彼诸人食迦罗果已而便命终。

  “复次,善男子!譬如城市有卖药人,有妙甘药出于雪山,亦复多卖其余杂药,味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别,至卖药所问言:‘汝有雪山药不?’其卖药人即答言:‘有。’是人欺诈,以余杂药语买者言:‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故不能善别,即买持归,便作是念:‘我今已得雪山甘药。’迦叶!若声闻僧中有假名僧、有真实僧、有和合僧,若持戒、若破戒,于是众中等应供养、恭敬、礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别——譬如彼人不能分别雪山甘药——谁是持戒、谁是破戒,谁是真僧、谁是假僧,有天眼者乃能分别。迦叶!若优婆塞知是比丘是破戒人,不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不应给施所须、礼拜供养。若于僧中有破戒者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!善哉,善哉。如来所说真实不虚,我当顶受,譬如金刚、珍宝异物。如佛所说:是诸比丘当依四法。何等为四?依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经,如是四法应当证知,非四种人。”

  佛言:“善男子!依法者,即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性,是法性者即是如来。是故,如来常住不变。若复有言:‘如来无常。’是人不知、不见法性。若不知见是法性者,不应依止。如上所说,四人出世护持法者,应当证知而为依止。何以故?是人善解如来微密深奥藏故,能知如来常住不变,若言:‘如来无常、变易。’无有是处。如是四人即名如来。何以故?是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不变,如是之人若为利养,说言:‘如来是无常。’者,无有是处。如是之人尚可依止,何况不依是四种人?依法者即是法性,不依人者即是声闻。法性者即是如来,声闻者即是有为。如来者即是常住,有为者即是无常。善男子!若人破戒,为利养故,说言:‘如来无常、变易。’如是之人所不应依。善男子!是名定义。

  “依义不依语者:义者,名曰觉了;觉了义者,名不羸劣;不羸劣者,名曰满足;满足义者,名曰如来常住不变;如来常住不变义者,即是法常;法常义者,即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依?所谓:诸论绮饰文辞如佛所说无量诸经,贪求无厌、奸巧、谀谄、诈现亲附、现相求利、经理白衣为其执役。又复唱言:‘佛听比丘畜诸奴婢、不净之物,金、银、珍宝、谷米仓库、牛、羊、象、马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故,复听比丘储贮陈宿、手自作食、不受而啖。’如是等语所不应依。

  “依智不依识者:所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德,如是之识不应依止。若知如来即是法身,如是真智所应依止。若见如来方便之身,言:‘是阴界诸入所摄、食所长养。’亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者及其经书,亦不应依。

  “依了义经、不依不了义经者:不了义者谓声闻乘,闻佛如来深密藏处悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。

  “了义者,名为菩萨真实智慧,随其自心无碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。

  “又,声闻乘名不了义;无上大乘乃名了义。若言:‘如来无常、变易。’名不了义;若言:‘如来常住不变。’是名了义。声闻所说应证知者,名不了义;菩萨所说应证知者,名为了义。若言:‘如来食所长养。’是不了义;若言:‘常住,不变易。’者,是名了义。若言:‘如来入于涅槃,如薪尽火灭。’名不了义;若言:‘如来入法性。’者,是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子!声闻乘者犹如初耕,未得果实,如是名为不了义也。是故,不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义。

  “如是四依应当证知。

  “复次,依义者,义名质直;质直者,名曰光明;光明者,名不羸劣;不羸劣者,名曰如来。又,光明者,名为智慧;质直者,名为常住。

  “如来常者,名为依法。法者名常,亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚,而亦可见。若有说言不可见者,如是之人所不应依。是故依法不依于人。若复有人以微妙语宣说无常,如是之言所不应依。是故依义,不依于语。

  “依智者,众僧是常、无为、不变,不畜八种不净之物。是故依智,不依于识。若有说言:‘识作、识受。无和合僧。何以故?夫和合者,名无所有。无所有者,云何言常?’是故此识不可依止。

  “依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪、清白、憍慢、自高、贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执着,是名了义。若有能住如是等中,当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经、不依不了义。

  “不了义者,如经中说:‘一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。’是名不了义。何以故。以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取着故,于义不了。一切烧者,谓:‘如来说涅槃亦烧。’一切无常者,涅槃亦无常;苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。

  “善男子!若有人言:‘如来怜愍一切众生,善知时宜。以知时故,说轻为重、说重为轻。’如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须令无所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金、银、财宝、贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金、银、车乘、田宅、谷米,卖易所须。虽听受畜如是等物,要当净施,笃信檀越。如是四法所应依止,若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四,亦应依止。若有说言:‘有时、非时,有能护法、不能护法,如来悉听一切比丘受畜如是不净物。’者,如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说,如是三分亦不应依。

  “我为肉眼诸众生等说是四依,终不为于有慧眼者。是故,我今说是四依——法者,即是法性;义者,即是如来常住不变;智者,知一切众生悉有佛性;了义者,了达一切大乘经典。”

  大般涅槃经卷第六


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第七

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  邪正品第九

  尔时,迦叶白佛言:“世尊!如上所说四种人等,应当依止耶?”

  佛言:“如是,如是。善男子!如我所说,应当依止。何以故?有四魔故。何等为四?如魔所说诸余经律能受持者。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说,我当云何而得分别?有诸众生随逐魔行、复有随顺佛所教者,如是等辈复云何知?”

  佛告迦叶:“我般涅槃七百岁后,是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬亦复如是,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像,亦复化作须陀洹身,乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身,坏我正法。是魔波旬坏正法时,当作是言:‘菩萨昔于兜率天上没,来在此迦毗罗城白净王宫,依因父母爱欲和合生育是身。’若言:‘有人生于人中,为诸世间天人大众所恭敬。’者,无有是处。又复说言:‘往昔苦行种种布施,头、目、髓、脑、国城、妻子,是故今者得成佛道。以是因缘,为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者,当知悉是魔之所说。

  “善男子!若有经律作如是言:‘如来正觉久已成佛,今方示现成佛道者,为欲度脱诸众生故,示有父母依因爱欲和合而生,随顺世间作是示现。’如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有说言:‘如来生时于十方面各行七步不可信。’者,是魔所说。

  “若复有说:‘如来出世于十方面各行七步,此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有说言:‘菩萨生已,父王使人将诣天祠。诸天见已,悉下礼敬,是故名佛。’复有难言:‘天者先出,佛在其后。云何诸天礼敬于佛?’作是难者,当知即是波旬所说。

  “若有经言:‘佛到天祠,是诸天等,摩醯首罗、大梵天王、释提桓因,皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有经律说言:‘菩萨为太子时,以欲心故四方娉妻,处在深宫五欲自娱,欢悦受乐。’如是经律波旬所说。

  “若有说言:‘菩萨久已舍离欲心、妻息之属,乃至不受三十三天上妙五欲,如弃涕唾。何况人欲?剃除须发,出家修道。’如是经律是佛所说。若有随顺魔经律者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,即是菩萨。

  “若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、颇梨、车?、马瑙、珊瑚、虎珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘。所须之物,耕田种植,贩卖市易,储积谷米。如是众事,佛大慈故,怜愍众生,皆听畜之。’如是经律悉是魔说。

  “若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处。尔时,如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言:“比丘不应受畜金、银、琉璃、颇梨、真珠、车?、马瑙、珊瑚、虎珀、珂贝、璧玉、奴婢、仆使、童男、童女,牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗等兽,铜、铁、釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具。资生所须,所谓屋宅、耕田种植、贩卖市易,自手作食,自磨、自舂。治身咒术、调鹰方法、仰观星宿、推步盈虚、占相男女、解梦吉凶——是男是女、非男非女——六十四能,复有十八惑人咒术、种种工巧。或说世间无量俗事,散香、末香、涂香、薰香、种种花鬘、治发方术。奸伪谄曲,贪利无厌,爱乐愦闹,戏笑谈说。贪嗜鱼肉,和合毒药,治压香油,捉持宝盖及以革屣、造扇、箱箧、种种画像。积聚谷、米、大小麦、豆及诸果蓏。亲近国王、王子、大臣及诸女人,高声大笑、或复默然。于诸法中多生疑惑,多语妄说长、短,好、丑,或善、不善。好着好衣,如是种种不净之物于施主前躬自赞叹。出入游行不净之处,所谓沽酒、淫女、博弈。如是之人我今不听在比丘中,应当休道,还俗役使,譬如莠稗悉灭无余。”’当知是等经律所制悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有说言:‘菩萨为欲供养天神故入天祠,所谓梵天、大自在天、违陀天、迦旃延天。所以入者,为欲调伏诸天人故。若言不尔,无有是处。’若言:‘菩萨不能入于外道邪论,知其威仪、文章、伎艺,仆使斗诤不能和合,不为男女、国王、大臣之所恭敬,又亦不知和合诸药。以不知故,乃名如来。如其知者,是邪见辈。’又复:‘如来于怨、亲中其心平等,如以刀割及香涂身,于此二人不生增益、损减之心,唯能处中,故名如来。’如是经律当知是魔之所说也。

  “若有说言:‘菩萨如是示入天祠、外学法中出家修道。示现知其威仪、礼节,能解一切文章、伎艺。示入书堂、伎巧之处,能善和合仆使斗诤。于诸大众,童男、童女、后宫妃后、人民、长者、婆罗门等王及大臣、贫穷等中,最尊、最上,复为是等之所恭敬。亦能示现如是等事:虽处诸见,不生爱心,犹如莲花不受尘垢。为度一切诸众生故,善行如是种种方便,随顺世法。’如是经律,当知即是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是大菩萨。

  “若有说言:‘如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮,其性皆重,我等律中终不为之。我久忍受如是之法,汝等不信,我当云何自舍己律就汝律耶?汝所有律是魔所说。我等经律是佛所制,如来先说九部法印。如是九印印我经律,初不闻有方等经典一句、一字。如来所说无量经律,何处有说方等经耶?如是等中未曾闻有十部经名。如其有者,当知必定调达所作,调达恶人以灭善法造方等经。我等不信如是等经,是魔所说。何以故?破坏佛法相是非故。如是之言,汝经中有,我经中无。我经律中,如来说言:“我涅槃后,恶世当有不正经律,所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。”’

  “我又说言:‘过九部经有方等典,若有人能了知其义,当知是人正了经律,远离一切不净之物,微妙清净犹如满月。’若有说言:‘如来虽为一一经律演说义味如恒沙等,我律中无,将知为无。如其有者,如来何故于我律中而不解说?是故,我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言:‘如是经律我当受持。何以故?当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者,非我弟子。

  “若有说言:‘如来为欲度众生故,说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者,当知是人非我弟子。不为佛法而出家也,即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说;若不如是,是魔所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

  “复次,善男子!若有说言:‘如来不为无量功德之所成就,无常、变异。以得空法,宣说无我,不顺世间。’如是经律名魔所说。

  “若有人言:‘如来正觉不可思议,亦为无量阿僧祇等功德所成。是故常住,无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

  “复有人言:‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪。’众人皆谓犯波罗夷如断多罗树,而是比丘实无所犯。何以故?我常说言:‘四波罗夷若犯一者,犹如析石不可还合。’若有自说得过人法,是则名为犯波罗夷。何以故?实无所得诈现得相故,如是之人退失人法,是名波罗夷。

  “所谓:若有比丘少欲知足,持戒清净,住空闲处。若王、大臣见是比丘,生心念言谓得罗汉,即前赞叹、恭敬、礼拜。复作是言:‘如是大师舍是身已,当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即白王言:‘我实未得沙门道果,王莫称我已得道果。唯愿大王!勿为我说不知足法。不知足者,乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受。我今若当默然受者,当为诸佛之所呵责。知足之行,诸佛所赞。是故,我欲终身欢乐奉修知足。又,知足者,我定自知未得道果,王称我得,我今不受,故名知足。’时王答言:‘大师实得阿罗汉果,如佛无异。’尔时,其王普皆宣告内外人民、中宫妃后,悉令皆知得沙门果。是故,咸令一切闻者心生敬信,供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人,以是因缘,普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故?前人自生欢喜之心赞叹供养故,如是比丘当有何罪?若有说言是人得罪,当知是经是魔所说。

  “复有比丘说佛秘藏甚深经典:‘一切众生皆有佛性,以是性故,断无量亿诸烦恼结即得成于阿耨多罗三藐三菩提,除一阐提。’若王、大臣作如是言:‘比丘!汝当作佛、不作佛耶?有佛性不?’比丘答言:‘我今身中定有佛性,成以不成未能审之。’王言:‘大德!如其不作一阐提者,必成无疑。’比丘言:‘尔。实如王言。’是人虽言定有佛性,亦复不犯波罗夷罪。

  “复有比丘即出家时作是思惟:‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果,已为得福无量无边不可称计。假使有人当言:‘是人犯波罗夷。’一切比丘无不犯者。何以故?我于往昔八十亿劫常离一切不净之物,少欲知足,威仪成就,善修如来无上法藏,亦自定知身有佛性。是故,我今得成阿耨多罗三藐三菩提,得名为佛,有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者,是魔眷属;若能随顺,是大菩萨。

  “复有说言:‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者,外道之人悉应生天。何以故?诸外道等无戒可犯,此是如来示现怖人故说斯戒。’

  “若言:‘佛说我诸比丘若欲行淫,应舍法服,着俗衣裳,然后行淫。复应生念:“淫欲因缘非我过咎。”如来在世亦有比丘习行淫欲得正解脱,或命终后生于天上。古今有之,非独我作。或犯四重、或犯五戒、或行一切不净律仪,犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱,是亦如来示现怖人。’

  “言:‘波罗夷至突吉罗,轻重无差。’是诸律师妄作此言。言是佛制,毕定当知非佛所说。如是言说是魔经律。

  “若复说言:‘于诸戒中,若犯小戒、乃至细微,当受苦报,无有齐限。’如是知已,防护自身如龟藏六。若有律师复作是言:‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说:

“‘若过一法,  是名妄语,  不见后世,
  无恶不造。’

  “是故,不应亲近是人。

  “我佛法中清净如是,况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷而非罪耶?是故,应当深自防护如是等法。若不守护,更以何法名为禁戒?

  “我于经中亦说有犯四波罗夷,乃至微细突吉罗等,应当苦治。众生若不护持禁戒,云何当得见于佛性?一切众生虽有佛性,要因持戒然后乃见;因见佛性,得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经,是故不说有佛性耳。经虽不说,当知实有。若作是说,当知是人真我弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如上所说:‘一切众生有佛性’者,九部经中所未曾闻。如其说有,云何不犯波罗夷耶?”

  佛言:“善男子!如汝所说,实不毁犯波罗夷罪。善男子!譬如有人说言:‘大海唯有七宝,无八种。’者,是人无罪。若有说言:‘九部经中无佛性。’者,亦复无罪。何以故?我于大乘大智海中说有佛性,二乘之人所不知见,是故说无,无有罪也。如是境界诸佛所知,非是声闻、缘觉所及。

  “善男子!若人不闻如来甚深秘密藏者,云何当知有佛性耶?何等名为秘密之藏?所谓方等大乘经典。

  “善男子!有诸外道,或说我常、或说我断。如来不尔,亦说有我,亦说无我,是名中道。若有说言:‘佛说中道。一切众生悉有佛性,烦恼覆故,不知、不见。是故,应当勤修方便,断坏烦恼。’若有能作如是说者,当知是人不犯四重;若有不作如是说者,是则名为犯波罗夷。若有说言:‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者,必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘,我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故?虽有佛性,以未修习诸善方便,是故未见;以未见故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是义故,佛法甚深不可思议。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!有王问言:‘云何比丘堕过人法?’”

  佛告迦叶:“若有比丘,为利养故、为饮食故,作诸谀谄、奸伪、欺诈。‘云何当令诸世间人定实知我是真乞士?以是因缘,令我大得利养、名誉。’如是比丘多愚痴故,长夜常念:‘我实未得四沙门果,云何当令诸世间人谓我已得?复当云何令诸优婆塞、优婆夷等咸共指我,作如是言:“是人福德,真是圣人。”’如是思惟专为求利,非为求法。行来出入进止安详,执持衣钵不失威仪,独坐空处如阿罗汉,令世间人咸作是言:‘如是比丘善好第一,精勤苦行修寂灭法。’‘以是因缘,我当大得门徒弟子,诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药,令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事,堕过人法。

  “复有比丘为欲建立无上正法住空闲处,非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘,令无量人生于信心。‘以此因缘,我得无量诸比丘等以为眷属,因是得教破戒比丘及优婆塞,悉令持戒。以是因缘,建立正法,光扬如来无上大义,开显方等大乘法化,度脱一切无量众生,善解如来所说经律轻重之义。’复言:‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏,于是经中我当必定得成佛道,能尽无量亿烦恼结。’广为无量诸优婆塞说言:‘汝等尽有佛性,我与汝等俱当安住如来道地,成阿耨多罗三藐三菩提,尽无量亿诸烦恼结。’作是说者,是人不名堕过人法,名为菩萨。

  “若言有犯突吉罗者,忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报。何况故犯偷兰遮罪?此大乘中,若有比丘犯偷兰遮,不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪?若有长者造立佛寺,以诸花鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕,不问辄取,名偷兰遮。若知、不知,亦如是犯。若以贪心破坏佛塔,犯偷兰遮。如是之人不应亲近。若王、大臣见塔朽故,为欲修补供养舍利,于是塔中或得珍宝,即寄比丘。比丘得已,自在而用。如是比丘名为不净,多起斗诤。善优婆塞不应亲近、供养、恭敬。如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者,欲贪女时身即为女、欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根,不名为男、不名为女,不名出家、不名在家。如是比丘不应亲近、供养、恭敬。

  “于佛法中沙门法者,应生悲心覆育众生,乃至蚁子应施无畏,是沙门法;远离饮酒乃至嗅香,是沙门法;不得妄语乃至梦中不念妄语,是沙门法;不生欲心乃至梦中亦复如是,是沙门法。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若有比丘梦行淫欲,是犯戒不?”

  佛言:“不也。应于淫欲生臭秽想,乃至不生一念净想,远离女人、烦恼、爱想。若梦行淫,寤应生悔。比丘乞食受供养时,应如饥世食子肉想。若生淫欲应疾舍离。如是法门当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是名菩萨。

  “若有说言:‘佛听比丘常翘一脚、寂默不言、投渊、赴火、自坠高岩、不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道咒术、旃陀罗子、无根、二根及不定根、身根不具,如是等辈如来悉听出家为道。’是名魔说。

  “佛先听食五种牛味及以油、蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外,若有说言:‘听着摩诃楞伽,一切种子悉听贮畜,草木之属皆有寿命。佛说是已便入涅槃。’若有经律作是说者,当知即是魔之所说。

  “我亦不听常翘一脚。若为法故,听行、住、坐、卧。又亦不听服毒、断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道咒术、珂贝象牙以为革屣、储畜种子、草木、有命、着摩诃楞伽。若言:‘世尊作如是说。’当知是为外道眷属,非我弟子。

  “我唯听食五种牛味及油、蜜等,听着革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者,是名佛说。若有随顺佛所说者,当知是等真我弟子;若有不随佛所说者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,当知是人是大菩萨。

  “善男子!魔说、佛说差别之相,今已为汝广宣分别。”

  迦叶白佛言:“世尊!我今始知魔说、佛说差别之相,因是得入佛法深义。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!汝能如是晓了分别,是名黠慧。”

  大般涅槃经四谛品第十

  佛复告迦叶:“所言苦者,不名苦圣谛。何以故?若言:‘苦是苦圣谛’者,一切畜生及地狱众生应有圣谛。

  “善男子!若复有人不知如来甚深境界常住不变,微密法身谓是食身、非是法身,不知如来道德威力,是名为苦。何以故?以不知故,法见非法、非法见法,当知是人必堕恶趣、轮转生死、增长诸结、多受苦恼。若有能知如来常住、无有变异,或闻常住二字音声,若一经耳即生天上。后解脱时乃能证知如来常住,无有变易。既证知已,而作是言:‘我于往昔曾闻是义,今得解脱方乃证知。我于本际以不知故轮转生死,周回无穷,始于今日乃得真智。’若如是知,真是修苦,多所利益;若不知者,虽复勤修,无所利益。是名知苦,名苦圣谛。若人不能如是修习,是名为苦,非苦圣谛。

  “苦集谛者,于真法中不生真智,受不净物,所谓奴婢,能以非法言是正法,断灭正法不令久住。以是因缘,不知法性。以不知故,轮转生死,多受苦恼,不得生天及正解脱。若有深智不坏正法,以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处,而言:‘正法无有常住,悉是灭法。’以是因缘,于无量劫流转生死,受诸苦恼。若能知法常住、不异,是名知集,名集圣谛。若人不能如是修习,是名为集,非集圣谛。

  “苦灭谛者,若有多修习学空法,是为不善。何以故?灭一切法故、坏于如来真法藏故,作是修学是名修空。修苦灭者,逆于一切诸外道等。若言:‘修空是灭谛’者,一切外道亦修空法,应有灭谛。若有说言:‘有如来藏,虽不可见,若能灭除一切烦恼尔乃得入。’若发此心一念因缘,于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我、空寂,如是之人于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者,虽有烦恼疾能灭除。何以故?因知如来秘密藏故,是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者,是我弟子;若有不能作如是修,是名修空,非灭圣谛。

  “道圣谛者,所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心,言:‘无佛、法、僧及正解脱,生死流转犹如幻化。’修习是见,以此因缘轮转三有,久受大苦。若能发心,见于如来常住无变;法、僧解脱亦复如是。乘此一念,于无量世自在果报随意而得。何以故?我于往昔以四倒故非法计法,受于无量恶业果报;我今已灭如是见故,成佛正觉。是名道圣谛。若有人言:‘三宝无常。’修习是见是虚妄修,非道圣谛。若修是法为常住者,是我弟子。真见修习四圣谛法,是名四圣谛。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我今始知修习甚深四圣谛法。”

  大般涅槃经四倒品第十一

  佛告迦叶:“善男子!谓四倒者,于非苦中生于苦想,名曰颠倒。非苦者,名为如来。生苦想者,谓诸如来无常、变异。若说如来是无常者,名大罪苦。若言:‘如来舍此苦身入于涅槃,如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想,是名颠倒。‘我若说言如来常者,即是我见。以我见故,有无量罪。是故应说如来无常。如是说者,我则受乐。’如来无常即为是苦。若是苦者,云何生乐?以于苦中生乐想故,名为颠倒。

  “乐生苦想,名为颠倒。乐者即是如来;苦者,如来无常。若说如来是无常者,是名乐中生于苦想。

  “如来常住,是名为乐。‘若我说言:“如来是常。”云何复得入于涅槃?若言如来非是苦者,云何舍身而取灭度?’以于乐中生苦想故,名为颠倒。是名初倒。

  “无常常想、常无常想,是名颠倒。无常者,名不修空。不修空故,寿命短促。若有说言:‘不修空寂得长寿’者,是名颠倒。是名第二颠倒。

  “无我我想、我无我想,是名颠倒。世间之人亦说有我、佛法之中亦说有我,世间之人虽说有我,无有佛性,是则名为于无我中而生我想,是名颠倒。佛法有我即是佛性,世间之人说佛法无我,是名我中生无我想。若言:‘佛法必定无我,是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。

  “净不净想、不净净想,是名颠倒。净者即是如来常住,非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言:‘如来无常,是杂食身,乃至筋骨系缚之身;法、僧解脱是灭尽。’者,是名颠倒。不净净想,名颠倒者。若有说言:‘我此身中无有一法是不净者,以无不净定当得入清净之处,如来所说修不净观。’如是之言是虚妄说,是名颠倒。是则名为第四颠倒。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我从今日始得正见。世尊!自是之前,我等悉名邪见之人。”

  大般涅槃经卷第七


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第八

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  如来性品第十二

  迦叶白佛言:“世尊!二十五有,有我不耶?”

  佛言:“善男子!我者,即是如来藏义。一切众生悉有佛性,即是我义。如是我义,从本已来常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。

  “善男子!如贫女人舍内多有真金之藏,家人大小无有知者。时有异人善知方便,语贫女言:‘我今雇汝,汝可为我耘除草秽。’女即答言:‘我今不能。汝若能示我子金藏,然后乃当速为汝作。’是人复言:‘我知方便,能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知,况汝能知?’是人复言:‘我今审能。’女人答言:‘我亦欲见,并可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人见已,心生欢喜,生奇特想,宗仰是人。

  “善男子!众生佛性亦复如是,一切众生不能得见,如彼宝藏,贫人不知。善男子!我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽,如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏,所谓佛性。一切众生见是事已,心生欢喜,归仰如来。善方便者,即是如来;贫女人者,即是一切无量众生;真金藏者,即佛性也。

  “复次,善男子!譬如女人生育一子。婴孩得病,是女愁恼,求觅良医。良医既至,合三种药——酥、乳、石蜜——与之令服。因告女人:‘儿服药已,且莫与乳。须药消已,尔乃与之。’是时女人即以苦味用涂其乳,语其儿言:‘我乳毒涂,不可复触。’小儿渴乏欲得母乳,闻乳毒气便远舍去。至其药消,母乃洗乳,唤子与之。是时小儿虽复饥渴,先闻毒气是故不来。母复语言:‘为汝服药,故以毒涂。汝药已消,我已洗竟,汝便可来饮乳无苦。’其儿闻已,渐渐还饮。

  “善男子!如来亦尔,为度一切,教诸众生修无我法。如是修已,永断我心,入于涅槃。为除世间诸妄见故,示现出过世间法故,复示世间计我虚妄非真实故,修无我法清净身故。譬如女人为其子故,以苦味涂乳。如来亦尔,为修空故,说言:‘诸法悉无有我。’如彼女人净洗乳已而唤其子,欲令还服。我今亦尔,说如来藏。是故,比丘不应生怖。如彼小儿,闻母唤已,渐还饮乳。比丘亦尔,应自分别如来秘藏不得、不有。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!实无有我。何以故?婴儿生时无所知晓。若有我者,即生之日寻应有知。以是义故,定知无我。若定有我,受生已后应无终没。若使一切皆有佛性,是常住者,应无坏相。若无坏相,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀,及旃陀罗、畜生差别?今见业缘种种不同,诸趣各异。若定有我,一切众生应无胜负。以是义故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见?若我性常,何故酒后荒醉迷乱?若我性常,盲应见色、聋应闻声、哑应能语、拘躄能行。若我性常,不应避于火坑、大水、毒药、刀、剑、恶人、禽兽。若我常者,本所更事不应忘失。若不忘失,何缘复言:‘我曾何处见是人耶?’若我常者,则不应有老少盛衰、忆念往事。若我常者,止住何处?为在涕唾青、黄、赤、白诸色中耶?若我常者,应遍身中,如胡麻油,间无空处。若断身时,我亦应断。”

  佛告迦叶:“善男子!譬如王家有大力士,其人眉间有金刚珠。与余力士捔力相扑,而彼力士以头触之,其额上珠寻没肤中,都不自知是珠所在。其处有疮,即命良医欲自疗治。时有明医善知方药,即知是疮因珠入体,是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士:‘卿额上珠为何所在?’力士惊答:‘大师医王!我额上珠乃失去耶?是珠今者为何所在?将非幻化?’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士:‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体,今在皮里,影现于外。汝等斗时瞋恚毒盛,珠陷入体故不自知。’是时力士不信医言:‘若在皮里,脓血不净,何缘不出?若在筋里,不应可见。汝今云何欺诳于我?’时医执镜以照其面,珠在镜中明了显现。力士见已,心怀惊怪,生奇特想。

  “善男子!一切众生亦复如是,不能亲近善知识故,虽有佛性皆不能见,而为贪、淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽,故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀,生如是等种种家中。因心所起种种业缘,虽受人身,聋、盲、喑、哑、拘躄、癃跛。于二十五有受诸果报,贪、淫、瞋恚、愚痴覆心,不知佛性。如彼力士,宝珠在体谓呼失去。众生亦尔,不知亲近善知识故,不识如来微密宝藏,修学无我。譬如非圣,虽说有我,亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是,不知亲近善知识故,修学无我,亦复不知无我之处。尚自不知无我真性,况复能知有我真性?

  “善男子!如来如是说诸众生皆有佛性,譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽,不识佛性。若尽烦恼,尔时乃得证知明了,如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子!如来秘藏如是无量不可思议。

  “复次,善男子!譬如雪山有一味药名曰乐味,其味极甜,在深丛下人无能见,有人闻香即知其地当有是药。过去世中有转轮王,于彼雪山为此药故,在在处处造作木筒以接是药。是药熟时,从地流出,集木筒中,其味真正。王既没已,其后是药或醋、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味,随其流处有种种异,是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福,虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世,以福因缘即得是药真正之味。

  “善男子!如来秘藏其味亦尔,为诸烦恼丛林所覆,无明众生不能得见。药一味者譬如佛性,以烦恼故,出种种味,所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男、非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛,难可毁坏,是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性,如是,佛性终不可断。性若可断,无有是处。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏,一切无能毁坏烧灭。虽不可坏,然不可见,若得成就阿耨多罗三藐三菩提,尔乃证知。以是因缘,无能杀者。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若无杀者,应当无有不善之业。”

  佛告迦叶:“实有杀生。何以故?善男子!众生佛性住五阴中,若坏五阴,名曰杀生。若有杀生即堕恶趣,以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀、及旃陀罗、若男、若女、非男、非女,二十五有差别之相,流转生死。非圣之人横计于我,大小诸相犹如稗子、或如米豆、乃至母指,如是种种妄生忆想,妄想之相无有真实。出世我相名为佛性,如是计我是名最善。

  “复次,善男子!譬如有人善知伏藏,即取利钁掘地直下,磐石、沙砾直过无难,唯至金刚不能穿彻。夫金刚者,所有刀斧不能破坏。善男子!众生佛性亦复如是,一切论者,天、魔波旬及诸人天,所不能坏。五阴之相即是起作,起作之相犹如石沙,可穿、可坏。佛性真我譬如金刚,不可毁坏。以是义故,坏五阴者名为杀生。善男子!必定当知佛法如是不可思议。

  “善男子!方等经者,犹如甘露、亦如毒药。”

  迦叶菩萨复白佛言:“如来何缘说方等经譬如甘露、亦如毒药?”

  佛言:“善男子!汝今欲知如来秘藏真实义不?”

  迦叶白言:“我今实欲得知如来秘藏之义。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “或有服甘露,  伤命而早夭;
  或复服甘露,  寿命得长存;
  或有服毒生、  有缘服毒死。
  无碍智甘露,  所谓大乘典,
  如是大乘典,  亦名杂毒药。
  如酥、醍醐等,  及以诸石蜜,
  服消则为药、  不消则为毒。
  方等亦如是,  智者为甘露;
  愚不知佛性,  服之则成毒。
  声闻及缘觉,  大乘为甘露,
  犹如诸味中,  乳最为第一。
  如是勤进者,  依因于大乘,
  得至于涅槃,  成人中象王。
  众生知佛性,  犹如迦叶等,
  无上甘露味,  不生亦不死。
  迦叶!汝今当,  善分别三归,
  如是三归性,  则是我之性。
  若能谛观察,  我性有佛性,
  当知如是人,  得入秘密藏;
  知我及我所,  是人已出世。
  佛、法三宝性,  无上第一尊,
  如我所说偈,  其性义如是。”

  尔时,迦叶复说偈言:

 “我今都不知,  归依三宝处,
  云何当归趣,  无上、无所畏?
  不知三宝处,  云何作无我?
  云何归佛者,  而得于安慰?
  云何归依法?  唯愿为我说。
  云何得自在?  云何不自在?
  云何归依僧,  转得无上利?
  云何真实说,  未来成佛道?
  未来若不成,  云何归三宝?
  我今无预知,  当行次第依。
  云何未怀妊,  而作生子想?
  若必在胎中,  则名为有子;
  子若在胎中,  定当生不久,
  是名为子义;  众生业亦然。
  如佛之所说,  愚者不能知;
  以其不知故,  轮回生死狱。
  假名优婆塞,  不知真实义,
  唯愿广分别,  除断我疑网。
  如来大智慧,  唯垂哀分别,
  愿说于如来,  秘密之宝藏。”
 “迦叶!汝当知,  我今当为汝,
  善开微密藏,  令汝疑得断。
  今当至心听:  汝于诸菩萨,
  则与第七佛,  同其一名号。
  归依于佛者,  真名优婆塞,
  终不更归依,  其余诸天神;
  归依于法者,  则离于杀害;
  归依圣僧者,  不求于外道。
  如是归三宝,  则得无所畏。”
  迦叶白佛言:  “我亦归三宝,
  是名为正路,  诸佛之境界。
  三宝平等相,  常有大智性,
  我性及佛性,  无二、无差别。
  是道佛所赞,  正进安止处,
  亦名正遍见,  故为佛所称。
  我亦趣善逝,  所赞无上道,
  是最为甘露,  诸有所无有。”

  尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝。于此大乘无有三归分别之相。所以者何?于佛性中即有法、僧,为欲化度声闻凡夫故,分别说三宝异相。善男子!若欲随顺世间法者,则应分别有三归依。

  “善男子!菩萨应作如是思惟:‘我今此身归依于佛。’若即此身得成佛道,既成佛已,不当恭敬、礼拜、供养于诸世尊。何以故?诸佛平等,等为众生作归依故。

  “若欲尊重法身舍利,便应礼敬诸佛塔庙。所以者何?为欲化度诸众生故,亦令众生于我身中起塔庙想,礼拜、供养。如是,众生以我法身为归依处。

  “一切众生皆依非真、邪伪之法,我当次第为说真法;又有归依非真僧者,我当为作依真僧处;若有分别三归依者,我当为作一归依处,无三差别;于生盲众为作眼目;复当为诸声闻、缘觉作真归处。善男子!如是,菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

  “善男子!譬如有人临阵战时即生心念:‘我于是中最为第一,一切兵众悉依恃我。’亦如大子如是思惟:‘我当调伏其余王子,绍继大王帝王之业而得自在,令诸王子悉见归依。’是故,不应生下劣心,如王,王子、大臣亦尔。

  “善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,作是思惟:‘云何三事与我一体?’善男子!我示三事即是涅槃。如来者,名无上士。譬如人身,头最为上,非余支节、手、足等也。佛亦如是,最为尊上,非法、僧也。为欲化度诸世间故,种种示现差别之相,如彼梯橙。是故,汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相,汝于大乘猛利决断应如刚刀。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我知故问,非为不知。我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处,欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事、称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说,我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处即是宣说《大涅槃经》。

  “世尊!我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏,亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》,其人则能自然了达三归依处。何以故?如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者,皆言:‘身中尽有佛性。’如是之人则不远求三归依处。何以故?于未来世我身即当成就三宝。是故,声闻、缘觉之人及余众生,皆依于我恭敬、礼拜。”

  “善男子!以是义故,应当正学大乘经典。”

  迦叶复言:“佛性如是不可思议,三十二相、八十种好亦不可思议。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝已成就深利智慧,我今当更善为汝说入如来藏。

  “若我住者,即是常法,不离于苦;若无我者,修行净行无所利益。若言诸法皆无有我,是即断见;若言我住,即是常见。若言一切行无常者,即是断见;诸行常者,复是常见。若言苦者,即是断见;若言乐者,复是常见。修一切法常者,堕于断见;修一切法断者,堕于常见。如步屈虫,要因前脚得移后足;修常、断者亦复如是,要因断常。以是义故,修余法苦者皆名不善;修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分;修余法常者是则名曰如来秘藏,所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者即是财物;修余常法者,谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道,远离二边而说真法,凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已,气力轻便。有、无之法,体性不定。譬如四大,其性不同,各自违反。良医善知,随其偏发而消息之。

  “善男子!如来亦尔,于诸众生犹如良医,知诸烦恼体相差别而为除断,开示如来秘密之藏,清净佛性常住不变。若言有者,智不应染;若言无者即是妄语。若言有者,不应默然、亦复不应戏论诤讼,但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓:‘身是无常。’说一切苦,复不能知身有乐性。说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏。有智之人应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓:‘一切佛法悉无有我。’智者应当分别无我假名不实,如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之生断灭见;有智之人应当分别如来是常,无有变易。若言解脱譬如幻化。凡夫当谓:‘得真解脱即是磨灭。’有智之人应当分别,人中师子虽有去、来,常住无变。

  “若言:‘无明因缘诸行。’凡夫之人闻已,分别生二法想,明与无明;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘诸行因缘识’者,凡夫谓二,行之与识;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘十善、十恶,可作、不可作,善道、恶道,白法、黑法。’凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘应修一切法苦。’凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言:‘一切行无常’者,如来秘藏亦是无常,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。

  “若言:‘一切法无我、如来秘藏亦无有我。’凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。我与无我,性无有二。如来秘藏其义如是,不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德、成就,经中皆悉说已。

  “善男子!我与无我,性相无二,汝应如是受持顶戴。

  “善男子!汝亦应当坚持忆念如是经典,如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说:‘我、无我,无有二相。’如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐,如是,酪性为从乳生。为从自生、从他生耶?乃至醍醐亦复如是。若从他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳无所为。若自生者,不应相似相续而生;若相续生则不俱生;若不俱生,五种之味则不一时,虽不一时,定复不从余处来也。当知乳中先有酪相,甘味多故不能自变;乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘,血脉转变而得成乳。若食甘草,其乳则甜;若食苦草,乳则苦味。雪山有草名曰肥腻,牛若食者纯得醍醐,无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生以明、无明业因缘故,生于二相;若无明转,则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是,无有二相。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘乳中有酪。’是义云何?世尊!若言:‘乳中定有酪相,以微细故不可见’者,云何说言:‘从乳因缘而生于酪’?法若本无,则名为生;如其已有,云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦应有乳;如是乳中亦应有草。若言:‘乳中定无酪’者,云何因乳而得生酪?若法本无而后生者,何故乳中不生于草?”

  “善男子!不可定言乳中有酪、乳中无酪,亦不可说从他而生。若言:‘乳中定有酪’者,云何而得体味各异?是故,不可说言:‘乳中定有酪性。’若言:‘乳中定无酪’者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪则杀人。是故,不可说言:‘乳中定无酪性。’若言:‘是酪从他生’者,何故水中不生于酪?是故,不可说言:‘酪从他生。’

  “善男子!是牛食啖草因缘故,血则变白;草血灭已,众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出,不得言二,唯得名为从因缘生;酪至醍醐亦复如是。以是义故,得名牛味。是乳灭已,因缘成酪。何等因缘?若酢、若暖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故,不得定言:‘乳中无有酪相。’从他生者,离乳而有,无有是处。

  “善男子!明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者,名为无明;若与一切善法俱者,名之为明。是故,我言:‘无有二相。’以是因缘,我先说言:‘雪山有草名曰肥腻,牛若食者即成醍醐。’佛性亦尔。

  “善男子!众生薄福不见是草;佛性亦尔,烦恼覆故,众生不见。譬如大海,虽同一咸,其中亦有上妙之水,味同于乳。譬如雪山,虽复成就种种功德,多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药大王,所谓佛性,非是作法,但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者,即见佛性,成无上道。

  “譬如虚空震雷起云,一切象牙上皆生花;若无雷震,花则不生、亦无名字。众生佛性亦复如是,常为一切烦恼所覆,不可得见。是故,我说:‘众生无我。’若得闻是大般涅槃微妙经典,则见佛性,如象牙花。虽闻契经一切三昧,不闻是经,不知如来微妙之相,如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已,即知一切如来所说秘藏佛性,譬如天雷见象牙花。闻是经已,即知一切无量众生皆有佛性。以是义故,说《大涅槃》名为如来秘密之藏,增长法身,犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义故,得名为‘大般涅槃’。若有善男子、善女人有能习学是大涅槃微妙经典,当知是人能报佛恩、真佛弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“甚奇,世尊!所言佛性甚深甚深、难见难入,声闻、缘觉所不能解。”

  佛言:“善男子!如是如是,如汝所叹,不违我说。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛性者,云何甚深、难见、难入?”

  佛言:“善男子!如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜,以一指示,问言:‘见不?’盲人答言:‘我犹未见。’复以二指、三指示之,乃言:‘少见。’善男子!是大涅槃微妙经典,如来未说亦复如是,无量菩萨虽具足行诸波罗蜜、乃至十住犹未能见所有佛性;如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已,咸作是言:‘甚奇,世尊!我等流转无量生死,常为无我之所惑乱。’善男子!如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性,何况声闻、缘觉之人能得见耶?

  “复次,善男子!譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空?为是鹅雁?谛观不已,仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是,况复声闻、缘觉之人而能知见?

  “善男子!譬如醉人欲涉远路,曚昽见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

  “善男子!譬如渴人行于圹野,是人渴逼,遍行求水,见有丛树,树有白鹤。是人迷闷,不能分别是树、是水,谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子!十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

  “善男子!譬如有人在大海中,乃至无量百千由旬远望大舶、楼橹、堂阁,即作是念:‘彼是楼橹?为是虚空?’久视乃生必定之心,知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。

  “善男子!譬如王子身极懦弱,通夜游戏至明清旦,目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是,不大明了。

  “复次,善男子!譬如臣吏王事所拘,逼夜还家。电明暂发,因见牛聚,即作是念:‘为是牛群?为云?为舍?’是人久视,虽生牛想,犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性,未能审定亦复如是。

  “复次,善男子!如持戒比丘观无虫水而见虫相,即作是念:‘此中动者,为是虫耶?是尘土耶?’久视不已,虽知是尘,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是,不大明了。

  “复次,善男子!譬如有人于阴闇中远见小儿,即作是念:‘彼为是牛?为人?为鸟耶?’久观不已,虽见小儿,犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是,不大明了。

  “复次,善男子!譬如有人于夜闇中见画菩萨,即作是念:‘是菩萨像?自在天像?大梵天像成染衣耶?’是人久观,虽复意谓是菩萨像,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是,不大明了。

  “善男子!所有佛性如是甚深、难得知见,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。善男子!智者应作如是分别知如来性。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”

  佛告迦叶:“善男子!如非想非非想天亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。

  “善男子!声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》,自知己身有如来性亦复如是。善男子!是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子!如是佛性唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!非圣凡夫有众生性,皆说有我。”

  佛言:“譬如二人共为亲友,一是王子、一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一,心中贪着。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家,即于眠中寱言:‘刀刀。’傍人闻之,收至王所。时王问言:‘汝言刀者,可以示我。’是人具以上事答王:‘王今设使屠割臣身、分裂手足,欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚,先共一处虽曾眼见,乃至不敢以手掁触,况当故取?’王复问言:‘卿所见刀,相貌何类?’答言:‘大王!臣所见者如羖羊角。’王闻是已,欣然而笑,语言:‘汝今随意所至莫生忧怖,我库藏中都无是刀,况汝乃于王子边见?’时王即问诸群臣言:‘汝等曾见如是刀不?’言已便崩,寻立余子绍继王位。复问群臣:‘汝等曾于官库藏中见是刀不?’诸臣答言:‘臣等曾见。’又复问言:‘其状何似?’答言:‘大王!如羖羊角。’王言:‘我库藏中何缘当有如是相刀?’次第四王皆悉捡校,求索不得。

  “却后数时,先逃王子从他国还归其本土,复得为王。既登王位,复问诸臣:‘汝见刀不?’答言:‘大王!臣等皆见。’又复问言:‘其状何似?’答言:‘大王!其色清净如优钵罗花。’复有答言:‘形如羊角。’复有答言:‘其色红赤,犹如火聚。’复有答言:‘犹如黑蛇。’时王大笑:‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’

  “善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世说我真相,说已舍去,譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言:‘一切有我有我。’如彼贫人止宿他舍,寱言:‘刀刀。’声闻、缘觉问诸众生:‘我有何相?’答言:‘我见我相大如母指。’或言:‘如米。或如稗子。’有言:‘我相住在心中,炽然如日。’如是众生不知我相,譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法,凡夫不知种种分别,妄作我相,如问刀相,答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故,如来示现说于无我,譬如王子语诸臣言:‘我库藏中无如是刀。’

  “善男子!今日如来所说真我名曰佛性,如是佛性我佛法中譬如净刀。善男子!若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法;若有善能分别、随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。”

  大般涅槃经文字品第十三

  佛复告迦叶:“所有种种异论、咒术、言语、文字皆是佛说,非外道说。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何如来说字根本?”

  佛言:“善男子!初说半字以为根本,持诸记论、咒术、文章、诸阴、实法。凡夫之人学是字本,然后能知是法、非法。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!所言字者,其义云何?”

  “善男子!有十四音名为字义。所言字者,名曰涅槃。常,故不流;若不流者则为无尽;夫无尽者即是如来金刚之身。

  “是十四音名曰字本。短阿者,不破坏故;不破坏者,名曰三宝,喻如金刚。又复,阿者,不流故;不流者即是如来。如来九孔无所流故,是故不流。又,无九孔,是故不流;不流即常;常即如来。如来无作,是故不流。又复,阿者,名为功德。功德者即是三宝,是故名阿。

  “次长阿者,名阿阇梨。阿阇梨者,义何谓耶?于世间中得名圣者。何谓为圣?圣名无著,少欲知足,亦名清净。能度众生于三有流生死大海,是名为圣。

  “又复,阿者,名曰制度,修持净戒,随顺威仪。又复,阿者,名依圣人,应学威仪、进止举动,供养、恭敬、礼拜三尊,孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等,是名圣人。又复,阿者,名曰教诲,如言:‘汝等如是应作、如是莫作。’若有能遮非威仪法,是名圣人,是故名阿。

  “短伊者即是佛法,梵行广大,清净无垢,譬如满月。汝等如是应作、不作,是义、非义,此是佛说、此是魔说,是故名伊。

  “长伊者,佛法微妙,甚深难得。如自在天大梵天王法名自在,若能持者则名护法。又,自在者,名四护世。是四自在则能摄护《大涅槃经》,亦能自在敷扬宣说。

  “又复,伊者,能为众生自在说法。复次,伊者,为自在故说。何等是耶?所谓修习方等经典。复次,伊者,为断嫉妒如除稗秽,皆悉能令变成吉祥,是故名伊。

  “短忧者,于诸经中最上、最胜、增长上上,谓大涅槃。复次,忧者,如来之性,声闻、缘觉所未曾闻。如一切处,北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受是经,于一切众最上最胜,是故名忧。

  “长忧者,譬如牛乳诸味中上;如来之性亦复如是,于诸经中最尊、最上。若有诽谤,当知是人与牛无别。

  “复次,忧者,是人名为无慧正念、诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍,远离如来秘密之藏,说无我法,是故名忧。

  “㖶者即是诸佛法性涅槃,是故名㖶。

  “野者,谓如来义。复次,野者,如来进止、屈申、举动无不利益一切众生,是故名野。

  “乌者,名烦恼义。烦恼者,名曰诸漏。如来永断一切烦恼,是故名乌。

  “炮者,谓大乘义,于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是,于诸经论最为究竟,是故名炮。

  “庵者,能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物,是故名庵。

  “痾者,名胜乘义。何以故?此大乘典《大涅槃经》于诸经中最为殊胜,是故名痾。

  “迦者,于诸众生起大慈悲,生于子想,如罗睺罗,作妙善义,是故名迦。

  “呿者,名非善友。非善友者,名为杂秽。不信如来秘密之藏,是故名呿。

  “伽者,名藏。藏者,即是如来秘藏。一切众生皆有佛性,是故名伽。

  “重音伽者,如来常音。何等名为如来常音?所谓如来常住不变,是故名伽。

  “俄者,一切诸行破坏之相,是故名俄。

  “遮者即是修义。调伏一切诸众生故,名为修义,是故名遮。

  “车者,如来覆荫一切众生譬如大盖,是故名车。

  “阇者是正解脱,无有老相,是故名阇。

  “重音阇者,烦恼繁茂,譬如稠林,是故名阇。

  “若者,是智慧义,知真法性,是故名若。

  “吒者,于阎浮提示现半身而演说法,譬如半月,是故名吒。

  “侘(土家反)者,法身具足,譬如满月,是故名侘。

  “茶者是愚痴僧,不知常与无常,譬如小儿,是故名茶。

  “重音茶者,不知师恩,譬如羝羊,是故名茶。

  “拿者,非是圣义,譬如外道,是故名拿。

  “多者,如来于彼告诸比丘:‘宜离惊畏,当为汝等说微妙法。’是故名多。

  “他者,名愚痴义。众生流转生死,自缠如蚕,是故名他。

  “陀者,名曰大施,所谓大乘,是故名陀。

  “重音陀者,称赞功德,所谓三宝如须弥山,高峻广大,无有倾倒,是故名陀。

  “那者,三宝安住,无有倾动,譬如门阃,是故名那。

  “波者,名颠倒义。若言:‘三宝悉皆灭尽。’当知是人为自疑惑,是故名波。

  “颇者,是世间灾。若言:‘世间灾起之时,三宝亦尽。’当知是人愚痴无智、违失圣旨,是故名颇。

  “婆者,名佛十力,是故名婆。

  “重音婆者,名为重担。堪任荷负无上正法,当知是人是大菩萨,是故名婆。

  “摩者是诸菩萨严峻制度,所谓大乘大般涅槃,是故名摩。

  “邪者,是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法,是故名邪。

  “啰者,能坏贪欲、瞋恚、愚痴,说真实法,是故说啰。

  “轻罗者,名声闻乘动转不住。大乘安隐,无有倾动,舍声闻乘,精勤修习无上大乘,是故名罗。

  “和者,如来世尊为诸众生雨大法雨,所谓世间咒术、经书,是故名和。

  “赊者,远离三箭,是故名赊。

  “沙者,名具足义。若能听是《大涅槃经》,则为已得闻持一切大乘经典,是故名沙。

  “娑者,为诸众生演说正法,令心欢喜,是故名娑。

  “呵者,名心欢喜。‘奇哉!世尊离一切行。怪哉!如来入般涅槃。’是故名呵。

  “罗者,名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏,是故名罗。复次,罗者,乃至示现随顺世间有父母、妻子,是故名罗。

  “鲁、流、卢、楼,如是四字说有四义,谓佛、法、僧及以对法。言对法者,随顺世间。如提婆达示现坏僧、化作种种形貌色像,为制戒故。智者了达,不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故,名鲁、流、卢、楼。

  “吸气、舌根、随鼻之声,长、短、超声,随音解义,皆因舌、齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。

  “众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故?性本净故。虽复处在阴界入中,而不同于阴入界也。是故,众生悉应归依。

  “诸菩萨等以佛性故,等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又,半字义皆是烦恼言说之本,故名半字。

  “满字者,乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人,修善行者名为满人。如是,一切经书、记论皆因半字而为根本。若言:‘如来及正解脱入于半字。’是事不然。何以故?离文字故。是故,如来于一切法无碍、无著,真得解脱。

  “何等名为解了字义?有知如来出现于世能灭半字,是故名为解了字义。若有随逐半字义者,是人不知如来之性。

  “何等名为无字义耶?亲近修习不善法者,是名无字。又,无字者,虽能亲近修习善法,不知如来常与无常,恒与非恒,及法、僧二宝,律与非律,经与非经,魔说、佛说。若有不能如是分别,是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子!是故,汝今应离半字,善解满字。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我等应当善学字数。今我值遇无上之师,已受如来殷勤诲敕。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。乐正法者应如是学。”

  大般涅槃经鸟喻品第十四

  尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!鸟有二种,一名迦邻提、二名鸳鸯,游止共俱,不相舍离。是苦、无常、无我等法亦复如是,不得相离。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何是苦、无常、无我如彼鸳鸯、迦邻提鸟?”

  佛言:“善男子!异法是苦、异法是乐,异法是常、异法无常,异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻、麦,麻、麦,复异豆、粟、甘蔗。如是诸种,从其萌芽,乃至花、叶皆是无常。果实成熟,人受用时,乃名为常。何以故?性真实故。”

  迦叶白佛言:“世尊!如是等物若是常者,同如来耶?”

  佛言:“善男子!汝今不应作如是说。何以故?若言:‘如来如须弥山。’劫坏之时,须弥崩倒,如来尔时岂同坏耶?善男子!汝今不应受持是义。善男子!一切诸法,唯除涅槃,更无一法而是常者,直以世谛言果实常。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!善哉,善哉。如佛所说。”

  佛告迦叶:“如是,如是。善男子!虽修一切契经诸定,乃至未闻大般涅槃,皆言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子!譬如庵罗树,其花始敷,名无常相;若成果实,多所利益,乃名为常。如是,善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子!譬如金矿,消融之时是无常相;融已成金,多所利益,乃名为常。如是,善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子!譬如胡麻,未被压时名曰无常;既压成油,多有利益,乃名为常。善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。

  “复次,善男子!譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧,皆归大乘《大涅槃经》。何以故?究竟善说有佛性故。善男子!是故,我言异法是常、异法无常;乃至无我亦复如是。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者,名为天;如来非天。忧悲者,名为人;如来非人。忧悲者,名二十五有;如来非二十五有。是故,如来无有忧悲。何故称言如来忧悲?”

  “善男子!无想天者名为无想,若无想者则无寿命。若无寿命,云何而有阴界诸入?以是义故,无想天寿不可说言有所住处。善男子!譬如树神依树而住,不得定言依枝、依节、依茎、依叶;虽无定所,不得言无。无想天寿亦复如是。善男子!佛法亦尔,甚深难解。如来实无忧悲苦恼,而于众生起大慈悲,现有忧悲,视诸众生如罗睺罗。复次,善男子!无想天中所有寿命唯佛能知,非余所及;乃至非想非非想处亦复如是。

  “迦叶!如来之性清净无染,犹如化身。云何当有忧悲苦恼?若言如来有忧悲者,云何能利一切众生、弘广佛法?若言无者,云何而言等视众生如罗睺罗?若不等视如罗睺罗,如是之言则为虚妄。以是义故,善男子!佛不可思议、法不可思议、众生佛性不可思议、无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。

  “善男子!譬如空中舍宅、微尘不得住立,若言:‘舍宅不因空住。’无有是处。以是义故,不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空,而是虚空实无所住。何以故?性无住故。善男子!心亦如是,不可说言住阴界入及以不住;无想天寿亦复如是、如来忧悲亦复如是。若无忧悲,云何说言等视众生如罗睺罗?若言有者,复云何言性同虚空?

  “善男子!譬如幻师,虽复化作种种宫殿、杀生、长养、系缚、放舍,及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木,都无实性。如来亦尔,随顺世间示现忧悲,无有真实。善男子!如来已入大般涅槃,云何当有忧悲苦恼?若谓如来入于涅槃是无常者,当知是人则有忧悲;若谓如来不入涅槃、常住不变,当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧,无能知者。

  “复次,善男子!譬如下人能知下法,不知中、上;中者知中,不知于上;上者知上及知中、下。声闻、缘觉亦复如是,齐知自地。如来不尔,悉知自地及以他地。是故,如来名无碍智。示现幻化,随顺世间,凡夫肉眼谓是真实,而欲尽知如来无碍无上智者,无有是处。有忧、无忧,唯佛能知。以是因缘,异法有我、异法无我,是名鸳鸯、迦邻提性。

  “复次,善男子!佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟,盛夏水涨,选择高原安处其子,为长养故,然后随本安隐而游。如来出世亦复如是,化无量众生令住正法,如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔,令诸众生所作办已,即便入于大般涅槃。善男子!是名异法是苦、异法是乐,诸行是苦、涅槃是乐,第一微妙坏诸行故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何众生得涅槃者名第一乐?”

  佛言:“善男子!如我所说:‘诸行和合,名为老死。’

 “谨慎无放逸,  是处名甘露;
  放逸不谨慎,  是名为死句。
  若不放逸者,  则得不死处;
  如其放逸者,  常趣于死路。

  “若放逸者,名有为法,是有为法为第一苦;不放逸者则名涅槃,彼涅槃者名为甘露、第一最乐。若趣诸行是名死处,受第一苦;若至涅槃则名不死,受最妙乐。若不放逸,虽集诸行,是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸?云何不放逸?非圣凡夫是名放逸,常死之法;出世圣人是不放逸,无有老死。何以故?入于第一常乐涅槃。以是义故,异法是苦、异法是乐,异法是我、异法无我。如人在地,仰观虚空不见鸟迹。善男子!众生亦尔,无有天眼,在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何?无天眼者不知真我。横计我故,因诸烦恼所造有为即是无常。是故,我说异法是常、异法无常。

 “精进勇健者,  若处于山顶、
  平地及旷野,  常见诸凡夫。
  升大智慧殿、  无上微妙台,
  既自除忧患、  亦见众生忧。

  “如来悉断无量烦恼,住智慧山,见诸众生常在无量亿烦恼中。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如偈所说,是义不然。何以故?入涅槃者,无忧、无喜。云何得升智慧台殿?复当云何住在山顶而见众生?”

  佛言:“善男子!智慧殿者,即名涅槃。无忧患者谓如来也;有忧患者,名凡夫人。以凡夫忧故,如来无忧。须弥山顶者,谓正解脱。勤精进者,譬须弥山无有动转。地,谓有为行也。是诸凡夫安住是地,造作诸行。其智慧者则名正觉。离有、常住,故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中,是故名为如来有忧。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若使如来有忧悲者,则不得称为等正觉。”

  佛言:“迦叶!皆有因缘,随有众生应受化处,如来于中示现受生,虽现受生而实无生。是故,如来名常住法,如迦邻提、鸳鸯等鸟。”

  大般涅槃经卷第八


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第九

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  月喻品第十五

  佛告迦叶:“譬如有人见月不现,皆言:‘月没。’而作没想,而此月性实无没也。

  “转现他方,彼处众生复谓:‘月出。’而此月性实无出也。何以故?以须弥山障故不现。其月常生,性无出没。如来、应供、正遍知亦复如是,出现三千大千世界或阎浮提,示有父母,众生皆谓:‘生阎浮提。’或阎浮提示现涅槃,如来之性实无涅槃,而诸众生皆谓:‘如来实般涅槃。’譬如月没。善男子!如来之性实无生、灭,为化众生示有生、灭。

  “善男子!如此满月,余方见半;此方半月,余方见满。阎浮提人若见月初,皆谓一日,起初月想;见月盛满,谓十五日,生盛满想。而此月性实无亏盈,因须弥山而有增减。善男子!如来亦尔,于阎浮提或现初生、或现涅槃。现始生时犹如初月,一切皆谓:‘童子初生,行于七步。’如二日月,或复示现入于书堂。如三日月,示现出家。如八日月,放大智慧微妙光明,能破无量众生魔众。如十五日盛满之月,或复示现三十二相、八十种好以自庄严。而现涅槃喻如月蚀。如是,众生所见不同,或见半月、或见满月、或见月蚀,而此月性实无增、减、侵蚀之者,常是满月。如来之身亦复如是,是故名为常住不变。

  “复次,善男子!譬如满月,一切悉现,在在处处——城邑、聚落、山泽水中、若井、若池、及诸水器——一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬,见月常随,凡夫愚人妄生忆想言:‘我本于城邑屋宅见如是月,今复于此空泽见之。为是本月?为异于本?’各作是念月形大小,或言:‘如鍑口。’或言:‘如车轮。’或言:‘如四十九由旬。’一切皆见月之光明,或见团圆犹如金盘。是月性一,种种众生各见异相。善男子!如来亦尔,出现于世,或有人天而作是念:‘如来今者在我前住。’复有畜生亦生是念:‘如来今者在我前住。’或有聋哑亦见如来有聋哑相。众生杂类言音各异,皆谓如来悉同己语,亦各生念:‘在我舍宅受我供养。’或有众生见如来身广大无量、或见微小。或有见佛是声闻像、或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言:‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念:‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月,即是法身、是无生身、方便之身,随顺于世,示现无量本业因缘,在在处处示现有生,犹如彼月。以是义故,如来常住,无有变异。

  “复次,善男子!如罗睺罗阿修罗王以手遮月,世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀,以阿修罗障其明故。是月团圆,无有亏损,但以手障故使不现。若摄手时,世间咸谓月复还生,皆言:‘是月多受苦恼。’假使百千阿修罗王,不能恼之。如来亦尔,示有众生于如来所生粗恶心、出佛身血、起五逆罪至一阐提。为未来世诸众生故,如是示现坏僧断法而作留难,假使无量百千诸魔,不能侵出如来身血。所以者何?如来之身无有血、肉、筋、脉、骨、髓,如来真实,实无恼坏。众生皆谓:‘法、僧毁坏,如来灭尽。’而如来性真实无变、无有破坏,随顺世间如是示现。

  “复次,善男子!如二人斗,若以刀杖伤身出血,虽至于死,不起杀想,如是业相轻而不重。于如来所本无杀心,虽出身血,是业亦尔,轻而不重。如来如是于未来世为化众生示现业报。

  “复次,善男子!犹如良医勤教其子医方根本:‘此是根药、此是茎药、此是色药,种种相貌汝当善知。’其子敬奉父之所敕,精勤习学,善解诸药。是医后时寿尽命终,其子号慕而作是言:‘父本教我根药如是、茎药如是、花药如是、色相如是。’如来亦尔,为化众生示现制戒:‘应当如是受持,莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现,欲令比丘于佛灭后作如是知:‘此是契经甚深之义、此是戒律轻重之相、此是阿毗昙分别法句。’如彼医子。

  “复次,善男子!如人见月六月一蚀,而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故?彼天日长,人间短故。善男子!如来亦尔,天人咸谓如来短寿,如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃,断烦恼魔、阴魔、死魔。是故,百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘,随顺世间种种性故,示现如是无量无边不可思议。是故,如来常住无变。

  “复次,善男子!譬如明月,众生乐见,是故称月号为乐见。众生若有贪、恚、愚痴,则不得称为乐见也。如来如是,其性纯善,清净无垢,是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌,恶心之人不喜瞻睹。以是义故,故言如来譬如明月。

  “复次,善男子!譬如日出有三时异,谓春、夏、冬,冬日则短、春日处中、夏日极长。如来亦尔,于此三千大千世界,为短寿者及诸声闻示现短寿,斯等见已,咸谓如来寿命短促,喻如冬日。为诸菩萨示现中寿,若至一劫、若减一劫,喻如春日。唯佛睹佛其寿无量,喻如夏日。

  “善男子!如来所说方等大乘微密之教示现世间,雨大法雨。于未来世若有人能护持是典、开示分别利益众生,当知是辈是真菩萨,喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人,闻佛如来微密之教,喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲——如来常住,性无变易——喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短,为世间故示现如是,即是诸佛真实法性。

  “复次,善男子!譬如众星昼则不现,而人皆谓昼星灭没。其实不没,所以不现,日光映故。如来亦尔,声闻、缘觉不能得见,犹如世人不见昼星。

  “复次,善男子!譬如阴闇,日、月不现,愚人谓言:‘日、月失没。’而是日、月实无失没。如来正法灭尽之时,三宝现没亦复如是,非为永灭。是故,当知如来常住,无有变易。何以故?三宝真性不为诸垢之所染故。

  “复次,善男子!譬如黑月,彗星夜现,其明炎炽,暂出还没,众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是,出无佛世,众生见已,皆谓如来真实灭度,生忧悲想。而如来身实不灭度,如彼日月无有灭没。

  “复次,善男子!譬如日出,众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是,出兴于世,若有众生一经耳者,悉能灭除一切诸恶、无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议,善说如来微密之性。以是义故,诸善男子、善女人等应于如来生常住心、无有变易,正法不断、僧宝不灭,是故,应当多修方便,勤学是典。是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故,此经名为无量功德所成,亦名菩提不可穷尽。以不尽故,故得称为大般涅槃。有善光故,犹如夏日。身无边故,名大涅槃。

  大般涅槃经菩萨品第十六

  “复次,善男子!如日、月光,诸明中最,一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是,于诸契经三昧光明最为殊胜,诸经三昧所有光明所不能及。何以故?大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心,而能为作菩提因缘,是故复名大般涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘大涅槃光入于一切众生毛孔,众生虽无菩提之心,而能为作菩提因。’者,是义不然。

  “何以故?世尊!犯四重禁、作五逆人及一阐提,光明入身作菩提因者,如是等辈与持净戒、修习诸善有何差别?若无差别,如来何故说四依义?世尊!又如佛言:‘若有众生闻大涅槃,一经于耳则得断除诸烦恼。’者,如来云何先说:‘有人恒沙佛所发菩提心,闻大涅槃不解其义。’若不解义,云何能断一切烦恼?”

  佛言:“善男子!除一阐提,其余众生闻是经已,悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者,必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?若有人能供养恭敬无量诸佛,方乃得闻《大涅槃经》,薄福之人则不得闻。所以者何?大德之人乃能得闻如是大事,凡夫下劣则不得闻。何等为大?所谓诸佛甚深秘藏,如来性是。以是义故,名为大事。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何未发菩提心者得菩提因?”

  佛告迦叶:“若有闻是《大涅槃经》,言:‘我不用发菩提心。’诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像,心中怖懅。罗刹语言:‘咄,善男子!汝今若不发菩提心,当断汝命。’是人惶怖觉已,即发菩提之心。是人命终,若在三趣及在人天,续复忆念菩提之心,当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故,是大涅槃威神之力,能令未发菩提心者作菩提因。善男子!是名菩萨发心因缘,非无因缘。以是义故,大乘妙典真佛所说。

  “复次,善男子!如虚空中兴大云雨注于大地,枯木、石山、高原、堆阜,水所不住;流注下田、陂池悉满,利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是,雨大法雨普润众生,唯一阐提发菩提心无有是处。

  “复次,善男子!譬如焦种,虽遇甘雨,百千万劫终不生芽;芽若生者,无有是处。一阐提辈亦复如是,虽闻如是大般涅槃微妙经典,终不能发菩提心芽;若能发者,无有是处。何以故?是人断灭一切善根,如彼焦种不能复生菩提根芽。

  “复次,善男子!譬如明珠置浊水中,以珠威德,水即为清;投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是,置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中,犹可澄清发菩提心;投一阐提淤泥之中,百千万岁不能令清起菩提心。何以故?是一阐提灭诸善根,非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》,终不能发菩提之心。所以者何?无善心故。

  “复次,善男子!譬如药树名曰药王,于诸药中最为殊胜。若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆,若末、若丸,若以涂疮、薰身、涂目,若见、若嗅,能灭众生一切诸病。如是药树不作是念:‘一切众生,若取我根,不应取叶;若取叶者,不应取根;若取身者,不应取皮;若取皮者,不应取身。’是树虽复不生是念,而能除灭一切病苦。善男子!是大涅槃微妙经典亦复如是,能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪、若内、若外所有诸恶,诸有未发菩提心者因是则得发菩提心。何以故?是妙经典诸经中王,如彼药树诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者,若闻有是经典名字,闻已敬信,所有一切烦恼重病皆悉除灭,唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙药虽能疗愈种种重病,而不能治必死之人。

  “复次,善男子!如人手疮,捉持毒药,毒则随入;若无疮者,毒则不入。一阐提辈亦复如是,无菩提因,如无疮者,毒不得入。所谓疮者,即是无上菩提因缘;毒者,即是第一妙药;全无疮者,谓一阐提。

  “复次,善男子!譬如金刚,无能坏者,悉能破坏一切之物,唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是,悉能安止无量众生于菩提道,唯不能令一阐提辈立菩提因。

  “复次,善男子!如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树,虽断枝、茎,续生如故,不如多罗,断已不生。是诸众生亦复如是,若得闻是《大涅槃经》,虽犯四禁及五无间,犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是,虽得听受是妙经典,而不能生菩提道因。

  “复次,善男子!如佉陀罗、镇头迦树,断已不生。一阐提辈亦复如是,虽得闻是《大涅槃经》,而不能发菩提因缘。

  “复次,善男子!譬如大雨终不住空。是大涅槃微妙经典亦复如是,普雨法雨,于一阐提则不能住。是一阐提周体密致,犹如金刚,不容外物。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛说偈:

“‘不见善不作、  唯见恶可作,
  是处可怖畏,  犹如险恶道。’

  “世尊!如是所说有何等义?”

  佛言:“善男子!不见者,谓不见佛性;善者,即是阿耨多罗三藐三菩提;不作者,所谓不能亲近善友。唯见者,见无因果;恶者,谓谤方等大乘经典;可作者,谓一阐提说无方等。以是义故,一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法?谓涅槃也。趣涅槃者,谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行,是故不能趣向涅槃。是处可畏者,谓谤正法。谁应怖畏?所谓智者。何以故?以谤法者无有善心及方便故。险恶道者,谓诸行也。”

  迦叶复言:“如佛所说:

“‘云何见所作?  云何得善法?
  何处不怖畏,  如王夷坦道?’

  “是义何谓?”

  佛言:“善男子!见所作者,发露诸恶,从生死际所作诸恶悉皆发露,至无至处。以是义故,是处无畏。喻如人王所游正路,其中盗贼悉皆逃走。如是发露,一切诸恶悉灭无余。复次,不见所作者,谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故,虽多作恶,于是事中初无怖畏。以是义故,不得涅槃,喻如猕猴捉水中月。善男子!假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已,此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提。以是义故,名不见所作。又复,不见谁之所作?所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性,一阐提辈流转生死不能知见。以是义故,名为不见如来所作。又,一阐提见于如来毕竟涅槃谓真无常,犹如灯灭,膏油俱尽。何以故?是人恶业不损减故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时,一阐提辈虽复毁呰、破坏、不信,然诸菩萨犹故施与,欲共成就无上之道。何以故?诸佛法尔。

 “作恶不即受,  如乳即成酪、
  犹灰覆火上,  愚者轻蹈之。”

  “一阐提者,名为无目,是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故,诽谤方等、不欲修习如阿罗汉勤修慈心。一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言:‘我今不信声闻经典,信受大乘,读诵、解说,是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性,以佛性故,众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼——如破水瓶——以破结故,即能得见阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说,其心实不信有佛性,为利养故随文而说。如是说者,名为恶人。如是恶人不速受果,如乳成酪。譬如王使,善能谈论,巧于方便。奉命他国,宁丧身命,终不匿王所说言教。智者亦尔,于凡夫中不惜身命,要必宣说大乘方等如来秘藏,一切众生皆有佛性。

  “善男子!有一阐提作罗汉像,住于空处诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已,皆谓:‘真阿罗汉,是大菩萨摩诃萨。’是一阐提恶比丘辈住阿兰若处坏阿兰若法,见他得利,心生嫉妒,作如是言:‘所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。’亦说:‘如来是无常法。’毁灭正法、破坏众僧。复作是言:‘波旬所说,非善顺说。’作是宣说邪恶之法,是人作恶不即受报,如乳成酪、灰覆火上,愚轻蹈之。如是人者,谓一阐提。是故,当知大乘方等微妙经典必定清净,如摩尼珠投之浊水,水即为清;大乘经典亦复如是。

  “复次,善男子!譬如莲花为日所照无不开敷。一切众生亦复如是,若得见闻大涅槃日,未发心者皆悉发心为菩提因。是故,我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性,而为无量罪垢所缠,不能得出,如蚕处茧。以是业缘,不能得生菩提妙因,流转生死无有穷已。

  “复次,善男子!如优钵罗花、钵头摩花、拘物头华、芬陀利华,生淤泥中而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是,虽有烦恼,终不为彼烦恼所污。何以故?以知如来性、相、力故。

  “善男子!譬如有国多清凉风,若触众生身诸毛孔,能除一切郁蒸之恼。此大乘典《大涅槃经》亦复如是,遍入一切众生毛孔,为作菩提微妙因缘;除一阐提。何以故?非法器故。

  “复次,善男子!譬如良医解八种药灭一切病,唯不能除阿萨阇病。一切契经、禅定、三昧亦复如是,能治一切贪、恚、愚痴诸烦恼病,能拔烦恼毒刺等箭,而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子!复有良医过八种术,能除众生所有病苦,唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是,能除众生一切烦恼,安住如来清净妙因,未发心者令得发心;唯除必死一阐提辈。

  “复次,善男子!譬如良医能以妙药治诸盲人,令见日月、星宿诸明、一切色像,唯不能治生盲之人。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,能为声闻、缘觉之人开发慧眼,令其安住无量无边大乘经典。未发心者——谓犯四禁、五无间罪——悉能令发菩提之心,唯除生盲一阐提辈。

  “复次,善男子!譬如良医善解八术,为治众生一切病苦,种种方药随病与之,所谓吐下、涂身、灌鼻,若薰、若洗、若丸、若散,一切诸药而贫愚人不欲服之。良医愍念,即将是人还其舍宅,强与令服。以药力故,所患得除。女人产难,儿衣不出,若服此药,儿衣即出,亦令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,所至之处若至舍宅,能除众生无量烦恼、犯四重禁、五无间罪,未发心者悉令发心;除一阐提。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!犯四重禁及五无间名极重恶,譬如断截多罗树头,更不复生。是等未发菩提之心,云何能与作菩提因?”

  佛言:“善男子!是诸众生若于梦中梦堕地狱、受诸苦恼,即生悔心:‘哀哉!我等自招此罪。若我今得脱是罪者,必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已,即知正法有大果报。如彼婴儿渐渐长大,常作是念:‘是医最良,善解方药。我本处胎,与我母药,母以药故,身得安隐。以是因缘,我命得全。奇哉!我母受大苦恼,满足十月怀抱我身。既生之后,推干去湿,除去不净大小便利,乳餔长养,将护我身。以是义故,当报母恩,色养、侍卫、随顺供养。’犯四重禁及无间罪,临命终时,念是大乘《大涅槃经》,虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中,如是经典亦为是人作菩提因;除一阐提。

  “复次,善男子!譬如良医及良医子,所知深奥,出过诸医,善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮,以诸咒术咒药令良。以此良药用涂革屣,以此革屣触诸毒虫,毒为之消;唯除一毒名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,若有众生犯四重禁、五无间罪,悉能消灭,令住菩提,如药革屣能消众毒。未发心者能令发心,安住无上菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故,令诸众生生于安乐,唯除大龙,一阐提辈。

  “复次,善男子!譬如有人以杂毒药用涂大鼓,于众人中击令发声。虽无心欲闻,闻之皆死,唯除一人不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,在在处处诸行众中有闻声者,所有贪欲、瞋恚、愚痴悉皆灭尽。其中虽有无心思念,是大涅槃因缘力故,能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间,闻是经已,亦作无上菩提因缘,渐断烦恼;除不横死一阐提辈。

  “复次,善男子!譬如闇夜,诸所营作一切皆息,若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经、一切诸定,要待大乘大涅槃日,闻是如来微密之教,然后乃当造菩提业,安住正法。犹如天雨润益增长一切诸种,成就果实,悉除饥馑,多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是,悉能除灭八种热病。是经出世,如彼果实多所利益、安乐一切,能令众生见如来性,如《法花》中八千声闻得受记莂,成大果实。如秋收、冬藏,更无所作;一阐提辈亦复如是,于诸善法无所营作。

  “复次,善男子!譬如良医闻他人子非人所持,寻以妙药并遣一使,敕语使言:‘卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神,以药力故悉当远去。卿若迟晚,吾当自往,终不令彼抂横死也。若彼病人得见使者及吾威德,诸苦当除得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道,有能受持如是经典,读诵、通利、复为他人分别广说,若自书写、令他书写,斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪、若为邪鬼毒恶所持,闻是经典,所有诸恶悉皆消灭,如见良医,恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故?暂得闻是大涅槃故,亦以生念:‘如来常。’故。暂得闻者尚得如是,何况书写、受持、读诵?除一阐提,其余皆是菩萨摩诃萨。

  “复次,善男子!譬如聋人不闻音声。一阐提辈亦复如是,虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何?无因缘故。

  “复次,善男子!譬如良医,一切医方无不通达,兼复广知无量咒术。是医见王,作如是言:‘大王今者有必死病。’其王答言:‘卿不见我腹内之事,云何而言有必死病?’医即答言:‘若不见信,应服下药。既下之后,王自验之。’王不肯服。尔时,良医以咒术力令王隐处遍生疮疱、兼复㿃下,虫血杂出。王见是已,生大怖懅,赞彼良医:‘善哉,善哉。卿先所白吾不用之,今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,于诸众生——有欲、无欲——悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养,喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者终不治之。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,终不能治一阐提辈。

  “复次,善男子!譬如良医善知八种,悉能疗治一切诸病,唯不能治必死之人。诸佛、菩萨亦复如是,悉能救疗一切有罪,唯不能治必死之人,一阐提辈。

  “复次,善男子!譬如良医善知八种微妙经术,复能博达过于八种。以己所知先教其子,若水、若陆、山谷药草悉令识知。如是渐渐教八事已,次复教余最上妙术。如来、应供、正遍知亦复如是,先教其子,诸比丘等,方便除灭一切烦恼,修学净、身不坚固想,谓水、陆、山谷。水者,喻身受苦,如水上泡;陆者,喻身不坚,如芭蕉树;其山谷者,喻烦恼中修无我想。以是义故,身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法,令善通利,然后教学如来秘藏。为其子故,说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》,为诸众生已发心者及未发心作菩提因;除一阐提。如是,善男子!是大乘典《大涅槃经》无量无数不可思议、未曾有也。当知即是无上良医,最尊、最胜,众经中王。

  “复次,善男子!譬如大船,从海此岸至于彼岸,复从彼岸还至此岸。如来正觉亦复如是,乘大涅槃大乘宝船,周旋往返济渡众生,在在处处有应度者悉令得见如来之身。以是义故,如来名曰无上船师。譬如有船则有船师;以有船师,则有众生渡于大海。如来常住化度众生亦复如是。

  “复次,善男子!譬如有人在大海中乘船欲渡,若得顺风,须臾之间则能得过无量由旬;若不得者,虽复久住,经无量岁不离本处,有时船坏,没水而死。众生如是,在彼愚痴生死大海乘诸行船,若得值遇大般涅槃猛利之风,则能疾到无上道岸;若不值遇,当久流转无量生死,或时破坏,堕于地狱、畜生、饿鬼。

  “复次,善男子!譬如有人不遇风王,久住大海,作是思惟:‘我等今者必在此死。’如是念时,忽遇利风,随顺渡海。复作是言:‘快哉!是风未曾有也,令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是,久处愚痴生死大海,困苦穷悴,未遇如是大涅槃风,则应生念:‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时,忽遇大乘大涅槃风,随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提,方知真实,生奇特想。叹言:‘快哉!我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。

  “复次,善男子!如蛇脱皮,为死灭不?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!如来亦尔,方便示现弃舍毒身,可言:‘如来无常、灭。’耶?”

  “不也。世尊!”

  “如来于此阎浮提中方便舍身,如彼毒蛇舍于故皮。是故,如来名为常住。

  “复次,善男子!譬如金师得好真金,随意造作种种诸器。如来亦尔,于二十五有悉能示现种种色身,为化众生、拔生死故。是故,如来名无边身。虽复示现种种诸身,亦名常住,无有变易。

  “复次,善男子!如庵罗树及阎浮树一年三变,有时生花,光色敷荣;有时生叶,滋茂蓊郁;有时雕落,状似枯死。善男子!于意云何?是树实为枯死不耶?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!如来亦尔,于三界中示三种身——有时初生、有时长大、有时涅槃——而如来身实非无常。”

  迦叶菩萨赞言:“善哉!诚如圣教:如来常住,无有变易。”

  “善男子!如来密语甚深难解。譬如大王告诸群臣:‘先陀婆来。’先陀婆者,一名四实:一者、盐,二者、器,三者、水,四者、马,如是四物共同一名。有智之臣善知此名,若王洗时索先陀婆即便奉水、若王食时索先陀婆即便奉盐、若王食已欲饮浆时索先陀婆即便奉器、若王游时索先陀婆即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是,有四无常,大乘智臣应当善知。若佛出世,为众生说:‘如来涅槃。’智臣当知此是如来为计常者说无常相,欲令比丘修无常想。或复说言:‘正法当灭。’智臣应知此是如来为计乐者说于苦相,欲令比丘多修苦想。或复说言:‘我今病苦,众僧破坏。’智臣当知此是如来为计我者说无我相,欲令比丘修无我想。或复说言:‘所谓空者是正解脱。’智臣当知此是如来说正解脱、无二十五有,欲令比丘修学空想。以是义故,是正解脱则名为空,亦名不动。谓不动者,是解脱中无有苦故,是故不动。是正解脱为无有相,谓无相者,无有色、声、香、味、触等,故名无相。是正解脱常、不变易,是解脱中无有无常、热恼、变易。是故,解脱名曰常住、不变、清凉。或复说言:‘一切众生有如来性。’智臣当知此是如来说于常法,欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者,当知是人真我弟子,善知如来微密之藏,如彼大王智慧之臣善知王意。善男子!如是大王亦有如是密语之法,何况如来而当无耶?善男子!是故,如来微密之教难可得知,唯有智者乃能解我甚深佛法,非是世间凡夫品类所能信也。

  “复次,善男子!如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树,值天亢旱不生花实,及余水陆所生之物皆悉枯悴,无有润泽不能增长,一切诸药无复势力。善男子!是大乘典《大涅槃经》亦复如是,于我灭后,有诸众生不能恭敬,无有威德。何以故?是诸众生不知如来微密藏故。所以者何?以是众生薄福德故。

  “复次,善男子!如来正法将欲灭尽,尔时多有行恶比丘不知如来微密之藏,懒隋、懈怠,不能读诵、宣扬、分别如来正法。譬如痴贼弃舍真宝,担负草木。不解如来微密藏故,于是经中懈怠不勤。哀哉!大险,当来之世甚可怖畏。苦哉!众生不勤听受是大乘典《大涅槃经》。唯诸菩萨摩诃萨等能于是经取真实义,不著文字,随顺不逆,为众生说。

  “复次,善男子,如牧牛女为欲卖乳,贪多利故,加二分水转卖与余牧牛女人;彼女得已,复加二分转复卖与近城女人;彼女得已,复加二分转复卖与城中女人;彼女得已,复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇,急须好乳以供宾客,至市欲买,是卖乳者多索价直。是人语言:‘此乳多水,实不直是。值我今日瞻侍宾客,是故当取。’取已还家,煮用作糜,无复乳味。虽无乳味,于苦味中犹胜千倍。何以故?乳之为味诸味中最。

  “善男子!我涅槃后正法未灭余八十年,尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘抄略是经,分作多分,能灭正法色、香、美味。是诸恶人虽复诵读如是经典,灭除如来深密要义,安置世间庄严文饰无义之语,抄前着后、抄后着前,前后着中、中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣,受畜一切不净之物,而言:‘如来悉听我畜。’如牧牛女多加水乳,诸恶比丘亦复如是,杂以世语错定是经,令多众生不得正说、正写、正取、尊重、赞叹、供养、恭敬。是恶比丘为利养故,不能广宣流布是经,所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳,乃至作糜而无乳味。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,展转薄淡无有气味。虽无气味,犹胜余经越逾千倍,如彼乳味于诸苦味其胜千倍。何以故?是大乘典《大涅槃经》于声闻经最为上首,喻如牛乳,味中最胜。以是义故,名大涅槃。

  “复次,善男子!若善男子、善女人等,无有不求男子身者。何以故?一切女人皆是众恶之所住处。复次,善男子!如蚊蚋水不能令此大地润洽;其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸令如芥子,如是等男与一女人共为欲事犹不能足;假使男子数如恒沙与一女人共为欲事亦复不足。善男子!譬如大海,一切天雨、百川、众流皆悉归注,而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是,假使一切悉为男子,与一女人共为欲事而亦不足。

  “复次,善男子!如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树,春花开敷,群蜂唼取,色、香、细味不知厌足。女人欲男亦复如是,不知厌足。善男子!以是义故,诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》,常应呵责女人之相,求于男子。何以故?是大乘典有丈夫相,所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何?不能自知有佛性故。若有不能知佛性者,我说是等名为女人;若能自知有佛性者,我说是人为大丈夫;若有女人能知自身定有佛性,当知是等即为男子。善男子!是大乘典《大涅槃经》无量无边不可思议功德之聚。何以故?以说如来秘密藏故。是故,善男子、善女人若欲速知如来密藏,应当方便勤修此经。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是,如是。如佛所说,我今已有丈夫之相,得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我,因是即得决定通达。”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!汝今随顺世间之法而作是说。”

  迦叶复言:“我不随顺世间法也。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。汝今所知无上法味,甚深难知而能得知。如蜂采味,汝亦如是。复次,善男子!如蚊子泽不能令此大地沾洽,当来之世是经流布亦复如是,如彼蚊泽。正法欲灭,是经先当没于此地,当知即是正法衰相。

  “复次,善男子!譬如过夏,初月名秋,秋雨连注。此大乘典《大涅槃经》亦复如是,为彼南方诸菩萨故,当广流布,降注法雨弥满其处。正法欲灭,当至罽宾具足无缺潜没地中,或有信者、或不信者,如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已,一切诸余大乘经典皆悉灭没;若得是经,具足无缺。人中象王诸菩萨等,当知如来无上正法将灭不久。”

  尔时,文殊师利白佛言:“世尊!今此纯陀犹有疑心,唯愿如来重为分别,令得除断。”

  佛言:“善男子!云何疑心?汝当说之,当为除断。”

  文殊师利言:“纯陀心疑如来常住,以得知见佛性力故。若见佛性而为常者,本未见时应是无常;若本无常,后亦应尔。何以故?如世间物本无今有、已有还无,如是等物悉是无常。以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “本有今无、  本无今有,  三世有法,
  无有是处。

  “善男子!以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别、亦无差别。”

  文殊师利赞言:“善哉,诚如圣教。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别、亦无差别。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘诸佛、菩萨、声闻、缘觉,性无差别。’唯愿如来分别广说,利益安乐一切众生。”

  佛言:“善男子!谛听谛听,当为汝说。善男子!譬如长者多畜乳牛,有种种色,常令一人守护将养。是人有时为祠祀故,尽构诸牛着一器中。见诸牛乳同一白色,寻便惊怪:‘牛色各异,其乳云何皆同一色?’是人思惟:‘如此一切皆是众生业报因缘,令乳色一。’善男子!声闻、缘觉、菩萨亦尔,同一佛性,犹如彼乳。所以者何?同尽漏故。而诸众生言:‘佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别。’有诸声闻、凡夫之人,疑于三乘云何无别?是诸众生久后自解,一切三乘同一佛性,犹如彼人解悟乳相由业因缘。

  “复次,善男子!譬如金矿,淘炼滓秽,然后消融,成金之后价直无量。善男子!声闻、缘觉、菩萨亦尔,皆得成就同一佛性。何以故?除烦恼故,如彼金矿除诸滓秽。以是义故,一切众生同一佛性无有差别,以其先闻如来密藏,后成佛时自然得知,如彼长者知乳一相。何以故?以断无量亿烦恼故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若一切众生有佛性者,佛与众生有何差别?如是说者,多有过咎。若诸众生皆有佛性,何因缘故,舍利弗等以小涅槃而般涅槃、缘觉之人于中涅槃而般涅槃、菩萨之人于大涅槃而般涅槃?如是等人若同佛性,何故不同如来涅槃而般涅槃?”

  “善男子!诸佛世尊所得涅槃,非诸声闻、缘觉所得。以是义故,大般涅槃名为善有。世若无佛,非无二乘得二涅槃。”

  迦叶复言:“是义云何?”

  佛言:“无量无边阿僧祇劫乃有一佛出现于世,开示三乘。善男子!如汝所言:‘菩萨、二乘,无差别。’者,我先于此如来密藏《大涅槃》中已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故?诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故,大般涅槃有毕竟乐。是故,名为大般涅槃。”

  迦叶言:“如佛说者,我今始知差别之义、无差别义。何以故?一切菩萨、声闻、缘觉未来之世,皆当归于大般涅槃,譬如众流归于大海。是故,声闻、缘觉之人悉名为常,非是无常。以是义故,亦有差别、亦无差别。”迦叶言:“云何性差别?”

  佛言:“善男子!声闻如乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟酥、诸佛世尊犹如醍醐。以是义故,大涅槃中说四种性而有差别。”

  迦叶复言:“一切众生性相云何?”

  佛言:“善男子!如牛新生,乳、血未别;凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”

  迦叶复言:“拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜,佛记是人由一发心,当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故,如来不记尊者舍利弗、目犍连等速成佛道?”

  佛言:“善男子!或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言:‘我当久久护持正法,然后乃成无上佛道。’以发速愿,故与速记。

  “复次,善男子!譬如商人有无价宝诣市卖之,愚人见已不识轻笑。宝主唱言:‘我此宝珠价直无数。’闻已复笑,各各相谓:‘此非真宝,是颇梨珠。’善男子!声闻、缘觉亦复如是,若闻速记则便懈怠,轻笑薄贱,如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘不能精勤修习善法,贫穷、困苦、饥饿所逼,因是出家长养其身,心志轻躁,邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者,便当大笑、轻慢、毁呰。当知是等即是破戒,自言:‘已得过人之法。’以是义故,随发速愿故与速记,护正法者为授远记。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”

  佛告迦叶:“若诸菩萨勤加精进欲护正法,以是因缘,所得眷属不可沮坏。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!何因缘故众生得此唇口干焦?”

  佛告迦叶:“若有不识三宝常存,以是因缘,唇口干焦。如人口爽,不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生愚痴无智,不识三宝是长存法,是故名为唇口干焦。

  “复次,善男子!若有众生不知如来是常住者,当知是人则为生盲。若知如来是常住者,如是之人虽有肉眼,我说是等名为天眼。复次,善男子!若有能知如来是常,当知是人久已修习如是经典,我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常,我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手、足、支节,亦复不能令他识知,以是义故,名为肉眼。

  “复次,善男子!如来常为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类,二足、四足、多足、无足,佛以一音而为说法。彼彼异类各各得解,悉皆叹言:‘如来今日为我说法。’以是义故,名为父母。

  “复次,善男子!如人生子,始十六月,虽复语言,未可解了。而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教之。是父母语可不正耶?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!诸佛如来亦复如是,随诸众生种种音声而为说法,为令安住佛正法故。随所应见而为示现种种形像,如来如是同彼语言可不正耶?”

  “不也。世尊!何以故?如来所说如师子吼,随顺世间种种音声而为众生劝说妙法。”

  大般涅槃经卷第九


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  一切大众所问品第十七

  尔时,世尊从其面门放种种色——青、黄、赤、白、红、紫——光明,照纯陀身。纯陀遇已,与诸眷属持诸肴膳疾往佛所,欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物充满具足,持至佛所。

  尔时,有大威德天人而遮其前,周匝围绕,谓纯陀言:“且止,纯陀!勿便奉施。”尔时,如来复放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光已,寻听纯陀前至佛所奉其所施。

  尔时,天人及诸众生各各自取所持供养至于佛前,长跪白佛:“唯愿如来听诸比丘受此供养。”时诸比丘知是时故,执持衣钵,一心安详。

  尔时,纯陀为佛及僧布置种种师子宝座,悬缯幡盖、花香、璎珞。

  尔时,三千大千世界庄严微妙,犹如西方安乐国土。

  尔时,纯陀住于佛前,忧悲怅怏,重白佛言:“唯愿如来犹见哀愍,住寿一劫、若减一劫。”

  佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜当速奉最后,具足檀波罗蜜。”

  尔时,一切菩萨摩诃萨、天人杂类,异口同音唱如是言:“奇哉,纯陀!成大福德,能令如来受其最后无上供养。我等无福,所设供具则为唐捐。”

  尔时,世尊欲令一切众望满足,于自身上一一毛孔化无量佛,一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众,悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。尔时,纯陀所持粳粮成熟之食,摩伽陀国满足八斛,以佛神力皆悉充足一切大会。

  尔时,纯陀见是事已,心生欢喜,踊跃无量;一切大众亦复如是。尔时,大众承佛圣旨,各作是念:“如来今已受我等施,不久便当入于涅槃。”作是念已,心生悲喜。

  尔时,树林其地狭小,以佛神力,如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食,所食之物亦无差别。

  是时,天、人、阿修罗等啼泣悲叹,而作是言:“如来今日已受我等最后供养,受供养已当般涅槃,我等当复更供养谁?我今永离无上调御,盲无眼目。”

  尔时,世尊为欲安慰一切大众而说偈言:

 “汝等莫悲叹,  诸佛法应尔。
  我入于涅槃,  已经无量劫,
  常受最胜乐,  永处安隐处。
  汝今至心听,  我当说涅槃。
  我已离食想,  终无饥渴患,
  今当为汝等,  说其随顺愿,
  令诸一切众,  咸得安隐乐,
  汝闻应修行,  诸佛法常住。
  假使乌与枭,  同共一树栖,
  犹如亲兄弟,  尔乃永涅槃。
  如来视一切,  犹如罗睺罗,
  常为众生尊,  云何永涅槃?
  假使蛇、鼠、狼,  同处一穴游,
  相爱如兄弟,  尔乃永涅槃。
  如来视一切,  犹如罗睺罗,
  常为众生尊,  云何永涅槃?
  假使七叶花,  转为婆师香,
  迦留为镇头,  尔乃永涅槃。
  如来视一切,  犹如罗睺罗,
  云何舍慈悲,  永入于涅槃?
  假使一阐提,  现身成佛道,
  永处第一乐,  尔乃入涅槃。
  如来视一切,  皆如罗睺罗,
  云何舍慈悲,  永入于涅槃?
  假使一切众,  一时成佛道,
  远离诸过患,  尔乃入涅槃。
  如来视一切,  皆如罗睺罗,
  云何舍慈悲,  永入于涅槃?
  假使蚊蚋水,  浸坏于大地,
  川、谷、海盈满,  尔乃入涅槃。
  悲心视一切,  皆如罗睺罗,
  常为众生尊,  云何永涅槃?
  以是故汝等,  应深乐正法,
  不应生忧恼,  号泣而啼哭。
  若欲自正行,  应修如来常,
  当观如是法,  长存不变易。
  复应生是念:  ‘三宝皆常住。’
  是则获大护,  如咒枯生果。
  是名为三宝,  四众应善听;
  闻已应欢喜,  即发菩提心。
  若能计三宝,  常住同真谛,
  此则是诸佛,  最上之誓愿。

  “若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者,当知是人无有愚痴,堪受供养。以此愿力功德果报,于世最胜,如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗;若有能知三宝常住实法因缘,离苦安乐,无有娆害、能留难者。”

  尔时,人天大众、阿修罗等闻是法已,心生欢喜,踊跃无量。其心调柔,善灭诸盖,心无高下,威仪清净,颜貌怡悦,知佛常住。是故施设诸天供养——散种种花、末香、涂香,鼓天伎乐——以供养佛。

  尔时,佛告迦叶菩萨言:“善男子!汝见是众希有事不?”

  迦叶答言:“已见。世尊!见诸如来无量无边不可称计,受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严,所坐之处如一针锋,多众围绕,不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈。亦知大众各心念言:‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘,一尘一佛犹不周遍,以佛神力,悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨、文殊师利法王子等能知如是希有事耳,悉是如来方便示现,声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。”

  尔时,世尊告纯陀言:“汝今所见为是希有奇特事不?”

  “实尔。世尊!我先所见无量诸佛,三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨,巨身殊异,颜貌无比。唯见佛身譬如药树,为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”

  佛告纯陀:“汝先所见无量佛者是我所化,为欲利益一切众生,令得欢喜。如是,菩萨摩诃萨等所可修行不可思议能作无量诸佛之事。纯陀!汝今皆已成就菩萨摩诃萨行,得住十地,菩萨所行具足成办。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是如是,如佛所说,纯陀所修成菩萨行我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故,说是大乘《大涅槃经》。世尊!一切契经说有余义?无余义耶?”

  “善男子!我所说者,亦有余义、亦无余义。”

  纯陀白佛言:“世尊!如佛所说:

“‘所有之物,  布施一切,  唯可赞叹,
  无可毁损。’

  “世尊!是义云何?持戒、毁戒,有何差别?”

  佛言:“唯除一人,余一切施皆可赞叹。”

  纯陀问言:“云何名为唯除一人?”

  佛言:“如此经中所说破戒。”

  纯陀复言:“我今未解,唯愿说之。”

  佛告纯陀:“言破戒者,谓一阐提。其余在所一切布施,皆可赞叹,获大果报。”

  纯陀复问:“一阐提者,其义云何?”

  佛告纯陀:“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷,发粗恶言诽谤正法,造是重业,永不改悔、心无惭愧,如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪,自知定犯如是重事,而心初无怖畏、惭愧,不肯发露,于佛正法永无护惜、建立之心,毁呰、轻贱、言多过咎,如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言:‘无佛、法、僧。’如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈,施其余者一切赞叹。”

  尔时,纯陀复白佛言:“世尊!所言破戒,其义云何?”

  佛告纯陀:“若犯四重,及五逆罪、诽谤正法,如是等人名为破戒。”

  纯陀复问:“如是破戒可拔济不?”

  佛告纯陀:“有因缘故则可拔济。若被法服、犹未舍远,其心常怀惭愧、恐怖,而自考责:‘咄哉!何为犯斯重罪?何其怪哉!造斯苦业。’深自改悔,生护法心,欲建正法:‘有护法者,我当供养。若有读诵大乘典者,我当咨问、受持、读诵。既通利已,复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故?善男子!譬如日出能除一切尘翳、闇冥;是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是,能除众生无量劫中所作众罪。是故,此经说护正法得大果报,拔济破戒。若有毁谤是正法者能自改悔,还归于法,自念所作一切不善,如人自害心生恐怖、惊惧、惭愧:‘除此正法更无救护,是故应当还归正法。’若能如是如说归依,布施是人得福无量,亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪,若经一月、或十五日,不生归依发露之心。若施是人,果报甚少。犯五逆者亦复如是,能生悔心,内怀惭愧:‘今我所作不善之业甚为大苦,我当建立、护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人,得福无量。犯逆罪已,不生护法、归依之心。有施是者,福不足言。

  “又,善男子!犯重罪者——汝今谛听,我当为汝分别广说——应生是心:‘谓正法者,即是如来微密之藏。是故,我当护持、建立。’施是人者,得胜果报。

  “善男子!譬如女人怀妊垂产,值国荒乱,远至他土,在一天庙即便产育。后闻旧邦安隐丰熟,携持其子欲还本土。路经恒河,水涨暴急,荷负是儿不能得渡。即自念言:‘我宁与子一处并命,终不舍弃而独济也。’作是念已,与子俱没。命终之后寻生天中,以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶,以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪生护法心亦复如是,虽复先为不善之业,以护法故,得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。”

  纯陀复言:“世尊!若一阐提能自改悔,恭敬、供养、赞叹三宝,施如是人得大果不?”

  佛言:“善男子!汝今不应作如是说。善男子!譬如有人食庵罗果,吐核置地,而复念言:‘是果核中应有甘味。’即复还取,破而尝之。其味极苦,心生悔恨。恐失果种,即还收拾。种之于地,勤加修治,以苏油、乳随时溉灌。于意云何?宁可生不?”

  “不也。世尊!假使天降无上甘雨犹亦不生。”

  “善男子!彼一阐提亦复如是,烧灭善根,当于何所而得除罪?善男子!若生善心,是则不名一阐提也。善男子!以是义故,一切所施所得果报非无差别。何以故?施诸声闻所得报异、施辟支佛得报亦异,唯施如来获无上果。是故说言:‘一切所施非无差别。’”

  纯陀复言:“何故如来而说此偈?”

  佛告纯陀:“有因缘故,我说此偈。王舍城中,有优婆塞心无净信,奉事尼犍,而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈,亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者,其义云何?一切者,少分一切。当知:菩萨摩诃萨人中之雄,摄取持戒,施其所须,舍弃破戒如除稊稗。

  “复次,善男子!如我昔日所说偈言:

“‘一切江河,  必有回曲;  一切丛林,
  必名树木;  一切女人,  必怀谄曲;
  一切自在,  必受安乐。’”

  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨即从座起,偏袒右臂,右膝着地,前礼佛足而说偈言:

 “非一切河,  必有回曲;  非一切林,
  悉名树木;  非一切女,  必怀谄曲;
  一切自在,  不必受乐。

  “佛所说偈,其义有余。唯垂哀愍,说其因缘。何以故?世尊!于此三千大千世界有洲名拘耶尼。其洲有河,端直不曲,名娑婆耶,犹如直绳入于西海。如是河相于余经中佛未曾说,唯愿如来因此方等《阿含经》中说有余义,令诸菩萨深信解之。世尊!譬如有人先识金矿,后不识金。如来亦尔,尽知法已,而所演说有余不尽。如来虽作如是余说,应当方便解其意趣。一切丛林必是树木,是亦有余。何以故?种种金、银、琉璃宝树,是亦名林。一切女人必怀谄曲,是亦有余。何以故?亦有女人善持禁戒,功德成就,有大慈悲。一切自在必受安乐,是亦有余。何以故?有自在者,转轮圣帝;如来法王不属死魔,不可灭尽;梵、释诸天虽得自在,悉是无常。若得常住、无变易者,乃名自在,所谓大乘大般涅槃。”

  佛言:“善男子!汝今善得乐说之辩,且止,谛听。文殊师利!譬如长者身婴病苦,良医诊之,为合膏药。是时病者贪欲多服。医语之言:‘若能消者则可随意,汝今体羸,不应多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒药,若多服不消则名为毒。’

  “善男子!汝今勿谓是医所说违于义理、损失膏势。善男子!如来亦尔,为诸国王、后妃、太子、王子、大臣,因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故,为欲调伏,示现恐怖,如彼良医,故说此偈:

“‘一切江河,  必有回曲;  一切丛林,
  必名树木;  一切女人,  必怀谄曲;
  一切自在,  必受安乐。’

  “文殊师利!汝今当知:如来所说无有漏失。如此大地可令反覆,如来之言终无漏失。以是义故,如来所说一切有余。”

  尔时,佛赞文殊师利:“善哉,善哉。善男子!汝已久知如是之义,愍哀一切、欲令众生得智慧故,广问如来如是偈义。”

  尔时,文殊师利法王子复于佛前而说偈言:

 “于他语言,  随顺不逆,  亦不观他,
  作以、不作,  但自观身,  善、不善行。

  “世尊!如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者,唯愿如来垂哀正说。何以故?世尊常说一切外学九十五种皆趣恶道,声闻弟子皆向正路。若护禁戒、摄持威仪、守慎诸根,如是等人深乐大法、趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责?如是偈义为何所趣?”

  佛告文殊师利:“善男子!我说此偈亦不尽为一切众生,尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说,有因缘故乃说之耳。善男子!阿阇世王害其父已,来至我所欲折伏我,作如是问:‘云何世尊是一切智?非一切智耶?若一切智,调达往昔无量世中常怀恶心,随逐如来欲为逆害,云何如来听其出家?’善男子!以是因缘,我为是王而说此偈:

“‘于他语言,  随顺不逆,  亦不观他,
  作以、不作,  但自观身,  善、不善行。’

  “佛告大王:‘汝今害父,已作逆罪,最重无间。应当发露,以求清净。何缘乃更见他过咎?’善男子!以是义故,我为彼王而说是偈。

  “复次,善男子!亦为护持不毁禁戒、成就威仪、见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶、复教他人令远众恶,如是之人则我弟子。”

  尔时,世尊为文殊师利复说偈言:

 “一切畏刀杖、  无不爱寿命,
  恕己可为譬,  勿杀、勿行杖。”

  尔时,文殊师利复于佛前而说偈言:

 “非一切畏杖、  非一切爱命,
  恕己可为譬,  勤作善方便。

  “如来说是法句之义亦是未尽。何以故?如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象、马、主藏大臣,若诸天、人、及阿修罗执持利剑能害之者,无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘,虽复对至而不恐怖。以是义故,如来说偈亦是有余。若言:‘恕己可为譬’者,是亦有余。何以故?若使罗汉以己喻彼,则有我想及以命想。若有我想及以命想,则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人,若如是者即是邪见。若有邪见,命终应生阿鼻地狱。又,阿罗汉设于众生生害心者,无有是处;无量众生亦复无能害罗汉者。”

  佛言:“善男子!言我想者,谓于众生生大悲心,无杀害想,谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师,多杀群鹿,请我食肉。我于尔时虽受彼请,于诸众生生慈悲心如罗睺罗,而说偈言:

“‘当令汝长寿,  久久住于世,
  受持不害法,  犹如诸佛寿。’

  “是故,我说此偈:

“‘一切畏刀杖、  无不爱寿命,
  恕己可为譬,  勿杀、勿行杖。’”

  佛言:“善哉,善哉。文殊师利!为诸菩萨摩诃萨故,咨问如来如是密教。”

  尔时,文殊师利复说是偈:

 “云何敬父母,  随顺而尊重?
  云何修此法,  堕于无间狱?”

  于是,如来复以偈答:

 “若以贪爱母、  无明以为父,
  随顺尊重是,  则堕无间狱。”

  尔时,如来复为文殊师利重说偈言:

 “一切属他,  则名为苦;  一切由己,
  自在安乐。  一切憍慢,  势极暴恶;
  贤善之人,  一切爱念。”

  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如来所说是亦不尽,唯愿如来复垂哀愍,说其因缘。何以故?如长者子从师学时,为属师不?若属师者,义不成就;若不属者,亦不成就;若得自在,亦不成就。是故,如来所说有余。复次,世尊!譬如王子无所综习,触事不成,是亦自在、愚闇、常苦。如是,王子若言自在,义亦不成;若言属他义,亦不成。以是义故,佛所说义名为有余。是故,一切属他不必受苦;一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶,是亦有余。世尊!如诸列女,憍慢心故,出家学道,护持禁戒,威仪成就,守摄诸根不令驰散。是故,一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念,是亦有余。如人内犯四重禁已,不舍法服,坚持威仪。护持法者见已不爱,是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已,护持法者见即驱出,罢道还俗。以是义故,一切贤善不必悉爱。”

  尔时,佛告文殊师利:“有因缘故,如来于此说有余义。又有因缘,诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人名曰善贤,还父母家,因至我所,归依于我及法、众僧,而作是言:‘一切女人势不自由,一切男子自在无碍。’我于尔时知是女心,即为宣说如是偈颂。文殊师利!善哉,善哉。汝今能为一切众生问于如来如是密语。”

  文殊师利复说偈言:

 “一切诸众生,  皆依饮食存;
  一切有大力,  其心无嫉妒;
  一切因饮食,  而得诸病苦;
  一切修净行,  而得受安乐。

  “如是,世尊!今受纯陀饮食供养,将无如来有恐怖耶?”

  尔时,世尊复为文殊而说偈言:

 “非一切众生,  尽依饮食存;
  非一切大力,  心皆无嫉妒;
  非一切因食,  而致诸病苦;
  非一切净行,  悉得受安乐。

  “文殊师利!汝若得病,我亦如是应得病苦。何以故?诸阿罗汉,及辟支佛、菩萨、如来,实无所食,为欲化彼,示现受用无量众生所施之物,令其具足檀波罗蜜,拔济地狱、畜生、饿鬼。若言:‘如来六年苦行,身羸瘦。’者,无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫,云何而得身羸劣耶?诸佛世尊精勤修习获金刚身,不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是,不可思议、不依于食。一切大力无嫉妒者,亦有余义。如世间人,终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者,亦有余义。亦见有人得客病者,所谓刺刺、刀、剑、鉾、槊。一切净行受安乐者,是亦有余。世间亦有外道之人,修于梵行,多受苦恼。以是义故,如来所说一切有余,是名如来非无因缘而说此偈,有因故说。昔日于此优禅尼国,有婆罗门名羖羝德,来至我所欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈。”

  尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊!何等名为无余义耶?云何复名一切义乎?”

  “善男子!一切者,唯除助道常乐善法,是名一切,亦名无余。其余诸法,亦名有余亦名无余,欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。”

  迦叶菩萨心大欢喜,踊跃无量,前白佛言:“甚奇,世尊!等视众生如罗睺罗。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。汝今所见微妙甚深。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!唯愿如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。”

  佛告迦叶:“善男子!若有得闻是经名字,所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说,唯佛能知。何以故?不可思议,是佛境界。何况受持、读诵、通利、书写经卷?”

  尔时,诸天、世人及阿修罗即于佛前异口同音而说偈言:

 “诸佛难思议,  法、僧亦复然,
  是故今劝请,  唯愿小停住。
  尊者大迦叶,  及以阿难等,
  二众之眷属,  不久须臾至;
  并及摩竭主,  阿阇世大王,
  至心敬信佛,  犹故未来此。
  唯愿佛世尊,  少垂哀愍住,
  于此大众中,  断我诸疑网。”

  尔时,如来为诸大众而说偈言:

 “我法最长子,  是名大迦叶;
  阿难勤精进,  能断一切疑。
  汝等当谛观,  阿难多闻士,
  自然能解了,  是常及无常;
  以是故不应,  心怀大忧恼。”

  尔时,大众以种种物供养如来。供养佛已,即发阿耨多罗三藐三菩提心,无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。

  尔时,世尊与文殊师利、迦叶菩萨及与纯陀而受记莂。受记莂已,说如是言:“诸善男子!自修其心,慎莫放逸。我今背疾,举体皆痛。我今欲卧,如彼小儿及常患者。文殊!汝等当为四部广说大法。今以此法付嘱于汝;乃至迦叶、阿难等至,复当嘱付如是正法。”尔时,如来说是语已,为欲调伏诸众生故,现身有疾,右胁而卧,如彼病人。

  大般涅槃经现病品第十八

  尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来已免一切疾病,患苦悉除,无复怖畏。世尊!一切众生有四毒箭则为病因。何等为四?贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因则有病生,所谓:爱热肺病、上气吐逆、肤体㿇㿇、其心闷乱、下痢哕噎、小便麻沥、眼耳疼痛、腹背胀满、颠狂干消、鬼魅所著。如是种种身心诸病,诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利,而作是言:‘我今背痛,汝等当为大众说法。’有二因缘则无病苦。何等为二?一者、怜愍一切众生,二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道,常行爱语,利益众生不令苦恼,施疾病者种种医药。何缘于今自言有病?

  “世尊!世人有病,或坐、或卧、不安其处、或索饮食、敕诫家属修治产业。何故如来默然而卧,不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤?何缘不说如是甚深大乘经典?如来何故不以无量方便教大迦叶、人中象王、诸大人等,令其不退阿耨多罗三藐三菩提?何故不治诸恶比丘,受畜一切不净物者?

  “世尊!实无有病,云何默然右胁而卧?诸菩萨等,凡所给施病者医药,所得善根悉施众生,而共回向一切种智,为除众生诸烦恼障、业障、报障。烦恼障者,贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒缠盖,焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭、无愧,慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢,放逸、贡高、怼恨、诤讼、邪命、谄媚、诈现异相,以利求利、恶求多求,无有恭敬,不随教诲,亲近恶友,贪利无厌,缠缚难解,欲于恶欲、贪于恶贪,身见、有见及以无见,频申喜睡,欠呿不乐,贪嗜饮食,其心?瞢,心缘异想、不善思惟,身、口多恶,好喜多语,诸根闇钝,发言多虚,常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖,是名烦恼障。业障者,五无间罪重恶之病。报障者,生在地狱、畜生、饿鬼、诽谤正法及一阐提,是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时,给施一切疾病医药,常作是愿:‘令诸众生永断如是三障重病。’

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨修菩提时,给施一切病者医药,常作是愿:‘愿令众生永断诸病,得成如来金刚之身。又愿一切无量众生作妙药王,断除一切诸恶重病。愿诸众生得阿伽陀药,以是药力能除一切无量恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转,速得成就无上佛药,消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进,成就如来金刚之心,作微妙药疗治众病,不令有人生诤讼想。亦愿众生作大药树,疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭,得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药、微密法藏。’世尊!菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿,令诸众生悉无诸病。何缘如来乃于今日唱言:‘有病。’

  “复次,世尊!世有病者,不能坐起、俯仰、进止,饮食不御、浆水不下,亦复不能教诫诸子修治家业。尔时,父母、妻子、兄弟、亲属、知识皆于是人生必死想。世尊!如来今日亦复如是,右胁而卧,无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念:‘如来正觉必当涅槃。’生灭尽想。而如来性实,不毕竟入于涅槃。何以故?如来常住,无变易故。以是因缘,不应说言:‘我今背痛。’

  “复次,世尊!世有病者,身体羸损,若偃、若侧,卧着床褥。尔时,众人心生恶贱,起必死想。如来今者亦复如是,当为外道九十五种之所轻慢、生无常想。彼诸外道当作是言:‘不如我等以我性人、自在时节、微尘等法而为常住,无有变易。沙门瞿昙无常所迁,是变易法。’以是义故,世尊!今日不应默然右胁而卧。

  “复次,世尊!世有病者,四大增损,互不调适,羸瘦乏极。是故,不能随意坐起,卧着床褥。如来四大无不和适,身力具足,亦无羸损。世尊!如十小牛力不如一大牛力、十大牛力不如一青牛力、十青牛力不如一凡象力、十凡象力不如一野象力、十野象力不如一二牙象力、十二牙象力不如一四牙象力、十四牙象力不如雪山一白象力、十雪山白象力不如一香象力、十香象力不如一青象力、十青象力不如一黄象力、十黄象力不如一赤象力、十赤象力不如一白象力、十白象力不如一山象力、十山象力不如一优钵罗象力、十优钵罗象力不如一波头摩象力、十波头摩象力不如一拘物头象力、十拘物头象力不如一分陀利象力、十分陀利象力不如人中一力士力、十人中力士力不如一钵健提力、十钵健提力不如一八臂那罗延力、十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到、人中力士节头相到、钵健提身诸节相接、那罗延身节头相拘、十住菩萨诸节骨解蟠龙相结。是故,菩萨其力最大。世界成时,从金刚际起金刚座,上至道场菩提树下。菩萨坐已,其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智,无所能说。以是义故,随意偃侧,无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切,人之大龙,具大威德,成就神通,无上仙人,永断疑网,已拔毒箭,进止安详,威仪具足,得无所畏。今者何故右胁而卧,令诸人天悲愁苦恼?”

  尔时,迦叶菩萨即于佛前而说偈言:

 “瞿昙大圣德!  愿起演妙法,
  不应如小儿、  病者卧床蓐。
  调御天人师,  倚卧双树间,
  下愚凡夫见,  当言:‘必涅槃。’
  不知方等典,  甚深佛所行,
  不见微密藏,  犹盲不见道。
  唯有诸菩萨、  文殊师利等,
  能解是甚深,  譬如善射人。
  三世诸世尊,  大悲为根本,
  如是大慈悲,  今为何所在?
  若无大悲者,  是则不名佛;
  佛若必涅槃,  是则不名常。
  唯愿无上尊,  哀受我等请,
  利益于众生,  摧伏诸外道。”

  尔时,世尊大悲熏心,知诸众生各各所念,将欲随顺、毕竟利益,即从卧起,结跏趺坐。颜貌熙怡,如融金聚;面目端严,犹月盛满;形容清净,无诸垢秽。放大光明充遍虚空,其光大盛过百千日,照于东方、南、西、北方、四维、上、下诸佛世界,惠施众生大智之炬,悉令得灭无明黑闇,令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。

  尔时,世尊心无疑虑,如师子王。以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔,一一毛孔出一莲花。其花微妙,各具千叶,纯真金色,琉璃为茎、金刚为须、玟瑰为台,形大团圆,犹如车轮。是诸莲花各出种种杂色光明,青、黄、赤、白、紫、颇梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱其中众生,常为诸苦之所逼切,所谓烧煮、火炙、斫刺、㓟剥。遇斯光已,如是众苦悉灭无余,安隐清凉,快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏,言:“诸众生皆有佛性。”众生闻已,即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱,所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿娑娑地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼,所谓擘裂、身体碎坏、互相残害。遇斯光已,如是等苦亦灭无余,即得调和,温暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏,言:“诸众生皆有佛性。”众生闻已,即便命终生人天中。尔时,于此阎浮提界及余世界所有地狱皆悉空虚,无受罪者,除一阐提。

  饿鬼众生,饥渴所逼,以发缠身,于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已,饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏,言:“诸众生皆有佛性。”众生闻已,即便命终生人天中,令诸饿鬼亦悉空虚,除谤大乘方等正典。

  畜生众生,互相杀害、共相残食。遇斯光已,恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏,言:“诸众生皆有佛性。”众生闻已,即便命终生人天中。当尔之时,畜生亦尽,除谤正法。

  是一一花各有一佛,圆光一寻,金色晃曜,微妙端严最上无比,三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊,或有坐者、或有行者、或有卧者、或有住者,或震雷音、或澍洪雨、或放电光、或扇大风、或出烟焰身如火聚。或复示现七宝诸山、池、泉、河水、山林、树木,或复示现七宝国土、城邑、聚落、宫殿、屋宅,或复示现象、马、师子、虎、狼、孔雀、凤凰、诸鸟。或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼,或复示现欲界六天。

  复有世尊或说阴界诸入多诸过患,或复有说四圣谛法,或复有说诸法因缘,或复有说诸业烦恼皆因缘生,或复有说我与无我,或复有说苦、乐二法,或复有说常、无常等,或复有说净与不净。

  复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜,或复有说诸大菩萨所得功德,或复有说诸佛世尊所得功德,或复有说声闻之人所得功德。或复有说随顺一乘、或复有说三乘成道。

  或有世尊左胁出水、右胁出火。或有示现初生、出家、坐于道场、菩提树下转妙法轮、入于涅槃。或有世尊作师子吼,令此会中有得一果、二果、三果、至第四果。或复有说出离生死无量因缘。

  尔时,于此阎浮提中所有众生遇斯光已,盲者见色、聋者听声、哑者能言、拘躄能行,贫者得财、悭者能施、恚者慈心、不信者信。如是,世界无一众生修行恶法,除一阐提。

  尔时,一切天、龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等悉共同声唱如是言:“善哉,善哉。无上天尊多所利益。”说是语已,踊跃欢喜,或歌、或舞、或身动转,以种种花散佛及僧,所谓天优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、卢脂那花、摩诃卢脂那花、香花、大香花、适意花、大适意花、爱见花、大爱见花、端严花、第一端严花。复散诸香,所谓沉水、多伽楼香、栴檀、郁金、和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢、幡盖、诸天伎乐——筝、笛、笙、瑟、箜篌、鼓吹——供养于佛。

  而说偈言:

 “我今稽首大精进,  无上正觉两足尊,
  天人大众所不知,  唯有瞿昙乃能了。
  世尊往昔为我故,  于无量劫修苦行,
  如何一旦弃本誓,  而便舍命欲涅槃?
  一切众生不能见,  诸佛世尊秘密藏,
  以是因缘难得出,  轮转生死坠恶道。
  如佛所说阿罗汉,  一切皆当至涅槃,
  如是甚深佛行处,  凡夫下愚谁能知?
  施诸众生甘露法,  为断除彼诸烦恼;
  若有服此甘露已,  不复受生、老、病、死。
  如来世尊已疗治,  百千无量诸众生,
  令其所有诸重病,  一切消灭无遗余。
  世尊久已舍病苦,  故得名为第七佛,
  唯愿今日雨法雨,  润渍我等功德种。”
  是诸大众及人天,  如是请已默然住。

  说是偈时,莲花台中一切诸佛——从阎浮提遍至净居——悉皆闻之。

  尔时,佛告迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝已具足如是甚深微妙智慧,不为一切诸魔、外道之所破坏。善男子!汝已安住,不为一切诸恶邪风之所倾动。善男子!汝已成就乐说辩才,已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊,是故能问如来正觉如是之义。

  “善男子!我于往昔无量无边亿那由他百千万劫已除病根,永离倚卧。迦叶!过去无量阿僧祇劫有佛出世,号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为诸声闻说是大乘《大涅槃经》,开示分别显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻,受持如是大涅槃典,读诵、通利、书写经卷、广为他人开示、分别解说其义,以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!我从是来,未曾有恶烦恼业缘堕于恶道、诽谤正法、作一阐提、受黄门身、无根、二根、反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血、犯四重禁。从是已来,身心安隐,无诸苦恼。

  “迦叶!我今实无一切疾病。所以者何?诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶!是诸众生不知大乘方等密教,便谓如来真实有疾。

  “迦叶!如言:‘如来,人中师子。’而如来者实非师子,如是之言即是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来,人中大龙。’而我已于无量劫中舍离是业。迦叶!如言:‘如来,是人、是天。’而我真实非人、非天,亦非鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,非我、非命,非可养育、非人士夫,非作、非不作,非受、非不受,非世尊、非声闻,非说、非不说。如是等语皆是如来秘密之教。

  “迦叶!如言:‘如来犹如大海、须弥山王。’而如来者实非咸味、同于石山,当知是语亦是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来如分陀利。’而我实非分陀利也,如是之言即是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来犹如父母。’而如来者实非父母,如是之言亦是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来是大船师。’而如来者实非船师,如是之言亦是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来犹如商主。’而如来者实非商主,如是之言亦是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来能摧伏魔。’而如来者实无恶心欲令他伏,如是之言皆是如来秘密之教。迦叶!如言:‘如来能治痈疮。’而我实非治痈疮师,如是之言亦是如来秘密之教。

  “迦叶!如我先说:‘若有善男子、善女人善能修治身、口、意业,舍命之时,虽有亲族取其尸骸,或以火烧、或投大水、或弃冢间,狐、狼、禽兽竞共食啖,然心意识即生善道。而是心法实无去、来,亦无所至,直是前后相似、相续,相貌不异。’如是之言即是如来秘密之教。

  “迦叶!我今言病亦复如是,亦是如来秘密之教。是故,顾命文殊师利:‘吾今背痛,汝等当为四众说法。’

  “迦叶!如来正觉实无有病,右胁而卧,亦不毕竟入于涅槃。迦叶!是大涅槃即是诸佛甚深禅定,如是禅定非是声闻、缘觉行处。

  “迦叶!汝先所问:‘如来何故倚卧不起、不索饮食、诫敕家属修治产业?’迦叶!虚空之性亦无坐起、求索饮食、敕诫家属修治产业,亦无去、来,生、灭,老、壮,出、没,伤、破,解脱、系缚,亦不自说、亦不说他,亦不自解、亦不解他,非安、非病。善男子!诸佛世尊亦复如是,犹如虚空,云何当有诸病苦耶?

  “迦叶!世有三人其病难治:一、谤大乘,二、五逆罪,三、一阐提。如是三病,世中极重,悉非声闻、缘觉之所能治。善男子!譬如有病,必死难治。若有瞻病、随意、医药,若无瞻病、随意、医药,如是之病定不可治,当知是人必死不疑。善男子!是三种人亦复如是,若有声闻、缘觉、菩萨,或有说法、或不说法,不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “迦叶!譬如病人,若有瞻病、随意、医药则可令差,若无此三则不可差。声闻、缘觉亦复如是,从佛菩萨得闻法已,即便能发阿耨多罗三藐三菩提心,非不闻法能发心也。

  “迦叶!譬如病人,若有瞻病、随意、医药,若无瞻病、随意、医药,皆悉可差。有一种人亦复如是,或值声闻、不值声闻,或值缘觉、不值缘觉,或值菩萨、不值菩萨,或值如来、不值如来,或得闻法、或不闻法,自然得成阿耨多罗三藐三菩提,所谓有人或为自身、或为他身,或为怖畏、或为利养,或为谀谄、或为诳他,书写如是《大涅槃经》,受持、读诵、供养、恭敬、为他说者。

  “迦叶!有五种人于是大乘大涅槃典有病行处,非如来也。何等为五?一、断三结得须陀洹果,不堕地狱、畜生、饿鬼,人天七返,永断诸苦,入于涅槃。迦叶!是名第一人有病行处,是人未来过八万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

  “迦叶!第二人者,断三结缚,薄贪、恚、痴,得斯陀含果,名一往来,永断诸苦,入于涅槃。迦叶!是名第二人有病行处,是人未来过六万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

  “迦叶!第三人者,断五下结,得阿那含果,更不来此,永断诸苦,入于涅槃。是名第三人有病行处,是人未来过四万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

  “迦叶!第四人者,永断贪欲、瞋恚、愚痴,得阿罗汉果,烦恼无余,入于涅槃,亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处,是人未来过二万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

  “迦叶!第五人者,永断贪欲、瞋恚、愚痴,得辟支佛道,烦恼无余,入于涅槃,真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处,是人未来过十千劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

  “迦叶!是名第五人有病行处,非如来也。”

  大般涅槃经卷第十


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十一

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  圣行品第十九之一

  尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!菩萨摩诃萨应当于是《般涅槃经》专心思惟五种之行。何等为五?一者、圣行,二者、梵行,三者、天行,四者、婴儿行,五者、病行。善男子!菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行,所谓大乘《大涅槃经》。

  “迦叶!云何菩萨摩诃萨所修圣行?菩萨摩诃萨,若从声闻、若从如来得闻如是《大涅槃经》,闻已生信。信已应作如是思惟:‘诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行,复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故,舍离所爱妻子、眷属、所居舍宅、金、银、珍宝、微妙璎珞、香花、伎乐、奴仆、给使、男女大小、象马车乘、牛、羊、鸡、犬、猪、豕之属。’复作是念:‘居家逼迫犹如牢狱,一切烦恼由之而生;出家闲旷犹如虚空,一切善法因之增长。若在家居,不得尽寿净修梵行,我今应当剃除鬓发,出家学道。’复作是念:‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时,天魔波旬生大苦恼,言:‘是菩萨复当与我兴大战诤。’

  “善男子!如是菩萨云何当复与人战诤?是时菩萨即至僧坊,若见如来及佛弟子威仪具足、诸根寂静、其心柔和、清净寂灭,即至其所而求出家,剃除须发,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威仪不缺,进止安祥,无所触犯,乃至小罪心生怖畏,护戒之心犹如金刚。

  “善男子!譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时,海中有一罗刹即从此人乞索浮囊。其人闻已,即作是念:‘我今若与,必定没死。’答言:‘罗刹!汝宁杀我,浮囊叵得。’罗刹复言:‘汝若不能全与我者,见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言:‘汝若不能惠我半者,幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言:‘若不能者,施我手许。’是人不肯。罗刹复言:‘汝今若复不能与我如手许者,我今饥穷,众苦所逼,愿当济我如微尘许。’是人复言:‘汝今所索诚复不多,然我今日方当渡海,不知前道近远如何。若与汝者,气当渐出,大海之难,何由得过?能脱中路,没水而死。’

  “善男子!菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是,如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时,常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言:‘汝当信我,终不相欺。但破四禁,护持余戒。以是因缘令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时应作是言:‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱,终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言:‘汝若不能破四禁者,可破僧残。以是因缘令汝安隐,得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言:‘卿若不能犯僧残者,亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯偷兰遮,可犯舍堕。以是因缘可得安隐,入于涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯舍堕者,可破波夜提。以是因缘令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯波夜提者,幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐,入于涅槃。’菩萨尔时心自念言:‘我今若犯突吉罗罪不发露者,则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固,心如金刚。

  “菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗,敬重坚固,等无差别。菩萨若能如是坚持,则为具足五支诸戒,所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

  “迦叶!是菩萨摩诃萨复有二种戒:一者、受世教戒,二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者,终不为恶。受世戒者,白四羯磨然后乃得。

  “复次,善男子!有二种戒:一者、性重戒,二者、息世讥嫌戒。性重戒者,谓四禁也。息世讥嫌戒者,不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆。不畜象马车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命,及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕,及余恶兽、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆、金、银、琉璃、颇梨、真珠、车?、马瑙、珊瑚、璧玉、珂贝、诸宝、赤铜、白镴、鍮石、盂器、?毹、㲩?、拘执、?衣、一切谷米、大、小麦、豆、黍、粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食,不曾再食。若行乞食及僧中食,常知止足,不受别请。不食肉、不饮酒,五辛荤物悉不食之,是故其身无有臭秽,常为诸天、一切世人恭敬、供养、尊重、赞叹。趣足而食,终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣钵具,终不舍离,如鸟二翼。

  “不畜根子、茎子、节子、接子、子子,不畜宝藏若金若银、饮食、厨库、衣裳、服饰。高广大床、象牙金床、杂色编织,悉不坐卧。不畜一切细软诸席,不坐一切象荐、马荐,不以细软上妙衣服用敷床卧。其止息床不置二枕,亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕。

  “终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男、若女、牛、羊、鸡、雉、鹦鹉等斗,亦不故往观视军阵。亦不故听吹贝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、伎乐之声,除供养佛。摴蒲、围棋、波罗塞戏、师子、象斗、弹棋、六博、拍鞠、掷石、投壶、牵道、八道行成,一切戏笑悉不观作。

  “终不瞻相手、足、面目,不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮,亦不仰观虚空星宿,除欲解睡。不作王家往返使命,以此语彼、以彼语此。终不谀谄、邪命、自活,亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑、恐怖、丰乐安隐之事。

  “善男子!是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。

  “善男子!菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒,与性重戒等无差别。

  “善男子!菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已,作是愿言:‘宁以此身投于炽然猛火深坑,终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁周匝缠身,终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此口吞热铁丸,终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁卧此身大热铁上,终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身受三百鉾,终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身投热铁镬,终不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁椎打碎此身,从头至足令如微尘,不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁挑其两目,不以染心视他好色。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁锥周遍刺身,不以染心听好音声。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割去其鼻,不以染心贪嗅诸香。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割裂其舌,不以染心贪着美味。’

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利斧斩斫其身,不以染心贪着诸触。’何以故?以是因缘能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。

  “迦叶!是名菩萨摩诃萨护持禁戒。

  “菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已,悉以施与一切众生。以是因缘,愿令众生护持禁戒,得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。

  “善男子!菩萨摩诃萨修持如是清净戒时,即得住于初不动地。云何名为不动地耶?菩萨住是不动地中,不动、不堕、不退、不散。善男子!譬如须弥山,随蓝猛风不能令动、堕落、退、散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,不为色、声、香、味所动,不堕地狱、畜生、饿鬼,不退声闻、辟支佛地,不为异见邪风所散而作邪命。

  “复次,善男子!又,不动者,不为贪欲、恚、痴所动。又,不堕者,不堕四重。又,不退者,不退还家。又,不散者,不为违逆大乘经者之所散坏。复次,善男子!菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动、不为阴魔所堕;乃至坐于道场菩提树下,虽有天魔,不能令其退阿耨多罗三藐三菩提;亦复不为死魔所散。善男子!是名菩萨摩诃萨修习圣行。

  “善男子!云何名为圣行?圣行者,佛及菩萨之所行故,故名圣行。以何等故,名佛、菩萨为圣人耶?如是等人有圣法故、常观诸法性空寂故。以是义故,故名圣人。有圣戒故,故名圣人;有圣定、慧故,故名圣人;有七圣财,所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故,故名圣人;有七圣觉故,故名圣人。以是义故,复名圣行。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨圣行者,观察是身从头至足,其中唯有发、毛、爪、齿、不净、垢秽、皮、肉、筋、骨、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目泪、肪膏、脑膜、骨、髓、脓、血、脑骸、诸脉。菩萨如是专念观时:‘谁有是我?我为属谁?住在何处?谁属于我?’复作是念:‘骨是我耶?离骨是耶?’菩萨尔时除去皮、肉,唯观白骨,复作是念:‘骨色相异,所谓青、黄、白色、鸽色,如是骨相亦复非我。何以故?我者亦非青、黄、白色,及以鸽色。’菩萨系心作是观时,即得断除一切色欲。

  “复作是念:‘如是骨者从因缘生:依因足骨以拄踝骨;依因踝骨以拄?骨;依因?骨以拄膝骨;依因膝骨以拄髀骨;依因髀骨以拄臗骨;依因臗骨以拄腰骨;依因腰骨以拄脊骨;依因脊骨以拄肋骨;复因脊骨上拄项骨;依因项骨以拄颔骨;依因颔骨以拄牙齿,上有髑髅;复因项骨以拄肩骨;依因肩骨以拄臂骨;依因臂骨以拄腕骨;依因腕骨以拄掌骨;依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时,身所有骨一切分离。得是观已,即断三欲:一、形貌欲,二、姿态欲,三、细触欲。

  “菩萨摩诃萨观青骨时,见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆青相;如青色观,黄、白、鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时,眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已,即问:‘如此身者,不净因缘和合共成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、视瞬、喘息、悲泣、喜笑?此中无主,谁使之尔?’作是问已,光中诸佛忽然不现。复作是念:‘或识是我,故使诸佛不为我说。’复观此识次第生灭犹如流水,亦复非我。复作是念:‘若识非我,出息、入息或能是我。’复作是念:‘是出、入息直是风性,而是风性乃是四大。四大之中,何者是我?地性非我;水、火、风性亦复非我。’复作是念:‘此身一切悉无有我,唯有心、风因缘和合,示现种种所作事业,譬如咒力、幻术所作,亦如箜篌随意出声。是故,此身如是不净,假众因缘和合共成,当于何处而生贪欲?若被骂辱,复于何处而生瞋恚?如我此身三十六物不净、臭秽,何处当有受骂辱者?’

  “若闻其骂,即便思惟:‘以何音声而见骂耶?’一一音声不能见骂;若一不能,众多亦尔。以是义故,不应生瞋。若他来打,亦应思惟:‘如是打者从何而生?’复作是念:‘因手、刀、杖及以我身故得名打,我今何缘横瞋于他?乃是我身自招此咎,以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中;我身亦尔,有身有打。我若不忍,心则散乱;心若散乱,则失正念;若失正念,则不能观善、不善义;若不能观善、不善义,则行恶法;恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨尔时作是观已,得四念处。得四念处已,则得住于堪忍地中。

  “菩萨摩诃萨住是地已,则能堪忍贪欲、恚、痴,亦能堪忍寒、热、饥、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴风、恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞。身心苦恼一切能忍,是故名为住堪忍地。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!菩萨未得住不动地,净持戒时颇有因缘得破戒不?”

  “善男子!菩萨未得住不动地,有因缘故可得破戒。”

  迦叶言:“唯然,世尊!何者是耶?”

  佛告迦叶:“若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持、爱乐大乘经典,又能令其读诵、通利、书写经卷、广为他说、不退转于阿耨多罗三藐三菩提,为如是故,故得破戒。菩萨尔时应作是念:‘我宁一劫、若减一劫堕阿鼻地狱受此罪报,要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦叶!以是因缘,菩萨摩诃萨得毁净戒。”

  尔时,文殊师利菩萨白佛言:“世尊!若有菩萨摄取护持如是之人,令不退转菩提之心,为是毁戒,若堕阿鼻地狱,无有是处。”

  尔时,佛赞文殊师利:“善哉,善哉。如汝所说。我念往昔于阎浮提作大国王,名曰仙预,爱念敬重大乘经典,其心纯善,无有粗恶、嫉妒、悭吝,口常宣说爱语、善语,身常摄护贫穷、孤独,布施、精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典,十二年中事婆罗门,供给所须。过十二年施安已讫,即作是言:‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言:‘大王!菩提之性是无所有,大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空?’善男子!我于尔时心重大乘,闻婆罗门诽谤方等,闻已即时断其命根。善男子!以是因缘,从是已来不堕地狱。善男子!拥护、摄持大乘经典,乃有如是无量势力。

  “复次,迦叶!又有圣行,所谓四圣谛,苦、集、灭、道。迦叶!苦者,逼迫相;集者,能生长相;灭者,寂灭相;道者,大乘相。

  “复次,善男子!苦者,现相;集者,转相;灭者,除相;道者,能除相。

  “复次,善男子!苦者有三相:苦苦相、行苦相、坏苦相;集者,二十五有;灭者,灭二十五有;道者,修戒、定、慧。

  “复次,善男子!有漏法者有二种,有因、有果;无漏法者亦有二种,有因、有果。有漏果者,是则名苦;有漏因者,则名为集;无漏果者,则名为灭;无漏因者,则名为道。

  “复次,善男子!八相名苦,所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦;能生如是八苦法者,是名为集;无有如是八法之处,是名为灭;十力、四无所畏、三念处、大悲,是名为道。

  “善男子!生者出相,所谓五种:一者、初出,二者、至终,三者、增长,四者、出胎,五者、种类生。

  “何等为老?老有二种:一、念念老,二、终身老。复有二种:一、增长老,二、灭坏老,是名为老。

  “云何为病?病谓四大毒蛇互不调适,亦有二种:一者、身病,二者、心病。身病有五:一者、因水,二者、因风,三者、因热,四者、杂病,五者、客病。客病有四:一者、非分强作,二者、忘误堕落,三者、刀杖瓦石,四者、鬼魅所著。心病亦有四种:一者、踊跃,二者、恐怖,三者、忧愁,四者、愚痴。

  “复次,善男子!身心之病凡有三种。何等为三?一者、业报,二者、不得远离恶对,三者、时节代谢,生如是等因缘、名字、受分别。病因缘者,风等诸病;名字者,心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢;受分别者,头痛、目痛、手、足等痛,是名为病。

  “何等为死?死者,舍所受身。舍所受身亦有二种:一、命尽死,二、外缘死。命尽死者亦有三种:一者、命尽非是福尽,二者、福尽非是命尽,三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种:一者、非分自害死,二者、横为他死,三者、俱死。又有三种死:一、放逸死,二、破戒死,三、坏命根死。何等名为放逸死?若有诽谤大乘方等般若波罗蜜,是名放逸死。何等名为破戒死耶?毁犯去、来、现在诸佛所制禁戒,是名破戒死。何等名为坏命根死?舍五阴身,是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

  “何等名为爱别离苦?所爱之物破坏、离散。所爱之物破坏、离散亦有二种:一者、人中五阴坏,二者、天中五阴坏。如是,人天所爱、五阴分别校计有无量种,是名爱别离苦。

  “何等名为怨憎会苦?所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种,所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别挍计有无量种,如是则名怨憎会苦。

  “何等名为求不得苦?求不得苦亦有二种:一者、所悕望处求不能得,二者、多用功力不得果报,如是则名求不得苦。

  “何等名为五盛阴苦?五盛阴苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,是故名为五盛阴苦。

  “迦叶!生之根本凡有如是七种之苦,老苦乃至五盛阴苦。迦叶!夫衰老者,非一切有,佛及诸天一向定无;人中不定,或有、或无。迦叶!三界受身无不有生,老不必定,是故一切生为根本。

  “迦叶!世间众生颠倒覆心,贪着生相、厌患老死;菩萨不尔,观于初生已见过患。迦叶!如有女人入于他舍。是女端正,颜貌美丽,以好璎珞庄严其身。主人见已,即便问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我身即是功德大天。’主人问言:‘汝所至处为何所作?’女天答言:‘我所至处能与种种金、银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、车?、马瑙、象马车乘、奴婢、仆使。’主人闻已,心生欢喜,踊跃无量:‘我今福德故,令汝来至我舍宅。’即便烧香、散花,供养、恭敬、礼拜。

  “复于门外更见一女,其形丑陋,衣裳弊坏,多诸垢腻,皮肤皴裂,其色艾白。见已,问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我字黑闇。’复问:‘何故名为黑闇?’女人答言:‘我所行处,能令其家所有财宝一切衰耗。’主人闻已,即持利刀作如是言:‘汝若不去,当断汝命。’女人答言:‘汝甚愚痴,无有智慧。’主人问言:‘何故名我痴无智慧?’女人答言:‘汝家中者即是我姊,我常与姊进止共俱。汝若驱我,亦当驱姊。’

  “主人还入,问功德天:‘外有一女云是汝妹,实为是不?’功德天言:‘实是我妹。我与此妹行住共俱,未曾相离。随所住处,我常作好、彼常作恶,我作利益、彼作衰损。若爱我者,亦应爱彼;若见恭敬,亦应敬彼。’主人即言:‘若有如是好、恶事者,我皆不用,各随意去。’是时二女便共相将还其所止。尔时,主人见其还去,心生欢喜,踊跃无量。

  “是时二女复共相随至一贫家。贫人见已,心生欢喜,即请之言:‘从今已往愿汝二人常住我家。’功德天言:‘我等先已为他所驱,汝复何缘俱请我住?’贫人答言:‘汝今念我,我以汝故,复当敬彼。是故俱请,令住我家。’

  “迦叶!菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天,以生当有老、病、死故,是以俱弃,曾无受心。凡夫愚人不知老、病、死等过患,是故贪受生、死二法。

  “复次,迦叶!如婆罗门幼稚童子为饥所逼,见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已,呵责之言:‘汝婆罗门种姓清净,何故取是粪中秽果?’童子闻已,?然有愧,即答之言:‘我实不食,为欲洗净还弃舍之。’智者语言:‘汝大愚痴,若还弃者,本不应取。’善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,于此生分不受、不舍,如彼智者呵责童子;凡夫之人欣生恶死,如彼童子取果还弃。

  “复次,迦叶!譬如有人四衢道头器盛满食,色、香、味具而欲卖之。有人远来,饥虚羸乏,见其饭食色、香、味具,即指问言:‘此是何物?’食主答言:‘此是上食,色、香、味具。若食此食,得色、得力、能除饥渴、得见诸天,唯有一患,所谓命终。’是人闻已,即作是念:‘我今不用色、力、见天,亦不用死。’即作是言:‘食是食已若命终者,汝今何为于此卖之?’食主答言:‘有智之人终不肯买;唯有愚人不知是事,多与我价,贪而食之。’善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故?以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴,随有生处皆悉贪爱,以其不见老、病、死故。

  “复次,善男子!譬如毒树,根能杀人,枝干、茎节、皮叶、花实悉亦能杀。善男子!二十五有受生之处,所受五阴亦复如是,一切能杀。

  “复次,迦叶!譬如粪秽,多、少俱臭。善男子!生亦如是,设寿八万、下至十岁,俱亦受苦。

  “复次,迦叶!譬如险岸上有草覆于彼岸边,多有甘露。若有食者,寿天千年,永除诸病,安隐快乐。凡夫愚人贪其味故,不知其下有大深坑,即前欲取,不觉脚跌,堕坑而死。智者知已,舍离远去。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,尚不欲受天上妙食,况复人中?凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸,况复人、天上妙肴馔而能不食?

  “迦叶!以如是譬及余无量无边譬喻,当知是生实为大苦。迦叶!是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。

  “迦叶!云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦?老者,能为嗽逆上气、能坏勇力,忆念进持盛年快乐,憍慢、贡高、安隐自恣,能作背偻,懈怠、懒堕,为他所轻。迦叶!譬如池水莲花满中开敷,鲜荣甚可爱乐,值天降雹,悉皆破坏。善男子!老亦如是,悉能破坏盛壮好色。

  “复次,迦叶!譬如国王有一智臣善知兵法,有敌国王拒逆不顺,王遣此臣往讨伐之,即便擒获,将来诣王。老亦如是,擒获壮色,将付死王。

  “复次,迦叶!譬如折轴无所复用;老亦如是,无所复用。

  “复次,迦叶!如大富家多有财宝,金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、车?、马瑙。有诸怨贼若入其家,即能劫夺悉令空尽。善男子!盛年好色亦复如是,常为老贼之所劫夺。

  “复次,迦叶!譬如贫人,贪着上膳细软衣裳,虽复悕望而不能得。善男子!老亦如是,虽有贪心,欲受富乐、五欲自恣而不能得。

  “复次,迦叶!如陆地龟心常念水。善男子!人亦如是,既为衰老之所干枯,心常忆念壮时所受五欲之乐。

  “复次,迦叶!犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见;及其萎黄,人所恶贱。善男子!盛年壮色亦复如是,悉为一切之所爱乐;及其老至,众所恶贱。

  “复次,迦叶!譬如甘蔗,既被压已,滓无复味。壮年盛色亦复如是,既被老压无三种味:一、出家味,二、读诵味,三、坐禅味。

  “复次,迦叶!譬如满月,夜多光明,昼则不尔。善男子!人亦如是,壮则端严,形貌瑰玮;老则衰羸,形神枯悴。

  “复次,迦叶!譬如有王常以正法治国理民,真实无曲,慈愍好施。时为敌国之所破坏,流离逃迸,远至他土。他土人民见而愍之,咸作是言:‘大王往日正法治国,不枉万姓,如何一旦流离至此?’善男子!人亦如是,既为衰老所坏败已,常赞壮时所行事业。

  “复次,迦叶!譬如灯炷,唯赖膏油,膏油既尽,势不久停。善男子!人亦如是,唯赖壮膏,壮膏既尽,衰老之炷何得久停?

  “复次,迦叶!譬如枯河不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子!人亦如是,为老所枯,不能利益一切作业。

  “复次,迦叶!譬如河岸临险大树,若遇暴风,必当颠坠。善男子!人亦如是,临老险岸,死风既至,势不得住。

  “复次,迦叶!如车轴折,不任重载。善男子!老亦如是,不能咨受一切善法。

  “复次,迦叶!譬如婴儿为人所轻。善男子!老亦如是,常为一切之所轻毁。

  “迦叶!以是等譬及余无量无边譬喻,当知是老实为大苦。迦叶!是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。

  “迦叶!云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦?所谓病者,能坏一切安隐乐事,譬如雹雨伤坏谷苗。

  “复次,迦叶!如人有怨,心常忧愁而怀恐怖。善男子!一切众生亦复如是,常畏病苦,心怀忧戚。

  “复次,迦叶!譬如有人形貌端正,为王夫人欲心所爱,遣信逼唤与共交通。时王捕得,即便使人挑其一目、截其一耳、断一手足。是人尔时形容改异,人所恶贱。善男子!人亦如是,先虽端严、耳目具足,既为病苦所缠逼已,则为众人之所恶贱。

  “复次,迦叶!譬如芭蕉、竹苇及骡,有子则死。善男子!人亦如是,有病则死。

  “复次,迦叶!如转轮王,主兵大臣常在前导,王随后行;亦如鱼王、蚁王、䗍王、牛王、商主在前行时,如是诸众悉皆随从,无舍离者。善男子!死转轮王亦复如是,常随病臣,不相舍离;鱼、蚁、䗍、牛、商主、病王亦复如是,常为死众之所随逐。

  “迦叶!病因缘者,所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安,或为怨贼之所逼害、破坏浮囊、拨撤桥梁,亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色、力势、安乐,除舍惭愧,能为身心焦热炽然。

  “以是等譬及余无量无边譬喻,当知病苦是为大苦。迦叶!是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦。

  “迦叶!云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦?所谓死者,能烧灭故。

  “迦叶!如火灾起能烧一切,唯除二禅,力不至故。善男子!死火亦尔能烧一切,唯除菩萨住于大乘大般涅槃,势不及故。

  “复次,迦叶!如水灾起,一切漂没,唯除三禅,力不至故。善男子!死水亦尔,漂没一切,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

  “复次,迦叶!如风灾起能吹一切,悉令散灭,唯除四禅,力不至故。善男子!死风亦尔,悉能吹灭一切所有,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!彼第四禅,以何因缘,风不能吹、水不能漂、火不能烧?”

  佛告迦叶:“善男子!彼第四禅,内、外过患一切无故。善男子!初禅过患,内有觉观、外有火灾;二禅过患,内有欢喜、外有水灾;三禅过患,内有喘息、外有风灾。善男子!彼第四禅,内、外过患一切悉无,是故诸灾不能及之。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,安住大乘大般涅槃,内、外过患一切皆尽。是故,死王不能及之。

  “复次,善男子!如金翅鸟能啖能消一切龙、鱼、金、银等宝,唯除金刚不能令消。善男子!死金翅鸟亦复如是,能啖能消一切众生,唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。

  “复次,迦叶!譬如河岸所有草木,大水瀑涨,悉随漂流入于大海,唯除杨柳,以其软故。善男子!一切众生亦复如是,悉皆随流入于死海,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

  “复次,迦叶!如那罗延悉能摧伏一切力士,唯除大风。何以故?以无碍故。善男子!死那罗延亦复如是,悉能摧伏一切众生,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故?以无碍故。

  “复次,迦叶!譬如有人于怨憎中诈现亲善,常相追逐,如影随形,伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎,坚牢自备,故使是人不能得杀。善男子!死怨亦尔,常伺众生而欲杀之,唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故?以是菩萨不放逸故。

  “复次,迦叶!譬如卒降金刚瀑雨,悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、琉璃、一切之物,唯不能坏金刚真宝。善男子!金刚死雨亦复如是,悉能破坏一切众生,唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。

  “复次,迦叶!如金翅鸟能啖诸龙,唯不能啖受三归者。善男子!死金翅鸟亦复如是,能啖一切无量众生,唯除菩萨住三定者。何谓三定?空、无相愿。

  “复次,迦叶!如摩罗毒蛇凡有所螫,虽有良咒、上妙好药无如之何,唯阿竭多星咒能令除愈。善男子!死毒所螫亦复如是,一切医方无如之何,唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。

  “复次,迦叶!譬如有人为王所瞋,其人若能以软善语、贡上财宝便可得脱。善男子!死王不尔,虽以软语、钱财、珍宝而贡上之,亦不得脱。善男子!夫死者,于险难处无有资粮;去处悬远而无伴侣;昼夜常行,不知边际;深邃幽闇,无有灯明;入无门户而有处所;虽无痛处,不可疗治;往无遮止,到不得脱;无所破坏,见者愁毒;非是恶色而令人怖;敷在身边不可觉知。

  “迦叶!以是等譬及余无量无边譬喻,当知是死真为大苦。迦叶!是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦。

  “迦叶!云何菩萨住于大乘《大涅槃经》观爱别离苦?

  “爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言:

“‘因爱生忧、  因爱生怖,
  若离于爱,  何忧?何怖?’

  “爱因缘故,则生忧苦;以忧苦故,则令众生生于衰老。爱别离苦,所谓命终。善男子!以别离故,能生种种微细诸苦,今当为汝分别显示。

  “善男子!过去之世人寿无量,时世有王名曰善住。其王尔时为童子身,太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱,其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝,渐渐增长不以为患。足满十月,疱即开剖,生一童子。其形端正,奇异少双,色像分明,人中第一。父王欢喜,字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生,弃舍宫殿、妻子、眷属,入山学道满八万四千岁。

  “尔时,顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝——其轮千辐,毂辋具足,不由工匠,自然成就——而来应之。顶生大王即作是念:‘我昔曾闻五通仙说:“若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋,若有金轮——千辐不减,毂辋具足,不由工匠,自然成就——而来应者,当知是王即当得作转轮圣帝。”’复作是念:‘我今当试。’即以左手擎此轮宝,右执香炉,右膝着地而发誓言:‘是金轮宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已,是金轮宝飞升虚空遍十方已,还来住在顶生左手。尔时,顶生心生欢喜,踊跃无量。复作是言:‘我今定作转轮圣王。’

  “其后不久复有象宝,状貌端严如白莲花,七支拄地。顶生见已,复作是念:‘我昔曾闻五通仙说:“若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋,若有象宝——状貌端严如白莲花,七支拄地——而来应者,当知是王即是圣帝。”’复作是念:‘我今当试。’即擎香炉,右膝着地而发誓言:‘是白象宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已,是白象宝从旦至夕周遍八方,尽大海际还住本处。尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量。复作是言:‘我今定是转轮圣王。’

  “其后不久次有马宝,其色绀艳,髦尾金色。顶生见已,复作是念:‘我昔曾闻五通仙说:“若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋,若有马宝——其色绀艳,髦尾金色——而来应者,当知是王即是圣帝。”’复作是念:‘我今当试。’即执香炉,右膝着地而发誓言:‘是绀马宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已,是绀马宝从旦至夕周遍八方,尽大海际还住本处。尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量。复作是言:‘我今定是转轮圣王。’

  “其后不久复有女宝,形容端正,微妙第一,不长、不短,不白、不黑,身诸毛孔出栴檀香,口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬;耳闻、鼻嗅亦复如是,其舌广大,出能覆面,形色细薄,如赤铜叶。心识聪哲,有大智慧,于诸众生常有软语。是女以手触王衣时,即知王身安乐病患,亦知王心所缘之处。尔时,顶生复作是念:‘若有女人能知王心,即是女宝。’

  “其后不久,于王宫内自然而有宝摩尼珠,纯青琉璃大如车毂,能于闇中照一由旬。若天降雨渧如车轴,是珠势力能作大盖覆一由旬,遮此大雨不令下过。尔时,顶生复作是念:‘若转轮王得是宝珠,必是圣帝。’

  “其后不久有主藏臣自然而出,多饶财宝,巨富无量,库藏盈溢,无所乏少,报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏,随王所念皆能办之。尔时,顶生复欲试之,即共乘船入于大海,告藏臣言:‘我今欲得珍异之宝。’藏臣闻已,即以两手挠大海水,时十指头出十宝藏以奉圣王,而白王言:‘大王所须随意用之,其余在者当投大海。’尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量。复作念言:‘我今定是转轮圣王。’

  “其后不久有主兵臣自然而出,勇健猛略,策谋第一,善知四兵。若任斗者,则现圣王;若不任者,退不令现。未摧伏者,能令摧伏;已摧伏者,力能守护。尔时,顶生复作是念:‘若转轮王得是兵宝,当知定是转轮圣王。’

  “尔时,顶生转轮圣帝告诸大臣:‘汝等当知:此阎浮提安隐丰乐,我今已有七宝成就、千子具足,更何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王!东弗婆提犹未归德,王今应往。’尔时,圣王即与七宝、一切营从,飞空而往东弗婆提,彼土人民欢喜归化。

  “复告大臣:‘我阎浮提及弗婆提安隐丰乐,人民炽盛,悉来归化。七宝成就、千子具足,复何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王!西瞿陀尼犹未归德。’尔时,圣王复与七宝、一切营从,飞空而往西瞿陀尼。王既至彼,彼土人民亦复归伏。

  “复告大臣:‘我阎浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隐丰乐,人民炽盛,皆以归化。七宝成就、千子具足,复何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王!北郁单越犹未归化。’尔时,圣王复与七宝、一切营从,飞空而往北郁单越。王既至彼,彼土人民欢喜归德。

  “复告大臣:‘我四天下安隐丰乐,人民炽盛,咸已归德。七宝成就、千子具足,更何所为?’诸臣答言:‘唯然,圣王!三十三天寿命极长,安隐快乐。彼天身形端严无比,所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝,自恃天福未来归化,今应往讨令其摧伏。’

  “尔时,圣王复与七宝、一切营从,飞腾虚空上忉利天。见有一树,其色青绿。圣王见已,即问大臣:‘此是何色?’大臣答言:‘此是波利质多罗树,忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。’又见白色,犹如白云。复问大臣:‘彼是何色?’大臣答言:‘是善法堂,忉利诸天常集其中论人天事。’

  “于是,天主释提桓因知顶生王已来在外,即出迎逆。见已执手,升善法堂,分座而坐。彼时二王形容、相貌等无差别,唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言:‘我今宁可退彼王位,即住其中为天王不?’

  “善男子!尔时,帝释受持、读诵大乘经典,开示分别为他演说,唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分别为他广说因缘力故,有大威德。善男子!是顶生王于此帝释生恶心已,即便堕落还阎浮提,与所爱念人天离别,生大苦恼。复遇恶病,即便命终。尔时帝释,迦叶佛是;转轮圣王则我身是。

  “善男子!当知如是爱别离者极为大苦。善男子!菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦,何况菩萨住于大乘《大涅槃经》,而当不观现在之世爱别离苦?

  “善男子!云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦?善男子!是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱、系闭、枷锁、杻械以为大苦;菩萨摩诃萨亦复如是,观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。

  “复次,善男子!譬如有人常畏怨家、枷锁、杻械,舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,怖畏生死,具足修行六波罗蜜,入于涅槃。

  “迦叶!是名菩萨修行大乘《大般涅槃》观怨憎会苦。

  “善男子!云何菩萨修行大乘《大般涅槃》观求不得苦?求者,一切尽求。尽求者有二种:一、求善法,二、求不善法。善法未得苦、恶法未离苦,是则略说五盛阴苦。

  “迦叶!是名苦谛。”

  尔时,迦叶菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘五盛阴苦。’是义不然。何以故?如佛往昔告释摩男:‘若色苦者,一切众生不应求色;若有求者则不名苦。’如佛告诸比丘:‘有三种受:苦受、乐受、不苦不乐受。’如佛先为诸比丘说:‘若有人能修行善法则得受乐。’又如佛说:‘于善道中六触受乐,眼见好色,是则为乐;耳、鼻、舌、身、意思好法,亦复如是。’如佛说偈:

“‘持戒则为乐,  身不受众苦,
  睡眠得安隐、  寤则心欢喜。
  若受衣食时,  诵习而经行,
  独处于山林,  如是为最乐。
  若能于众生,  昼夜常修慈,
  因是得常乐,  以不恼他故。
  少欲知足乐、  多闻分别乐,
  无著阿罗汉,  亦名为受乐。
  菩萨摩诃萨,  毕竟到彼岸,
  所作众事办,  是名为最乐。’

  “世尊!如诸经中所说乐相,其义如是。如佛今说,云何当与此义相应?”

  佛告迦叶:“善哉,善哉。善男子!善能咨问如来是义。善男子!一切众生于下苦中横生乐想。是故,我今所说苦相与本不异。”

  迦叶菩萨白佛言:“如佛所说:‘于下苦中生乐想’者,下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴,如是等苦亦应有乐。世尊!下生者,所谓三恶趣;中生者,所谓人中;上生者,所谓天上。若复有人作如是问:‘若于下乐生于苦想、于中乐中生无苦乐想、于上乐中生于乐想。’当云何答?世尊!若下苦中生乐想者,未见有人当受千罚,初一下时已生乐想。若不生者,云何说言:‘于下苦中而生乐想。’”

  佛告迦叶:“如是如是,如汝所说。以是义故,无有乐想。何以故?犹如彼人当受千罚,受一下已即得脱者,是人尔时便生乐想。是故当知:于无乐中妄生乐想。”

  迦叶言:“世尊!彼人不以一下生于乐想,以得脱故而生乐想。”

  “迦叶!是故,我昔为释摩男说五阴中乐,实不虚也。迦叶!有三受、三苦。三受者,所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者,所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子!苦受者,名为三苦,所谓苦苦、行苦、坏苦;余二受者,所谓行苦、坏苦。善男子!以是因缘,生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦、乐性不相舍离,是故说言:‘一切皆苦。’

  “善男子!生死之中实无有乐,但诸佛、菩萨随顺世间说言有乐。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!诸佛、菩萨若随俗说,是虚妄否?如佛所说:‘修行善者则受乐报,持戒安乐、身不受苦,乃至众事已办,是为最乐。’如是等经所说乐受,是虚妄否?若是虚妄,诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道,已离妄语。今作是说,其义云何?”

  佛言:“善男子!如上所说诸受乐偈,即是菩提道之根本,亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,先于经中说是乐相。善男子!譬如世间所须资生能为乐因,故名为乐,所谓:女色,耽湎饮酒、上馔甘味,渴时得水、寒时遇火,衣服、璎珞、象马车乘、奴婢、僮仆、金、银、琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米。如是等物世间所须,能为乐因,是名为乐。善男子!如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦,忧愁、悲泣、乃至断命;因酒、甘味乃至仓谷,亦能令人生大忧恼。以是义故,一切皆苦,无有乐相。

  “善男子!菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。

  “善男子!一切声闻、辟支佛等不知乐因,为如是人于下苦中说有乐相;唯有菩萨住于大乘大般涅槃,乃能知是苦因、乐因。

  大般涅槃经卷第十一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十二

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  圣行品之二

  “善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛?善男子!菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘,所谓集者,还爱于有。爱有二种:一、爱己身,二、爱所须。复有二种:未得五欲,系心专求;既求得已,堪忍专著。复有三种:欲爱、色爱、无色爱。复有三种:业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四?衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种:贪着五阴、随诸所须一切爱着、分别挍计无量无边。

  “善男子!爱有二种:一者、善爱,二、不善爱。不善爱者,凡愚之求;善法爱者,诸菩萨求。善法爱者复有二种:不善与善。求二乘者,名为不善;求大乘者,是名为善。善男子!凡夫爱者,名之为集,不名为谛;菩萨爱者,名之实谛,不名为集。何以故?为度众生所以受生,不以爱故而受生也。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛世尊于余经中为诸众生说业为因缘,或说憍慢、或说六触、或说无明为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因?”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!如汝所说。诸因缘者,非为、非因;但是五阴要因于爱。善男子!譬如大王若出游巡,大臣、眷属悉皆随从;爱亦如是,随爱行处,是诸结等亦复随行。譬如腻衣,随有尘着着则随住;爱亦如是,随所爱处业结亦住。复次,善男子!譬如湿地则能生牙;爱亦如是,能生一切业烦恼牙。

  “善男子!菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃,深观此爱凡有九种:一、如债有余,二、如罗刹女妇,三、如妙花茎有毒蛇缠之,四、如恶食性所不便而强食之,五、如淫女,六、如摩楼迦子,七、如疮中瘜肉,八、如暴风,九、如彗星。

  “云何名为如债有余?善男子!譬如穷人负他钱财,虽偿欲毕,余未毕故,犹系在狱而不得脱。声闻、缘觉亦复如是,以有爱习之余气故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名如债有余。

  “善男子!云何如罗刹女妇?善男子!譬如有人得罗刹女纳以为妇,是罗刹女随所生子,生已便食;食子既尽,复食其夫。善男子!爱罗刹女亦复如是,随诸众生生善根子,随生随食;善子既尽,复食众生,令堕地狱、畜生、饿鬼;唯除菩萨。是名如罗刹女妇。

  “善男子!云何如妙花茎毒蛇缠之?譬如有人性爱好花,不见花茎毒蛇过患即便前捉,捉已蛇螫,螫已命终。一切凡夫亦复如是,贪五欲花,不见是爱毒蛇过患而便受取,即为爱蛇之所毒螫,命终即堕三恶道中;唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。

  “善男子!云何所不便食而强食之?譬如有人所不便食而强食之,食已腹痛,患下而死。爱食如是,五道众生强食贪着,以是因缘堕三恶道;唯除菩萨。是名所不便食而强食之。

  “善男子!云何如淫女?譬如愚人与淫女通,而彼淫女巧作种种谄媚现亲,悉夺是人所有钱财;钱财既尽,便复驱逐。爱之淫女亦复如是,愚人无智与之交通,而是爱女夺其所有一切善法,善法既尽,驱逐令堕三恶道中;唯除菩萨。是名淫女。

  “善男子!云何如摩楼迦子?譬如摩楼迦子,若鸟食已,随粪堕地,或因风吹来在树下即便生长,缠绕束缚尼拘罗树,令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是,缠缚凡夫所有善法,不令增长遂至枯灭,既枯灭已,命终之后堕三恶道;唯除菩萨。是名如摩楼迦子。

  “善男子!云何如疮中瘜肉?如人久疮中生瘜肉,其人要当勤心疗治,莫生舍心。若生舍心,瘜肉增长、虫疽复生,以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是,爱于其中而为瘜肉,应当勤心治爱瘜肉。若不治者,命终即堕三恶道中;唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。

  “善男子!云何如暴风?譬如暴风能偃山夷岳,拔于深根。爱欲暴风亦复如是,于父母所而生恶心,能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本;唯除菩萨。是名如暴风。

  “善男子!云何如彗星?譬如彗星出现,天下一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。爱之彗星亦复如是,能断一切善根种子,令凡夫人孤穷、饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦;唯除菩萨。是名如彗星。

  “善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察爱结如是九种。善男子!以是义故,诸凡夫人有苦、无谛;声闻、缘觉有苦、有苦谛,而无真实;诸菩萨等解苦无苦,是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集、无谛;声闻、缘觉有集、有集谛;诸菩萨等解集无集,是故无集而有真谛。声闻、缘觉,有灭、非真;菩萨摩诃萨,有灭、有真谛。声闻、缘觉,有道、非真;菩萨摩诃萨,有道、有真谛。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,见灭、见灭谛?所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常,灭烦恼火则名寂灭,烦恼灭故则得受乐。诸佛、菩萨求因缘故,故名为净。更不复受二十五有,故名出世;以出世故,故名为我。常于色、声、香、味、触等,若男、若女,若生、住灭,若苦、若乐,不苦、不乐,不取相貌故,名毕竟寂灭真谛。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛?善男子!譬如闇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是,住于大乘大般涅槃,因八圣道见一切法,所谓常、无常,有为、无为,有众生、非众生,物、非物,苦、乐,我、无我,净、不净,烦恼、非烦恼,业、非业,实、不实,乘、非乘,知、无知,陀罗骠、非陀罗骠,求那、非求那,见、非见,色、非色,道、非道,解、非解。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若八圣道是道圣谛,义不相应。何以故?如来或说:‘信心为道,能度诸漏。’或时说:‘道,不放逸是。诸佛、世尊不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提;亦是菩萨助道之法。’或时说言:‘精进是道。’如告阿难:‘若有人能勤修精进,则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘观身念处,若有系心精勤修习是身念处,则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言:‘正定为道。’如告大德摩诃迦叶:‘夫正定者,真实是道;非不正定而是道也。若入正定,乃能思惟五阴生灭,非不人定能思惟也。’或说一法:‘若人修习能净众生,灭除一切忧愁、苦恼,逮得正法,所谓念佛三昧。’或复说言:‘修无常想是名为道。’如告比丘:‘有能多修无常想者,能得阿耨多罗三藐三菩提。’或说空寂阿兰若处独坐思惟,能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言:‘为人演法,是名为道。若闻法已,疑网即断;疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。’

  “或时说言:‘持戒是道。’如告阿难:‘若有精勤修持禁戒,是人则度生死大苦。’或时说言:‘亲近善友,是名为道。’如告阿难:‘若有亲近善知识者,则安净戒。若有众生能亲近我,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’或时说言:‘修慈是道。修学慈者,断诸烦恼,得不动处。’或时说言:‘智慧是道。’如佛昔为波阇波提比丘尼说:‘姊妹!如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏、烦恼。’或时如来说:‘施是道。’如佛往昔告波斯匿王:‘大王当知:我于往昔多行惠施,以是因缘,今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’

  “世尊!若八圣道是道谛者,如是等经岂非虚妄?若彼诸经非虚妄者,彼中何缘不说八道为道圣谛?若彼不说,如来往昔何故错谬?然我定知诸佛如来久离错谬。”

  尔时,世尊赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密,故作是问。善男子!如是诸经悉入道谛。

  “善男子!如我先说:‘若有信道。’如是信道是信根本,是能佐助菩提之道。是故,我说无有错谬。

  “善男子!如来善知无量方便,欲化众生故,作如是种种说法。善男子!譬如良医识诸众生种种病源,随其所患而为合药。并药所禁,唯水一种不在禁例,或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子!如是,良医善知众生所患种种,药虽多禁,水不在例。如来亦尔,善知方便于一法相,随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受,受已修习,除断烦恼,如彼病人随良医教,所患得除。

  “复次,善男子!如有一人善解众语,在大众中。是诸大众热渴所逼,咸发声言:‘我欲饮水,我欲饮水。’是人即时以清冷水随其种类说言是水,或言波尼、或言郁特、或言?利蓝、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳,以如是等无量水名为大众说。善男子!如来亦尔,以一圣道为诸声闻种种演说,从信根等至八圣道。

  “复次,善男子!譬如金师以一种金随意造作种种璎珞,所谓钳锁、环钏、钗铛、天冠、臂印。虽有如是差别不同,然不离金。善男子!如来亦尔,以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种,所谓诸佛一道无二。复说二种,所谓定、慧。复说三种,谓见、慧、智。复说四种,所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种,所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种,所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种,所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种,所谓八圣道及信。复说十种,所谓十力。复说十一种,所谓十力、大慈。复说十二种,所谓十力、大慈、大悲。复说十三种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧,及佛所得三正念处。复说二十道,所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子!是道一体,如来昔日为众生故,种种分别。

  “复次,善男子!譬如一火因所燃故得种种名,所谓木火、草火、糠火、䴬火、牛马粪火。善男子!佛道亦尔,一而无二。为众生故,种种分别。

  “复次,善男子!譬如一识分别说六,若至于眼则名眼识,乃至意识亦复如是。善男子!道亦如是,一而无二。如来为化诸众生故,种种分别。

  “复次,善男子!譬如一色眼所见者则名为色、耳所闻者则名为声、鼻所嗅者则名为香、舌所尝者则名为味、身所觉者则名为触。善男子!道亦如是,一而无二。如来为欲化众生故,种种分别。善男子!以是义故,以八圣道分名道圣谛。

  “善男子!是四圣谛,诸佛、世尊次第说之。以是因缘,无量众生得度生死。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时,如来取小树叶,告诸比丘:‘我今手中所捉叶多?一切因地草木叶多?’诸比丘言:‘世尊!一切因地草木叶多,不可称计;如来所捉少不足言。’‘诸比丘!我所觉了一切诸法如因大地生草木等,为诸众生所宣说者如手中叶。’世尊尔时说如是言:‘如来所了无量诸法。’若入四谛则为已说;若不入者,应有五谛。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!汝今所问则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子!如是诸法悉已摄在四圣谛中。”

  迦叶菩萨复白佛言:“如是等法若在四谛,如来何故唱言不说?”

  佛言:“善男子!虽复入中,犹不名说。何以故?善男子!知四圣谛有二种智:一者、中,二者、上。中者,声闻、缘觉智;上者,诸佛、菩萨智。善男子!知诸阴苦,名为中智;分别诸阴有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义我于彼经竟不说之。

  “善男子!知诸入者,名之为门、亦名为苦,是名中智;分别诸入有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

  “善男子!知诸界者,名之为分、亦名为性、亦名为苦,是名中智;分别诸界有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知色坏相,是名中智;分别诸色有无量相,悉是诸苦,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知受觉相,是名中智;分别诸受有无量觉相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知想取相,是名中智;分别是想有无量取相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知行作相,是名中智;分别是行无量作相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义我于彼经亦不说之。

  “善男子!知识分别相,是名中智;分别是识无量知相,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知爱因缘能生五阴,是名中智;一人起爱无量无边,声闻、缘觉所不能知,能知一切众生所起如是等爱,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知灭烦恼,是名中智;分别烦恼不可称计、灭亦如是不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

  “善男子!知是道相能离烦恼,是名中智;分别道相无量无边、所离烦恼亦无量无边,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!知世谛者,是名中智;分别世谛无量无边不可称计,非诸声闻、缘觉所知。是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。

  “善男子!一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义,是名中智;知第一义无量无边不可称计,非诸声闻、缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。”

  尔时,文殊师利菩萨白佛言:“世尊!所说世谛、第一义谛,其义云何?世尊!第一义中有世谛不?世谛之中有第一义不?如其有者,即是一谛;如其无者,将非如来虚妄说耶?”

  “善男子!世谛者,即第一义谛。”

  “世尊!若尔者,则无二谛。”

  佛言:“善男子!有善方便,随顺众生说有二谛。善男子!若随言说则有二种:一者、世法,二者、出世法。善男子!如出世人之所知者,名第一义谛;世人知者,名为世谛。

  “善男子!五阴和合称言某甲,凡夫众生随其所称,是名世谛;解阴无有某甲名字、离阴亦无某甲名字,出世之人如其性相而能知之,名第一义谛。

  “复次,善男子!或复有法,有名有实;或复有法,有名无实。善男子!有名无实者,即是世谛;有名有实者,是第一义谛。善男子!如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴界入,是名世谛;苦、集、灭、道,名第一义谛。

  “善男子!世法有五种:一者、名世,二者、句世,三者、缚世,四者、法世,五者、执着世。善男子!云何名世?男、女、瓶、衣、车乘、屋舍,如是等物是名名世。云何句世?四句一偈,如是等偈是名句世。云何缚世?卷合系结、束缚合掌,是名缚世。云何法世?如鸣椎集僧、严鼓诫兵、吹贝知时,是名法世。云何执着世?如望远人有染衣者生想执着,言:‘是沙门,非婆罗门。’见有结绳横佩身上便生念言:‘是婆罗门,非沙门也。’是名执着世。

  “善男子!如是名为五种世法。善男子!若有众生于如是等五种世法心无颠倒,如实而知,是名第一义谛。

  “复次,善男子!若烧、若割、若死、若坏,是名世谛;无烧、无割、无死、无坏,是名第一义谛。

  “复次,善男子!有八苦相名为世谛;无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴,是名第一义谛。

  “复次,善男子!譬如一人多有所能,若其走时则名走者、或收刈时复名刈者、或作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师,如是一人有多名字。法亦如是,其实是一而有多名。依因父母和合而生,名为世谛;十二因缘和合生者,名第一义谛。”

  文殊师利菩萨白佛言:“世尊!所言实谛,其义云何?”

  佛言:“善男子!言实谛者,名曰真法。善男子!若法非真,不名实谛。善男子!实谛者无颠倒,无颠倒者乃名实谛。善男子!实谛者,无有虚妄;若有虚妄不名实谛。善男子!实谛者,名曰大乘;非大乘者,不名实谛。善男子!实谛者,是佛所说,非魔所说;若是魔说、非佛说者,不名实谛。善男子!实谛者,一道清净,无有二也。善男子!有常、有乐、有我、有净,是则名为实谛之义。”

  文殊师利白佛言:“世尊!若以真实为实谛者,真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者,如来、虚空及与佛性无有差别。”

  佛告文殊师利:“有苦,有谛、有实;有集,有谛、有实;有灭,有谛、有实;有道,有谛、有实。善男子!如来,非苦、非谛,是实;虚空,非苦、非谛,是实;佛性,非苦、非谛,是实。

  “文殊师利!所言苦者,为无常相、是可断相,是为实谛。如来之性,非苦、非无常、非可断相,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

  “复次,善男子!所言集者,能令五阴和合而生,亦名为苦、亦名无常,是可断相,是为实谛。善男子!如来非是集性、非是阴因、非可断相,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

  “善男子!所言灭者,名烦恼灭,亦常、无常。二乘所得名曰无常;诸佛所得是则名常、亦名证法,是为实谛。善男子!如来之性不名为灭,能灭烦恼,非常、无常,不名证知,常住无变,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

  “善男子!道者能断烦恼,亦常、无常,是可修法,是名实谛。如来非道,能断烦恼,非常、无常,非可修法,常住不变,是故为实;虚空、佛性亦复如是。

  “复次,善男子!言真实者,即是如来;如来者,即是真实。真实者,即是虚空;虚空者,即是真实。真实者,即是佛性;佛性者,即是真实。

  “文殊师利!有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对,是故为实,不名为谛;虚空、佛性亦复如是。苦者,有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏,湛然安乐,是实非谛。”

  文殊师利白佛言:“世尊!如佛所说:‘不颠倒者,名为实谛。’若尔者,四谛之中有四倒不?如其有者,云何说言:‘无有颠倒,名为实谛。’一切颠倒不名为实。”

  佛告文殊师利:“一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心,名为颠倒。善男子!譬如有人不受父母尊长教敕、虽受不能随顺修行,如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦,即是苦也。”

  文殊师利言:“如佛所说:‘不虚妄者即是实谛。’若尔者,当知虚妄,则非实谛。”

  佛言:“善男子!一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他,以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼,如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦,即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行,故名虚妄。如是虚妄,诸佛、二乘所断除故,故名实谛。”

  文殊师利言:“如佛所说:‘大乘是实谛。’者,当知声闻、辟支佛乘则为不实。”

  佛言:“文殊师利!彼二乘者,亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼,则名为实;无常、不住,是变易法,名为不实。”

  文殊师利言:“如佛所说:‘若佛所说名为实者,当知魔说则为不实。’世尊!如魔所说,圣谛摄不?”

  佛言:“文殊师利!魔所说者,二谛所摄,所谓苦、集。凡是一切非法、非律,不能令人而得利益,终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道,是名虚妄。如是虚妄名为魔说。”

  文殊师利言:“如佛所说:‘一道清净,无有二。’者,诸外道等亦复说言:‘我有一道,清净无二。’若言一道是实谛者,与彼外道有何差别?若无差别,不应说言:‘一道清净。’”

  佛言:“善男子!诸外道等有苦、集谛,无灭、道谛,于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故,彼无一道清净无二。”

  文殊师利言:“如佛所说:‘有常、有我、有乐、有净是实义。’者,诸外道等应有实谛,佛法中无。何以故?诸外道辈亦复说言:‘诸行是常。’云何是常?可意、不可意、诸业报等受不失故。可意者,名十善报;不可意者,十不善报。若言诸行悉皆无常,而作业者于此已灭,谁复于彼受果报乎?以是义故,诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊!若言诸行悉无常者,能杀、可杀,二俱无常。若无常者,谁于地狱而受罪报?若言定有地狱受报者,当知诸行实非无常。

  “世尊!系心专念亦名为常,所谓十年所念,乃至百年亦不忘失,是故为常。若无常者,本所见事谁忆?谁念?以是因缘,一切诸行非无常也。

  “世尊!一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头项等相,后时若见便还识之。若无常者,本相应灭。

  “世尊!诸所作业以久修习,若从初学、或经三年、或经五年,然后善知,故名为常。

  “世尊!算数之法从一至二、从二至三,乃至百、千。若无常者,初一应灭。初一若灭,谁复至二?如是常一,终无有二。以一不灭故得至二,乃至百、千,是故为常。

  “世尊!如读诵法,诵一阿含,至二阿含,乃至三、四阿含。如其无常,所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘,故名为常。

  “世尊!瓶、衣、车乘,如人负债;大地形相、山、河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常,亦复如是。

  “世尊!一切外道皆作是说:‘诸行是常。’若是常者,即是实谛。

  “世尊!有诸外道复言有乐。云何知耶?受者定得可意报故。世尊!凡受乐者必定得之,所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天。以是义故,名定有乐。

  “世尊!有诸外道复言有乐,能令众生生求望故,饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者,彼何缘求?以有求者,故知有乐。

  “世尊!有诸外道复作是言:‘施能得乐。’世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷、困苦,衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香、涂香、众花、屋宅依止、灯明。作如是等种种惠施,为我后世受可意报,是故当知决定有乐。

  “世尊!有诸外道复作是言:‘以因缘故,当知有乐。’所谓受乐者,有因缘故名为乐触。若无乐者,何得因缘?如无兔角则无因缘,有乐因缘则知有乐。

  “世尊!有诸外道复作是言:‘上、中、下故,当知有乐。’下受乐者,释提桓因;中受乐者,大梵天王;上受乐者,大自在天。以有如是上、中、下故,当知有乐。

  “世尊!有诸外道复言有净。何以故?若无净者,不应起欲;若起欲者,当知有净。又复说言,金、银、珍宝、琉璃、颇梨、车?、马瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、花香、末香、涂香、灯烛之明,如是等物悉是净法。

  “复次,有净,谓五阴者即是净器,盛诸净物,所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故,名之为净。

  “世尊!有诸外道复言有我,有所睹见、能造作故。譬如有人入陶师家,虽复不见陶师之身,以见轮绳,定知其家必是陶师。我亦如是,眼见色已,必知有我。若无我者,谁能见色?闻声乃至触、法,亦复如是。

  “复次,有我。云何得知?因相故知。何等为相?喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、瞋恚,如是等法悉是我相,是故当知必定有我。

  “复次,有我,能别味故。有人食果,见已知味,是故当知必定有我。

  “复次,有我。云何知耶?执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御,如是等事我执能作,是故当知必定有我。

  “复次,有我。云何知耶?即于生时欲得乳哺,乘宿习故,是故当知必定有我。

  “复次,有我云何知耶?和合利益他众生故。譬如瓶、衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊,如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是,眼等诸根有和合故则利益我,是故当知必定有我。

  “复次,有我。云何知耶?有遮法故。如有物故则有遮碍,物若无者则无有遮。若有遮者则知有我,是故当知必定有我。

  “复次,有我。云何知耶?伴非伴故。亲与非亲非是伴侣,正法、邪法亦非伴侣,智与非智亦非伴侣,沙门、非沙门,婆罗门、非婆罗门,子、非子,昼、非昼,夜、非夜,我、非我,如是等法为伴非伴,是故当知必定有我。

  “世尊!诸外道等种种说有常、乐、我、净,当知定有常、乐、我、净。世尊!以是义故,诸外道等亦得说言:‘我有真谛。’”

  佛言:“善男子!若有沙门、婆罗门,有常、有乐、有净、有我者,是非沙门、非婆罗门。何以故?迷于生死,离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲,善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱,堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受,而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命、自活。何以故?无智慧火,不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲,贫于善法、不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中,而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐,而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦,然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠,犹行放逸,不能谨慎。是诸外道无明所覆,远离善友,乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病,而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路,而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害,而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛,而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽,而反推求邪恶之法。

  “是诸外道常为邪见之所诳惑,而反于中生亲善想。是诸外道悕食甘果,而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中,而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴,而复反饮诸欲咸水。是诸外道漂没生死无边大河,而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒,言:‘诸行常。’诸行若常,无有是处。

  大般涅槃经卷第十二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十三

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  圣行品之下

  “善男子!我观诸行悉皆无常。云何知耶?以因缘故。若有诸法从缘生者,则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子!佛性无生、无灭,无去、无来,非过去、非未来、非现在,非因所作、非无因作,非作、非作者,非相、非无相,非有名、非无名,非名、非色,非长、非短,非阴界入之所摄持,是故名常。善男子!佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子!常者即是如来,如来即是僧,僧即是常。以是义故,从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子!是诸外道不见佛性、如来及法,是故外道所可言说悉是妄语,无有真谛。诸凡夫人先见瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男、女、象、马、牛、羊,后见相似便言是常。当知其实非是常也。

  “善男子!一切有为皆是无常。虚空无为,是故为常;佛性无为,是故为常。虚空者即是佛性,佛性者即是如来,如来者即是无为,无为者即是常。常者即是法,法者即是僧,僧即无为,无为者即是常。

  “善男子!有为之法凡有二种:色法、非色法。非色法者,心心数法;色法者,地、水、火、风。

  “善男子!心名无常。何以故?性是攀缘,相应分别故。善男子!眼识性异乃至意识性异,是故无常。善男子!色境界异乃至法境界异,是故无常。善男子!眼识相应异乃至意识相应异,是故无常。善男子!心若常者,眼识应独缘一切法。善男子!若眼识异乃至意识异,则知无常。以法相似,念念生灭,凡夫见已,计之为常。

  “善男子!诸因缘相可破坏故,亦名无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识,耳识生时所因各异,非眼识因缘;乃至意识异亦如是。

  “复次,善男子!坏诸行因缘异故,心名无常。所谓修无常心异,修苦、空、无我心异。心若常者,应常修无常,尚不得观苦、空、无我,况复得观常、乐、我、净?以是义故,外道法中不能摄取常、乐、我、净。善男子!当知心法必定无常。

  “复次,善男子!心性异故,名为无常,所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种:一者、出家心,二者、在家心,三者、在家远离心。乐相应心异、苦相应心异、不苦不乐相应心异,贪欲相应心异、瞋恚相应心异、愚痴相应心异。一切外道心相亦异,所谓愚痴相应心异、疑惑相应心异、邪见相应心异,进止、威仪其心亦异。

  “善男子!心若常者,亦复不能分别诸色,所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子!心若常者,诸忆念法不应忘失。善男子!心若常者,凡所读诵不应增长。复次,善男子!心若常者,不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作,当知是心必定无常。善男子!心若常者,则无怨亲、非怨、非亲。心若常者,则不应言我物、他物,若死、若生。心若常者,虽有所作,不应增长。善男子!以是义故,当知心性各各别异。有别异故,当知无常。

  “善男子!我今于此非色法中演说无常,其义已显,复当为汝说色无常。是色无常,本无有生。生已灭故,内身处胎、歌罗逻时本无有生。生已变故,外诸牙茎本亦无生。生已变故,是故当知一切色法悉皆无常。

  “善男子!所有内色随时而变:歌罗逻时异、安浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异,乃至老时各各变异。所有外色亦复如是,牙异、茎异、枝异、叶异、花异、果异。

  “复次,善男子!内味亦异,歌罗逻时乃至老时各各变异。外味亦尔,牙、茎、枝、叶、花、果味异。歌罗逻时力异乃至老时力异,歌罗逻时状貌异乃至老时状貌亦异,歌罗逻时果报异乃至老时果报亦异,歌罗逻时名字异乃至老时名字亦异。所谓内色,坏已还合,故知无常。外诸树木亦坏已还合,故知无常。

  “次第渐生,故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时,次第生牙乃至果子,故知无常。

  “诸色可灭,故知无常。歌罗逻灭时异乃至老灭时异,牙灭时异乃至果灭时异,故知无常。

  “凡夫无智,见相似生计以为常。以是义故,名曰无常。若无常,即是苦;若苦,即是不净。善男子!我因迦叶先问是事,于彼已答。

  “复次,善男子!诸行无我。善男子!总一切法谓色、非色。色非我也。何以故?可破、可坏、可裂、可折、生增长故。我者,不可破、坏、裂、折、生长。以是义故,知色非我。非色之法亦复非我。何以故?因缘生故。

  “善男子!若诸外道以专念故知有我者,专念之性实非我也。若以专念为我性者,过去之事则有忘失;有忘失故,定知无我。

  “善男子!若诸外道以忆想故知有我者,无忆想故定知无我。如说见人手有六指,即便问言:‘我先何处共相见耶?’若有我者,不应复问;以相问故,定知无我。

  “善男子!若诸外道以有遮故知有我者,善男子!以有遮故定知无我。如言调达,终不发言非调达也;我亦如是。若定是我,终不遮我;以遮我故,定知无我。若以遮故知有我者,汝今不遮,定应无我。

  “善男子!若诸外道以伴非伴知有我者,以无伴故应无有我。有法无伴,所谓如来、虚空、佛性;我亦如是,实无有伴。以是义故,定知无我。

  “复次,善男子!若诸外道以名字故知有我者,无我法中亦有我名,如贫贱人名字富贵。如言我死,若我死者,我则杀我,而我实不可杀,假名杀我。亦如短人名为长者。以是义故,定知无我。

  “复次,善男子!若诸外道以生已求乳知有我者,善男子!若有我者,一切婴儿不应执持粪秽、火、蛇、毒药。以是义故,定知无我。

  “复次,善男子!一切众生于三法中悉有等智,所谓淫欲、饮食、恐怖,是故无我。

  “复次,善男子!若诸外道以相貌故知有我者,善男子!相故无我,无相故亦无我。若人睡时不能进止、俯仰、视眴、不觉苦乐,不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者,机关木人亦应有我。善男子!如来亦尔,不进、不止、不俯、不仰、不视、不眴、不苦、不乐、不贪、不恚、不痴、不行,如来如是真实有我。

  “复次,善男子!若诸外道以见他食果口中生涎知有我者,善男子!以忆念故,见则生涎。涎非我也,我亦非涎。非喜、非悲,非哭、非笑,非卧、非起,非饥、非饱,以是义故,定知无我。

  “善男子!是诸外道痴如小儿,无慧方便,不能了达常与无常,苦、乐,净、不净,我、无我,寿命、非寿命,众生、非众生,实、非实,有、非有。于佛法中取少许分,虚妄计有常、乐、我、净,而实不知常、乐、我、净。如生盲人不识乳色,便问他言:‘乳色何似?’他人答言:‘色白如贝。’盲人复问:‘是乳色者,如贝声耶?’答言:‘不也。’复问:‘贝色为何似耶?’答言:‘犹稻米末。’盲人复问:‘乳色柔软如稻米末耶?稻米末者复何所似?’答言:‘犹如雨雪。’盲人复言:‘彼稻米末冷如雪耶?雪复何似?’答言:‘犹如白鹤。’是生盲人虽闻如是四种譬喻,终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是,终不能识常、乐、我、净。善男子!以是义故,我佛法中有真实谛,非于外道。”

  文殊师利白佛言:“希有,世尊!如来于今临般涅槃,方更转于无上法轮,乃作如是分别真谛。”

  佛告文殊师利:“汝今云何故于如来生涅槃想?善男子!如来实是常住不变,不般涅槃。善男子!若有计我是佛、我成阿耨多罗三藐三菩提,我即是法、法是我所,我即是道、道是我所,我即世尊、世尊即是我所,我即声闻、声闻即是我所,我能说法令他听受、我转法轮余人不能,如来终不作如是计。是故,如来不转法轮。

  “善男子!若有人作如是妄计:我即是眼、眼即是我所;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。我即是色、色是我所;乃至法亦如是。我即是地、地即是我所;水、火、风等亦复如是。善男子!若有人言,我即是信、信是我所,我是多闻、多闻即是我所,我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所,我是尸波罗蜜、尸波罗蜜即是我所,我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所,我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所,我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所,我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所,我是四念处、四念处即是我所,四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子!如来终不作如是计。是故,如来不转法轮。

  “善男子!若言常住、无有变易,云何说言佛转法轮?是故,汝今不应说言:‘如来方便转于法轮。’

  “善男子!譬如因眼,缘色、缘明、缘思惟,因缘和合得生眼识。善男子!眼不念言:‘我能生识。’色乃至思惟终不念言:‘我生眼识。’眼识亦复不作念言:‘我能自生。’善男子!如是等法因缘和合得名为见。善男子!如来亦尔,因六波罗蜜、三十七助菩提之法觉了诸法。复因咽、喉、舌、齿、唇、口、言语、音声,为憍陈如初始说法,名转法轮。以是义故,如来不名转法轮也。善男子!若不转者即名为法,法即如来。

  “善男子!譬如因燧、因钻、因手、因干牛粪而得生火。燧亦不言:‘我能生火。’钻、手、牛粪各不念言:‘我能生火。’火亦不言:‘我能自生。’如来亦尔,因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮,如来亦复不生念言:‘我转法轮。’善男子!若不生者,是则名为转正法轮;是转法轮即名如来。

  “善男子!譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言:‘我能出酥。’乃至人手亦不念言:‘我能出酥。’酥亦不言:‘我能自出。’众缘和合,故得出酥。如来亦尔,终不念言:‘我转法轮。’善男子!若不出者,是则名为转正法轮;是转法轮即是如来。

  “善男子!譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而芽得生。善男子!子亦不言:‘我能生牙。’乃至作业亦不念言:‘我能生牙。’牙亦不言:‘我能自生。’如来亦尔,终不念言:‘我转法轮。’善男子!若不作者,是则名为转正法轮;是转法轮即是如来。

  “善男子!譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声。鼓不念言:‘我能出声。’乃至桴亦如是。声亦不言:‘我能自生。’善男子!如来亦尔,终不念言:‘我转法轮。’善男子!转法轮者,名为不作。不作者即转法轮,转法轮者即是如来。善男子、转法轮者乃是诸佛世尊境界,非诸声、闻缘觉所知。

  “善男子!虚空非生、非出、非作、非造、非有为法;如来亦尔,非生、非出、非作、非造、非有为法;如如来性,佛性亦尔,非生、非出、非作、非造、非有为法。

  “善男子!诸佛世尊语有二种:一者、世语,二、出世语。善男子!如来为诸声闻、缘觉说于世语,为诸菩萨说出世语。

  “善男子!是诸大众复有二种:一者、求小乘,二者、求大乘。我于昔日波罗㮈城为诸声闻转于法轮,今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。

  “复次,善男子!复有二人:中根、上根。为中根人于波罗㮈转于法轮,为上根人——人中象王迦叶菩萨等——今于此间拘尸那城转大法轮。善男子!极下根者,如来终不为转法轮,极下根者即一阐提。

  “复次,善男子!求佛道者复有二种:一、中精进,二、上精进。于波罗㮈为中精进转于法轮,今于此间拘尸那城为上精进转大法轮。

  “复次,善男子!我昔于彼波罗㮈城初转法轮,八万天人得须陀洹果;今于此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

  “复次,善男子!波罗㮈城,大梵天王稽首请我转于法轮;今于此间拘尸那城,迦叶菩萨稽首请我转大法轮。

  “复次,善男子!我昔于彼波罗㮈城转法轮时,说无常苦、空、无我;今于此间拘尸那城转法轮时说常、乐、我、净。

  “复次,善男子!我昔于彼波罗㮈城转法轮时,所出音声闻于梵天;如来今于拘尸那城转法轮时,所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界,南、西、北方、四维、上、下亦复如是。

  “复次,善男子!诸佛世尊凡有所说,皆悉名为转法轮也。善男子!譬如圣王所有轮宝,未降伏者能令降伏、已降伏者能令安隐。善男子!诸佛世尊凡所说法亦复如是,无量烦恼未调伏者能令调伏、已调伏者令生善根。

  “善男子!譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼;如来演法亦复如是,能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。

  “复次,善男子!譬如圣王所有轮宝上下回转;如来说法亦复如是,能令下趣诸恶众生上生人、天、乃至佛道。

  “善男子!是故,汝今不应赞言:‘如来于此更转法轮。’”

  尔时,文殊师利白佛言:“世尊!我于此义非为不知,所以问者,为欲利益诸众生故。世尊!我已久知转法轮者实是诸佛如来境界,非是声闻、缘觉所及。”

  尔时,世尊告迦叶菩萨:“善男子!是名菩萨住于大乘《大涅槃经》所行圣行。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!复以何义名为圣行?”

  “善男子!圣,名诸佛世尊。以是义故,名为圣行。”

  “世尊!若是诸佛之所行者,则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。”

  “善男子!是诸世尊安住于此大般涅槃而作如是开示,分别演说其义。以是义故,名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行,故名圣行。

  “善男子!是菩萨摩诃萨得是行已,则得住于无所畏地。善男子!若有菩萨得住如是无所畏地,则不复畏贪、恚、愚痴、生、老、病、死,亦复不畏恶道、地狱、畜生、饿鬼。

  “善男子!恶有二种:一者、阿修罗,二者、人中。人中有三种恶:一者、一阐提,二者、诽谤方等经典,三者、犯四重禁。善男子!住是地中诸菩萨等,终不畏堕如是恶中,亦复不畏沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬,亦复不畏受二十五有。是故,此地名无所畏。

  “善男子!菩萨摩诃萨住无畏地,得二十五三昧,坏二十五有。善男子!得无垢三昧能坏地狱有、得无退三昧能坏畜生有、得心乐三昧能坏饿鬼有、得欢喜三昧能坏阿修罗有、得日光三昧能断弗婆提有、得月光三昧能断瞿耶尼有、得热炎三昧能断郁单越有、得如幻三昧能断阎浮提有、得一切法不动三昧能断四天处有、得难伏三昧能断三十三天处有、得悦意三昧能断炎摩天有、得青色三昧能断兜率天有、得黄色三昧能断化乐天有、得赤色三昧能断他化自在天有、得白色三昧能断初禅有、得种种三昧能断大梵王有、得双三昧能断二禅有、得雷音三昧能断三禅有、得澍雨三昧能断四禅有、得如虚空三昧能断无想有、得照镜三昧能断净居阿那含有、得无碍三昧能断空处有、得常三昧能断识处有、得乐三昧能断不用处有、得我三昧能断非想非非想处有。善男子!是名菩萨得二十五三昧,断二十五有。

  “善男子!如是二十五三昧,名诸三昧王。善男子!菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王,若欲吹坏须弥山王,随意即能。欲知三千大千世界所有众生心之所念,亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生,内于己身一毛孔中,随意即能,亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生,悉令充满三千大千世界中者,亦能随意。欲分一身以为多身、复合多身以为一身,虽作如是,心无所著犹如莲花。

  “善男子!菩萨摩诃萨得入如是三昧王已,即得住于自在之地。菩萨得住是自在地,得自在力,随欲生处即得往生。

  “善男子!譬如圣王领四天下,随意所行,无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是,一切生处,若欲生者,随意往生。

  “善男子!菩萨摩诃萨若见地狱一切众生,有可化令住善根者,菩萨即往而生其中。菩萨虽生,非本业果,菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子!菩萨摩诃萨虽在地狱,不受炽然、碎身等苦。善男子!菩萨摩诃萨所可成就如是功德无量无边,百千万亿尚不可说。何况诸佛所有功德而当可说?”

  尔时,众中有一菩萨名曰无垢藏王——有大威德,成就神通,得大总持三昧,具足得无所畏——即从座起,偏袒右肩,右膝着地,长跪合掌白佛言:“世尊!如佛所说:‘诸佛、菩萨所可成就功德、智慧无量无边,百千万亿实不可说。’我意犹谓:‘故不如是大乘经典。’何以故?因是大乘方等经力故,能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。”

  时佛赞言:“善哉,善哉。善男子!如是如是,如汝所说。是诸大乘方等经典虽复成就无量功德,欲比是经不得为喻,百倍、千倍、百千万亿倍,乃至算数譬喻所不能及。

  “善男子!譬如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生酥、从生酥出熟酥、从熟酥出醍醐。醍醐最上,若有服者众病皆除,所有诸药悉入其中。善男子!佛亦如是,从佛出生十二部经、从十二部经出修多罗、从修多罗出方等经、从方等经出般若波罗蜜、从般若波罗蜜出大涅槃,犹如醍醐。言醍醐者,喻于佛性,佛性者即是如来。善男子!以是义故,说言如来所有功德无量无边不可称计。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所赞:‘《大涅槃经》犹如醍醐,最上、最妙。若有能服,众病悉除,一切诸药悉入其中。’我闻是已,窃复思念:‘若有不能听受是经,当知是人为大愚痴,无有善心。’世尊!我于今者实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、折骨为笔,书写如是《大涅槃经》。书已读诵,令其通利,然后为人广说其义。世尊!若有众生贪着财物,我当施财,然后以是《大涅槃经》劝之令读。若尊贵者,先以爱语而随其意,然后渐当以是大乘《大涅槃经》劝之令读。若凡庶者,当以威势逼之令读。若憍慢者,我当为其而作仆使,随顺其意,令其欢喜,然后当以《大般涅槃》而教导之。若有诽谤大乘经者,当以势力摧之令伏;既摧伏已,然后劝令读《大涅槃》。若有爱乐大乘经者,我躬当往恭敬、供养、尊重、赞叹。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。汝甚爱乐大乘经典、贪大乘经、受大乘经、味大乘经,信敬、尊重、供养大乘。善男子!汝今以此善心因缘,当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在前得成阿耨多罗三藐三菩提。汝亦不久复当如我,广为大众演说如是大般涅槃,如来佛性,诸佛所说秘密之藏。

  “善男子!过去之世佛日未出,我于尔时作婆罗门修菩萨行,悉能通达一切外道所有经论,修寂灭行,具足威仪。其心清净,不为外来能生欲想之所破坏,灭瞋恚火,受持常、乐、我、净之法。周遍求索大乘经典,乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山,其山清净,流泉、浴池、树林、药木充满其地。处处石间有清流水,多诸香花周遍严饰,众鸟、禽兽不可称计。甘果滋繁,种别难计,复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中,唯食诸果。食已,系心思惟坐禅,经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。

  “善男子!我修如是苦难行时,释提桓因等诸天人心大惊怪,即共集会,各各相谓而说偈言:

“‘各共相指示,  清净雪山中,
  寂静离欲主、  功德庄严王。
  以离贪、瞋、慢,  永断诸愚痴,
  口初未曾说,  粗恶等语言。’

  “尔时,众中有一天子名曰欢喜,复说偈言:

“‘如是离欲人,  清净勤精进,
  将不求帝释,  及以诸天耶?
  若是求道者,  修行诸苦行,
  是人多欲求,  帝释所坐处。’

  “尔时,复有一仙天子即为帝释而说偈言:

“‘天主憍尸迦!  不应生此虑,
  外道修苦行,  何必求帝处?’

  “说是偈已,复作是言:‘憍尸迦!世有大士,为众生故,不贪己身;为欲利益诸众生故,而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故,设见珍宝满此大地诸山、大海,不生贪着,如视涕唾。如是大士弃舍财宝、所爱妻子、头、目、髓、脑、手、足、支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢、僮仆,亦不愿求生于天上,唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解,如是大士清净无染,众结永尽,唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。’

  “释提桓因复作是言:‘如汝言者,是人则为摄取一切世间众生。大仙!若此世间有佛树者,能除一切诸天、世人及阿修罗烦恼毒蛇,是诸众生住是佛树阴凉中者,烦恼诸毒悉得消灭。大仙!是人若当未来世中作善逝者,我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故?无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心,见少微缘,于阿耨多罗三藐三菩提即便动转,如水中月,水动则动。犹如画像,难成易坏;菩提之心亦复如是,难发易坏。大仙!如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼,临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是,发菩提心牢自庄严,见生死过,心生恐怖即便退散。大仙!我见如是无量众生发心之后皆生动转。是故,我今虽见是人修于苦行,无恼、无热,住于险道,其行清净,未能信也。我今要当自往试之,知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不?

  “‘大仙!犹如车有二轮则能载用,鸟有二翼堪任飞行。是苦行者亦复如是,我虽见其坚持禁戒,未知其人有深智不?若有深智,当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙!譬如鱼母多有胎子,成就者少;如庵罗树,花多果少;众生发心乃有无量,及其成就少不足言。大仙!我当与汝俱往试之。大仙!譬如真金,三种试已乃知其真,谓烧、打、磨。试彼苦行者亦当如是。’

  “尔时,释提桓因自变其身作罗刹像,形甚可畏。下至雪山,去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏,勇健难当,辩才次第,其声清雅,宣过去佛所说半偈:

“‘诸行无常,  是生灭法。’

  “说是半偈已便住其前,所现形貌甚可怖畏,顾眄遍视观于四方。

  “是苦行者闻是半偈心生欢喜。譬如估客于险难处夜行失伴,恐怖推索,还遇同侣心生欢喜,踊跃无量。亦如久病未遇良医瞻病好药,后卒得之;如人没海,卒遇船舫;如渴乏人遇清冷水;如为怨逐,忽然得脱;如久系人卒闻得出;亦如农夫炎旱值雨;亦如行人还得归家,家人见已生大欢喜。

  “善男子!我于尔时闻是半偈,心中欢喜亦复如是。即从座起,以手举发,四向顾视而说是言:‘向所闻偈谁之所说?’尔时亦更不见余人,唯见罗刹,即说是言:‘谁开如是解脱之门?谁能雷震诸佛音声?谁于生死睡眠之中而独觉寤?唱如是言。谁能于此示道生死饥馑众生无上道味?无量众生沉生死海,谁能于中作大船师?是诸众生常为烦恼重病所缠,谁能于中为作良医?说是半偈启悟我心,犹如半月渐开莲花。’

  “善男子!我于尔时更无所见,唯见罗刹。复作是念:‘将是罗刹说是偈耶?’覆生疑惑:‘非其说耶?何以故?是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者,一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能说此偈?不应火中出于莲花、非日光中出生冷水。’

  “善男子!我于尔时复作是念:‘我今无智。而此罗刹或能得见过去诸佛,从诸佛所闻是半偈。我今当问。’即便前至是罗刹所,作如是言:‘善哉,大士!汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈?大士!复于何处而得如是半如意珠?大士!是半偈义乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆,终身于此外道法中,初不得闻如是出世十力世雄所说空义。’

  “善男子!我问是已,即答我言:‘大婆罗门!汝今不应问我是义。何以故?我不食来已经多日,处处求索了不能得,饥渴苦恼,心乱谬语,非我本心之所知也。我今力能飞行虚空,至郁单越乃至天上,处处求食亦不能得。以是义故,我说是语。’

  “善男子!我时即复语罗刹言:‘大士!若能为我说是偈竟,我当终身为汝弟子。大士!汝所说者,名字不终、义亦不尽。以何因缘不欲说耶?夫财施者则有竭尽,法施因缘不可尽也。法施无尽,多所利益。我今闻此半偈法已,心生惊疑,汝今幸可为我除断。说此偈竟,我当终身为汝弟子。’罗刹答言:‘汝智太过,但自忧身,都不见念今我定为饥苦所逼,实不能说。’我即问言:‘汝所食者,为是何物?’罗刹答言:‘汝不足问。我若说者,令多人怖。’我复问言:‘此中独处,更无有人,我不畏汝,何故不说?’罗刹答言:‘我所食者,唯人暖肉;其所饮者,唯人热血。自我薄福,唯食此食,周遍求索,困不能得。世虽多人,皆有福德,兼为诸天之所守护,而我无力不能得杀。’

  “善男子!我复语言:‘汝但具足说是半偈,我闻偈已,当以此身奉施供养。大士!我设命终,如此之身无所复用,当为虎、狼、鸱、枭、雕、鹫之所啖食,然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提,舍不坚身以易坚身。’罗刹答言:‘谁当信汝如是之言,为八字故,弃所爱身?’

  “善男子!我即答言:‘汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器。我亦如是,舍不坚身得金刚身。汝言:“谁当信者?”我今有证,大梵天王、释提桓因及四天王能证是事,复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知,复有十方诸佛世尊利众生者亦能证我,为八字故舍于身命。’罗刹复言:‘汝若如是能舍身者,谛听谛听,当为汝说其余半偈。’

  “善男子!我于尔时闻是事已心中欢喜,即解己身所著鹿皮,为此罗刹敷置法座,白言:‘和上!愿坐此座。’我即于前叉手长跪而作是言:‘唯愿和上善为我说其余半偈,令得具足。’罗刹即说:

“‘生、灭灭已,  寂灭为乐。’

  “尔时,罗刹说是偈已,复作是言:‘菩萨摩诃萨!汝今已闻具足偈义,汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者,时施我身。’

  “善男子!我于尔时深思此义,然后处处——若石、若壁、若树、若道——书写此偈,即便更系所著衣裳,恐其死后身体露现,即上高树。尔时,树神复问我言:‘善哉,仁者!欲作何事!’

  “善男子!我时答言:‘我欲舍身以报偈价。’树神问言:‘如是偈者何所利益?’我时答言:‘如是偈句,乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道,我为此法弃舍身命,不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐。为欲利益一切众生,故舍此身。’

  “善男子!我舍身时复作是言:‘愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身;若有少施、起贡高者,亦令得见我为一偈舍此身命,如弃草木。’我于尔时说是语已,寻即放身自投树下。下未至地,时虚空之中出种种声,其声乃至阿迦尼吒。尔时,罗刹还复释身,即于空中接取我身,安置平地。

  “尔时,释提桓因及诸天人、大梵天王,稽首顶礼于我足下,赞言:‘善哉,善哉。真是菩萨,能大利益无量众生,欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼,唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提,愿见济度。’尔时,释提桓因及诸天众顶礼我足,于是辞去,忽然不现。

  “善男子!如我往昔为半偈故舍弃此身,以是因缘,便得超越足十二劫,在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!我得如是无量功德,皆由供养如来正法。善男子!汝今亦尔,发于阿耨多罗三藐三菩提心,则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子!是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。

  大般涅槃经卷第十三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十四

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  梵行品第二十之一

  “善男子!云何菩萨摩诃萨梵行?善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,住七善法得具梵行。何等为七?一者、知法,二者、知义,三者、知时,四者、知足,五者、自知,六者、知众,七者、知尊卑。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨知法?善男子!是菩萨摩诃萨知十二部经,谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。

  “善男子!何等名为修多罗经?从‘如是我闻’乃至‘欢喜奉行’,如是一切名修多罗。

  “何等名为祇夜经?

  “佛告诸比丘:‘昔我与汝愚无智慧,不能如实见四真谛,是故流转,久处生死,没大苦海。何等为四?苦、集、灭、道。’如佛昔日为诸比丘说契经竟,尔时复有利根众生为听法故后至佛所,即便问人:‘如来向者为说何事?’佛时知已,即因本经以偈颂曰:

“‘我昔与汝等,  不见四真谛,
  是故久流转,  生死大苦海。
  若能见四谛,  则得断生死,
  生有既已尽,  更不受诸有。’

  “是名祇夜经。

  “何等名为授记经?如有经律,如来说时为诸天人授佛记别:‘汝阿逸多,未来有王名曰蠰佉,当于是世而成佛道,号曰弥勒。’是名授记经。

  “何等名为伽陀经?除修多罗及诸戒律,其余有说四句之偈,所谓:

“‘诸恶莫作,  诸善奉行,  自净其意,
  是诸佛教。’

  “是名伽陀经。

  “何等名为优陀那经?如佛晡时入于禅定,为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念:‘如来今者为何所作?’如来明旦从禅定起,无有人问,以他心智即自说言:‘比丘当知:一切诸天寿命极长。汝诸比丘!善哉,为他不求己利。善哉,少欲。善哉,知足。善哉,寂静。’如是诸经无问自说,是名优陀那经。

  “何等名为尼陀那经?如诸经偈所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟,得已笼系,随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘,而说偈言:

“‘莫轻小恶,  以为无殃,  水渧虽微,
  渐盈大器。’

  “是名尼陀那经。

  “何等名为阿波陀那经?如戒律中所说譬喻,是名阿波陀那经。

  “何等名为伊帝目多伽经?如佛所说:‘比丘当知:我出世时所可说者,名曰契经;鸠留秦佛出世之时名甘露鼓;拘那含牟尼佛时名曰法镜;迦叶佛时名分别空。’是名伊帝目多伽经。

  “何等名为阇陀伽经?如佛世尊本为菩萨修诸苦行,所谓:‘比丘当知:我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔、作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。’诸如是等行菩萨道时所可受身,是名阇陀伽。

  “何等名为毗佛略经?所谓大乘方等经典,其义广大犹如虚空,是名毗佛略。

  “何等名为未曾有经?如彼菩萨初出生时,无人扶持即行七步,放大光明遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗佛边听法。如魔波旬变为青牛行瓦钵间,令诸瓦钵互相掁触,无所伤损。如佛初生入天庙时,令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。

  “何等名为优波提舍经?如佛世尊所说诸经,若作议论、分别广说、辨其相貌,是名优波提舍经。

  “菩萨若能如是了知十二部经,名为知法。

  “云何菩萨摩诃萨知义?菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义,是名知义。

  “云何菩萨摩诃萨知时?善男子!菩萨善知如是时中任修寂静、如是时中任修精进、如是时中任修舍定、如是时中任供养佛、如是时中任供养师、如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜,是名知时。

  “云何菩萨摩诃萨知足?善男子!菩萨摩诃萨知足,所谓饮食、衣、药、行、住、坐、卧、睡寤、语默,是名知足。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨自知?是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答,是名自知。

  “云何菩萨摩诃萨知众?善男子!是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众,应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答,是名知众。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨知人尊卑?善男子!人有二种:一者、信,二者、不信。菩萨当知:信者是善;其不信者,不名为善。

  “复次,信有二种:一者、常往僧坊,二者、不往。菩萨当知:其往者,善;其不往者,不名为善。

  “往僧坊者复有二种:一者、礼拜,二、不礼拜。菩萨当知:礼拜者,善;不礼拜者,不名为善。

  “其礼拜者复有二种:一者、听法,二者、不听。菩萨当知:听法者,善;不听法者,不名为善。

  “其听法者复有二种:一、至心听,二、不至心。菩萨当知:至心听者,是则名善;不至心者,不名为善。

  “至心听法复有二种:一者、思义,二、不思义。菩萨当知:思义者,善;不思义者,不名为善。

  “其思义者复有二种:一、如说行,二、不如说行。如说行者,是则为善;不如说行,不名为善。

  “如说行者复有二种:一、求声闻,不能利安饶益一切苦恼众生;二者、回向无上大乘,利益多人,令得安乐。菩萨应知:能利多人得安乐者,最上、最善。善男子!如诸宝中如意宝珠最为胜妙、如诸味中甘露最上,如是菩萨于人天中最胜、最上、不可譬喻。

  “善男子!是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。菩萨住是七善法已,得具梵行。

  “复次,善男子!复有梵行,谓慈、悲、喜、舍。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若多修慈能断瞋恚、修悲心者亦断瞋恚,云何而言四无量心?推义而言则应有三。世尊!慈有三缘:一、缘众生,二、缘于法,三、则无缘。悲、喜、舍心亦复如是,若从是义唯应有三,不应有四。众生缘者,缘于五阴,愿与其乐,是名众生缘。法缘者,缘诸众生所须之物而施与之,是名法缘。无缘者,缘于如来,是名无缘。慈者多缘贫穷众生,如来大师永离贫穷、受第一乐,若缘众生则不缘佛;法亦如是。以是义故,缘如来者名曰无缘。

  “世尊!慈之所缘一切众生,如缘父母、妻子、亲属。以是义故,名众生缘。法缘者,不见父母、妻子、亲属,见一切法皆从缘生,是名法缘。无缘者,不住法相及众生相,是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是,是故应三,不应有四。

  “世尊!人有二种:一者、见行,二者、爱行。见行之人多修慈、悲,爱行之人多修喜、舍。是故应二,不应有四。

  “世尊!夫无量者,名曰无边。边不可得,故名无量。若无量者则应是一,不应言四。若言四者,何得无量?是故应一,不应四也。”

  佛告迦叶:“善男子!诸佛如来为诸众生所宣法要,其言秘密难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘?所谓一切有为之法。善男子!或说二种:因之与果。或说三种:烦恼、业、苦。或说四种:无明、诸行、生与老死。或说五种:所谓受、爱、取、有、及生。或说六种:三世因果。或说七种:谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种:除无明、行及生、老死,其余八事。或说九种:如《城经》中除无明、行、识,其余九事。或说十一:如为萨遮尼犍子说,除生一法,其余十一。或时具说十二因缘,如王舍城为迦叶等具说十二,无明乃至生、老病死。

  “善男子!如一因缘,为众生故种种分别;无量心法亦复如是。善男子!以是义故,于诸如来深秘行处不应生疑。

  “善男子!如来世尊有大方便:无常说常、常说无常,说乐为苦、说苦为乐,不净说净、净说不净,我说无我、无我说我,于非众生说为众生、于实众生说非众生,非物说物、物说非物,非实说实、实说非实,非境说境、境说非境,非生说生、生说非生,乃至无明说明、明说无明,色说非色、非色说色,非道说道、道说非道。善男子!如来以是无量方便为调众生,岂虚妄耶?

  “善男子!或有众生贪于财货,我于其人自化其身作转轮王,于无量岁随其所须种种供给,然后教化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪着五欲,于无量岁以妙五欲充足其情,然后劝化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵,我于其人无量岁中为作仆使,趋走给侍,得其心已,即复劝化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷自是,须人呵谏,我于无量百千岁中教诃敦喻,令其心调,然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子!如来如是于无量岁以种种方便,令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提,岂虚妄耶?诸佛如来虽处众恶,无所染污犹如莲花。

  “善男子!应如是知四无量义。善男子!是无量心体性有四,若有修行,生大梵处。

  “善男子!如是无量伴侣有四,是故名四。夫修慈者,能断贪欲;修悲心者,能断瞋恚;修喜心者,能断不乐;修舍心者,能断贪欲、瞋恚、众生。善男子!以是义故,得名为四,非一、二、三。

  “善男子!如汝所言:‘慈能断瞋、悲亦如是,应说三。’者,汝今不应作如是难。何以故?善男子!恚有二种:一、能夺命,二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命,修悲能除彼鞭挞者。善男子!以是义故,岂非四耶?

  “复次,瞋有二种:一、瞋众生,二、瞋非众生。修慈心者,断瞋众生;修悲心者,断瞋非众生。

  “复次,瞋有二种:一、有因缘,二、无因缘。修慈心者,断有因缘;修悲心者,断无因缘。

  “复次,瞋有二种:一者、久于过去修习,二者、于今现在修习。修慈心者能断过去;修悲心者,断于现在。

  “复次,瞋有二种:一、瞋圣人,二、瞋凡夫。修慈心者,断瞋圣人;修悲心者,断瞋凡夫。

  “复次,瞋有二种:一、上,二、中。修慈断上,修悲断中。

  “善男子!以是义故,则名为四。何得难言应三非四?是故,迦叶!是无量心伴侣相对分别为四。复以器故,应名为四。器若有慈,则不得有悲、喜、舍心。以是义故,应四无减。

  “善男子!以行分别,故应有四。若行慈时,无悲、喜、舍,是故有四。

  “善男子!以无量故,亦得名四。夫无量者则有四种:有无量心有缘非自在、有无量心自在非缘、有无量心亦缘亦自在、有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在?缘于无量无边众生而不能得自在三昧,虽得,不定,或得、或失。

  “何等无量自在非缘?如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐,非无量缘。何等无量亦缘亦自在?谓诸佛、菩萨。何等无量非缘非自在?声闻、缘觉不能广缘无量众生,亦非自在。善男子!以是义故,名四无量,非诸声闻、缘觉所知,乃是诸佛如来境界。

  “善男子!如是四事,声闻、缘觉虽名无量,少不足言;诸佛、菩萨则得名为无量无边。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是如是,实如圣教:诸佛如来所有境界非诸声闻、缘觉所及。世尊!颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心,非是大慈大悲心不?”

  佛言:“有。善男子!菩萨若于诸众生中三品分别:一者、亲人,二者、怨憎,三者、中人。于亲人中复作三品:谓上、中、下。怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐;于中、下亲亦复平等与增上乐。于上怨中与少分乐、于中怨所与中品乐、于下怨中与增上乐。菩萨如是转增修习,于上怨中与中品乐、于中下怨等与增上乐。转复修习,于上、中、下等与上乐。若上怨中与上乐者,尔时得名慈心成就。菩萨尔时于父母所及上怨中得平等心,无有差别。善男子!是名得慈,非大慈也。”

  “世尊!何缘菩萨得如是慈犹故不得名为大慈?”

  “善男子!以难成故,不名大慈。何以故?久于过去无量劫中多集烦恼,未修善法,是故不能于一日中调伏其心。善男子!譬如豌豆,干时锥刺终不可着。烦恼坚硬亦复如是,虽一日夜系心不散难可调伏。又如家犬不畏于人,山林野鹿见人怖走。瞋恚难去如守家狗、慈心易失如彼野鹿,是故,此心难可调伏。以是义故,不名大慈。

  “复次,善男子!譬如画石,其文常在;画水速灭,势不久住。瞋如画石、诸善根本如彼画水,是故此心难得调伏。如大火聚,其明久住;电光之明不得暂停。瞋如火聚、慈如电明,是故此心难得调伏。以是义故,不名大慈。

  “善男子!菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。何以故?善男子!最极恶者,名一阐提。初住菩萨修大慈时,于一阐提心无差别。不见其过,故不生瞋。以是义故,得名大慈。

  “善男子!为诸众生除无利益,是名大慈;欲与众生无量利乐,是名大悲;于诸众生心生欢喜,是名大喜;无所拥护,名为大舍。若不见我、法相、己身,见一切法平等无二,是名大舍。自舍己乐施与他人,是名大舍。

  “善男子!唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜,其余诸行不必能尔。善男子!菩萨摩诃萨先得世间四无量心,然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心,次第方得出世间者。善男子!因世无量得出世无量,以是义故,名大无量。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!除无利益与利乐者,实无所为。如是思惟即是虚观,无有实利。世尊,譬如比丘观不净时,见所著衣悉是皮相,而实非皮;所可食啖皆作虫相,而实非虫;观大豆羹作下汁想,而实非粪;观所食酪犹如髓脑,而实非脑;观骨碎末犹如麨相,而实非麨。四无量心亦复如是,不能真实利益众生令其得乐,虽口发言与众生乐,而实不得。如是之观非虚妄耶?

  “世尊!若非虚妄、实与乐者,而诸众生何故不以诸佛、菩萨威德力故一切受乐?若当真实、不得乐者,如佛所说:‘我念往昔独修慈心,经此劫世七返成坏不来此生,世界成时,生梵天中;世界坏时,生光音天。若生梵天,力势自在,无能摧伏,于千梵中最胜、最上,名大梵王,有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利王释提桓因,无量百千作转轮王。’独修慈心乃得如是人天果报,若不实者,云何得与此义相应?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!汝真勇猛,无所畏惧。”即为迦叶而说偈言:

 “若于一众生,  不生瞋恚心,
  而愿与彼乐,  是名为慈善。
  一切众生中,  若起于悲心,
  是名圣种性,  得福报无量。
  设使五通仙,  悉满此大地,
  有大自在主,  奉施其所安、
  象、马、种种物,  所得福报果,
  不及修一慈,  十六分中一。

  “善男子!夫修慈者,实非妄想,谛是真实。若是声闻、缘觉之慈,是名虚妄;诸佛、菩萨真实不虚。云何知耶?善男子!菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,观土为金、观金为土,地作水相、水作地相,水作火相、火作水相,地作风相、风作地相,随意成就,无有虚妄。观实众生为非众生、观非众生为实众生,悉随意成,无有虚妄。善男子!当知菩萨四无量心是实思惟,非不真实。

  “复次,善男子,云何名为真实思惟?谓能断除诸烦恼故。善男子!夫修慈者能断贪欲、修悲心者能断瞋恚、修喜心者能断不乐、修舍心者能断贪恚及众生相,以是故名真实思惟。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨四无量心能为一切诸善根本。善男子!菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生,无缘生慈;若不生慈,则不能起惠施之心。以施因缘,令诸众生得安隐乐,所谓食饮、车乘、衣服、花香、床卧、舍宅、灯明。如是施时,心无系缚,不生贪着,必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时无所依止,妄想永断,不为怖畏、名称利养,不求人天所受快乐,不生憍慢、不望反报、不为他诳,故行布施不求富贵。凡行施时,不见受者,持戒、破戒,是田、非田,此是知识、此非知识。施时不见是器、非器,不择日时、是处、非处,亦复不计饥馑、丰乐,不见因果,此是众生、此非众生,是福、非福。虽复不见施者、受者及以财物,乃至不见断及果报,而常行施,无有断绝。

  “善男子!菩萨若见持戒、破戒乃至果报,终不能施。若不布施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!譬如有人身被毒箭,其人眷属欲令安隐,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言:‘且待,莫触。我今当观如是毒箭从何方来?谁之所射?为是刹利?婆罗门?毗舍首陀?’复更作念:‘是何木耶?竹耶?柳耶?其镞铁者,何冶所出?刚耶?柔耶?其毛羽者,是何鸟翼?乌、鸱、鹫耶?所有毒者,为从作生?自然而有?为是人毒?为蛇毒耶?’如是痴人竟未能知,寻便命终。善男子!菩萨亦尔,若行施时分别受者、持戒、破戒乃至果报,终不能施。若不能施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!菩萨摩诃萨行布施时,于诸众生慈心平等,犹如子想。又行施时于诸众生起悲愍心,譬如父母瞻视病子。行施之时其心欢喜,犹如父母见子病愈。既施之后,其心放舍,犹如父母见子长大能自存活。是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时常作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得大智食,勤进回向无上大乘。’

  “‘愿诸众生得善智食,不求声闻、缘觉之食。’

  “‘愿诸众生得法喜食,不求爱食。’

  “‘愿诸众生悉得般若波罗蜜食,皆令充满摄取无碍增上善根。’

  “‘愿诸众生悟解空相,得无碍身,犹如虚空。’

  “‘愿诸众生常为受者怜愍一切,为众福田。’

  “善男子!菩萨摩诃萨修慈心时,凡所施食应当坚发如是等愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时当作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生趣大乘河,饮八味水,速涉无上菩提之道,离于声闻、缘觉枯竭,渴仰志求无上佛乘,断烦恼渴,渴仰法味,离生死爱,爱乐大乘大般涅槃,具足法身,得诸三昧,入于甚深智慧大海。’

  “‘愿诸众生得甘露味,菩提出世、离欲寂静如是诸味。’

  “‘愿诸众生具足无量百千法味;具法味已,得见佛性;见佛性已,能雨法雨;雨法雨已,佛性遍覆,犹如虚空。复令其余无量众生得一法味所谓大乘,非诸声闻、辟支佛味。’

  “‘愿诸众生得一甜味,无有六种差别之味。’

  “‘愿诸众生唯求法味,无碍佛法所行之味,不求余味。’

  “善男子!菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时,应当坚发如是等愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时应作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,普令众生成于大乘,得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘,不求声闻、辟支佛乘,向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时,常应如是坚发誓愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时当作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得惭愧衣,法界覆身,裂诸见衣。衣服离身一尺六寸,得金色身,所受诸触柔软无碍。光色润泽,皮肤细软,常光无量,无色、离色。’

  “‘愿诸众生皆悉普得无色之身,过一切色,得入无色大般涅槃。’

  “善男子!菩萨摩诃萨布施衣时,应当如是坚发誓愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于修慈中布施花香、涂香、末香、诸杂香时应作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生一切皆得佛花三昧,七觉妙鬘系其首顶。’

  “‘愿诸众生形如满月,所见诸色微妙第一。’

  “‘愿诸众生皆成一相,百福庄严。’

  “‘愿诸众生随意得见可意之色。’

  “‘愿诸众生常遇善友,得无碍香,离诸臭秽。’

  “‘愿诸众生具诸善根、无上珍宝。’

  “‘愿诸众生相视和悦,无有忧苦,众善各备,不相忧念。’

  “‘愿诸众生戒香具足。’

  “‘愿诸众生持无碍戒,香气馚馥,充满十方。’

  “‘愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒,离诸破戒,悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无染污戒、竟已戒、究竟戒,得平等戒,于香涂身及以斫刺等无憎爱。’

  “‘愿诸众生得无上戒、大乘之戒,非小乘戒。’

  “‘愿诸众生悉得具足尸波罗蜜,犹如诸佛所成就戒。’

  “‘愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所薰修。’

  “‘愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲花,其花香气充满十方。’

  “‘愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔,犹蜂采花但取香味。’

  “‘愿诸众生悉得成就无量功德所薰之身。’

  “善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施花香时,常当坚发如是誓愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时应作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生得天中天所卧之床,得大智慧,坐四禅处。卧于菩萨所卧之床,不卧声闻、辟支佛床,离卧恶床。’

  “‘愿诸众生得安乐卧,离生死床,成大涅槃师子卧床。’

  “‘愿诸众生坐此床已,复为其余无量众生示现神通师子游戏。’

  “‘愿诸众生住此大乘大宫殿中,为诸众生演说佛性。’

  “‘愿诸众生坐无上床,不为世法之所降伏。’

  “‘愿诸众生得忍辱床,离于生死、饥馑、冻饿。’

  “‘愿诸众生得无畏床,永离一切烦恼怨贼。’

  “‘愿诸众生得清净床,专求无上正真之道。’

  “‘愿诸众生得善法床,常为善友之所拥护。’

  “‘愿诸众生得右胁卧床,依因诸佛所行之法。’

  “善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时,应当坚发如是誓愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时当作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生处大乘舍,修行善友所行之行,修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。

  “‘愿诸众生皆得正念,远离恶念。’

  “‘愿诸众生悉得安住常、乐、我、净,永离四倒。’

  “‘愿诸众生悉皆受持出世文字。’

  “‘愿诸众生必为无上一切智器。’

  “‘愿诸众生悉得入于甘露屋宅。’

  “‘愿诸众生初、中、后心常入大乘涅槃屋宅。’

  “‘愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。’

  “善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时,常当坚发如是誓愿。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时当作是愿:‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘,令诸众生光明无量,安住佛法。’

  “‘愿诸众生常得照明。’

  “‘愿诸众生得色微妙,光泽第一。’

  “‘愿诸众生其目清净,无诸翳网。’

  “‘愿诸众生得大智炬,善解无我、无众生相、无人、无命。’

  “‘愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。’

  “‘愿诸众生肉眼清净,彻见十方恒沙世界。’

  “‘愿诸众生得佛光明,普照十方。’

  “‘愿诸众生得无碍眼,皆悉得见清净佛性。’

  “‘愿诸众生得大智明,破一切闇及一阐提。’

  “‘愿诸众生得无量光,普照无量诸佛世界。’

  “‘愿诸众生然大乘灯,离二乘灯。’

  “‘愿诸众生所得光明灭无明闇,过于千日并照之功。’

  “‘愿诸众生得大光明,悉灭三千大千世界所有黑闇。’

  “‘愿诸众生具足五眼,悟诸法相,成无师觉。’

  “‘愿诸众生无见无明。’

  “‘愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明,示悟众生真实佛性。’

  “善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时,常应勤发如是誓愿。

  “善男子!一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根,慈为根本。善男子!菩萨摩诃萨修习慈心,能生如是无量善根,所谓不净,出息、入息,无常、生灭,四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等,观暖法、顶法、忍法、世第一法,见道、修道,正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入,空、无相愿,无诤三昧、知他心智,及诸神通,知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子!如是等法,慈为根本。善男子!以是义故,慈是真实,非虚妄也。若有人问:‘谁是一切诸善根本?’当言:‘慈是。’以是义故,慈是真实,非虚妄也。

  “善男子!能为善者,名实思惟;实思惟者,即名为慈。慈即如来,慈即大乘;大乘即慈,慈即如来。

  “善男子!慈即菩提道,菩提道即如来,如来即慈。

  “善男子!慈即大梵,大梵即慈,慈即如来。

  “善男子!慈者能为一切众生而作父母。父母即慈,慈即如来。

  “善男子!慈者乃是不可思议诸佛境界,不可思议诸佛境界即是慈也。当知慈者即是如来。

  “善男子!慈者即是众生佛性,如是佛性久为烦恼之所覆蔽,故令众生不得睹见。佛性即慈,慈即如来。

  “善男子!慈即大空、大空即慈,慈即如来。

  “善男子!慈即虚空、虚空即慈,慈即如来。

  “善男子!慈即是常,常即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。

  “善男子!慈即是乐,乐即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。

  “善男子!慈即是净,净即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。

  “善男子!慈即是我,我即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。

  “善男子!慈即甘露,甘露即慈。慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。

  “善男子!慈者即是一切菩萨无上之道,道即是慈,慈即如来。

  “善男子!慈者即是诸佛世尊无量境界,无量境界即是慈也。当知是慈即是如来。

  “善男子!慈若无常、无常即慈,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若是苦、苦即是慈,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若不净、不净即慈,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若无我、无我即慈,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若妄想、妄想即慈,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若不名檀波罗蜜——非檀之慈——当知是慈是声闻慈;乃至般若波罗蜜亦复如是。

  “善男子!慈若不能利益众生,如是之慈是声闻慈。

  “善男子!慈若不入一相之道,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若不能觉了诸法,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若不能见如来性,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若见法悉是有相,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若有漏,有漏慈者是声闻慈。

  “善男子!慈若有为,有为之慈是声闻慈。

  “善男子!慈若不能住于初住——非初住慈——当知即是声闻慈也。

  “善男子!慈若不能得佛十力、四无所畏,当知是慈是声闻慈。

  “善男子!慈若能得四沙门果,当知是慈是声闻慈也。

  “善男子!慈若有无、非有、非无,如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。善男子!慈若不可思议,法不可思议、佛性不可思议、如来亦不可思议。

  “善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈,虽复安于睡眠之中而不睡眠,勤精进故;虽常觉悟,亦无觉悟,以无眠故;于睡眠中,诸天虽护,亦无护者,不行恶故;眠不恶梦,无有不善,离睡眠故;命终之后,虽生梵天,亦无所生,得自在故。善男子!夫修慈者能得成就如是无量无边功德。

  “善男子!是大涅槃微妙经典亦能成就如是无量无边功德,诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实,声闻、缘觉非真实者,一切众生何故不以菩萨威力等受快乐?若诸众生实不得乐,当知菩萨所修慈心为无利益。”

  佛言:“善男子!菩萨之慈非不利益。善男子!有诸众生,或必受苦、或有不受。若有众生必受苦者,菩萨之慈为无利益,谓一阐提。若有受苦不必定者,菩萨之慈则为利益,令彼众生悉受快乐。

  “善男子!譬如有人遥见师子、虎、豹、豺、狼、罗刹、鬼等自然生怖,夜行见杌亦生怖畏。善男子!如是诸人自然怖畏。众生如是,见修慈者自然受乐。善男子!以是义故,菩萨修慈是实思惟,非无利益。

  “善男子!我说是慈有无量门,所谓神通。善男子!如提婆达教阿阇世欲害如来,是时我入王舍大城次第乞食,阿阇世王即放护财狂醉之象,欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生。众生死已,多有血气,是象嗅已,狂醉倍常。见我翼从被服赤色,谓呼是血,而复见趣我弟子中。未离欲者四怖驰走,唯除阿难。尔时,王舍大城之中一切人民同时举声啼哭号泣,作如是言:‘怪哉,如来今日灭没,如何正觉一旦散坏?’是时调达心生欢喜:‘瞿昙沙门灭没甚善,从今已往真是不现。快哉此计,我愿得遂。’

  “善男子!我于尔时为欲降伏护财象故,即入慈定,舒手示之,即于五指出五师子。是象见已,其心怖畏,寻即失粪,举身投地,敬礼我足。善男子!我于尔时手五指头实无师子,乃是修慈善根力故令彼调伏。

  “复次,善男子!我欲涅槃,始初发足向拘尸那城,有五百力士于其中路平治扫洒,中有一石,众欲举弃,尽力不能。我时怜愍,即起慈心。彼诸力士寻即见我以足母指举此大石,掷置虚空还以手接,安置右掌,吹令碎末,复还聚合。令彼力士贡高心息,即为略说种种法要,令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!如来尔时实不以指举此大石在虚空中,还置右掌,吹令碎末,复合如本。善男子!当知即是慈善根力,令诸力士见如是事。

  “复次,善男子!此南天竺有一大城名首波罗。于是城中有一长者名曰卢至,为众导主,已于过去无量佛所殖诸善本。善男子!彼大城中一切人民信伏邪道,奉事尼犍。我时欲度彼长者故,从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬,步涉而往,为欲化度彼诸人故。彼众尼犍闻我欲至首波罗城,即作是念:‘沙门瞿昙若至此者,此诸人民便当舍我,更不供给。我等穷悴,奈何自活?’诸尼犍辈各各分散告彼城人:‘沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门委弃父母,东西驰骋,所至之处能令土地谷米不登、人民饥馑、死亡者众、病瘦相寻,无可救解。瞿昙无赖,纯将诸恶罗刹、鬼神以为侍从,无父、无母、孤穷之人而来咨启为作门徒。所可教诏纯说虚空,随其至处初无安乐。’彼人闻已即怀怖畏,头面敬礼尼犍子足,白言:‘大师!我等今者当设何计?’尼犍答言:‘沙门瞿昙性好丛林、流泉、清水,外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城,诸有之处斫伐令尽,莫使有遗,流泉、井、池悉置粪尸。坚闭城门,各严器仗,当壁防护,勤自固守。彼设来者,莫令得前。若不前者,汝当安隐。我等亦当作种种术,令彼瞿昙复道还去。’彼诸人民闻是语已,敬诺施行,斩伐树木、污辱诸水、庄严器仗、牢自防护。

  “善男子!我于尔时至彼城已,不见一切树木丛林,唯见诸人庄严器仗,当壁自守。见是事已,寻生怜愍,慈心向之,所有树木还生如本,复更生长其余诸树;不可称计河、池、泉、井,其水清净,盈满其中如青琉璃;生众杂花弥覆其上,变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众,门自开辟无能制者,所严器仗变成杂花。卢至长者而为上首,与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要,令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!我于尔时实不化作种种树木、清净流水盈满河池、变其本城为绀琉璃、令彼人民彻见于我开其城门、器仗为花。善男子!当知皆是慈善根力能令彼人见如是事。

  “复次,善男子!舍卫城中有婆罗门女姓婆私吒,唯有一子,爱之甚重,遇病命终。尔时,女人愁毒入心,狂乱失性,裸身无耻,游行四衢,啼哭失声,唱言:‘子子!汝何处去?’周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛殖众德本。善男子!我于是女起慈愍心。是时女人即得见我,便生子想,还得本心,前抱我身如爱子法。我时即告侍者阿难:‘汝可持衣与是女人。’既与衣已,便为种种说诸法要。是女闻法欢喜踊跃,发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!我于尔时实非彼子、彼非我母、亦无抱持。善男子!当知皆是慈善根力,令彼女人见如是事。

  “复次,善男子!波罗㮈城有优婆夷,字曰摩诃斯那达多,已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日请命众僧,奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病,良医诊之,当须肉药。若得肉者,病则可除;若不得肉,命将不全。时优婆夷闻医此言,寻持黄金遍至市里,唱如是言:‘谁有肉卖?吾以金买。若有肉者,当等与金。’周遍城市求不能得。是优婆夷寻自取刀,割其髀肉,切以为臛,下种种香,送病比丘。比丘服已,病即得差。是优婆夷患疮苦恼,不能堪忍,即发声言:‘南无佛陀。南无佛陀。’我于尔时在舍卫城,闻其音声,于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上,还合如本。我即为其种种说法,闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!我于尔时实不往至波罗㮈城,持药涂是优婆夷疮。善男子!当知皆是慈善根力,令彼女人见如是事。

  “复次,善男子!调达恶人贪不知足,多服酥故,头痛腹满,受大苦恼,不能堪忍。发如是言:‘南无佛陀。南无佛陀。’我时住在优禅尼城,闻其音声即生慈心。尔时,调达寻便见我往至其所,手摩头腹,授与盐汤而令服之,服已平复。

  “善男子!我实不往调婆达所摩其头腹,授汤令服。善男子!当知皆是慈善根力,令调婆达见如是事。

  “复次,善男子!憍萨罗国有诸群贼,其数五百,群党抄劫,为害滋甚。波斯匿王患其纵暴,遣兵伺捕,得已挑目,遂着黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛殖众德本,既失目已,受大苦恼,各作是言:‘南无佛陀。南无佛陀。我等今者无有救护。’啼哭号啕。我时住在祇洹精舍,闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼眶,寻还得眼,如本不异。诸贼开眼,即见如来住立其前而为说法。贼闻法已,发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!我于尔时实不作风吹香山中种种香药、住其人前而为说法。善男子!当知皆是慈善根力,令彼群贼见如是事。

  “复次,善男子!琉璃太子以愚痴故废其父王,自立为主。复念宿嫌,多害释种,取万二千释种诸女,刵劓耳鼻、断截手足、推之坑堑。时诸女人身受苦恼,作如是言:‘南无佛陀。南无佛陀。我等今者无有救护。’复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中,闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城,以水洗疮、以药傅之,苦痛寻除,耳、鼻、手、足还复如本。我时即为略说法要,悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心,即于大爱道比丘尼所出家,受具足戒。

  “善男子!如来尔时实不往至迦毗罗城以水洗疮,傅药止苦。善男子!当知皆是慈善根力,令彼女人得如是事。悲、喜之心亦复如是。

  “善男子!以是义故,菩萨摩诃萨修慈思惟即是真实,非虚妄也。善男子!夫无量者不可思议,菩萨所行不可思议,诸佛所行亦不可思议,是大乘典《大涅槃经》亦不可思议。

  大般涅槃经卷第十四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十五

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  梵行品之二

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已,得住极爱一子之地。善男子!云何是地名曰极爱,复名一子?善男子!譬如父母见子安隐,心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,视诸众生同于一子,见修善者生大欢喜。是故,此地名曰极爱。

  “善男子!譬如父母见子遇患,心生苦恼,愍之愁毒,初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生为烦恼病之所缠切,心生愁恼,忧念如子,身诸毛孔血皆流出。是故,此地名为一子。

  “善男子!如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中。父母见已,恐为其患,左手捉头、右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生法身未增,或行身、口、意业不善,菩萨见已则以智手拔之令出,不欲令彼流转生死、受诸苦恼。是故,此地复名一子。

  “善男子!譬如父母所爱之子舍而终亡,父母愁恼,愿与并命。菩萨亦尔,见一阐提堕于地狱,亦愿与俱生地狱中。何以故?是一阐提若受苦时,或生一念改悔之心,我即当为说种种法,令彼得生一念善根。是故,此地复名一子。

  “善男子!譬如父母唯有一子,其子睡、寤、行、住、坐、卧,心常念之。若有罪咎,善言诱谕,不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是,见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼、或人天中造作善恶,心常念之,初不放舍。若行诸恶,终不生瞋、以恶加之。是故,此地复名一子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说其言秘密,我今智浅,云何能解?若诸菩萨住一子地能如是者,云何如来昔为国王行菩萨道时,断绝尔所婆罗门命?若得此地则应护念;若不得者,复何因缘不堕地狱?若使等视一切众生同于子想,如罗睺罗,何故复向提婆达多说如是言:‘痴人无羞,食人涕唾。’令彼闻已生于瞋恨,起不善心,出佛身血。提婆达多造是恶已,如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊!如是之言云何于义不相违背?世尊!须菩提者住虚空地,凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行,乃至极饥犹不行乞。何以故?是须菩提常作是念:‘我忆往昔于福田所生一恶念,由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食,终不令彼于我起嫌,堕于地狱受苦恼也。’复作是念:‘若有众生嫌我立者,我当终日端坐不起;若有众生嫌我坐者,我当终日立不移处;行、卧亦尔。’是须菩提护众生故尚起是心,何况菩萨?菩萨若得一子地者,何缘如来出是粗言使诸众生起重恶心?”

  “善男子!汝今不应作如是难,言:‘佛如来为诸众生作烦恼因缘。’善男子!假使蚊嘴能尽海底,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “善男子!假令大地悉为非色、水为干相、火为冷相、风为住相、三宝佛性及以虚空作无常相,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “善男子!假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者,现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “善男子!假使声闻、辟支佛等常住不变,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “善男子!假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提诽谤正法,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “善男子!假使一切无量众生丧灭佛性、如来究竟入般涅槃,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “善男子!假使掷罥能系缚风、齿能破铁、爪坏须弥,如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  “宁与毒蛇同共一处、内其两手饿师子口、佉陀罗炭用洗浴身,不应发言:‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。’

  “善男子!如来真实,能为众生断除烦恼,终不为作烦恼因也。

  “善男子!如汝所言:‘如来往昔杀婆罗门。’者,善男子!菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀,况婆罗门?菩萨常作种种方便,惠施众生无量寿命。

  “善男子!夫施食者则为施命。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,常施众生无量寿命。

  “善男子!修不杀戒得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时,则为施与一切众生无量寿命。善男子!慎口无过,得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时,常劝众生莫生怨想,推直于人,引曲向己,无所诤讼,得寿命长。是故,菩萨行羼提波罗蜜时,已施众生无量寿命。

  “善男子!精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时,常劝众生勤修善法;众生行已,得无量寿命。是故,菩萨行毗梨耶波罗蜜时,已施众生无量寿命。

  “善男子!修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时,劝诸众生修平等心;众生行已,得寿命长。是故,菩萨行禅波罗蜜时,已施众生无量寿命。

  “善男子!于诸善法不放逸者得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,劝诸众生于诸善法不生放逸;众生行已,以是因缘得寿命长。是故,菩萨行般若波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子!以是义故,菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

  “善男子!汝向所问:‘杀婆罗门时得是地不?’善男子!时我已得;以爱念故断其命根,非恶心也。善男子!譬如父母唯有一子,爱之甚重,犯官宪制。是时父母以怖畏故,若摈,若杀。虽有摈杀,无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是,若有众生谤大乘者,即以鞭挞苦加治之、或夺其命,欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟:‘以何因缘能令众生发起信心?随其方便,要当为之。’

  “诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱,则有三念:一者、自念:‘我从何处而来生此?’即自知从人道中来;二者、自念:‘我今所生为是何处?’即便自知是阿鼻狱;三者、自念:‘乘何业缘而来生此?’即便自知乘谤方等大乘经典、不信因缘,为国主所杀而来生此。念是事已,即于大乘方等经典生信敬心。寻时命终,生甘露鼓如来世界,于彼寿命具足十劫。善男子!以是义故,我于往昔乃与是人十劫寿命。

  “云何名杀?善男子!有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞,以是业缘堕地狱不?”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如我解佛所说义者,应堕地狱。何以故?如佛昔为声闻说法:‘汝诸比丘于诸草木莫生恶心。何以故?一切众生因恶心故堕于地狱。’”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。如汝所说,应善受持。善男子!若因恶心堕地狱者,菩萨尔时实无恶心。何以故?菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫、蚁,悉生怜愍利益心故。所以者何?善知因缘诸方便故,以方便力欲令众生种诸善根。善男子!以是义故,我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。

  “善男子!婆罗门法,若杀蚁子满足十车,无有罪报;蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴、诸恶虫兽,及余能为众生害者,杀满十车;鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗富单那、颠狂、干枯诸鬼神等,能为众生作娆害者,有夺其命悉无罪报。若杀恶人则有罪报,杀已不悔则堕饿鬼;若能忏悔,三日断食,其罪消灭,无有遗余。若杀和上、害其父母、女人及牛,无数千年在地狱中。

  “善男子!佛及菩萨知杀有三,谓下、中、上。下者,蚁子乃至一切畜生,唯除菩萨示现生者。善男子!菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生,是名下杀。以下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼,具受下苦。何以故?是诸畜生有微善根。是故,杀者具受罪报,是名下杀。

  “中杀者,从凡夫人至阿那含,是名为中。以是业因,堕于地狱、畜生、饿鬼,具受中苦,是名中杀。

  “上杀者,父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨,是名为上。以是业因缘故,堕于阿鼻大地狱中,具受上苦,是名上杀。

  “善男子!若有能杀一阐提者,则不堕此三种杀中。善男子!彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞,无有罪报;杀一阐提亦复如是,无有罪报。何以故?诸婆罗门乃至无有信等五法,是故,虽杀不堕地狱。

  “善男子!汝先所言:‘如来何故骂提婆达多痴人食唾?’汝亦不应作如是问。何以故?诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子!或有实语为世所爱,非时、非法、不为利益,如是之言我终不说。善男子!或复有言粗犷、虚妄、非时、非法、闻者不爱,不能利益,我亦不说。善男子!若有语言虽复粗犷、真实不虚,是时是法能为一切众生利益,闻虽不悦,我要说之。何以故?诸佛世尊、应、正遍知知方便故。

  “善男子!如我一时游彼圹野聚落丛树。在其林下有一鬼神即名圹野,纯食肉血,多杀众生,复于其聚日食一人。善男子!我于尔时为彼鬼神广说法要。然彼暴恶愚痴无智,不受教法。我即化身为大力鬼,动其宫殿,令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿,欲来拒逆。鬼见我时即失心念,惶怖躄地,迷闷断绝,犹如死人。我以慈愍手摩其身,即还起坐,作如是言:‘快哉,今日还得身命。是大神王具大威德、有慈愍心,赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即还复如来之身,复更为说种种法要,令彼鬼神受不杀戒。

  “即于是日,圹野村中有一长者次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我。我既受已,便为长者更立名字,名手长者。尔时,彼鬼即白我言:‘世尊!我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故,当云何活?’我即答言:‘从今当敕声闻弟子,随有修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。’

  “善男子!以是因缘,为诸比丘制如是戒:‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。’

  “善男子!如来为欲调伏众生故,示如是种种方便,非故令彼生怖畏也。

  “善男子!我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上,推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼,令护财象见五师子,使金刚神怖萨遮尼犍。亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是,亦不令彼诸鬼神等有灭没者,直欲令彼安住正法故,示如是种种方便。

  “善男子!我于尔时实不骂辱提婆达多。提婆达多亦不愚痴、食人涕唾,亦不生于恶趣之中、阿鼻地狱受罪一劫,亦不坏僧、出佛身血,亦不违犯四重之罪、诽谤正法、大乘经典、非一阐提,亦非声闻、辟支佛也。善男子!提婆达多者实非声闻、缘觉境界,唯是诸佛之所知见。善男子!是故,汝今不应难言:‘如来何缘呵啧骂辱提婆达多?’汝于诸佛所有境界,不应如是生于疑网。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!譬如甘蔗,数数煎煮得种种味。我亦如是,从佛数闻,多得法味,所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊!譬如真金,数数烧打、融消、炼冶,转更明净、调和、柔软,光色微妙,其价难量,然后乃为人天宝重。世尊!如来亦尔,郑重咨问则得闻见甚深之义,令深行者受持奉修、无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,然后为诸人天所宗恭敬供养。”

  尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉。菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故,咨启如来如是深义。善男子!以是义故,我随汝意说于大乘方等甚深秘密之法,所谓极爱如一子地。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若诸菩萨修慈、悲、喜得一子地者,修舍心时复得何地?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!汝善知时,知我欲说,汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时,则得住于空平等地,如须菩提。善男子!菩萨摩诃萨住空平等地,则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人,乃至不见阴界诸入、众生、寿命。

  “善男子!譬如虚空,无有父母、兄弟、妻子,乃至无有众生、寿命。一切诸法亦复如是,无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是,其心平等,如彼虚空。何以故?善能修习诸空法故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何名空?”

  “善男子!空者,所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。

  “菩萨摩诃萨云何观于内空?是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空,谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常、乐、我、净、如来、法、僧、所有财物。是内法中虽有佛性,而是佛性非内、非外。所以者何?佛性常住,无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。

  “外空者亦复如是,无有内法。内外空者亦复如是。

  “善男子!唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故?如是四法常、乐、我、净。是故,四法不名为空。是名内外俱空。

  “善男子!有为空者,有为之法悉皆是空,所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生、寿命、如来、法、僧、第一义空。是中,佛性非有为法。是故,佛性非有为法空。是名有为空。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨观无为空?是无为法悉皆是空,所谓无无常、苦、不净、无我、阴界、入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中,佛等四法非有为、非无为。性是善故,非无为;性常住故,非有为。是名菩萨观无为空。

  “云何菩萨摩诃萨观无始空?是菩萨摩诃萨见生死无始,皆悉空寂。所谓空者,常、乐、我、净——皆悉空寂,无有变易——众生、寿命、三宝佛性及无为法。是名菩萨观无始空。

  “云何菩萨观于性空?是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空,谓阴界入,常、无常,苦、乐,净、不净,我、无我。观如是等一切诸法不见本性,是名菩萨摩诃萨观于性空。

  “云何菩萨摩诃萨观无所有空?如人无子,言舍宅空。毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空、贫穷之人言一切空,如是所计或空、或非空,菩萨观时如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。

  “云何菩萨摩诃萨观第一义空?善男子!菩萨摩诃萨观第一义时,是眼生时无所从来,及其灭时去无所至,本无今有、已有还无,推其实性无眼、无主;如眼,一切诸法亦复如是。何等名为第一义空?有业、有报、不见作者,如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。

  “云何菩萨摩诃萨观于空空?是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷没处。善男子!是有、是无,是名空空;是是、非是,是名空空。善男子!十住菩萨尚于是中通达少分,犹如微尘,况复余人?善男子!如是空空亦不同于声闻所得空空三昧,是名菩萨观于空空。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨观于大空?善男子!言大空者,谓般若波罗蜜,是名大空。

  “善男子!菩萨摩诃萨得如是空门,则得住于虚空等地。善男子!我今于是大众之中说如是等诸空义时,有十恒河沙等菩萨摩诃萨即得住于虚空等地。善男子!菩萨摩诃萨住是地已,于一切法中无有滞碍、系缚、拘执,心无迷闷。以是义故,名虚空等地。

  “善男子!譬如虚空,于可爱色不生贪着、不爱色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,于好、恶色,心无贪、恚。善男子!譬如虚空广大无对,悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,广大无对,悉能容受一切诸法。以是义故,复得名为虚空等地。

  “善男子!菩萨摩诃萨住是地中,于一切法亦见、亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施,如是等法一切知见。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨住是地中,知而不见。云何为知?知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身;常卧灰土、棘刺编椽、树叶、恶草、牛粪之上;衣粗麻衣、冢间所弃、粪扫氀褐、钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳;茹菜、啖食藕根、油滓、牛粪、根果;若行乞食限从一家,主若言无即便舍去,设复还唤终不回顾;不食盐肉、五种牛味,常所饮服糠汁、沸汤;受持牛戒、狗、鸡、雉戒,以灰涂身、长发为相;以羊祠时,先咒后杀;四月事火,七日服风;百千亿花供养诸天,诸所欲愿因此成就。如是等法能为无上解脱因者,无有是处。是名为知。云何不见?菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱,是名不见。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见?见诸众生行是邪法必堕地狱,是名为见。云何为知?知诸众生从地狱出生于人中,若能修行檀波罗蜜,乃至具足诸波罗蜜,是人必得入正解脱,是名为知。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见?见常、无常,苦、乐,净、不净,我、无我,是名为见。云何为知?知诸如来定不毕竟入于涅槃,知如来身金刚无坏,非是烦恼所成就身、又非臭秽腐败之身,亦复能知一切众生悉有佛性,是名为知。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知?知是众生信心成就、知是众生求于大乘、是人顺流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。顺流者,谓凡夫人;逆流者,从须陀洹乃至缘觉;正住者,谓菩萨等;到彼岸者,所谓如来、应、正遍知。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典,修梵行心,以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善,堕于地狱、畜生、饿鬼;见诸众生修善业者命终当生天上人中。见诸众生从闇入闇、有诸众生从闇入明、有诸众生从明入闇、有诸众生从明入明,是名为见。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧,是人今世恶业成就,或因贪欲、瞋恚、愚痴,是业必应地狱受报;是人直以修身、修戒、修心、修慧,现世轻受,不堕地狱。云何是业能得现报?忏悔发露所有诸恶,既悔之后更不敢作。惭愧成就故、供养三宝故、常自呵责故,是人以是善业因缘不堕地狱;现世受报,所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责、骂辱、鞭杖、闭系、饥饿、困苦,受如是等现世轻报。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨见如是人不能修习身、戒、心、慧,造少恶业,此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔、不自呵责、不生惭愧、无有怖惧,是业增长,地狱受报,是名为见。

  “复有知而不见。云何知而不见?知诸众生皆有佛性,为诸烦恼之所覆蔽不能得见,是名知而不见。

  “复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性,见不明了,犹如闇夜所见不了。

  “复有亦见亦知,所谓诸佛如来亦见亦知。

  “复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者,所谓世间文字、言语、男女、车乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河、园林、众生、寿命,是名亦知亦见。

  “云何不见不知?圣人所有微密之语,无有男女乃至园林,是名不见不知。

  “复有知而不见。知所惠施、知所供处、知于受者、知因果报,是名为知。云何不见?不见所施、供处、受者及以果报,是名不见。

  “菩萨摩诃萨知有八种,即是如来五眼所知。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨能如是知,得何等利?”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨能如是知得四无碍:法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者,知一切法及法名字。义无碍者,知一切法所有诸义,能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者,随字论正音、论阐陀、论世辩论。乐说无碍者,所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍、不可动转、无所畏省、难可摧伏。善男子!是名菩萨能如是见知即得如是四无碍智。

  “复次,善男子!法无碍者,菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者,乘虽有三,知其归一,终不谓有差别之相。辞无碍者,菩萨摩诃萨于一法中作种种名,经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说,无有是处。乐说无碍者,菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法——若名、若义——种种异说不可穷尽。

  “复次,善男子!法无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着。义无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不着。辞无碍者,菩萨摩诃萨虽知名字亦不取着。乐说无碍者,菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不着。何以故?善男子!若取著者,不名菩萨。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若不取着则不知法、若知法者则是取着、若知不着则无所知,云何如来说言知法而不取着?”

  佛言:“善男子!夫取著者,不名无碍;无所取着乃名无碍。善男子!是故,一切诸菩萨等有取著者则无无碍。若无无碍,不名菩萨,当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫?一切凡夫取著于色乃至着识。以着色故则生贪心,生贪心故为色系缚;乃至为识之所系缚。以系缚故,则不得免生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼。是故,取著名为凡夫。以是义故,一切凡夫无四无碍。

  “善男子!菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相,以知见故则知其义。以见法相及知义故,而于色中不生系着;乃至识中亦复如是。以不着故,菩萨于色不生贪心,乃至识中亦不生贪;以无贪故,则不为色之所系缚,乃至不为识之所缚。以不缚故,则得脱于生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼。以是义故,一切菩萨得四无碍。

  “善男子!以是因缘,我为弟子十二部中说系著者名为魔缚,若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚,无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是,有系著者为魔所缚,无系著者魔不能缚。以是义故,菩萨摩诃萨而无所著。

  “复次,善男子!法无碍者,菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者,如地、如山、如眼、如云、如人、如母。一切诸法亦复如是。义无碍者,菩萨虽知诸法名字而不知义,得义无碍则知于义。云何知义?谓地持者,如地普持一切众生及非众生。以是义故,名地为持。善男子!谓山持者,菩萨摩诃萨作是思惟:‘何故名山而为持耶?山能持地,令无倾动,是故名持。何故复名眼为持耶?眼能持光,故名为持。何故复名云为持耶?云名龙气,龙气持水,故名云持。何故复名人为持耶?人能持法及以非法,故名人持。何故复名母为持耶?母能持子,故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者,菩萨摩诃萨以种种辞演说一义,亦无有义,犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义?善男子!夫义者,乃是菩萨、诸佛境界;辞者,凡夫境界。以知义故,得辞无碍。乐说无碍者,菩萨摩诃萨知辞知义,故于无量阿僧祇劫说辞、说义而不可尽,是名乐说无碍。

  “善男子!菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛,以修行故,知法无碍。复于无量阿僧祇劫修第一义谛故,得义无碍。亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论故,得辞无碍。亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故,得乐说无碍。

  “善男子!声闻、缘觉若有得是四无碍者,无有是处。善男子!九部经中,我说声闻、缘觉之人有四无碍;声闻、缘觉真实无有。何以故?菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无碍智。缘觉之人修寂灭法,志乐独处。若化众生,但现神通。终日默然,无所宣说。云何当有四无碍智?何故默然而无所说?缘觉不能说法度人,使得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨,不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?善男子!缘觉出世,世间无有九部经典。是故,缘觉无辞无碍、乐说无碍。

  “善男子!缘觉之人虽知诸法,无法、无碍。何以故?法无碍者,名为知字。缘觉之人虽知文字,无字无碍。何以故?不知常住二字法故。是故,缘觉不得法无碍。虽知于义,无义、无碍。真知义者,知诸众生悉有佛性。佛性义者,名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,缘觉之人不得义无碍。是故,缘觉一切无有四无碍智。

  “云何声闻无四无碍?声闻之人无有三种善巧方便。何等为三?一者、必须软语然后受法,二者、必须粗语然后受化,三者、不软不粗然后受化。声闻之人无此三故,无四无碍。

  “复次,声闻、缘觉不能毕竟知辞、知义,无自在智知于境界,无有十力、四无所畏,不能毕竟渡于十二因缘大河,不能善知众生诸根利钝差别,未能永断二谛疑心,不知众生种种诸心所缘境界,不能善说第一义空。是故,二乘无四无碍。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若诸声闻、缘觉之人一切无有四无碍者,云何世尊说舍利弗智慧第一、大目犍连神通第一、摩诃拘絺罗四无碍第一?如其无者,如来何故作如是说?”

  尔时,世尊赞迦叶言:“善哉,善哉。善男子!譬如恒河有无量水、辛头大河水亦无量、博叉大河水亦无量、悉陀大河水亦无量、阿耨达池水亦无量、大海之中水亦无量,如是诸水虽同无量,然其多少其实不等。声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是。善男子!若说等者,无有是处。善男子!我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一。汝所问者,其义如是。善男子!声闻之人或有得一、或有得二,若具足四,无有是处。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍者,菩萨知见则无所得、亦无有心言无所得。世尊!是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者,则非菩萨,名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉。我将欲说而汝复问。善男子!菩萨摩诃萨实无所得。无所得者,名四无碍。善男子!以何义故,无所得者名为无碍?若有得者则名为碍;有障碍者,名四颠倒。善男子!菩萨摩诃萨无四倒故,故得无碍。是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所得者则名为慧。菩萨摩诃萨得是慧,故名无所得。有所得者,名为无明。菩萨永断无明闇故,故无所得。是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所得者,名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中,不见一切诸法性相。是故,菩萨名无所得。有所得者,名二十五有。菩萨永断二十五有,得大涅槃。是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所得者,名为大乘。菩萨摩诃萨不住诸法,故得大乘。是故,菩萨名无所得。有所得者,名为声闻、辟支佛道。菩萨永断二乘道故,得于佛道。是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所得者,名方等经。菩萨读诵如是经故,得大涅槃。是故,菩萨名无所得。有所得者,名十一部经。菩萨所修纯说方等大乘经典,是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所有者,名为虚空。世间无物,名为虚空。菩萨得是虚空三昧无所见故,是故,菩萨名无所得。有所得者,名生死轮。一切凡夫轮回生死,故有所见。菩萨永断一切生死,是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨无所得者,名常、乐、我、净。菩萨摩诃萨见佛性故,得常、乐、我、净。是故,菩萨名无所得。有所得者,名无常、无乐、无我、无净。菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净,是故菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所得者,名第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见,是故,菩萨名无所得。有所得者,名为五见。菩萨永断是五见故,得第一义空。是故,菩萨名无所得。

  “复次,善男子!无所得者,名为阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见,是故,菩萨名无所得。有所得者,名为声闻、缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提,是故,菩萨名无所得。

  “善男子!汝之所问亦无所得,我之所说亦无所得。若说有得,是魔眷属,非我弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!为我说是菩萨无所得时,无量众生断有相心。以是事故,我敢咨启无所得义,令如是等无量众生离魔眷属,为佛弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来先于娑罗双树间为纯陀说偈:

“‘本有今无、  本无今有,  三世有法,
  无有是处。’

  “世尊!是义云何?”

  佛言:“善男子!我为化度诸众生故而作是说,亦为声闻、辟支佛故而作是说,亦为文殊师利法王子故而作是说,不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我,我知其心而为说之。我既说已,文殊师利即得解了。”

  迦叶菩萨言:“世尊!如文殊等,讵有几人能了是义?惟愿如来更为大众广分别说。”

  “善男子!谛听谛听,今当为汝重敷演之。言本有者,我昔本有无量烦恼;以烦恼故,现在无有大般涅槃。言本无者,本无般若波罗蜜;以无般若波罗蜜故,现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在有烦恼。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,我本有父母和合之身,是故,现在无有金刚微妙法身。言本无者,我身本无三十二相、八十种好;以本无有三十二相、八十种好故,现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在有病苦。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,我昔本有无常、无我、无乐、无净;以有无常、无我、无乐、无净故,现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者,本不见佛性;以不见故,无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在无常、乐、我、净。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,本有凡夫修苦行心,谓得阿耨多罗三藐三菩提,以是事故,现在不能破坏四魔。言本无者,我本无有六波罗蜜;以本无有六波罗蜜故,修行凡夫苦行之心,谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在有苦行。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,我昔本有杂食之身;以食身故,现在无有无边之身。言本无者,本无三十七助道法;以无三十七助道法故,现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在有杂食身。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,我昔本有一切法中取着之心;以是事故,现在无有毕竟空定。言本无者,我本无有中道实义;以无中道真实义故,于一切法则有着心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在说一切法是有相。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子;以有钝根声闻弟子故,不得演说一乘之实。言本无者,本无利根人中象王迦叶菩萨等;以无利根迦叶等故,随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在毕竟演说三乘法。’者,无有是处。

  “复次,善男子!言本有者,我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃,是故现在不得演说大方等典《大般涅槃》。言本无者,本昔无有文殊师利大菩萨等;以无有故,现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言:‘如来去、来、现在是无常。’者,无有是处。

  “善男子!如来普为诸众生故,虽知诸法说言不知,虽见诸法说言不见;有相之法说言无相,无相之法说言有相;实有无常说言有常,实有有常说言无常;我、乐、净等亦复如是;三乘之法说言一乘,一乘之法随宜说三;略相说广,广相说略;四重之法说偷兰遮,偷兰遮法说为四重;犯说非犯,非犯说犯;轻罪说重,重罪说轻。何以故?如来明见众生根故。

  “善男子!如来虽作是说,终无虚妄。何以故?虚妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过,云何当有虚妄语耶?善男子!如来虽无虚妄之言,若知众生因虚妄说得法利者,随宜方便则为说之。

  “善男子!一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故?诸佛世尊为第一义故说于世谛,亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者,诸佛终不宣说世谛。

  “善男子!如来有时演说世谛,众生谓佛说第一义谛;有时演说第一义谛,众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界,非是声闻、缘觉所知。善男子!是故,汝先不应难言:‘菩萨摩诃萨无所得也。’菩萨常得第一义谛,云何难言:‘无所得。’耶?”

  迦叶复言:“世尊!第一义谛亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道,菩提、涅槃即是无常。何以故?法若常者,则不可得。犹如虚空,谁有得者?世尊!如世间物,本无今有,名为无常。道亦如是,道若可得则名无常。法若常者,无得、无生,犹如佛性,无得、无生。世尊!夫道者,非色、非不色,不长、不短,非高、非下,非生、非灭,非赤、非白、非青、非黄,非有、非无。云何如来说言可得?菩提、涅槃亦复如是。”

  佛言:“如是,如是。善男子!道有二种:一者、常,二者、无常。菩提之相亦有二种:一者、常,二者、无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常,内道道者名之为常;声闻、缘觉所有菩提名为无常,菩萨、诸佛所有菩提名之为常;外解脱者名为无常,内解脱者名之为常。善男子!道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆,无慧眼故,不能得见。而诸众生为欲见故,修戒、定、慧;以修行故,见道、菩提及以涅槃。

  “是名菩萨得道、菩提及涅槃也。

  “道之性相实不生、灭。以是义故,不可捉持。

  “善男子!道者,虽无色像可见、称量可知,而实有用。善男子!如众生心,虽非是色,非长、非短,非粗、非细,非缚、非解,非是见法、而亦是有。以是义故,我为须达说言:‘长者!心为城主。长者!若不护心,则不护身、口;若护心者,则护身、口。以不善护是身、口故,令诸众生到三恶趣;护身、口者,则令众生得人天涅槃。得,名真实;其不得者,名不真实。’

  “善男子!道与菩提及以涅槃亦复如是,亦有、亦常。如其无者,云何能断一切烦恼?以其有故,一切菩萨了了见知。

  “善男子!见有二种:一、相貌见,二、了了见。云何相貌见?如远见烟名为见火,实不见火,虽不见火亦非虚妄。见空中鹤便言见水,虽不见水亦非虚妄。如见花、叶,便言见根,虽不见根亦非虚妄。如人遥见篱间牛角便言见牛,虽不见牛亦非虚妄。如见女人怀妊便言见欲,虽不见欲亦非虚妄。如见树生叶便言见水,虽不见水亦非虚妄。又如见云便言见雨,虽不见雨亦非虚妄。如见身业及以口业便言见心,虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。

  “云何了了见?如眼见色。善男子!如人眼根清净不坏,自观掌中阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是,虽如是见,初无见相。

  “善男子!以是因缘,我于往昔告舍利弗:‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,所不知、不见、不觉,惟有如来悉知、见、觉;及诸菩萨亦复如是。舍利弗!若诸世间所知、见、觉,我与菩萨亦知、见、觉。世间众生之所不知、不见、不觉,亦不自知不知、见、觉。世间众生所知、见、觉,便自说言:“我知、见、觉。”舍利弗!如来一切悉知、见、觉,亦不自言:“我知、见、觉。”一切菩萨亦复如是。何以故?若使如来作知、见、觉相,当知是则非佛世尊,名为凡夫;菩萨亦尔。’”

  大般涅槃经卷第十五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十六

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  梵行品之三

  迦叶菩萨言:“如佛世尊为舍利弗说:‘世间知者,我亦得知;世间不知,我亦悉知。’其义云何?”

  “善男子!一切世间不知、不见、不觉佛性;若有知、见、觉佛性者,不名世间,名为菩萨。世间之人亦复不知、不见、不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃;若知、见、觉者,不名世间,当名菩萨。善男子!是名世间不知、见、觉。

  “云何世间所知、见、觉?所谓:梵天、自在天、八臂天、性时微尘法及非法是造化主,世界终始、断、常二见,说言初禅至非非想名为涅槃。善男子!是名世间所知、见、觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知、见、觉。菩萨如是知、见、觉已,若言不知、不见、不觉,是为虚妄。虚妄之法则为是罪,以是罪故,堕于地狱。善男子!若男、若女、若沙门、若婆罗门说言:‘无道、菩提、涅槃。’当知是辈名一阐提、魔之眷属,名为谤法。如是谤法名谤诸佛,如是之人不名世间、不名非世间。”

  尔时,迦叶闻是事已,即以偈颂而赞叹佛:

 “大慈愍众生,  故今我归依;
  善拔众毒箭,  故称大医王。
  世医所疗治,  虽差还复生;
  如来所治者,  毕竟不复发。
  世尊甘露药,  以施诸众生,
  众生既服已,  不死亦不生。
  如来今为我,  演说大涅槃,
  众生闻秘藏,  即得不生、灭。”

  迦叶菩萨说是偈已,即白佛言:“世尊!如佛所说:‘一切世间不知、见、觉,菩萨悉能知、见、觉’者,若使菩萨是世间者,不得说言:‘世间不知、不见、不觉。’而是菩萨能知、见、觉,若非世间,有何异相?”

  佛言:“善男子!言菩萨者,亦是世间、亦非世间。不知、见、觉者,名为世间;知、见、觉者,不名世间。汝言有何异者,我今当说。善男子!若男、若女,若有初闻是《涅槃经》即生敬信、发阿耨多罗三藐三菩提心,是则名为世间菩萨。一切世间不知、见、觉,如是菩萨亦同世间,不知、见、觉。菩萨闻是《涅槃经》已,知有世间不知、见、觉,应是菩萨所知、见、觉。知是事已,即自思惟:‘我当云何方便修习,得知、见、觉?’覆自念言:‘唯当深心修持净戒。’

  “善男子!菩萨尔时以是因缘,于未来世在在生处戒常清净。善男子!菩萨摩诃萨以戒净故,在在生处常无憍慢、邪见、疑网,终不说言:‘如来毕竟入于涅槃。’是名菩萨修持净戒。戒既清净,次修禅定。以修定故,在在生处正念不忘,所谓:一切众生悉有佛性,十二部经,诸佛世尊常、乐、我、净,一切菩萨安住方等《大涅槃经》,悉见佛性。如是等事忆而不忘。因修定故,得十一空,是名菩萨修清净定。戒、定已备,次修净慧。以修慧故,初不计着身中有我、我中有身、是身是我、非身非我,是名菩萨修习净慧。以修慧故,所受持戒牢固不动。善男子!譬如须弥,不为四风之所倾动;菩萨摩诃萨亦复如是,不为四倒之所倾动。善男子!菩萨尔时自知、见、觉,所受持戒无有倾动,是名菩萨所知见觉非世间也。

  “善男子!菩萨见所持戒牢固不动,心无悔恨;无悔恨故,心得欢喜;得欢喜故,心得悦乐;得悦乐故,心则安隐;心安隐故,得无动定;得无动定故,得实知见;实知见故,厌离生死;厌离生死故,便得解脱;得解脱故,明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。

  “善男子!是名世间不知、见、觉,而是菩萨所知、见、觉。”

  迦叶复言:“云何菩萨修持净戒、心无悔恨乃至明了见于佛性?”

  佛言:“善男子!世间戒者,不名清净。何以故?世间戒者,为于有故、性不定故、非毕竟故,不能广为一切众生。以是义故,名为不净;以不净故,有悔恨心;以悔恨故,心无欢喜;无欢喜故,则无悦乐;无悦乐故,则无安隐;无安隐故,无不动定;无不动定故,无实知见;无实知见故,则无厌离;无厌离故,则无解脱;无解脱故,不见佛性;不见佛性故,终不能得大般涅槃。是名世间戒不清净。

  “善男子!菩萨摩诃萨清净戒者,戒非戒故、非为有故、定毕竟故、为众生故,是名菩萨戒清净也。

  “善男子!菩萨摩诃萨于净戒中,虽不欲生无悔恨心,无悔恨心自然而生。善男子!譬如有人执持明镜,不期见面,面像自现。亦如农夫种之良田,不期生芽而芽自生。亦如然灯,不期灭闇而闇自灭。善男子!菩萨摩诃萨坚持净戒,无悔恨心自然而生,亦复如是。以净戒故,心得欢喜。

  “善男子!如端正人,自见面貌心生欢喜;持净戒者亦复如是。

  “善男子!破戒之人见戒不净,心不欢喜。如形残者,自见面貌不生喜悦;破戒之人亦复如是。

  “善男子!譬如牧牛,有二女人,一持酪瓶、一持浆瓶,俱共至城而欲卖之,于路脚跌,二瓶俱破,一则欢喜、一则愁恼。持戒、破戒亦复如是,持净戒者心则欢喜。心欢喜故,则便思惟:‘诸佛如来于涅槃中说:“有能持清净戒者则得涅槃。”我今修习如是净戒亦应得之。’以是因缘,心则悦乐。”

  迦叶复言:“喜之与乐,有何差别?”

  “善男子!菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜;心净持戒,名之为乐。善男子!菩萨摩诃萨观于生死则名为喜;见大涅槃,名之为乐。下,名为喜;上,名为乐。离世共法,名之为喜;得不共法,名之为乐。以戒净故,身体轻柔,口无粗过。菩萨尔时若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若知悉无诸恶;以无恶故,心得安隐;以安隐故,则得静定;得静定故,得实知见;实知见故,厌离生死;厌生死故,则得解脱;得解脱故,得见佛性;见佛性故,得大涅槃。是名菩萨清净持戒非世间戒。何以故?善男子!菩萨摩诃萨所受净戒,五法佐助。云何为五?一、信,二、惭,三、愧,四、善知识,五、宗敬戒。离五盖故,所见清净。离五见故,心无疑网。离五疑故——一者、疑佛,二者、疑法,三者、疑僧,四者、疑戒,五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根,所谓信、念、精进、定、慧。得五根故,得五种涅槃,谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒非世间也。

  “善男子!是名世间之所不知不见不觉,而是菩萨所知、见、觉。

  “善男子!若我弟子受持、读诵、书写、解说《大涅槃经》有破戒者,有人呵责、轻贱、毁辱而作是言:‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者,云何令汝毁所受戒?若人受持是《涅槃经》毁禁戒者,当知是经为无威力。若无威力,虽复读诵为无利益。’缘是轻毁《涅槃经》故,复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。如是之人,我亦不听受持是典,宁使不受、不持、不修,不以毁戒受、持、修习。

  “善男子!若我弟子受持、读诵、书写、演说《涅槃经》者,当正身心,慎莫调戏、轻躁举动——身为调戏,心为轻动;求有之心名为轻动,身造诸业名为调戏——若我弟子求有、造业,不应受持是大乘典《大涅槃经》。若有如是受持经者,人当轻呵而作是言:‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者,云何令汝求有、造业?若持经者求有、造业,当知是经为无威力。若无威力,虽复受持为无利益。’缘是轻毁《涅槃经》故,复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有、造业,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。

  “复次,善男子!若我弟子受持、读诵、书写、演说《大涅槃经》,莫非时说、莫非国说、莫不请说、莫轻心说、莫处处说、莫自叹说、莫轻他说、莫灭佛法说、莫炽然世法说。善男子!若我弟子受持是经非时而说,乃至炽然世法说者,人当轻呵而作是言:‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者,云何令汝非时而说,乃至炽然世法而说?若持经者作如是说,当知是经为无威力。若无威力,虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故,令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说,乃至炽然世法而说,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。

  “善男子!若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来秘藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脱者、见佛性者,先当清净其身。以身净故,则无呵责;无呵责故,令无量人于《大涅槃》生清净信;信心生故,恭敬是经,若闻一偈、一句、一字及说法者,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识、非恶知识,是我弟子、非魔眷属。是名菩萨非世间也。

  “善男子!是名世间之所不知不见不觉,而是菩萨所知、见、觉。

  “复次,善男子!云何复名一切世间所不知见觉,而是菩萨所知、见、觉?所谓六念处。何等为六?念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

  “善男子!云何念佛?如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,常、不变易,具足十力、四无所畏、大师子吼,名大沙门、大婆罗门、大净、毕竟到于彼岸、无能胜者、无见顶者,无有怖畏,不惊、不动,独一无侣,无师自悟,疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智、智宝成就,人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲花、分陀利花,调御人师,为大施主、大法之师。以知法故,名大法师;以知义故,名大法师;以知时故,名大法师;以知足故,名大法师;以知我故,名大法师;知大众故,名大法师;以知众生种种性故,名大法师;以知诸根利、钝、中故,名大法师;说中道故,名大法师。

  “云何名如来?如过去诸佛所说不变。云何不变?过去诸佛为度众生说十二部经;如来亦尔,故名如来。

  “诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃;如来亦尔,是故号佛为如来也。

  “诸佛世尊为众生故,随宜方便开示三乘,寿命无量不可称计;如来亦尔,是故,号佛为如来也。

  “云何为应?

  “世间之法悉名怨家,佛应害故,故名为应。夫四魔者是菩萨怨,诸佛如来为菩萨时能以智慧破坏四魔,是故名应。复次,应者名为远离。为菩萨时应当远离无量烦恼,故名为应。复次,应者名乐。过去诸佛为菩萨时,虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼,终无不乐而常乐之。如来亦尔,是故名应。又复,应者,一切人天应以种种香华、璎珞、幢幡、伎乐而供养之,是故名应。

  “云何正遍知?正者,名不颠倒;遍知者,于四颠倒无不通达。又复,正者,名为苦行;遍知者,知因苦行定有苦果。又复,正者,名世间中;遍知者,毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复,正者,名为可数、可量、可称;遍知者,不可数、不可量、不可称。是故号佛为正遍知。

  “善男子!声闻、缘觉,亦有遍知、亦不遍知。何以故?遍知者,名五阴、十二入、十八界,声闻、缘觉亦得遍知,是名遍知。云何不遍知?善男子!假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知,以是义故,声闻、缘觉无有遍知。

  “云何明行足?明者,名得无量善果;行,名脚足;善果者,名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者,名为戒、慧。乘戒、慧足得阿耨多罗三藐三菩提,是故名为明行足也。又复,明者,名咒;行者,名吉;足者,名果。善男子!是名世间义。咒者,名为解脱;吉者,名为阿耨多罗三藐三菩提;果者,名为大般涅槃。是故,名为明行足也。又复,明者,名光;行者,名业;足者,名果。善男子!是名世间义。光者,名不放逸;业者,名六波罗蜜;果者,名为阿耨多罗三藐三菩提。又复,明者,名为三明:一、菩萨明,二、诸佛明,三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜,诸佛明者即是佛眼,无明明者即毕竟空。行者,于无量劫为众生故修诸善业。足者,明见佛性。以是义故,名明行足。

  “云何善逝?善者,名高;逝,名不高。善男子!是名世间义。高者,名为阿耨多罗三藐三菩提;不高者,即如来心也。善男子!心若高者,不名如来。是故,如来名为善逝。又复,善者,名为善知识;逝者,善知识果。善男子!是名世间义。善知识者,即初发心;果者,名为大般涅槃。如来不舍最初发心得大涅槃,是故,如来名为善逝。又复,善者,名好;逝者,名有。善男子!是名世间义。好者,名见佛性;有者,名大涅槃。

  “善男子!涅槃之性实非有也,诸佛世尊因世间故说言是有。善男子!譬如世人实无有子,说言有子;实无有道,说言有道;涅槃亦尔,因世间故,说言为有。诸佛世尊成大涅槃,故名善逝。

  “善男子!云何世间解?善男子!世间者,名为五阴;解者,名知。诸佛世尊善知五阴,故名世间解。又,世间者,名为五欲;解,名不着。不着五欲,故名世间解。又,世间解者,东方无量阿僧祇世界一切声闻、独觉不知、不见、不解,诸佛悉知、悉见、悉解;南、西、北方、四维、上、下亦复如是。是故,号佛为世间解。又,世间者,一切凡夫;解者,知诸凡夫善恶因果。非是声闻、缘觉所知,唯佛能知,是故号佛为世间解。又,世间者,名曰莲花;解,名不污。善男子!是名世间义。莲花者,即是如来;不污者,如来不为世间八法之所染污。是故,号佛为世间解。又,世间解者,诸佛、菩萨名世间解。何以故?诸佛、菩萨见世间故,故名世间解。善男子!如因食得命,名食为命;诸佛、菩萨亦复如是,见世间故,故名世间解。

  “云何无上士?上士者,名之为断;无所断者,名无上士。诸佛世尊无有烦恼,故无所断,是故号佛为无上士。又,上士者,名为诤讼;无上士者,无有诤讼。如来无诤,是故号佛为无上士。又,上士者,名语可坏;无上士者,语不可坏。如来所言,一切众生所不能坏,是故号佛为无上士。又,上士者,名为上座;无上士者,名无上座。三世诸佛更无过者,是故号佛为无上士。上者,名新;士者,名故。诸佛世尊体大涅槃无新、无故,是故号佛为无上士。

  “云何调御丈夫?自既丈夫,复调丈夫。善男子!言如来者,实非丈夫、非不丈夫。因调丈夫,故名如来为丈夫也。善男子!一切男女若具四法则名丈夫。何等为四?一、善知识,二、能听法,三、思惟义,四、如说修行。善男子!若男、若女,具是四法则名丈夫。善男子!若有男子无此四法,则不得名为丈夫也。何以故?身虽丈夫,行同畜生。如来调伏——若男、若女——是故号佛调御丈夫。

  “复次,善男子!如御马者凡有四种:一者、触毛,二者、触皮,三者、触肉,四者、触骨,随其所触,称御者意。如来亦尔,以四种法调伏众生:一、为说生令受佛语,如触其毛随御者意;二、说生、老便受佛语,如触毛、皮随御者意;三、者说生、及以老、病便受佛语,如触毛、皮、肉随御者意;四者、说生、及老、病、死便受佛语,如触毛、皮、肉、骨随御者意。善男子!御者调马无有决定,如来世尊调伏众生必定不虚,是故号佛为调御丈夫。

  “云何天人师?师有二种:一者、善教,二者、恶教。诸佛、菩萨常以善法教诸众生。何等善法?谓身、口、意善。诸佛、菩萨教诸众生,作如是言:‘善男子!汝当远离身不善业。何以故?以身恶业是可远离、得解脱故,是故我以此法教汝。若是恶业不可远离、得解脱者,终不教汝令远离也。’若诸众生离恶业已堕三恶者,无有是处。以远离故,成阿耨多罗三藐三菩提,得大涅槃。是故,诸佛、菩萨常以此法教化众生。口、意亦尔。是故,号佛为无上师。

  “复次,昔未得道,今已得之,以所得道为众生说;从本已来未修梵行,今已修竟,以己所修为众生说;自破无明,复为众生破坏无明;自得净目,复为众生破除盲冥,令得净眼;自知二谛,复为众生演说二谛;既自解脱,复为众生说解脱法;自渡无边生死大河,复令众生皆悉得渡;自得无畏,复教众生令无怖畏;自既涅槃,复为众生演大涅槃。是故,号佛为无上师。

  “天者名昼,天上昼长夜短,是故名天。又复,天者,名无愁恼,常受快乐,是故名天。又复,天者,名为灯明,能破黑闇而为大明,是故名天。亦以能破恶业、黑闇,得诸善业而生天上,是故名天。又复,天者名吉,以吉祥故,得名为天。又复,天者名日,日有光明,故名日为天。以是义故,名为天也。人者名日,能多恩义。又复,人者,身、口柔软。又复,人者,名有憍慢。又复,人者,能破憍慢。善男子!诸佛虽为一切众生无上大师,然经中说为天人师。何以故?善男子!诸众生中唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心,能修十善业道,能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、得阿耨多罗三藐三菩提,是故号佛为天人师。

  “云何为佛?佛者名觉,既自觉悟,复能觉他。善男子!譬如有人觉知有贼,贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼,既觉了已,令诸烦恼无所能为,是故名佛。以是觉故,不生、不老、不病、不死,是故名佛。

  “婆伽婆者,婆伽名破,婆名烦恼。能破烦恼,故名婆伽婆。又能成就诸善法故、又能善解诸法义故、有大功德无能胜故、有大名闻遍十方故、又能种种大慧施故、又于无量阿僧祇劫吐女根故。

  “善男子!若男、若女,能如是念佛者,若行、若住、若坐、若卧,若昼、若夜,若明、若闇,常得不离,见佛世尊。

  “善男子!何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆,而有如是无量功德大名称耶?善男子!菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫恭敬父母、和尚、诸师、上座长老,于无量劫常为众生而行布施、坚持禁戒、修习忍辱、勤行精进、禅定、智慧,大慈、大悲、大喜、大舍,是故今得三十二相、八十种好、金刚之身。

  “又复,菩萨于昔无量阿僧祇劫修习信、念、进、定、慧根,于诸师长恭敬供养,常为法利、不为食利。菩萨若持十二部经——若读、若诵——常为众生令得解脱、安隐、快乐,终不自为。何以故?菩萨常修出世间心、及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取着心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心,是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常、乐、我、净,是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。

  “云何菩萨摩诃萨念法?善男子!菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上,因是法故,能令众生得现在果。唯此正法无有时节,法眼所见、非肉眼见,然不可以譬喻为比,不生、不出,不住、不灭,不始、不终,无为、无数,无舍宅者为作舍宅、无归作归、无明作明、未到彼岸令到彼岸、为无香处作无碍香,不可见见,不动、不转,不长、不短,永断诸乐而安隐乐,毕竟微妙,非色、断色、而亦是色,乃至非识、断识、而亦是识,非业、断业,非结、断结,非物、断物、而亦是物,非界、断界、而亦是界,非有、断有、而亦是有,非入、断入、而亦是入,非因、断因、而亦是因,非果、断果、而亦是果,非虚、非实、断一切实而亦是实,非生、非灭、永断生灭而亦是灭,非相、非非相、断一切相而亦是相,非教、非不教、而亦是师,非怖、非安、断一切怖而亦是安,非忍、非不忍、永断不忍而亦是忍,非止、非不止、断一切止而亦是止,一切法顶,悉能永断一切烦恼,清净无相,永脱诸相,无量众生毕竟住处,能灭一切生死炽火,乃是诸佛所游居处,常、不变易。是名菩萨念法。

  “云何念僧?诸佛、圣僧如法而住,受正直法,随顺修行,不可睹见、不可捉持、不可破坏,无能娆害、不可思议。一切众生良祐福田,虽为福田,无所受取。清净无秽,无漏、无为,广普无边。其心调柔,平等无二,无有娆浊,常、不变易。是名念僧。

  “云何念戒?菩萨思惟:‘有戒,不破、不漏、不坏、不杂。虽无形色,而可护持;虽无触对,善修方便。可得具足,无有过咎,诸佛菩萨之所赞叹,是大方等大涅槃因。’善男子!譬如大地,船舫、璎珞、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药、阿伽陀药、如意宝珠、脚足、眼目、父母、阴凉,无能劫盗、不可娆害、火不能焚、水不能漂,大山梯蹬,诸佛、菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果,我亦有分,然我不须。何以故?若我得是须陀洹果,不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提,我亦有分,是我所欲。何以故?若得阿耨多罗三藐三菩提,当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。

  “云何念施?菩萨摩诃萨深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛、菩萨亲近修习如是布施,我亦如是亲近修习。若不惠施,不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结,而能除破现在烦恼。以施因缘故,常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命,以是果报,成佛之时常、不变易。以施乐故,成佛之时则得安乐。菩萨施时如法求财不侵彼施,是故成佛,得清净涅槃。菩萨施时令诸众生不求而得,是故成佛得自在我。以施因缘令他得力,是故成佛获得十力。以施因缘令他得语,是故成佛得四无碍。诸佛、菩萨修集是施为涅槃因,我亦如是修习布施为涅槃因,广说如《杂花》中。

  “云何念天?有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处,我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧,得四天王处乃至得非想非非想处,我亦有分,然非我欲。何以故?四天王处乃至非想非非想处皆是无常。以无常故,生、老、病、死。以是义故,非我所欲。譬如幻化诳于愚夫,智慧之人所不惑着。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处,愚者即是一切凡夫,我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天,谓诸佛、菩萨,常、不变易。以常住故,不生、不老、不病、不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故?第一义天能令众生除断烦恼,犹如意树。若我有信乃至有慧,则能得是第一义天,当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。

  “善男子!是名菩萨非世间也,是为世间不知、见、觉,而是菩萨所知、见、觉。

  “善男子!若我弟子谓受持、读诵、书写、演说十二部经,及以受持、读诵、书写、敷演解说《大涅槃经》等无差别者,是义不然。何以故?善男子!大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏,以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子!以是义故,《大涅槃经》甚奇甚特、不可思议。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特、不可思议。佛、法、众僧不可思议,菩萨、菩提、《大涅槃经》亦不可思议。世尊!以何义故,复言菩萨不可思议?”

  “善男子!菩萨摩诃萨无有教者,而能自发菩提之心;既发心已,勤修精进,正使大火焚烧身首,终不求救、舍念法心。何以故?菩萨摩诃萨常自思惟:‘我于无量阿僧祇劫,或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,为诸结火之所烧然,初不曾得一决定法,决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提,终不护惜身、心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提,正使碎身犹如微尘,终不放舍勤精进也。何以故?勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。’

  “善男子!如是,菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提,乃能如是不惜身命,况复见已?是故,菩萨不可思议。

  “又复,不可思议,菩萨摩诃萨所见生死无量过患非是声闻、缘觉所及。虽知生死无量过恶,为众生故,于中受苦,不生厌离。是故,复名不可思议。

  “菩萨摩诃萨为众生故,虽在地狱受诸苦恼,如三禅乐,是故复名不可思议。

  “善男子!譬如长者,其家失火。长者见已,从舍而出,诸子在后,未脱火难。长者尔时定知火害,为诸子故,旋还赴救,不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是,虽知生死多诸过恶,为众生故,处之不厌,是故复名不可思议。

  “善男子!无量众生发菩提心,见生死中多诸过恶,心即退没,或为声闻、或为缘觉。若有菩萨闻是经者,终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是,菩萨虽复未阶初不动地,而心坚固无有退没,是故复名不可思议。

  “善男子!若有人言:‘我能浮渡大海之水。’如是之言可思议不?”

  “世尊!如是之言,或可思议、或不可思议。何以故?若人渡者则不可思议,阿修罗渡则可思议。”

  “善男子!我亦不说阿修罗也,正说人耳。”

  “世尊!人中亦有可思议者、不可思议者。世尊!人亦二种:一者、圣人,二者、凡夫。凡夫之人则不可思议,贤圣之人则可思议。”

  “善男子!我说凡夫,不说圣人。”

  “世尊!若凡夫人实不可思议。”

  “善男子!凡夫之人实不能渡大海水也。如是,菩萨实能渡于生死大海,是故复名不可思议。

  “善男子!若有人能以藕根丝悬须弥山,可思议不?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!菩萨摩诃萨于一念顷,悉能称量一切生死,是故复名不可思议。

  “善男子!菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫,常观生死无常、无我、无乐、无净,而为众生分别演说常、乐、我、净,虽如是说然非邪见,是故复名不可思议。

  “善男子!如人入水水不能溺、入大猛火火不能烧,如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是,虽处生死不为生死之所恼害,是故复名不可思议。

  “善男子!人有三品,谓上、中、下。下品之人初入胎时作是念言:‘我今处厕、众秽归处,如死尸间、众棘刺中、大黑闇处。’初出胎时复作是念:‘我今出厕,出众秽处,乃至出于大黑闇处。’中品之人作是念言:‘我今入于众树林中、清净河中、房室舍宅。’出时亦尔。上品之人作是念言:‘我升殿堂、在花林间、乘马、乘象、登陟高山。’出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎、住时知住、出时知出,终不生于贪、瞋之心,而未得阶初住地也,是故复名不可思议。

  “善男子!阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。善男子!心亦不可以方喻为比,而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处,而能得于阿耨多罗三藐三菩提。得是法已,心无悭吝,常为众生而演说之。是故,复名不可思议。

  “善男子!菩萨摩诃萨有身远离非口、有口远离非身、有非身口而亦远离。身远离者,谓离杀、盗、淫,是名身远离非口。口远离者,谓离妄语、两舌、恶口、无义语,是名口远离非身。非身非口是远离者,所谓远离贪欲、瞋恚、邪见。善男子!是名非身非口而是远离。善男子!菩萨摩诃萨不见一法是身、是业、及与离主而亦有离,是故复名不可思议;口亦如是。

  “善男子!从身离身,从口离口,从慧远离非身非口。善男子!实有此慧,然不能令菩萨远离。何以故?善男子!无有一法能坏、能作。有为法性异生、异灭,是故此慧不能远离。

  “善男子!慧不能破、火不能烧、水不能烂、风不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏、贪不能贪、瞋不能瞋、痴不能痴,以有为性异生、异灭故。菩萨摩诃萨终不生念:‘我以此慧破诸烦恼。’而自说言:‘我破烦恼。’虽作是说非是虚妄,是故复名不可思议。”

  迦叶复言:“世尊!我今始知菩萨摩诃萨不可思议,佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。世尊!无上佛法当久近住,几时而灭?”

  “善男子!若《大涅槃经》乃至有是五行:所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义,为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养,当知尔时佛法未灭。

  “善男子!若《大涅槃经》具足流布,当尔之时我诸弟子多犯禁戒、造作众恶、不能敬信如是经典,以不信故,不能受持、读诵、书写、解说其义,不为众人之所恭敬乃至供养,见受持者轻毁、诽谤:‘汝是六师,非佛弟子。’当知佛法将灭不久。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我亲从佛闻如是义:‘迦叶佛法住世七日,然后灭尽。’世尊!迦叶如来有是经不?如其有者,云何言灭?如其无者,云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏?”

  佛言:“善男子!我先说言,唯有文殊乃解是义。今当重说,至心谛听。善男子!诸佛世尊有二种法:一者、世法,二者、第一义法。世法可灭,第一义法则不坏灭。

  “复有二种:一者、无常、无我、无乐、无净,二者、常、乐、我、净。无常、无我、无乐、无净则有坏灭,常、乐、我、净则无坏灭。

  “复有二种:一者、二乘所持,二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭,菩萨所持则无坏灭。

  “复有二种:一者、外,二者、内。外法者则有坏灭,内法者则无坏灭。

  “复有二种:一者、有为,二者、无为。有为之法则有坏灭,无为之法无有坏灭。

  “复有二种:一者、可得,二者、不可得。可得之法则有坏灭,不可得者无有坏灭。

  “复有二种:一者、共法,二者、不共。共法坏灭,不共之法无有坏灭。

  “复有二种:一者、人中,二者、天中。人中坏灭,天无坏灭。

  “复有二种:一者、十一部经,二者、方等经。十一部经则有坏灭,方等经典无有坏灭。

  “善男子!若我弟子受持、读诵、书写、解说方等经典,恭敬、供养、尊重、赞叹,当知尔时佛法不灭。

  “善男子!汝向所问:‘迦叶如来有是经不?’者,善男子!《大涅槃经》悉是一切诸佛秘藏。何以故?诸佛虽有十一部经,不说佛性,不说如来常、乐、我、净、诸佛世尊永不毕竟入于涅槃,是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故,故名为藏。如人七宝不出外用,名之为藏。

  “善男子!是人所以藏积此物,为未来事故。何等未来事?所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王为用赎命、道路急难、财难得时,乃当出用。善男子!诸佛如来秘密之藏亦复如是,为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说如来毕竟入于涅槃、读诵世典、不敬佛经,如是等恶现于世时,如来为欲灭是诸恶,令得远离邪命利养,如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时,当知尔时佛法则灭。

  “善男子!《大涅槃经》,常、不变易,云何难言:‘迦叶佛时有是经不?’善男子!迦叶佛时,所有众生贪欲微薄、智慧滋多,诸菩萨摩诃萨等调柔易化,有大威德,总持不忘,如大象王。世界清净,一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃,常住不变。虽有是典,不须演说。善男子!今世众生多诸烦恼,愚痴喜忘,无有智慧,多诸疑网,信根不立。世界不净,一切众生咸谓:‘如来无常迁变,毕竟入于大般涅槃。’是故,如来演说是典。

  “善男子!迦叶佛法实亦不灭。何以故?常、不变故。

  “善男子!若有众生我见无我、无我见我,常见无常、无常见常,乐见无乐、无乐见乐,净见不净、不净见净,灭见不灭、不灭见灭,罪见非罪、非罪见罪,轻罪见重、重罪见轻,乘见非乘、非乘见乘,道见非道、非道见道,实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提,苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实,实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛,归见非归、非归见归,以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语,如是之时,诸佛乃说《大涅槃经》。

  “善男子!宁说蚊嘴尽大海底,不可说言如来法灭;宁说口吹须弥散坏,不可说言如来法灭;宁言以索系缚猛风,不可说言如来法灭;宁言佉陀罗火中生莲花,不可说言如来法灭;宁说阿伽陀药而为毒药,不可说言如来法灭;宁说月可令热、日可令冷,不可说言如来法灭;宁说四大各舍己性,不可说言如来法灭。

  “善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,未有弟子解甚深义,彼佛世尊便涅槃者,当知是法不久住世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,佛虽涅槃,当知是法久住于世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,无有笃信白衣檀越敬重佛法,佛便涅槃,当知是法不久住世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,多有笃信白衣檀越敬重佛法,佛虽涅槃,当知佛法久住于世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,虽有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子演说经法,贪为利养、不为涅槃,佛复灭度,当知是法不久住世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子凡所演说,不贪利养、为求涅槃,佛虽灭度,当知是法久住于世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子多起诤讼、互相是非,佛复涅槃,当知是法不久住世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子修和敬法、不相是非、互相尊重,佛虽涅槃,当知是法久住不灭。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子为大涅槃而演说法、互相恭敬、不起诤讼,然畜一切不净之物,复自赞言:‘我得须陀洹果乃至阿罗汉果。’佛复涅槃,当知是法不久住世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子为大涅槃演说经法、善修和敬、互相尊重,不畜一切不净之物,亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉,彼佛世尊虽复灭度,当知是法久住于世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子乃至不畜不净之物,又不自言得须陀洹至阿罗汉,各执所见种种异说而作是言:‘长老!诸佛所制四重之法乃至七灭诤法,为众生故,或遮、或开;十二部经亦复如是。何以故?佛知国土时节各异、众生不同、利钝差别,是故,如来或遮、或开,有轻、重说。善男子!譬如良医,为病服乳、为病遮乳,热病听服、冷病则遮。如来亦尔,观诸众生烦恼病根,亦开、亦遮。长老!我亲从佛闻如是义。唯我知义,汝不能知;唯我解律,汝不能解;我知诸经,汝不能知。’彼佛复灭,当知是法不久住世。

  “复次,善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子乃至不言:‘我得须陀洹果至阿罗汉。’亦不说言:‘诸佛世尊为众生故,或遮、或开。长老!我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老!当依如来十二部经。此义若是,我当受持;如其非者,我当弃舍。’彼佛世尊虽复涅槃,当知是法久住于世。

  “善男子!我法灭时,有声闻弟子或说有神、或说神空,或说有中阴、或说无中阴,或说有三世、或说无三世,或说有三乘、或说无三乘,或言一切有、或言一切无,或言众生有始有终、或言众生无始无终,或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法,或言如来有病苦行、或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉——何等为十?人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴——其余悉听;或言一切不听。或言比丘不作五事——何等为五?不卖生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等——其余悉听。或言不听入五种舍——何等为五?屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍——余舍悉听。或言不听憍奢耶衣,余一切听;或言如来听诸比丘受畜衣、食、卧具,其价各直十万两金;或言不听。或言涅槃常、乐、我、净;或言涅槃直是结尽,更无别法,名为涅槃。譬如织缕名之为衣,衣既坏已,名之无衣,实无别法名无衣也;涅槃之体亦复如是。

  “善男子!当尔之时,我诸弟子,正说者少、邪说者多,受正法少、受邪法多,受佛语少、受魔语多。

  “善男子!尔时拘睒弥国有二弟子:一者、罗汉,二者、破戒。破戒徒众凡有五百,罗汉徒众其数一百。破戒者说:‘如来毕竟入于涅槃,我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法,若持亦可、犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无碍智,而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪,阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持,临涅槃时皆悉放舍。’

  “时阿罗汉比丘言:‘长老!汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常、不变易。如来在世及涅槃后,犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁,是义不然。何以故?须陀洹人尚不犯禁,况阿罗汉?若长老言:“我是罗汉。”阿罗汉者终不生想:“我得罗汉。”阿罗汉者,唯说善法,不说不善。长老所说纯是非法,若有得见十二部经,定知长老非阿罗汉。’

  “善男子!尔时,破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子!是时魔王因是二众忿恚之心,悉共害是六百比丘。尔时,凡夫各共说言:‘哀哉,佛法于是灭尽。’而我正法实不灭也。尔时,其国有十二万诸大菩萨善持我法,云何当言我法灭耶?

  “当于尔时,阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时,波旬悉以大火焚烧一切所有经典,其中或有遗余在者。诸婆罗门即共偷取,处处采拾,安置己典。以是义故,诸小菩萨佛未出时率共信受婆罗门语,诸婆罗门虽作是说:‘我有斋戒。’而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我、乐、净,而实不解我、乐、净义,直以佛法一字、二字、一句、二句,说言:‘我典有如是义。’”

  尔时,拘尸那城娑罗双树间无量无边阿僧祇众闻是语已,悉共唱言:“世间虚空,世间虚空。”

  迦叶菩萨告诸大众:“汝等且莫忧愁啼哭。世间不空,如来常住,无有变易;法、僧亦尔。”

  尔时,大众闻是语已,啼哭即止,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。

  大般涅槃经卷第十六


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十七

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  梵行品之第四

  尔时,王舍大城阿阇世王其性弊恶,喜行杀戮,具口四恶、贪、恚、愚痴。其心炽盛,唯见现在,不见未来,纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故,父王无辜,横加逆害。因害父已,心生悔热,身脱璎珞,伎乐不御。心悔热故,遍体生疮,其疮臭秽,不可附近。寻自念言:“我今此身已受花报,地狱果报将近不远。”尔时,其母——字韦提希——以种种药而为涂之,其疮遂增,无有降损。王即白母:“如是疮者,从心而生,非四大起。若言众生有能治者,无有是处。”

  时有大臣名曰月称,往至王所,在一面立,白言:“大王!何故愁悴,颜容不悦?为身痛耶?为心痛乎?”

  王答臣言:“我今身心岂得不痛?我父无辜,横加逆害。我从智者曾闻是义:‘世有五人不脱地狱,谓五逆罪。’我今已有无量无边阿僧祇罪,云何身心而得不痛?又无良医治我身心。”

  臣言:“大王!莫大愁苦。”即说偈言:

 “若常愁苦,  愁遂增长;  如人喜眠,
  眠则滋多;  贪淫、嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言:‘世有五人不脱地狱。’谁往见之来语王耶?言地狱者,直是世间多智者说。如王所言:‘世无良医治身心。’者,今有大医名富兰那,一切知见,得自在定,毕竟修习清净梵行,常为无量无边众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法:无有黑业、无黑业报,无有白业、无白业报,无黑白业、无黑白业报,无有上业及以下业。是师今在王舍城中,唯愿大王屈驾往彼,可令是师疗治身心。”

  时王答言:“审能如是灭除我罪,我当归依。”

  复有一臣名曰藏德,复往王所而作是言:“大王!何故面貌憔悴,唇口干燋,音声微细,犹如怯人见大怨敌,颜色懆变?将何所苦?为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心云何不痛?我之痴盲,无有慧目,近诸恶友而为亲善,随提婆达恶人之言,正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈:

“‘若于父母、  佛及弟子,  生不善心、
  起于恶业,  如是果报,  在阿鼻狱。’

  “以是事故,今我心怖,生大苦恼,又无良医而见救疗。”

  大臣复言:“唯愿大王且莫愁怖。法有二种:一者、出家,二者、王法。王法者,谓害其父则王国土,虽云是逆,实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生,生法如是,虽破母身,实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法法应如是,虽杀父兄,实无有罪。出家法者,乃至蚊、蚁,杀亦有罪。唯愿大王宽意莫愁。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长;  如人喜眠,
  眠则滋多;  贪淫、嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言:‘世无良医治身心。’者,今有大师名末伽梨拘舍离子,一切知见,怜愍众生犹如赤子,已离烦恼,能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知、见、觉,唯是一人独知、见、觉。如是大师常为弟子说如是法:一切众生身有七分。何等为七?地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法,非化、非作,不可毁害。如伊师迦草,安住不动如须弥山,不舍、不作。犹如乳酪,各不诤讼,若苦、若乐,若善、不善,投之利刀无所伤害。何以故?七分空中无妨碍故。命亦无害。何以故?无有害者及死者故。无作、无受,无说、无听,无有念者及以教者。常说是法,能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城,唯愿大王往至其所。王若见者,众罪消灭。”

  时王答言:“审能如是除灭我罪,我当归依。”

  复有一臣名曰实得,复到王所即说偈言:

 “大王何故,  身脱璎珞、  首发蓬乱、
  乃至如是?  王身何故,  战栗不安,
  犹如猛风,  吹动花树?

  “王今何故容色愁悴,犹如农夫下种之后天不降雨,愁苦如是?为是心痛?为身痛耶?”

  王即答言:“我今身心岂得不痛?我父先王慈爱流恻,特见矜念,实无辜咎。往问相师,相师答言:‘是儿生已,定当害父。’虽闻是语,犹见瞻养。曾闻智者作如是言:‘若人通母及比丘尼、偷僧祇物、杀发无上菩提心者,害及其父,如是之人毕定当堕阿鼻地狱。’我今身心岂得不痛?”

  大臣复言:“唯愿大王且莫愁苦。如其父王,修解脱者害则有罪;若治国法,杀则无罪。大王!非法者,名为无法;无法者,名为无法。譬如无子,名为无子;亦如恶子名之无子,虽言无子,实非无子。如食无盐,名为无盐;食若少盐,亦名无盐。如河无水,名为无水;若有少水,亦名无水。如念念灭亦言无常;虽住一劫,亦名无常。如人受苦,名为无乐;虽受少乐,亦名无乐。如不自在,名之无我;虽少自在,亦名无我。如闇夜时,名之无日;云雾之时亦言无日。大王!虽言少法名为无法,实非无法。愿王留神,听臣所说:一切众生皆有余业,以业缘故,数受生死。若使先王有余业者,今王杀之竟有何罪?唯愿大王宽意莫愁。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长;  如人喜眠,
  眠则滋多;  贪淫、嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言:‘世无良医治身心。’者,今有大师名删阇耶毗罗胝子,一切知见,其智渊深犹如大海,有大威德、具大神通,能令众生离诸疑网。一切众生不知、见、觉,唯是一人独知、见、觉。今者近在王舍城住,为诸弟子说如是法:一切众中若是王者,自在随意造作善恶,虽为众恶悉无有罪。如火烧物,无净、不净;王亦如是,与火同性。譬如大地,净秽普载,虽为是事,初无瞋、喜;王亦如是,与地同性。譬如水性,净秽俱洗,虽为是事,亦无忧、喜;王亦如是,与水同性。譬如风性,净秽等吹,虽为是事,亦无忧、喜;王亦如是,与风同性。如秋髡树,春则还生,虽复髡斫,实无有罪。一切众生亦复如是,此间命终还此间生。以还生故,当有何罪?一切众生苦乐果报,悉皆不由现在世业,因在过去,现在受果;现在无因,未来无果。以现果故,众生持戒,勤修精进,遮现恶果。以持戒故则得无漏;得无漏故,尽有漏业;以尽业故,众苦得尽;众苦尽故,故得解脱。唯愿大王速往其所,令其疗治身心苦痛。王若见者,众罪则除。”

  王即答言:“审有是师能除我罪,我当归依。”

  复有一臣名悉知义,即至王所作如是言:“王今何故形不端严,如失国者、如泉枯涸、池无莲花、树无花叶、破戒比丘身无威德?为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心岂得无痛?我父先王慈恻流念,然我不孝、不知报恩,常以安乐安乐于我,而我背恩,反断其乐。先王无辜,横兴逆害。我亦曾闻智者说言:‘若有害父,当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我今不久必堕地狱,又无良医救疗我罪。”

  大臣即言:“唯愿大王放舍愁苦。王不闻耶?昔者有王名曰罗摩,害其父已,得绍王位。跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王爱王、持多人王,如是等王皆害其父得绍王位,然无一王入地狱者。于今现在,毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲花王,如是等王皆害其父,悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中,谁有见者?大王!唯有二有:一者、人道,二者、畜生。虽有是二,非因缘生、非因缘死。若非因缘,何有善恶?唯愿大王勿怀愁怖。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长;  如人喜眠,
  眠则滋多;  贪淫、嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言:‘世无良医治身心。’者,今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗,一切知见,观金与土平等无二,刀斫右胁、左涂栴檀,于此二人心无差别,等视怨、亲,心无异相。此师真是世之良医,若行、若立、若坐、若卧,常在三昧,心无分散。告诸弟子作如是言:‘若自作、若教他作,若自斫、若教他斫,若自炙、若教他炙,若自害、若教他害,若自偷、若教他偷,若自淫、若教他淫,若自妄语、若教他妄语,若自饮酒、若教他饮酒,若杀一村、一城、一国、若以刀轮杀一切众生,若恒河已南布施众生、恒河已北杀害众生,悉无罪、福,无施、戒、定。’今者近在王舍城住,愿王速往。王若见者,众罪除灭。”

  王言:“大臣!审能如是除灭我罪,我当归依。”

  复有大臣名曰吉德,复往王所作如是言:“王今何故面无光泽,如日中灯、如昼时月、如失国君、如荒败土?大王!今者四方清夷,无诸怨敌,而今何故如是愁苦?为身苦耶?为心苦乎?有诸王子常生此念:‘我今何时当得自在?’大王!今者已果所愿,自在王领摩伽陀国,先王宝藏具足而得,唯当快意纵情受乐,如是愁苦何用经怀?”

  王即答言:“我今云何得不愁恼?大臣!譬如愚人,但贪其味,不见利刀;如食杂毒,不见其过;我亦如是。如鹿见草,不见深阱;如鼠贪食,不见猫狸;我亦如是,见现在乐,不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言:‘宁于一日受三百?,不于父母生一念恶。’我今已近地狱炽火,云何当得不愁恼耶?”

  大臣复言:“谁来诳王,言有地狱?如刺头利,谁之所造?飞鸟色异,复谁所作?水性润渍、石性坚硬、如风动性、如火热性,一切万物自死自生,谁之所作?言地狱者,直是智者文辞造作。言地狱者,为有何义?臣当说之。地者,名地;狱者,名破。破于地狱无有罪报,是名地狱。又复,地者,名人;狱者,名天。以害其父,故到人天。以是义故,婆薮仙人唱言:‘杀羊得人天乐。’是名地狱。又复,地者,名命;狱者,名长。以杀生故,得寿命长,故名地狱。大王!是故当知实无地狱。

  “大王!如种麦得麦、种稻得稻,杀地狱者还得地狱、杀害于人应还得人。大王!今当听臣所说,实无杀害。若有我者,实亦无害;若无我者,复无所害。何以故?若有我者,常、不变易;以常住故,不可杀害,不破、不坏,不系、不缚,不瞋、不喜,犹如虚空。云何当有杀害之罪?若无我者,诸法无常;以无常故,念念坏灭;念念灭故,杀者、死者皆念念灭。若念念灭,谁当有罪?大王!如火烧木,火则无罪;如斧斫树,斧亦无罪;如镰刈草,镰实无罪。如刀杀人,刀实非人,刀既无罪,人云何罪?如毒杀人,毒实非人,毒药无罪,人云何罪?一切万物皆亦如是,实无杀害,云何有罪?唯愿大王莫生愁苦。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长;  如人喜眠,
  眠则滋多;  贪淫、嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言:‘世无良医治恶业。’者,今有大师名迦罗鸠驮迦旃延,一切知见,明了三世,于一念顷能见无量无边世界,闻声亦尔,能令众生远离过恶。犹如恒河,若内、若外,所有诸罪皆悉清净;是大良师亦复如是,能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法:若人杀害一切众生,心无惭愧,终不堕恶,犹如虚空不受尘水;有惭愧者即入地狱,犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作,自在天喜,众生安乐;自在天瞋,众生苦恼。一切众生若罪、若福,乃是自在天之所为,云何当言人有罪福?譬如工匠作机关木人,行、住、坐、卧,唯不能言;众生亦尔。自在天者,喻如工匠;木人者,喻众生身。如是造化,谁当有罪?如是大师今者近在王舍城住,唯愿速往。如其见者,众罪消灭。”

  王即答言:“审有是人能灭我罪,我当归依。”

  复有一臣名无所畏,往至王所说如是言:“大王!世有愚人,一日之中百喜、百愁,百眠、百寤,百惊、百哭;有智之人斯无是事。大王!何故忧愁如是,如失侣客、如堕深泥无救拔者、如人渴乏不得浆水、犹如迷人无有导者、如困病人无医救疗、如海船破无救接者?大王!今者为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心岂得不痛?我近恶友、不观口过,先王无辜,横兴逆害。我今定知当入地狱,复无良医而见救济。”

  臣即白言:“唯愿大王莫生愁毒。夫刹利者,名为王种。若为国土、若为沙门及婆罗门、为安人民,虽复杀害,无有罪也。先王虽复恭敬沙门,不能承事诸婆罗门,心无平等;无平等故,则非刹利。大王今者为欲供养诸婆罗门,杀害先王,当有何罪?大王!实无杀害。夫杀害者,杀害寿命。命,名风气。风气之性不可杀害,云何害命而当有罪?唯愿大王莫复愁苦。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长;  如人喜眠,
  眠则滋多;  贪淫、嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言:‘世无良医而疗治。’者,今有大师名尼乾陀若提子,一切知见,怜愍众生,善知众生诸根利钝,达解一切,随宜方便,世间八法所不能污,寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言:无施、无善,无父、无母,无今世、后世,无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八万劫于生死轮自然得脱,有罪、无罪悉亦如是。如四大河——所谓辛头、恒河、博叉、私陀——悉入大海,无有差别;一切众生亦复如是,得解脱时悉无差别。是师今在王舍城住,唯愿大王速往其所。若得见者,众罪消除。”

  王即答言:“审有是师能除我罪,我当归依。”

  尔时,大医名曰耆婆,往至王所,白言:“大王!得安眠不?”

  王以偈答言:

 “若有能永断,  一切诸烦恼,
  不贪染三界,  乃得安隐眠;
  若得大涅槃,  演说甚深义,
  名真婆罗门,  乃得安隐眠;
  身无诸恶业、  口离于四过、
  心无有疑网,  乃得安隐眠;
  身心无热恼,  安住寂静处,
  获致无上乐,  乃得安隐眠;
  心无有取着,  远离诸怨仇,
  常和无诤讼,  乃得安隐眠;
  若不造恶业,  心常怀惭愧,
  信恶有果报,  乃得安隐眠;
  敬养于父母,  不害一生命,
  不盗他财物,  乃得安隐眠;
  调伏于诸根,  亲近善知识,
  破坏四魔众,  乃得安隐眠;
  不见吉、不吉,  及以苦、乐等,
  为诸众生故,  轮转于生死,
  若能如是者,  乃得安隐眠。
  谁得安隐眠?  所谓诸佛是,
  深观空三昧,  身心安不动。
  谁得安隐眠?  所谓慈悲者,
  常修不放逸,  视众如一子。
  众生无明冥,  不见烦恼果,
  常造诸恶业,  不得安隐眠;
  若为于自身,  及以他人身,
  造作十恶业,  不得安隐眠;
  若言为乐故,  害父无过咎,
  随是恶知识,  不得安隐眠;
  若食过节度、  冷饮而过差,
  如是则病苦,  不得安隐眠;
  若于王有过、  邪念他妇女、
  及行圹路者,  不得安隐眠;
  持戒果未熟、  太子未绍位、
  盗者未获财,  不得安隐眠。

  “耆婆!我今病重,于正法王兴恶逆害,一切良医、妙药、咒术、善巧、瞻病所不能治。何以故?我父法王如法治国,实无辜咎,横加逆害。如鱼处陆,当有何乐?如鹿在弶,初无欢心;如人自知命不终日;如王失国,逃迸他土;如人闻病不可疗治;如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言:‘身、口、意业若不清净,当知是人必堕地狱。’我亦如是,云何当得安隐眠耶?今我又无无上大医演说法药,除我病苦。”

  耆婆答言:“善哉,善哉。王虽作罪,心生重悔而怀惭愧。大王!诸佛世尊常说是言:‘有二白法能救众生:一、惭,二、愧。’惭者,自不作罪;愧者,不教他作。惭者,内自羞耻;愧者,发露向人。惭者,羞人;愧者,羞天。是名惭愧。无惭愧者,不名为人,名为畜生。有惭愧故,则能恭敬父母、师长;有惭愧故,说有父母、兄弟、姊妹。善哉,大王!具有惭愧。

  “大王且听,臣闻佛说:‘智者有二:一者、不造诸恶,二者、作已忏悔。愚者亦二:一者、作罪,二者、覆藏。’虽先作恶,后能发露,悔已惭愧,更不敢作。犹如浊水置之明珠,以珠威力,水即为清。如烟云除,月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔、怀惭愧者,罪即除灭,清净如本。

  “大王!富有二种:一者、象、马、种种畜生,二者、金、银、种种珍宝。象、马虽多,不敌一珠。大王!众生亦尔,一者、恶富,二者、善富。多作诸恶,不如一善。臣闻佛说:‘修一善心破百种恶。’大王!如少金刚能坏须弥、亦如少火能烧一切、如少毒药能害众生,少善亦尔,能破大恶。虽名少善,其实是大。何以故?破大恶故。

  “大王!如佛所说:覆藏者漏,不覆藏者则无有漏。发露、悔过,是故不漏。若作众罪不覆、不藏,以不覆故,罪则微薄;若怀惭愧,罪则消灭。大王!如水渧虽微,渐盈大器;善心亦尔,一一善心能破大恶。若覆罪者,罪则增长;发露、惭愧,罪则消灭。是故,诸佛说有智者不覆藏罪。

  “善哉,大王!能信因果、信业、信报。唯愿大王莫怀愁怖。若有众生造作诸罪,覆藏不悔、心无惭愧、不见因果及以业报、不能咨启有智之人、不近善友,如是之人,一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病,世医拱手;覆罪之人亦复如是。云何罪人?谓一阐提。一阐提者,不信因果,无有惭愧,不信业报,不见现在及未来世,不亲善友,不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提,诸佛世尊所不能治。何以故?如世死尸,医不能治。一阐提者亦复如是,诸佛世尊所不能治。大王今者非一阐提,云何而言不可救疗?

  “如王所言无能治者,大王当知:迦毗罗城净饭王子——姓瞿昙氏,字悉达多——无师觉悟,自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相、八十种好庄严其身,具足十力、四无所畏,一切知见。大慈大悲,怜愍一切如罗睺罗,随善众生如犊逐母。知时而说,非时不语,实语、净语、妙语、义语、法语、一语,能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性,随宜方便无不通达。其智高大如须弥山,深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智,能破众生一切恶罪。若言不能,无有是处。

  “今者去此十二由旬,在拘尸那城娑罗双树间而为无量阿僧祇等诸菩萨、僧演种种法:若有、若无,若有为、若无为,若有漏、若无漏,若烦恼果、若善法果,若色法、若非色法、若非色非非色法,若我、若非我、若非我非非我,若常、若非常、若非常非非常,若乐、若非乐、若非乐非非乐,若相、若非相、若非相非非相,若断、若非断、若非断非非断,若世、若出世、若非世非出世,若乘、若非乘、若非乘非非乘,若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王!若当于佛所闻无作、无受,所有重罪即当消灭。

  “王今且听!释提桓因命将欲终有五相现:一者、衣裳垢腻,二者、头上花萎,三者、身体臭秽,四者、腋下汗出,五者、不乐本座。时天帝释或于静处、若见沙门、若婆罗门,即至其所生于佛想。尔时,沙门及婆罗门见帝释来深自庆幸,即说是语:‘天主!我今归依于汝。’释闻是已,乃知非佛。复自念言:‘彼若非佛,不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸,语帝释言:‘憍尸迦!乾闼婆王名敦浮楼,其王有女,字须跋陀。王若能以此女见与,臣当示王除衰相处。’释即答言:‘善男子!毗摩质多阿修罗王有女舍脂,是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者,犹当相与,况须跋陀?’‘憍尸迦!有佛世尊字释迦牟尼,今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻,衰没之相必得除灭。’‘善男子!若佛世尊审能灭者,便可回驾至其住处。’

  “御臣奉命,即回车乘到王舍城耆阇崛山,至于佛所,头面礼足,却坐一面,白佛言:‘世尊!天人之中谁为系缚?’‘憍尸迦!悭、贪、嫉、妒。’又言:‘悭、贪、嫉、妒,因何而生?’答言:‘因无明生。’又言:‘无明复因何生?’答言:‘因放逸生。’又言:‘放逸复因何生?’答言:‘因颠倒生。’又言:‘颠倒复因何生?’答言:‘因疑心生。’‘世尊!颠倒之法因疑生者,实如圣教。何以故?我有疑心,以疑心故则生颠倒,于非世尊生世尊想。我今见佛,疑网即除;疑网除故,颠倒亦尽;颠倒尽故,无有悭心乃至妒心。’佛言:‘汝言无有悭、妒心者,汝今已得阿那含耶?阿那含者,无有贪心。若无贪心,云何为命来至我所?如阿那含,实不求命。’‘世尊!有颠倒者则有求命,无颠倒者则不求命。然我今者实不求命,所欲求者,唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦!求佛法身及佛智慧,将来之世必当得之。’

  “尔时,帝释闻佛说已,五衰没相即时消灭。便起作礼,绕佛三匝,恭敬合掌而白佛言:‘世尊!我今即死、即生,失命、得命,又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提,是为更生?为更得命?世尊!一切人天云何增益?复以何缘而致损减?’‘憍尸迦!斗诤因缘人天损减,善修和敬则得增益。’‘世尊!若以斗诤而损减者,我从今日更不复与阿修罗战。’佛言:‘善哉,善哉。憍尸迦!诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。’尔时,释提桓因即前礼佛,于是还去。

  “大王!如来以能除诸恶相,是故称佛不可思议。王若往者,所有重罪必当得除。

  “大王且听:有婆罗门子字曰不害,以杀无量诸众生故,名鸯崛魔。复欲害母,恶心起时身亦随动,身、心动者即五逆因,五逆因故,必堕地狱。后见佛时,身、心俱动,复欲生害,身、心动者即五逆因,五逆因故,当入地狱。是人得遇如来大师,即时得灭地狱因缘,发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医,非六师也。

  “大王!复有须毗罗王子,其父瞋之,截其手足,推之深井。其母矜愍,使人牵出,将至佛所。寻见佛时,手足还具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王!以见佛故,得现果报。是故称佛为无上医,非六师也。

  “大王!如恒河边有诸饿鬼,其数五百,于无量岁初不见水。虽至河上,纯见流火,饥渴所逼,发声号哭。尔时,如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所,白佛言:‘世尊!我等饥渴,命将不远。’佛言:‘恒河流水汝何不饮?’鬼即答言:‘如来见水,我则见火。’佛言:‘恒河清流实无火也。以恶业故,心自颠倒,谓为是火。我当为汝除灭颠倒,令汝见水。’尔时,世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言:‘我今渴乏,虽闻法言都不入心。’佛言:‘汝若渴乏,先入河水恣意饮之。’是诸鬼等以佛力故即得饮水。既饮水已,如来复为种种说法。既闻法已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍饿鬼形,得于天身。大王!是故称佛为无上医,非六师也。

  “大王!舍婆提国群贼五百,波斯匿王挑出其目,盲无前导,不能得往至于佛所。佛怜愍故,即至贼所慰喻之言:‘善男子!善护身、口,更勿造恶。’诸贼即时闻如来音微妙清彻,寻还得眼,即于佛前合掌礼佛而白佛言:‘世尊!我今知佛慈心普覆一切众生,非独人、天。’尔时,如来即为说法。既闻法已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故,如来真是世间无上良医,非六师也。

  “大王!舍婆提国有旃陀罗名曰气嘘,杀无量人。见佛弟子大目犍连,即时得破地狱因缘,而得上生三十三天。以有如是圣弟子故,称佛如来为无上医,非六师也。

  “大王!波罗捺城有长者子名阿逸多,淫匿其母,以是因缘杀戮其父。其母复与外人共通,子既知已便复杀之。有阿罗汉是其知识,于此知识复生愧耻,即便杀之。杀已,即到祇桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪,无敢听者。以不听故,倍生瞋恚,即于其夜大放猛火焚烧僧坊,多杀无辜。然后复往王舍城中,至如来所求哀出家。如来即听,为说法要,令其重罪渐渐轻微,发阿耨多罗三藐三菩提心。是故,称佛为世良医,非六师也。

  “大王!王本性暴恶,信受恶人提婆达多,放大醉象欲令践佛。象既见佛,即时醒悟。佛便申手摩其顶上,复为说法,悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王!畜生见佛犹得破坏畜生业果,况复人耶?大王当知:若见佛者,所有重罪必当得灭。

  “大王!世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时,魔与无量无边眷属至菩萨所,菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心,令魔受法,寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

  “大王!有圹野鬼多害众生,如来尔时为善贤长者,至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜,即以长者授于如来,然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “大王!波罗㮈国有屠儿名曰广额,于日日中杀无量羊。见舍利弗即受八戒,经一日夜。以是因缘,命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果,况复佛也?

  “大王!北天竺有城名曰细石,其城有王名曰龙印,贪国重位,戮害其父。害其父已,心生悔恨,即舍国政,来至佛所,求哀出家。佛言:‘善来。’即成比丘,重罪消灭,发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “大王当知:佛有如是无量无边大功德果。

  “大王!如来有弟提婆达多,破坏众僧、出佛身血、害莲花比丘尼、作三逆罪。如来为说种种法要,令其重罪寻得微薄。是故,如来为大良医,非六师也。

  “大王!若能信臣语者,唯愿速往至如来所。若不见信,愿善思之。

  “大王!诸佛世尊大悲普覆,不限一人;正法弘广,无所不包。怨、亲平等,心无憎爱,终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提、余人不得如来。非独四部之师,普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。大王当知:如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法,亦为下贱优波离等;不独偏受须达多、阿那邠坻所奉饭食,亦受贫人须达多食;不但独为舍利弗等利根说法,亦为钝根周梨槃特;不但独听大迦叶等无贪之性出家求道,亦听大贪难陀出家;不但独听烦恼薄者优楼频螺、迦叶等出家求道,亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道;不以?草恭敬供养拔其瞋根,鸯崛摩罗恶心欲害舍而不救;不但独为有智男子而演说法,亦为极愚、牉合智者、女人说法;不但独令出家之人得四道果,亦令在家得三道果;不但独为富多罗等舍诸匆务、闲寂思惟而说法要,亦为频婆娑罗王等统领国事、理王务者而说法要;不但独为断酒之人,亦为耽酒郁伽长者、荒醉者说;不但独为入禅定者离婆多等,亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说;不但独为己之弟子,亦为外道尼乾子说;不但独为盛壮之年二十五者,亦为衰老八十者说;不但独为根熟之人,亦为善根未熟者说;不但独为末利夫人,亦为淫女莲花女说;不但独受波斯匿王上馔甘味,亦受长者尸利鞠多杂毒之食。

  “大王当知:尸利鞠多往昔亦作逆罪之因,以遇佛闻法,即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王!假使一月常以衣食供养恭敬一切众生,不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王!假使锻金为人、车马载宝,其数各百以用布施,不如有人发心向佛举足一步。大王!假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝、及其女人身佩璎珞,数亦满百持用布施,犹故不如发心向佛举足一步。复置是事,若以四事供养三千大千世界所有众生,犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事,若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生,不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”

  尔时,大王答言:“耆婆!如来世尊性已调柔,故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕;如来清净,所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属;如来寂静,所有眷属亦复寂静;如来无贪,所有眷属亦复无贪;佛无烦恼,所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人,恶业缠裹,其身臭秽,系属地狱,云何当得至如来所?吾设往者,恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所,然吾今日深自鄙悼,都无去心。”

  尔时,虚空寻出声言:“无上佛法将欲衰殄,甚深法河于是欲涸,大法明灯将灭,不久法山欲颓、法船欲沈、法桥欲坏、法殿欲崩、法幢欲倒、法树欲折、善友欲去、大怖将至、法饿众生将至不久,烦恼疫病将欲流行。大闇时至,渴法时来,魔王欣庆,解释甲胄,佛日将没大涅槃山。

  “大王!佛若去世,王之重恶更无治者。大王!汝今已造阿鼻地狱极重之业,以是业缘,必受不疑。大王!阿者,言无;鼻者,名间。间无暂乐,故名无间。

  “大王!假使一人独堕是狱,其身长大八万由旬,遍满其中,间无空处,其身周匝受种种苦。设有多人,身亦遍满,不相妨碍。大王!寒地狱中,暂遇热风以之为乐;热地狱中,暂遇寒风亦名为乐。有地狱中,设命终已,若闻活声即便还活。阿鼻地狱都无此事。

  “大王!阿鼻地狱四方有门,一一门外各有猛火,东、西、南、北交过通彻,八万由旬周匝铁墙、铁网弥覆,其地亦铁,上火彻下、下火彻上。大王!若鱼在?,脂膏焦然;是中罪人亦复如是。大王!作一逆者,则便具受如是一罪;若造二逆,罪则二倍;五逆具者,罪亦五倍。大王!我今定知王之恶业必不得免,唯愿大王速往佛所,除佛世尊余无能救。我今愍汝,故相劝导。”

  尔时,大王闻是语已,心怀怖惧,举身战栗,五体掉动如芭蕉树,仰而答曰:“汝为是谁?不现色像而但有声。”

  “大王!吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说,莫随邪见六臣之言。”

  时王闻已,闷绝躄地。身疮增剧,臭秽倍前,虽以冷药涂而治之,疮烝毒热但增无损。

  大般涅槃经卷第十七


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十八

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  梵行品之第五

  尔时,世尊在双树间见阿阇世闷绝躄地,即告大众:“我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来当为无量众生不入涅槃,何故独为阿阇世王?”

  佛言:“善男子!是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝,自投于地。

  “善男子!如我所言:‘为阿阇世不入涅槃。’如是密义汝未能解。何以故?我言为者,一切凡夫;阿阇世者,普及一切造五逆者。又复,为者,即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故?夫无为者,非众生也。阿阇世者,即是具足烦恼等者。又复,为者,即是不见佛性众生。若见佛性,我终不为久住于世。何以故?见佛性者,非众生也。阿阇世者,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复,为者,即是阿难、迦叶二众。阿阇世者,即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复,为者,名为佛性;言阿阇者,名为不生;世者,名怨。以不生佛性故,则烦恼怨生;烦恼怨生故,不见佛性。以不生烦恼故,则见佛性;以见佛性故,则得安住大般涅槃,是名不生。是故,(名为)为阿阇世。善男子!阿阇者,名不生;不生者,名涅槃。世,名世法;为者,名不污;以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故,我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。

  “善男子!如来密语不可思议,佛法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,《大涅槃经》亦不可思议。”

  尔时,世尊——大悲导师——为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已,放大光明。其光清凉,往照王身,身疮即愈,郁蒸除灭。王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:“曾闻人说:‘劫将欲尽,三月并现。当是之时,一切众生患苦悉除。’时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?”

  耆婆答言:“此非劫尽三月并照,亦非火、日、星宿、药草、宝珠天光。”

  王又问言:“此光若非三月并照、宝珠明者,为是谁光?”

  “大王当知:是天中天所放光明。是光无根、无有边际,非热、非冷,非常、非灭,非色、非无色,非相、非无相,非青、非黄、非赤、非白。欲度众生,故使可见有相,可说有根、有边,有热、有冷,青、黄、赤、白。大王!是光虽尔,实不可说、不可睹见,乃至无有青、黄、赤、白。”

  王言:“耆婆!彼天中天以何因缘放斯光明?”

  耆婆答言:“今是瑞相将为大王。以王先言:‘世无良医疗治身心。’故放此光先治王身,然后及心。”

  王言:“耆婆!如来世尊亦见念耶?”

  耆婆答言:“譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。大王!如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重。于放逸者,佛则慈念;不放逸者,心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王!诸佛世尊于诸众生不观种姓、老、少、中年、贫、富、时节、日、月、星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使,唯观众生有善心者。若有善心,则便慈念。大王当知:如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。”

  王即问言:“何等名为月爱三昧?”

  耆婆答言:“譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明;月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷。是故,名为月爱三昧。

  “大王!譬如月光能令一切行路之人心生欢喜;月爱三昧亦复如是,能令修习涅槃道者心生欢喜。是故,复名月爱三昧。

  “大王!譬如月光,从初一日至十五日,形色、光明渐渐增长。月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅槃。是故,复名月爱三昧。

  “大王!譬如月光从十六日至三十日,形色、光明渐渐损减。月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐减。是故,复名月爱三昧。

  “大王!譬如盛热之时,一切众生常思月光;月光既照,郁热即除。月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。

  “大王!譬如满月,众星中王,为甘露味,一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是,诸善中王,为甘露味,一切众生之所爱乐。是故,复名月爱三昧。”

  王语耆婆:“我闻如来不与恶人同止、坐、起、语言谈论。犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树,如来亦尔。我当云何而得往见?设其见者,我身将不陷入地耶?我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰,终不近于重恶之人。是故,我今思忖是已,当有何心往见如来?”

  耆婆答言:“大王!譬如渴人速赴清泉、饥者求食、怖者求救、病求良医、热求荫凉、寒者求火,王今求佛亦应如是。大王!如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济?”

  王言:“耆婆!我昔曾闻:‘一阐提者,不信、不闻、不能观察、不得义理。’何故如来而为说法?”

  耆婆答言:“大王!譬如有人身遇重病,是人夜梦升一柱殿,服苏油脂及以涂身,卧灰、食灰、攀上枯树。或与猕猴游行坐卧,沉水没泥,堕坠楼殿、高山、树木、象、马、牛、羊,身着青、黄、赤、黑色衣,喜笑歌舞。或见乌、鹫、狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗,卧粪秽中。复与亡者行、住、坐、起,携手食啖,毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。是人梦已,心生愁恼。以愁恼故,身病愈增。以病增故,诸家亲属遣使命医。所可遣使,形体缺短、根不具足、头蒙尘土、着弊坏衣、载故坏车,语彼医言:‘速疾上车。’尔时,良医即自思惟:‘今见是使相貌不吉,当知病者难可疗治。’复作是念:‘使虽不吉,复当占日,为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。’复作是念:‘日虽不吉,复当占星,为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时,病亦难治。’复作是念:‘星虽不吉,复当观时。若是秋时、冬时,及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。’复作是念:‘如是众相虽复不吉,或定、不定,当观病人。若有福德,皆可疗治;若无福德,虽吉何益?’

  “思惟是已,寻与使俱,在路复念:‘若彼病者有长寿相则可疗治,短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿相牵斗诤、捉头拔发,瓦石、刀杖共相撩打。见人持火,自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革,随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎、狼、乌、鹫、野狐。见是事已,复作是念:‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥,当知病者定难疗治。’复作是念:‘我若不往,则非良师;如其往者,不可救疗。’复更念言:‘如是众相虽复不祥,且当舍置,往至病所。’

  “思惟是已,复于前路闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来,不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声,所谓乌、鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已,复作是念:‘当知病者难可疗治。’

  “尔时即入病人舍宅,见彼病人数寒、数热,骨节疼痛,目赤流泪,耳声闻外,咽喉结痛,舌上裂破,其色正黑,头不自胜,体枯无汗,大小便利拥隔不通,身卒肥大,红赤异常,语声不均,或粗、或细,举体斑驳,异色、青、黄,其腹胀满,言语不了。医见是已,问瞻病言:‘病者昨来意志云何?’答言:‘大师!其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异,敬信情息。本喜惠施,今者悭吝。本性少食,今则过多。本性敝恶,今则和善。本性慈孝、恭敬父母,今于父母无恭敬心。’医闻是已,即前嗅之,优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香,炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知香臭已,即前触身,觉身细软,犹如缯绵、劫贝、?花,或䩕如石、或冷如冰、或热如火、或涩如沙。

  “尔时,良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死。语瞻病者:‘吾今遽务,明当更来。随其所须,恣意勿遮。’即便还家。明日使到,复语使言:‘我事未讫,兼未合药。’智者当知如是病者必死不疑。

  “大王!世尊亦尔,于一阐提辈善知根性而为说法。何以故?若不为说,一切凡夫当言:‘如来无大慈悲。’有慈悲者,名一切智;若无慈悲,云何说言一切智人?是故,如来为一阐提而演说法。

  “大王!如来世尊见诸病者常施法药。病者不服,非如来咎。

  “大王!一阐提辈分别有二:一者、得现在善根,二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法;后世得者亦为说法,今虽无益作后世因。是故,如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种:一者、利根,二者、中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王!譬如净人坠堕圊厕,有善知识见而愍之,寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济令得出离。是故,如来为一阐提而演说法。”

  王语耆婆:“若使如来审如是者,明当选择良日吉星,然后乃往。”

  耆婆白王:“大王!如来法中无有选择良日吉星。大王!如重病人犹不看日、时节吉凶,唯求良医。王今病重,求佛良医不应选择良时好日。大王!如栴檀火及?兰火,二俱烧相,无有异也。吉日、凶日亦复如是,若到佛所,俱得灭罪。唯愿大王今日速往。”

  尔时,大王即命一臣名曰吉祥而告之言:“大臣当知:吾今欲往佛世尊所,速办所须供养之具。”

  臣言:“大王!善哉,善哉。所须供具一切悉有。”

  阿阇世王与其夫人严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万,一一象上各载三人,赍持幡盖、花香、伎乐,种种供具无不备足。导从马骑有十八万,摩伽陀国所有人民寻从王者,其数足满五十八万。尔时,拘尸那城所有大众——满十二由旬——悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

  尔时,佛告诸大众言:“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者,莫先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故,近因莫若善友。”

  阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海,遇火而死;瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱;须那刹多作种种恶,到于佛所众罪得灭。闻是语已,语耆婆言:“吾今虽闻如是二言,犹未审定。汝来,耆婆!吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持,不令我堕。何以故?吾昔曾闻得道之人不入地狱。”

  尔时,佛告诸大众言:“阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。”

  尔时,会中有一菩萨名持一切,白佛言:“世尊!如佛先说:‘一切诸法皆无定相,所谓色无定相乃至涅槃亦无定相。’如来今者云何而言为阿阇世作决定心?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!我今定为阿阇世王作决定心。何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相。是故,我为阿阇世王作决定心,当知是心为无决定。善男子!若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏。是故,我为阿阇世王作决定心。”

  尔时,大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。

  尔时,世尊出八种声告言:“大王!”

  时阿阇世左右顾视:“此大众中谁为大王?我既罪逆,又无福德,如来不应称为大王。”

  尔时,如来即复唤言:“阿阇世大王!”

  时王闻已,心大欢喜,即作是言:“如来今日顾命语言,真知如来于诸众生大悲怜愍,等无差别。”白佛言:“世尊!我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。”

  尔时,迦叶菩萨语持一切菩萨言:“如来已为阿阇世王作决定心。”

  尔时,阿阇世王即白佛言:“世尊!假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食,犹不欣悦;得遇如来一言顾命,深以欣庆。”尔时,阿阇世王即以所持幡盖、香花、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝。礼敬毕已,却坐一面。

  尔时,佛告阿阇世王言:“大王!今当为汝说正法要,汝当一心谛听谛听。凡夫常当系心观身有二十事:一、谓我此身中空、无无漏;二、无诸善根本;三、我此生死未得调顺;四、堕坠深坑,无处不畏;五、以何方便得见佛性?六、云何修定得见佛性?七、生死常苦,无常、我、净;八、八难之难难得远离;九、恒为怨家之所追逐;十、无有一法能遮诸有;十一、于三恶趣未得解脱;十二、具足种种诸恶邪见;十三、亦未造立渡五逆津;十四、生死无际,未得其边;十五、不作诸业不得果报;十六、无有我作他人受果;十七、不作乐因,终无乐果;十八、若有造业,果终不失;十九、因无明生,亦因而死;二十、去、来、现在常行放逸。

  “大王!凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已,不乐生死;不乐生死,则得止观。尔时次第观心生相、住相、灭相。次第观心生、住、灭相,定、慧、进、戒亦复如是。观生、住、灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。”

  阿阇世言:“如我解佛所说义者,我从昔来初未曾观是二十事,故造众恶。造众恶故,则有死畏、三恶道畏。世尊!自我招殃,造兹重恶,父王无辜,横加逆害。是二十事设观、不观,必定当堕阿鼻地狱。”

  佛告大王:“一切诸法性相无常、无有决定,王云何言必定当堕阿鼻地狱?”

  阿阇世王白佛言:“世尊!若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定。若杀定者,一切诸法则非不定。”

  佛言:“大王!善哉,善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定。是故当知:杀无定相。

  “大王!如汝所言:‘父王无辜,横加逆害。’者,何者是父?但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非;若四是父,色亦应非。若色、非色合为父者,无有是处。何以故?色与非色性无合故。大王!凡夫众生于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害。何以故?色有十种。是十种中,唯色一种可见、可持,可称、可量,可牵、可缚。虽可见、缚,其性不住。以不住故,不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父,可杀、可害、获罪报者,余九应非;若九非者,则应无罪。

  “大王!色有三种:过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故?过去过去故,现在念念灭故。遮未来故,名之为杀。如是一色,或有可杀、或不可杀。有杀、不杀,色则不定。若色不定,杀亦不定;杀不定故,报亦不定。云何说言定入地狱?

  “大王!一切众生所作罪业凡有二种:一者、轻,二者、重。若心、口作,则名为轻;身、口、心作,则名为重。大王!心念、口说、身不作者,所得报轻。

  “大王!昔日口不敕杀,但言刖足。大王!若敕侍臣立斩王首,坐时乃斩犹不得罪,况王不敕,云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养,则不为王;若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者,汝独云何而得罪耶?

  “大王!频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行猎鹿,周遍圹野悉无所得,唯见一仙五通具足。见已,即生瞋恚恶心:‘我今游猎所以不得,正坐此人。’驱逐令去,即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心,退失神通而作誓言:‘我实无辜,汝以心、口横加戮害。我于来世亦当如是,还以心、口而害于汝。’时王闻已,即生悔心,供养死尸。是王如是尚得轻受,不堕地狱。况王不尔而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪?

  “如王所言:‘父王无辜’者,大王云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜,罪云何有报?频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果,是故,先王亦复不定;以不定故,杀亦不定;杀不定故,云何而言定入地狱?

  “大王!众生狂惑凡有四种:一者、贪狂,二者、药狂,三者、咒狂,四者、本业缘狂。大王!我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶,若还得心亦不言犯。王本贪国,逆害父王。贪狂心作,云何得罪?

  “大王!如人酒醉,逆害其母。既醒寤已,心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉,非本心作。若非本心,云何得罪?

  “大王!譬如幻师,四衢道头幻作种种男、女、象、马、璎珞、衣服。愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!譬如山间响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!如人有怨,诈来亲附。愚痴之人谓为实亲,智者了达乃知虚诈。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!如人执镜自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!如热时炎,愚痴之人谓之是水,智者了达知其非水。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!如乾闼婆城,愚痴之人谓为真实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之,则无有罪。王虽知杀,云何有罪?

  “大王!譬如有人主知典酒,如其不饮则亦不醉;虽复知火,亦不烧燃。王亦如是,虽复知杀,云何有罪?

  “大王!有诸众生于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日、月不出则不作罪。虽因日、月令其作罪,然此日、月实不得罪。杀亦如是,虽复因王,王实无罪。

  “大王!如王宫中常敕屠羊,心初无惧,云何于父独生惧心?虽复人畜尊卑差别,宝命重死,二俱无异。何故于羊心轻无惧,于父先王生重忧苦?大王!世间之人是爱僮仆,不得自在,为爱所使而行杀害。设有果报,乃是爱罪。王不自在,当有何咎?

  “大王!譬如涅槃,非有、非无,而亦是有。杀亦如是,虽非有、无,而亦是有。惭愧之人则为非有,无惭愧者则为非无。受果报者名之为有,空见之人则为非有。有见之人则为非无,有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报。常见之人则为非无,无常见者则为非有,常常见者不得为无。何以故?常常见者有恶业果故,是故常常见者不得为无。以是义故,虽非有、无,而亦是有。

  “大王!夫众生者,名出入息。断出入息,故名为杀,诸佛随俗亦说为杀。

  “大王!色是无常,色之因缘亦是无常。从无常因生,色云何常?乃至识是无常,识之因缘亦是无常。从无常因生,识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我。若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。大王!若杀无常苦、空、无我者,则与我同。我亦杀于无常苦、空、无我,不入地狱。汝云何入?”

  尔时,阿阇世王如佛所说观色乃至观识。

  作是观已,即白佛言:“世尊!我今始知色是无常乃至识是无常。我本若能如是知者,则不作罪。

  “世尊!我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母,虽闻是语犹未审定,今则定知。

  “世尊!我亦曾闻须弥山王四宝所成——所谓金、银、琉璃、颇梨——若有众鸟,随所集处则同其色。虽闻是言亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色,与同色者则知诸法无常苦、空、无我。

  “世尊!我见世间从?兰子生?兰树,不见?兰生栴檀树。我今始见从?兰子生栴檀树——?兰子者,我身是也;栴檀树者,即是我心无根信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法、僧,是名无根。

  “世尊!我若不遇如来、世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。”

  佛言:“大王!善哉,善哉。我今知汝必能破坏众生恶心。”

  “世尊!若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”

  尔时,摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。王、及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时,阿阇世王语耆婆言:“耆婆!我今未死已得天身、舍于短命而得长命、舍无常身而得常身,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。”

  说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香花、璎珞、微妙伎乐而供养佛。复以偈颂而赞叹言:

 “实语甚微妙,  善巧于句义,
  甚深秘密藏,  为众故显示。
  所有广博言,  为众故略说,
  具足如是语,  善能疗众生。
  若有诸众生,  得闻是语者,
  若信及不信,  定知是佛说。
  诸佛常软言,  为众故说粗,
  粗语及软语,  皆归第一义;
  是故我今者,  归依于世尊。
  如来语一味,  犹如大海水,
  是名第一谛,  故无无义语。
  如来今所说,  种种无量法,
  男、女、大、小闻,  同获第一义。
  无因亦无果,  无生及无灭,
  是名大涅槃,  闻者破诸结。
  如来为一切,  常作慈父母,
  当知诸众生,  皆是如来子。
  世尊大慈悲,  为众故苦行,
  如人着鬼魅,  狂乱多所作。
  我今得见佛,  所得三业善,
  愿以此功德,  回向无上道。
  我今所供养,  佛、法及众僧,
  愿以此功德,  三宝常在世。
  我今所当得,  种种诸功德,
  愿以此破坏,  众生四种魔。
  我遇恶知识,  造作三世罪,
  今于佛前悔,  愿后更莫造。
  愿诸众生等,  悉发菩提心,
  系心常思念,  十方一切佛。
  复愿诸众生,  永破诸烦恼,
  了了见佛性,  犹如妙德等。”

  尔时,世尊赞阿阇世王:“善哉,善哉。若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。大王!汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来至我出世,于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知:菩提之心乃有如是无量果报。大王!从今已往常当勤修菩提之心。何以故?从是因缘当得消灭无量恶故。”

  尔时,阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起,绕佛三匝,辞退还宫。

  天行品者如《杂花》说。

  大般涅槃经婴儿行品第二十一

  “善男子!云何名婴儿行?善男子!不能起、住、来、去、语言,是名婴儿。如来亦尔,不能起者,如来终不起诸法相;不能住者,如来不着一切诸法;不能来者,如来身行无有动摇;不能去者,如来已到大般涅槃;不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。何以故?有所说者,名有为法;如来世尊非是有为,是故无说。又,无语者,犹如婴儿言语未了,虽复有语,实亦无语。如来亦尔,语未了者即是诸佛秘密之言。虽有所说,众生不解,故名无语。

  “又,婴儿者,名、物不一,未知正语。虽名、物不一,未知正语,非不因此而得识物。如来亦尔,一切众生方类各异,所言不同,如来方便随而说之,亦令一切因而得解。

  “又,婴儿者,能说大字。如来亦尔,说于大字,所谓婆啝。啝者,有为;婆者,无为。是名婴儿。啝者,名为无常;婆者,名为有常。如来说常,众生闻已,为常法故断于无常,是名婴儿行。

  “又,婴儿者,不知苦、乐,昼、夜,父、母。菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故,不见苦、乐,无昼夜相,于诸众生其心平等,故无父母、亲疏等相。

  “又,婴儿者,不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是,菩萨不造生死作业,是名不作大事。大事者,即五逆也,菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者,即二乘心,菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。

  “又,婴儿行者,如彼婴儿啼哭之时,父母即以杨树黄叶而语之言:‘莫啼,莫啼。我与汝金。’婴儿见已,生真金想,便止不啼,然此杨叶实非金也。木牛,木马、木男,木女,婴儿见已,亦复生于男、女等想,即止不啼。实非男、女,以作如是男、女想故,名曰婴儿。如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天常、乐、我、净,端正自恣,于妙宫殿受五欲乐,六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故,心生贪乐,止不为恶,勤作三十三天善业。实是生、死,无常、无乐、无我、无净,为度众生方便,说言常、乐、我、净。

  “又,婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘。然实无有二乘之实,以二乘故,知生死过,见涅槃乐。以是见故,则能自知有断、不断,有真、不真,有修、不修,有得、不得。

  “善男子!如彼婴儿于非金中而生金想;如来亦尔,于不净中而说为净。如来已得第一义故,则无虚妄。

  “如彼婴儿于非牛马作牛马想,若有众生于非道中作真道想,如来亦说非道为道。非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。

  “如彼婴儿于木男女生男女想;如来亦尔,知非众生说众生相,而实无有众生相也。若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见。是故如来说有众生。于众生中作众生相者,则不能破众生相也;若于众生破众生相者,是则能得大般涅槃;以得如是大涅槃故,止、不啼哭。是名婴儿行。

  “善男子!若有男女受持、读诵、书写、解说是五行者,当知是人必定当得如是五行。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。”

  佛言:“善男子!不独汝得如是五行,今此会中九十三万人亦同于汝得是五行。”

  大般涅槃经卷第十八


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十九

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子!若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》,得十事功德,不与声闻、辟支佛共,不可思议,闻者惊怪,非内、非外,非难、非易,非相、非非相,非是世法,无有相貌,世间所无。

  “何等为十?一者有五。何等为五?一者、所不闻者而能得闻,二者、闻已能为利益,三者、能断疑惑之心,四者、慧心正直无曲,五者、能知如来密藏,是为五事。

  “何等不闻而能得闻?所谓甚深微密之藏:一切众生悉有佛性,佛、法、众僧无有差别,三宝性相常、乐、我、净,一切诸佛无有毕竟入涅槃者,常住无变,如来涅槃非有、非无,非有为、非无为,非有漏、非无漏,非色、非不色,非名、非不名,非相、非不相,非有、非不有,非物、非不物,非因、非果,非待、非不待,非明、非闇,非出、非不出,非常、非不常,非断、非不断,非始、非终,非过去、非未来、非现在,非阴、非不阴,非入、非不入,非界、非不界,非十二因缘、非不十二因缘,如是等法甚深微密,昔所不闻而能得闻。

  “复有不闻,所谓一切外道经书、四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论、一切咒术、医方、伎艺、日月薄蚀、星宿运变、图书谶记如是等经,初未曾闻秘密之义,今于此经而得知之。

  “复有十一部经——除毗佛略——亦无如是深密之义,今因此经而得知之。善男子!是名不闻而能得闻。

  “闻已利益者,若能听受是《大涅槃经》,悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜见其色像,了了分明;大涅槃镜亦复如是,菩萨执之,悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中执大炬火,悉见诸物;大涅槃炬亦复如是,菩萨执之,得见大乘深奥之义。亦如日出,有千光明,悉能照了诸山幽闇,令一切人远见诸物;是大涅槃清净慧日亦复如是,照了大乘深邃之处,令二乘人远见佛道。所以者何?以能听受是大涅槃微妙经故。

  “善男子!若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》,得知一切诸法名字;若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义,则知一切诸法义理。善男子!其听受者,唯知名字,不知其义;若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义,则能知义。复次,善男子!听是经者,闻有佛性,未能得见;书写、读诵、为他广说、思惟其义则得见之。听是经者闻有檀名,未能得见檀波罗蜜;书写、读诵、为他广说、思惟其义则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。

  “善男子!菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》则知法、知义,具二无碍,于诸沙门、婆罗门等、若天、魔、梵一切世中得无所畏,开示分别十二部经,演说其义无有差违,不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名闻已能为利益。

  “断疑心者,疑有二种:一者、疑名,二者、疑义。听是经者,断疑名心;思惟义者,断疑义心。复次,善男子!疑有五种:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真乐不?四者、疑佛是真净不?五者、疑佛是实我不?听是经者,疑佛涅槃则得永断;书写、读诵、为他广说、思惟其义,四疑永断。复次,善男子!疑有三种:一、疑声闻为有?为无?二、疑缘觉为有?为无?三、疑佛乘为有?为无?听是经者,如是三疑永灭无余;书写、读诵、为他广说、思惟其义,则能了知一切众生悉有佛性。复次,善男子!若有众生不闻如是《大涅槃经》,疑心甚多,所谓:若常、无常,若乐、不乐,若净、不净,若我、无我,若命、非命,若众生、非众生,若毕竟、不毕竟,若他世、若过世,若有、若无,若苦、若非苦,若集、若非集,若道、若非道,若灭、若非灭,若法、若非法,若善、若非善,若空、若非空。听是经者,如是诸疑悉得永断。

  “复次,善男子!若有不闻如是经者,复有种种众多疑心,所谓:色是我耶?受、想、行、识是我耶?眼能见耶?我能见耶?乃至识能知耶?我能知耶?色受报耶?我受报耶?乃至识受报耶?我受报耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至识亦如是,生死之法有始有终耶?无始无终耶?听是经者,如是等疑亦得永断。

  “复有人疑:一阐提人犯四重禁、作五逆罪、谤方等经,如是等辈有佛性耶?无佛性耶?听是经者,如是等疑悉得永断。

  “复有人疑:世间有边耶?世间无边耶?有十方世界耶?无十方世界耶?听是经者,如是等疑亦得永断,是名能断疑惑之心、慧心正直无邪曲者。

  “心若有疑则所见不正,一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典,所见邪曲;乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲?于有漏中见常、乐、我、净,于如来所见无常、苦、不净、无我,见有众生、寿命、知见,计非有想、非无想处以为涅槃,见自在天有八圣道,有见、断见,如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》,修行圣行,则得断除如是邪曲。

  “云何名为声闻、缘觉邪曲见耶?见于菩萨从兜率下,化乘白象降神母胎,父名净饭、母曰摩耶,迦毗罗城处胎,满足十月而生。生未至地,帝释捧接,难陀龙王及婆难陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立,地神化花以承其足。四方各行满足七步,到于天庙令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相,既占相已,生大悲苦,自伤当终,不睹佛兴。诣师学书、算计、射御、图谶、伎艺,处在深宫,六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园,道见老人乃至沙门法服而行,还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨,所有宫殿冢墓无异,厌恶出家。夜半逾城,至郁陀伽、阿罗逻等大仙人所,闻说识处及非有想非无想处。既闻是已,谛观是处是非常、苦、不净、无我,舍至树下具修苦行满足六年,知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时,复到阿夷罗跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜。受已,转至菩提树下,破魔波旬,得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗㮈为五比丘初转法轮,乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见是名声闻、缘觉曲见。善男子!菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》,悉得断除如是等见;若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义,则得正直无邪曲见。

  “善男子!菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》,谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎,乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者——所谓即是大般涅槃、一切众生悉有佛性——忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提,然后得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深秘密之义。

  “复次,善男子!云何复名甚深之义?虽知众生实无有我,而于未来不失业果;虽知五阴于此灭尽,善恶之业终不败亡;虽有诸业,不得作者;虽有至处,无有去者;虽有系缚,无受缚者;虽有涅槃,亦无灭者。是名甚深秘密之义。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如我解佛所说闻、不闻义,是义不然。何以故?法若有者,便应定有;法若无者,便应定无。无,不应生;有,不应灭。如其闻者,是则为闻;若不闻者则为不闻。云何而言闻所不闻?世尊!若不可闻,是为不闻。若已闻者则更不闻。何以故?已得闻故。云何而言闻所不闻?

  “譬如去者,到则不去,去则不到;亦如生已不生,不生不生;得已不得,不得不得;闻已不闻,不闻不闻亦复如是。世尊!若不闻闻者,一切众生未有菩提即应有之,未得涅槃亦应得之,未见佛性应见佛性。云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了?

  “世尊!若不闻闻者,如来往昔从谁得闻?若言得闻,何故如来于阿含中复言无师?若不闻不闻,如来得成阿耨多罗三藐三菩提者,一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者,一切众生不闻是经亦应得见。

  “世尊!凡是色者,或有可见、或不可见;声亦如是,或是可闻、或不可闻。

  “是大涅槃非色、非声,云何而言可得见、闻?

  “世尊!过去已灭则不可闻;未来未至,亦不可闻;现在听时则不名闻,闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在,若非三世则不可说;若不可说则不可闻。云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻?”

  尔时,世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉。善男子!汝今善知一切诸法如幻、如焰、如乾闼婆城、画水之迹,亦如泡沫、芭蕉之树,空无有实,非命、非我,无有苦、乐,如十住菩萨之所知见。”

  时大众中忽然之顷有大光明,非青见青、非黄见黄、非赤见赤、非白见白,非色见色、非明见明、非见而见。尔时,大众遇斯光已,身心快乐,譬如比丘入师子王定。尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!今此光明谁之所放?”尔时,如来默然不说。

  迦叶菩萨复问文殊师利:“何因缘故,有此光明照于大众?”文殊师利默然不答。

  尔时,无边身菩萨复问迦叶菩萨:“今此光明谁之所有?”迦叶菩萨默然不说。

  净住王子菩萨复问无边身菩萨:“何因缘故,是大众中有此光明?”无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是,虽相咨问,然无答者。

  尔时,世尊问文殊师利言:“文殊师利!何因缘故,是大众中有此光明?”

  文殊师利言:“世尊!如是光明名为智慧,智慧者即是常住。常住之法无有因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者则名常住。常住之法不从因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者即是如来,如来者即是常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是念佛,念佛者是名常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是一切声闻、缘觉不共之道,声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?世尊!亦有因缘,因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”

  佛言:“文殊师利!汝今莫入诸法甚深第一义谛,应以世谛而解说之。”

  文殊师利言:“世尊!于此东方过二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不动,其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝,无有土石,平正柔软,无诸沟坑。其诸树木四宝所成——金、银、琉璃及以颇梨——花果茂盛,无时不有。若有众生闻其花香,身心安乐,譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河,其水微妙,八味具足。若有众生在中浴者,所得喜乐譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花,优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花,所谓阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆师罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、须摩那花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙,有四梯陛,金、银、琉璃、杂色颇梨。多有众鸟游集其中,复有无量虎、狼、师子、诸恶鸟兽,其心相视犹如赤子。

  “彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法、及一阐提、五逆等罪。

  “其土调适,无有寒、热、饥、渴苦恼,无贪欲、恚、放逸、嫉妒,无有日、月、昼夜、时节,犹如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各无有憍慢之心,一切悉是菩萨大士,皆得神通,具大功德。其心悉皆尊重正法,乘于大乘、爱念大乘、贪乐大乘、护惜大乘,大慧成就,得大总持,心常怜愍一切众生。

  “其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。随所住处有所讲宣,其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》。佛言:‘善男子!菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》,所不闻者皆悉得闻。’

  “彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛,亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问,等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言:‘善男子!西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆蕀、恶刺,周遍充满,常有饥、渴、寒、热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长,贪着非法、欲于非法,修行邪法、不信正法,寿命短促,有行奸诈。王者治之,王虽有国,不知满足,于他所有生贪利心,兴师相伐,枉死者众。王者修行如是非法,四天善神心无欢喜,故降灾旱,谷米不登,人民多病,苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,大悲纯厚,愍众生故,于拘尸那城娑罗双树间为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王已问斯事,如汝无异。佛今答之,汝可速往,自当得闻。’

  “世尊!彼琉璃光菩萨闻是事已,与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此,故先现瑞。以是因缘有此光明,是名因缘,亦非因缘。”

  尔时,琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱,持诸幡盖、香花、璎珞、种种伎乐——倍胜于前——俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛,头面礼足,合掌恭敬,右绕三匝。修敬已毕,却坐一面。

  尔时,世尊问彼菩萨:“善男子!汝为到来?为不到来?”

  琉璃光菩萨言:“世尊!到亦不来、不到亦不来,我观是义都无有来。世尊!诸行若常,亦复不来;若是无常,亦无有来。若人见有众生性者,有来、不来。我今不见众生定性,云何当言有来、不来?有憍慢者见有去、来;无憍慢者则无去、来。有取行者,见有去、来;无取行者则无去、来。若见如来毕竟涅槃则有去、来;不见如来毕竟涅槃则无去、来。不闻佛性则有去、来;闻佛性者则无去、来。若见声闻、辟支佛人有涅槃者,则有去、来;不见声闻、辟支佛人有涅槃者,则无去、来。若见声闻、辟支佛人常、乐、我、净,则有去、来;若不见者则无去、来。若见如来无常、乐、我、净,则有去、来;若见如来常、乐、我、净,则无去、来。世尊!且置斯事,欲有所问,唯垂哀愍,少见听许。”

  佛言:“善男子!随意所问,今正是时,我当为汝分别解说。所以者何?诸佛难值,如优昙花;法亦如是,难可得闻;十二部中,方等复难。是故,应当专心听受。”

  时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许,兼被诫敕,即白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻?”

  尔时,如来赞言:“善哉,善哉。善男子!汝今欲尽如是大乘大涅槃海,正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭,我为大医,能善拔出。汝于佛性犹未明了,我有慧炬,能为照明。汝今欲渡生死大河,我能为汝作大船师。汝于我所生父母想,我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝,值我多有,能相惠施。谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别宣释。

  “善男子!欲听法者,今正是时。若闻法已,当生敬信,至心听受、恭敬、尊重。于正法所莫求其过,莫念贪欲、瞋恚、愚痴,莫观法师种姓好恶。既闻法已,莫生憍慢,莫为恭敬、名誉、利养,当为度世甘露法利。亦莫生念:‘我听法已,先自度身,然后度人;先自解身,然后解人;先自安身,然后安人;先自涅槃,然后令人而得涅槃。’于佛、法、僧应生等想,于生死中生大苦想,于大涅槃应生常、乐、我、净之想。先为他人,然后为身。当为大乘,莫为二乘。于一切法当无所住,亦莫专执一切法相。于诸法中莫生贪想,常生知法、见法之想。善男子!汝能如是至心听法,是则名为闻所不闻。

  “善男子!有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子!如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。”

  “世尊!云何不生生?”

  “善男子!安住世谛初出胎时,是名不生生。

  “云何不生不生?”

  “善男子!是大涅槃无有生相,是名不生不生。

  “云何生不生?”

  “善男子!世谛死时是名生不生。

  “云何生生?”

  “善男子!一切凡夫是名生生。何以故?生生不断故。一切有漏念念生故,是名生生。四住菩萨名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子!是名内法。

  “云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子!譬如种子未生牙时,得四大和合、人功、作业,然后乃生,是名未生生。

  “云何未生未生?譬如败种及未遇缘,如是等辈名未生未生。

  “云何生未生?如牙生已而不增长,是名生未生。

  “云何生生?如牙增长。若生不生则无增长。如是,一切有漏是名外法生生。”

  琉璃光菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!有漏之法若有生者,为是常耶?是无常乎?生若是常,有漏之法则无有生;生若无常,则有漏是常。世尊!若生能自生,生无自性;若能生他,以何因缘不生无漏?世尊!若未生时有生者,云何于今乃名为生?若未生时无生者,何故不说虚空为生?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说,生亦不可说、不生亦不可说,有因缘故亦可得说。云何不生生不可说?不生名为生。云何可说?何以故?以其生故。云何生生不可说?生生故生、生生故不生,亦不可说。云何生不生不可说?生即名为生,生不自生,故不可说。云何不生不生不可说?不生者名为涅槃,涅槃不生,故不可说。何以故?以修道得故。云何生亦不可说?以生无故。云何不生不可说?以有得故。云何有因缘故亦可得说?十因缘法为生作因,以是义故亦可得说。

  “善男子!汝今莫入甚深空定。何以故?大众钝故。善男子!有为之法生亦是常;以住无常,生亦无常。住亦是常;以生生故,住亦无常。异亦是常;以法无常,异亦无常。坏亦是常;以本无今有故,坏亦无常。善男子!以性故,生、住、异、坏皆悉是常。念念灭故,不可说常;是大涅槃能断灭故,故名无常。

  “善男子!有漏之法,未生之时已有生性,故生能生;无漏之法本无生性,是故生不能生。如火有本性,遇缘则发;眼有见性,因色、因明、因心故见;众生生法亦复如是,由本有性,遇业因缘、父母和合则便有生。”

  尔时,琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已,踊在虚空高七多罗树,恭敬合掌而白佛言:“世尊!我蒙如来殷勤教诲,因《大涅槃》始得悟解闻所不闻,亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊!我今已解,断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏,复欲咨禀,唯垂听许。”

  尔时,世尊告无畏菩萨:“善男子!随意问难,吾当为汝分别解说。”

  尔时,无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等俱从座起,更整衣服,长跪合掌而白佛言:“世尊!此土众生当造何业而得生彼不动世界?其土菩萨云何而得智慧成就?人中象王有大威德,具修诸行,利智捷疾,闻则能解。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “不害众生命,  坚持诸禁戒,
  受佛微妙教,  则生不动国;
  不夺他人财,  常施惠一切,
  造招提僧坊,  则生不动国;
  不犯他妇女,  自妻不非时,
  施持戒卧具,  则生不动国;
  不为自他故,  求利及恐怖,
  慎口不妄语,  则生不动国;
  莫坏善知识,  远离恶眷属,
  口常和合语,  则生不动国;
  如诸菩萨等,  常离于恶口,
  所说人乐闻,  则生不动国;
  乃至於戏笑,  不说非时语,
  谨慎常时语,  则生不动国;
  见他得利养,  常生欢喜心,
  不起嫉妒结,  则生不动国;
  不恼于众生,  常生于慈心,
  不生方便恶,  则生不动国;
  邪见言无施、  父母及去来,
  不起如是见,  则生不动国;
  旷路作好井,  种殖果树林,
  常施乞者食,  则生不动国;
  若于佛、法、僧,  供养一香灯,
  乃至献一花,  则生不动国;
  若为恐怖故、  利养及福德,
  书是经一偈,  则生不动国;
  若为悕利福,  能于一日中,
  读诵是经典,  则生不动国;
  若为无上道,  一日一夜中,
  受持八戒斋,  则生不动国;
  不与犯重禁,  同共一处住,
  呵谤方等者,  则生不动国;
  若能施病者,  乃至于一果,
  欢喜而瞻视,  则生不动国;
  不犯僧鬘物,  善守于佛物,
  涂扫佛僧地,  则生不动国;
  造像、若佛塔,  犹如大拇指,
  常生欢喜心,  则生不动国;
  若为是经典,  自身及财宝,
  施于说法者,  则生不动国;
  若能听、书写、  受持及读诵,
  诸佛秘密藏,  则生不动国。”

  尔时,无畏菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨普为怜愍一切众生,先所咨问。如来若说,则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”

  尔时,世尊即告光明遍照高贵德王菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝今于此当至心听,吾当为汝分别解说。有因缘故,未到不到;有因缘故,不到到;有因缘故,到不到;有因缘故,到到。

  “何因缘故未到不到?善男子!夫不到者,是大涅槃,凡夫未到,以有贪欲、瞋恚、愚痴故,身业、口业不清净故,及受一切不净物故,犯四重故、谤方等故、一阐提故、五逆罪故。以是义故,未到不到。

  “善男子!何因缘故不到到?不到者,名大涅槃。何义故到?永断贪欲、瞋恚、愚痴、身、口恶故,不受一切不净物故,不犯四重故、不谤方等经故、不作一阐提故、不作五逆罪故。以是义故,名不到到。须陀洹者,八万劫到;斯陀含者,六万劫到;阿那含者,四万劫到;阿罗汉者,二万劫到;辟支佛者,十千劫到。以是义故,名不到到。

  “善男子!何因缘故名到不到?到者,名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽,往来不离,犹如轮转,是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离,故名不到;为欲化度诸众生故,示现在中,亦名为到。

  “善男子!何因缘故名为到到?到者即是二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含,烦恼因缘故,名到到。

  “善男子!闻所不闻亦复如是,有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。

  “云何不闻闻?善男子!不闻者,名大涅槃。何故不闻?非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻?得闻名故——所谓常、乐、我、净——以是义故,名不闻闻。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘大涅槃者不可得闻。’云何复言常、乐、我、净而可得闻?何以故?世尊!断烦恼者,名得涅槃;若未断者,名为不得。以是义故,涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等本无今有,已有还无,故名无常。涅槃若尔,云何说言常、乐、我、净?

  “复次,世尊!凡因庄严而得成者,悉名无常。涅槃若尔,应是无常。何等因缘?所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大,如是等法皆是成就涅槃因缘,故名无常。

  “复次,世尊!有,名无常。若涅槃是有,亦应无常。如佛昔于《阿含》中说声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃,以是义故,名为无常。

  “复次,世尊!可见之法名为无常,如佛先说:‘见涅槃者则得断除一切烦恼。’

  “复次,世尊!譬如虚空于诸众生等无障碍,故名为常。若使涅槃是常等者,何故众生有得、不得涅槃?若尔于诸众生不平等者,则不名常。

  “世尊!譬如百人共有一怨,若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法,一人得时应多人得、一人断结应多人亦断。若不如是,云何名常?

  “譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长则得利养,是不名常。涅槃亦尔,不名为常。何以故?如佛昔于《阿含经》中告阿难言:‘若有人能恭敬涅槃,则得断结,受无量乐。’以是义故,不名为常。

  “世尊!若涅槃中有常、乐、我、净名者,不名为常。如其无者,云何可说?”

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者,则非无漏、常住之法。有佛、无佛,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧熏修其心,断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法,非本无今有,是故为常。

  “善男子!如闇室中井、种种七宝,人亦知有,闇故不见。有智之人善知方便,然大明灯持往照了,悉得见之。是人于此终不生念:‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔,本自有之,非适今也,烦恼闇故,众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯,令诸菩萨得见涅槃常、乐、我、净。是故,智者于此涅槃不应说言本无今有。

  “善男子!汝言:‘因庄严故,得成涅槃应无常。’者,是亦不然。何以故?善男子!涅槃之体非生、非出,非实、非虚,非作业生、非是有漏、有为之法,非闻、非见,非堕、非死,非别异相、亦非同相,非往、非还,非去、来、今,非一、非多,非长、非短,非圆、非方,非尖、非斜,非有相、非无相,非名、非色,非因、非果,非我、我所。以是义故,涅槃是常、恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严,然后乃见。

  “善男子!譬如地下有八味水,一切众生而不能得,有智之人施功穿掘则便得之;涅槃亦尔。譬如盲人不见日、月,良医疗之则便得见,而是日、月非是本无今有;涅槃亦尔,先自有之,非适今也。善男子!如人有罪,系之囹圄,久乃得出,还家得见父母、兄弟、妻子、眷属;涅槃亦尔。

  “善男子!汝言:‘因缘故,涅槃之法应无常。’者,是亦不然。何以故?善男子!因有五种。何等为五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增长因,五者、远因。云何生因?生因者,即是业烦恼等及外诸草木子,是名生因。云何和合因?如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋则不堕;山、河、树木因大地故,而得住立;内有四大,无量烦恼众生得住,是名住因。云何增长因?因缘、衣服、饮食等故,令众生增长。如外种子,火所不烧、鸟所不食,则得增长;如诸沙门、婆罗门等依因和,上善知识等而得增长;如因父、母、子得增长,是名增长因。云何远因?譬如因咒,鬼不能害、毒不能中;依凭国王,无有盗贼。如芽依因地、水、火、风等,如水攒及人为酥远因,如明色等为识远因,父母精血为众生远因,如时节等,悉名远因。

  “善男子!涅槃之体非是如是五因所成,云何当言是无常因?

  “复次,善男子!复有二因:一者、作因,二者、了因。如陶师轮绳,是名作因;如灯、烛等照闇中物,是名了因。善男子!大涅槃者不从作因而有,唯从了因。了因者,所谓三十七助道法、六波罗蜜,是名了因。善男子!布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;无量无边阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!云何布施不得名为檀波罗蜜?云何布施而得名之檀波罗蜜?乃至般若,云何不得名为般若波罗蜜?云何得名为般若波罗蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃,不闻布施、不见布施,不闻檀波罗蜜、不见檀波罗蜜,乃至不闻般若、不见般若,不闻般若波罗蜜、不见般若波罗蜜,不闻涅槃、不见涅槃,不闻大涅槃、不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界,解了实相空无所有,无有和合觉知之相,得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城、虚空之相。菩萨尔时得如是相,无贪、恚、痴,不闻、不见,是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜,乃至此是般若、此是般若波罗蜜,此是涅槃、此是大涅槃。

  “善男子!云何是施非波罗蜜?见有乞者,然后乃与,是名为施,非波罗蜜;若无乞者,开心自施,是则名为檀波罗蜜。若时时施,是名为施,非波罗蜜;若修常施,是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心,是名为施,非波罗蜜;施已不悔,是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心——王、贼、水、火——欢喜施与,是则名为檀波罗蜜。若望报施,是名为施,非波罗蜜;施不望报,是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利养、家法、相续天上五欲、为憍慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故,如市易法。善男子!如人种树,为得荫凉、为得花果及以材木;若人修行如是等施,是名为施,非波罗蜜。

  “菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,不见施者、受者、财物,不见时节,不见福田及非福田,不见因、不见缘、不见果报,不见作者、不见受者,不见多、不见少,不见净、不见不净,不轻受者、己身财物,不见见者、不见不见者,不计己、他。唯为方等大般涅槃常住法故,修行布施;为利一切诸众生故而行布施;为断一切众生烦恼故,行于施;为诸众生不见受者、施者、财物故,行于施。

  “善男子!譬如有人堕大海水,抱持死尸则得度脱;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是,如彼死尸。

  “善男子!譬如有人闭在深狱,门户坚牢,唯有厕孔,便从中出到无碍处;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。

  “善男子!譬如贵人,恐怖急厄,更无恃怙,依旃陀罗;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

  “善男子!譬如病人,为除病苦、得安乐故,服食不净;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

  “善男子!如婆罗门值谷勇贵,为寿命故食啖狗肉;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

  “善男子!大涅槃中如是之事,从无量劫来不闻而闻,尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜,如佛《杂花经》中广说。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻?十二部经其义深邃,昔来不闻,今因是经得具足闻。先虽得闻,唯闻名字,而今于此《大涅槃经》乃得闻义。

  “声闻、缘觉唯闻十二部经名字,不闻其义,今于此经具足得闻,是名不闻而闻。

  “善男子!一切声闻、缘觉经中,不曾闻佛有常、乐、我、净、不毕竟灭,三宝佛性无差别相,犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性,今于此经而得闻之,是名不闻而闻。”

  大般涅槃经卷第十九


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  高贵德王菩萨品之二

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊!若使是等有佛性者,云何复言无常、乐、我、净?世尊!若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云何复言常、乐、我、净?如其不断,何故名为一阐提耶?世尊!犯四重禁,名为不定;谤方等经、作五逆罪、及一阐提,悉名不定。如是等辈若决定者,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?从须陀洹乃至辟支佛,亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者,亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊!若犯四重不决定者,须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定,诸佛如来亦复不定。若佛不定,涅槃体性亦复不定,至一切法亦复不定。云何不定?若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是,入涅槃已,亦应还出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性则为不定。不决定故,当知无有常、乐、我、净。云何说言一阐提等当得涅槃?”

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉。善男子!为欲利益无量众生、令得安乐、怜愍慈念诸世间故、为欲增长发菩提心诸菩萨故,作如是问。

  “善男子!汝已亲近过去无量诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,久已成就菩提功德,降伏众魔令其退散,已教无量无边众生悉令得至阿耨多罗三藐三菩提,久已通达诸佛、如来所有甚深秘密之藏,已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间——若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵——有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听,吾当为汝分别演说。

  “善男子!一阐提者,亦不决定。若决定者,是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定,是故能得。如汝所言:‘佛性不断,云何一阐提断善根?’者,善男子!善根有二种:一者、内,二者、外。佛性,非内、非外。以是义故,佛性不断。复有二种:一者、有漏,二者、无漏。佛性,非有漏、非无漏,是故不断。复有二种:一者、常,二者、无常。佛性,非常、非无常,是故不断。若是断者,则应还得;若不还得,则名不断;若断已得,名一阐提。

  “犯四重者亦是不定,若决定者,犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

  “谤方等经亦复不定,若决定者,谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

  “作五逆罪亦复不定,若决定者,五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

  “色与色相,二俱不定。香、味、触相,生相至无明相,阴入界相、二十五有相、四生,乃至一切诸法皆亦不定。

  “善男子!譬如幻师,在大众中化作四兵车步、象、马,作诸璎珞严身之具、城邑、聚落、山林、树木、泉、池、河、井,而彼众中有诸小儿无有智慧,睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳,以幻力故惑人眼目。善男子!一切凡夫乃至声闻、辟支佛等,于一切法见有定相亦复如是;诸佛、菩萨于一切法不见定相。

  “善男子!譬如小儿,于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想,但是虚焰诳人眼目,非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是,悉谓是实;诸佛、菩萨于一切法不见定相。

  “善男子!譬如山涧因声有响,小儿闻之谓是实声;有智之人解无定实,但有声相诳于耳识。善男子!一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是,见有定相;诸菩萨等解了诸法悉无定相,见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故,菩萨摩诃萨见一切法是无常相。

  “善男子!亦有定相。云何为定?常、乐、我、净。在何处耶?所谓涅槃。

  “善男子!须陀洹果亦复不定,不决定故,经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;斯陀含果亦复不定,不决定故,经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿那含果亦复不定,不决定故,经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿罗汉果亦复不定,不决定故,经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;辟支佛道亦复不定,不决定故,经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!如来今于拘尸那城娑罗双树间,示现倚卧师子之床欲入涅槃,令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦,亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端㲲缠裹其身,七宝为棺,盛满香油,积诸香木,以火焚之,唯除二端不可得烧:一者、儭身,二、最在外。为诸众生分散舍利,以为八分。一切所有声闻弟子咸言:‘如来入于涅槃。’当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故?如来常住,不变易故。以是义故,如来涅槃亦复不定。

  “善男子!当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天:一者、世间天,二者、生天,三者、净天,四者、义天。世间天者,如诸国王;生天者,从四天王乃至非有想非无想天;净天者,从须陀洹至辟支佛;义天者,十住菩萨摩诃萨等。以何义故,十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法是空义故。

  “善男子!如来非王、亦非四天,乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨,以是义故,如来非天,然诸众生亦复称佛为天中天。是故,如来非天、非非天,非人、非非人,非鬼、非非鬼,非地狱、畜生、饿鬼,非非地狱、畜生、饿鬼,非众生、非非众生,非法、非非法,非色、非非色,非长、非非长,非短、非非短,非相、非非相,非心、非非心,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非常、非无常,非幻、非非幻,非名、非非名,非定、非非定,非有、非无,非说、非非说,非如来、非不如来。以是义故,如来不定。

  “善男子!何故如来不名世天?世天者,即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如来生于迦毗罗城净饭王家,是故非非王。

  “非生天者,如来久已离诸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下阎浮提故,是故如来非非生天。

  “亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛,是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染,犹如莲花不受尘水,是故如来非非净天。

  “亦非义天。何以故?如来非是十住菩萨故,是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故,是故如来非非义天。

  “如来非人。何以故?如来久于无量劫中离人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗罗城故,是故非非人。

  “如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故,是故非非鬼。

  “如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故,是故,非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故,是故,非非地狱、畜生、饿鬼。

  “亦非众生。何以故?久已远离众生性故,是故,如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故,是故,如来非非众生。

  “如来非法。何以故?诸法各各有别异相,如来不尔,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故,是故非非法。

  “如来非色。何以故?十色入所不摄故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十种好故,是故非非色。

  “如来非长。何以故?断诸色故,是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故,是故非非长。

  “如来非短。何以故?久已远离憍慢结故,是故非短。亦非非短。何以故?为瞿师罗长者示三尺身故,是故非非短。

  “如来非相。何以故?久已远离诸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故,是故非非相。

  “如来非心。何以故?虚空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故、亦能知他众生心故,是故非非心。

  “如来非有为。何以故?常、乐、我、净故,是故非有为。亦非无为。何以故?有来、去、坐、卧、示现涅槃故,是故非无为。

  “如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法无知,犹如虚空;如来有知,是故非常。云何非常?有言说故。常法无言,亦如虚空;如来有言,是故无常。有姓氏故,名曰无常;无姓之法乃名为常。虚空常故,无有姓氏;如来有姓,姓瞿昙氏,是故无常。有父母故,名曰无常;无父母者,乃名曰常。虚空常故,无有父母;佛有父母,是故无常。有四威仪,名曰无常;无四威仪,乃名曰常。虚空常故,无四威仪;佛有四仪,是故无常。常住之法无有方所。虚空常故,无有方所;如来出在东天竺地,住舍婆提或王舍城,是故无常。以是义故,如来非常。

  “亦非非常。何以故?生永断故。有生之法,名曰无常;无生之法乃名为常。如来无生,是故为常。常法无性,有性之法名曰无常。如来无生、无性,无生无性故常。有常之法遍一切处,犹如虚空,无处不有。如来亦尔,遍一切处,是故为常。无常之法,或言此有、或言彼无。如来不尔,不可说言是处有、彼处无,是故为常。无常之法,有时是有、有时是无。如来不尔,有时是有、有时是无,是故为常。常住之法无名、无色。虚空常故,无名、无色。如来亦尔,无名、无色,是故为常。常住之法无因、无果。虚空常故,无因、无果。如来亦尔,无因、无果,是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔,三世不摄,是故为常。

  “如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时分此一身为无量身、无量之身复为一身,山壁直过,无有障碍,履水如地、入地如水、行空如地,身出烟焰如大火聚,云雷震动,其声可畏,或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木,或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故,如来亦非非幻。

  “如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间示现入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常、乐、我、净故,是故,如来亦非非定。

  “如来非有漏。何以故?断三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏;色无色界一切烦恼,除无明,是名有漏;三界无明,名无明漏。如来永断,是故非漏。

  “复次,一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心:未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中,身本有耶?为本无耶?现在世中,是身有耶?是身无耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命,有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命,自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去,是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者,过去之时是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生,当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒,当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见、无量烦恼覆众生心。

  “因是疑见生六种心:决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知,是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本,是故非漏。

  “善男子!菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者,亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行,是故无漏。

  “善男子!凡夫不能善摄五根则有三漏,为恶所牵,至不善处。

  “善男子!譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是,令人远离涅槃善道至诸恶处。

  “譬如恶象,心未调顺,有人乘之,不随意去,远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是,将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。

  “善男子!譬如佞臣,教王作恶。五根佞臣亦复如是,常教众生造无量恶。

  “善男子!譬如恶子,不受师长、父母教敕,则无恶不造。不调五根亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。

  “善男子!凡夫之人不摄五根,常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。善男子!凡夫之人不摄五根,驰骋五尘。譬如牧牛,不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有多受苦恼。

  “善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃、行圣行时,常能善调守摄五根,怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒,为得一切诸善法故。

  “善男子!若能善守此五根者则能摄心,若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土,护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻是《大涅槃经》则得智慧;得智慧故则得专念。五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。

  “善男子!如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止,不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是,念慧因缘故,守摄五根,不令驰散。

  “菩萨摩诃萨有念慧者,不见我相、不见我所相,不见众生及所受用,见一切法同法性相、生于土石瓦砾之相。譬如屋舍,从众缘生,无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立,推无定性。无定性故,菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故,于诸众生不生贪着。

  “复次,菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者,不着众生相、作种种法相。善男子!譬如画师,以众杂彩画作众像,若男、若女、若牛、若马。凡夫无知,见之则生男、女等相;画师了知无有男、女。菩萨摩诃萨亦复如是,于法异相观于一相,终不生于众生之相。何以故?有念慧故。

  “菩萨摩诃萨修大涅槃,或时睹见端正女人,终不生于贪着之心。何以故?善观相故。

  “善男子!菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐、不得暂停,如犬啮枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇、梦中所得、路边果树多人所掷、亦如段肉众乌竞逐、如水上泡、画水之迹、如织经尽、如囚趣市,犹如假借,势不得久。观欲如是,多诸过恶。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨观诸众生为色、香、味、触因缘故,从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨如王舍城毗富罗山、所饮乳汁如四海水、身所出血复多于是,父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海,尽地草木斩以为筹以数父母亦不能尽。无量劫来,或在地狱、畜生、饿鬼,所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极,生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生,欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故,不失念慧。

  “善男子!譬如世间有诸大众满二十五里,王敕一臣持一油钵经由中过,莫令倾覆:‘若弃一渧,当断汝命。’复遣一人拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中,虽见可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸着彼邪欲,当弃所持,命不全济。’是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是,于生死中不失念慧。以不失故,虽见五欲,心不贪着。若见净色,不生色相,唯观苦相;乃至识相亦复如是,不作生相、不作灭相、不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净;根清净故,护根戒具。一切凡夫五根不净,不能善持,名曰根漏;菩萨永断,是故无漏;如来拔出永断根本,是故非漏。

  “复次,善男子!复有离漏:菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离?若能修行《大涅槃经》,书写、受持、读诵、解说、思惟其义,是名为离。何以故?善男子!我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。

  “善男子!譬如良师教诸弟子,诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典亦复如是,心不造恶。

  “善男子!譬如世间有善咒术,若有一闻,却后七年不为一切毒药所中、蛇不能螫;若有诵者,乃至命尽无有众恶。善男子!是《大涅槃》亦复如是,若有众生一经耳者,却后七劫不堕恶道;若有书写、读诵、解说、思惟其义,必得阿耨多罗三藐三菩提,净见佛性,如彼圣王得甘露味。

  “善男子!是《大涅槃》有如是等无量功德。善男子!若有人能书写是经、读诵、解说、为他敷演、思惟其义,当知是人真我弟子、善受我教、是我所见、我之所念,是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处——若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂——我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。

  “云何当令是人得知如来受其所施之物?善男子!是人或于夜卧梦中梦见佛像,或见天像、沙门之像、国主、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像,或见大山、或大海水,或见日、月,或见白象及白马像,或见父母、得花、得果、金、银、琉璃、颇梨等宝、五种牛味,尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐,寻得种种所须之物,心不念恶,乐修善法。善男子!是《大涅槃》悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

  “善男子!汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首楞严定师子王定、欲破八魔——八魔者,所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者,见有受持《大涅槃经》、书写、读诵、为他解说、思惟义者,当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹,为洗手足、布置床席、四事供给,令无所乏。若从远来,应十由延路次奉迎。为是经故,所重之物应以奉献;如其无者,应自卖身。何以故?是经难遇过优昙花。

  “善男子!我念过去无量无边那由他劫,尔时世界名曰娑婆,有佛世尊号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说《大涅槃》。我闻是已,其心欢喜,欲设供养。居贫无物,欲自卖身,薄福不售,即欲还家。路见一人而便语言:‘吾欲卖身,君能买不?’其人答曰:‘我家作业,人无堪者。汝设能为,我当买汝。’我即问言:‘有何作业人无堪能?’其人答言:‘吾有恶病,良医处药:“应当日服人肉三两。”卿若能以身肉三两日日见给,便当与汝金钱五枚。’我时闻已,心中欢喜。我复语言:‘汝与我钱,假我七日,须我事讫,便还相就。’其人答言:‘七日不可。审能尔者,当许一日。’

  “善男子!我于尔时即取其钱,还至佛所头面礼足,尽其所有而以奉献,然后诚心听受是经。我时闇钝,虽得闻经,唯能受持一偈文句:

“‘如来证涅槃,  永断于生死,
  若有至心听,  常得无量乐。’

  “受是偈已,即便还至彼病人家。

  “善男子!我时虽复日日与三两肉,以念偈因缘故,不以为痛,日日不废,足满一月。

  “善男子!以是因缘,其病得差,我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是,何况具足、受持、读诵?我见此经有如是利,复倍发心:‘愿于未来成得佛道,字释迦牟尼。’

  “善男子!以是一偈因缘力故,令我今日于大众中为诸天人具足宣说。

  “善男子!以是因缘,是《大涅槃》不可思议,成就无量无边功德,乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故,能受持者断离恶漏,所谓恶者,恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈,若作漏因,菩萨即离,若不能作则不远离;若增有漏则便离之,若不增长则不远离;若作恶法则便离之,若能作善则不远离。云何为离?不持刀杖,常以正慧方便而远离之,是故名为正慧远离,为生善法则离恶法。

  “菩萨摩诃萨自观其身如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体,是大苦聚,悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是,菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身,为善法故;为于涅槃,不为生死;为常、乐、我、净,不为无常、无乐、我、净;为菩提道,不为有道;为于一乘,不为三乘;为三十二相、八十种好微妙之身,不为乃至非有想非无想身;为法轮王,不为转轮王。

  “善男子!菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身,命则不全;命若不全,则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故,菩萨应善护身。以是义故,菩萨得离一切恶漏。

  “善男子!如欲渡水,善护船筏;临路之人,善护良马;田夫种植,善护粪秽;如为差毒,善护毒蛇;如人为财,护旃陀罗;为坏贼故,养护健将;亦如寒人爱护于火;如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是,虽见是身无量不净具足充满,为欲受持《大涅槃经》故,犹好将护,不令乏少。

  “菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧,于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身、不能坏心,恶知识者二俱坏故;是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身、无量善心;是恶象等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身及以净心;是恶象等能坏肉身,恶知识者坏于法身;为恶象杀不至三趣,为恶友杀必至三趣;是恶象等但为身怨,恶知识者为善法怨。是故,菩萨常当远离诸恶知识。

  “如是等漏凡夫不离,是故生漏;菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏,况于如来?是故非漏。

  “云何亲近漏?一切凡夫受取衣、食、卧具、医药,为身心乐求如是物,造种种恶,不知过味轮回三趣,是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取,不为身故,但为于法。不长憍慢,心常卑下。不为严饰,但为羞耻,障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蚊、虻、蝇、蚤、蝮螫。虽受饮食,心无贪着。不为身故,常为正法;不为肤体,但为众生;不为憍慢,为身力故;不为怨害,为治饥疮。虽得上味,心无贪着。受取房舍亦复如是,贪、慢之结不令居心,为菩提舍,遮止结贼,障恶风雨,故受屋舍。求医药者,心无贪、慢,但为正法,不为寿命,为常命故。

  “善男子!如人病疮,为苏麨涂,以衣裹之;为出脓血,苏麨涂傅;为疮愈故,以药坌之;为恶风故,在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是,观身是疮故以衣覆,为九孔脓求索饮食,为恶风雨受取房舍,为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养,为菩提道,非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟:‘我若不受是四供养,身则磨灭,不得坚牢。若不坚牢则不忍苦,若不忍苦则不能得修习善法,若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦,则于苦受生瞋恚心、于乐受中生贪着心,若求乐不得则生无明。’是故,凡夫于四供养生于有漏;菩萨摩诃萨能深观察,不生于漏。是故,菩萨名为无漏。云何如来当名有漏?是故,如来不名有漏。

  “复次,善男子!一切凡夫虽善护身,心犹故生于三种恶觉。以是因缘,虽断烦恼得生非想非非想处,犹故还堕三恶道中。

  “善男子!譬如有人渡于大海,垂至彼岸,没水而死。凡夫之人亦复如是,垂尽三有,还堕三涂。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人,善心羸劣,不善炽盛。善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过,知是三觉有种种患,常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性,无量劫中生颠倒心,谓佛世尊无常、乐、我,唯有一净,如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净,颠倒心故,言有常、乐、我、净。实无三乘,颠倒心故,言有三乘。一实之道真实不虚,颠倒心故,言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责,是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉,一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚,连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。

  “菩萨或时有因缘故应生欲觉,默然不受。譬如端正净洁之人,不受一切粪秽不净,如热铁丸人无受者、如婆罗门性不受牛肉、如饱满人不受恶食、如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床,菩萨摩诃萨恶贱三觉,不受、不味亦复如是。何以故?菩萨思惟:‘众生知我是良福田,我当云何受是恶法?若受恶觉,则不任为众生福田。我自不言是良福田,众生见相便言我是。我今若起如是恶觉,则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故,无量劫中流转生死、堕三恶道。我若恶心受人信施,一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施,或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施,则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我当云何欺诳于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果报、或少果报故。

  “‘我常自称为出家人,夫出家者不应起恶,若起恶者则非出家。出家之人,身、口相应;若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识,出家修道,正是修习诸善觉时,非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝,不取真珠,直取水精。亦如有人弃妙音乐,游戏粪秽。如舍宝女,爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露,服食毒药。如舍亲旧、贤善、良医,反从怨憎求药自疗。我亦如是,舍离大师——如来世尊——甘露法味,而服魔怨、种种恶觉。人身难得如优昙花,我今已得;如来难值过优昙花,我今已值;清净法宝难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔,人命不停过于山水。今日虽存,明亦难保。云何纵心令住恶法?壮色不停犹如奔马,云何恃怙而生憍慢?犹如恶鬼伺求人过;四大恶鬼亦复如是,常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起?譬如朽宅、垂崩之屋,我命亦尔,云何起恶?

  “‘我名沙门,沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉,云何当得名沙门也?我名出家,出家之人名修善道。我今行恶,云何当得名为出家?我今名为真婆罗门,婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉,云何当得名婆罗门?我今亦名刹利大姓,刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌,云何当得名刹利姓?我名比丘,比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼,云何当得名为比丘?

  “‘世有六处难可值遇,我今已得。云何当令恶觉居心?何等为六?一、佛世难遇,二、正法难闻,三、怖心难起,四、中国难生,五、人身难得,六、诸根难具。如是六事难得已得,是故不应起于恶觉。’

  “菩萨尔时修行如是《大涅槃经》,常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患,故受三觉,名为受漏。菩萨见已,不受、不着,放舍不护,依八圣道推之令去、斩之令断。是故,菩萨无有受漏。云何当言如来有漏?以是义故,如来世尊非是有漏。

  大般涅槃经卷第二十


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十一

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  光明遍照高贵德王菩萨品之三

  “复次,善男子!凡夫若遇身心苦恼起种种恶,若得身病、若得心病,令身、口、意作种种恶。以作恶故,轮回三趣,具受诸苦。何以故?凡夫之人无念慧故,是故生于种种诸漏,是名念漏。

  “菩萨摩诃萨常自思惟:‘我从往昔无数劫来为是身心造种种恶,以是因缘流转生死,在三恶道具受众苦,遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故,于己身心生大怖畏,舍离众恶,趣向善道。

  “善男子!譬如有王以四毒蛇盛之一箧,令人养食、瞻视、卧起、摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者,我当准法戮之都市。’尔时,其人闻王切令,心生惶怖,舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。其人回顾,见后五人遂疾舍去。是时,五人以恶方便藏所持刀,密遣一人诈为亲善,而语之言:‘汝可还来。’其人不信,投一聚落,欲自隐匿。既入聚中,窥视诸舍都不见人,执诸瓨器悉空无物。既不见人、求物不得,即便坐地,闻空中声:‘咄哉,男子!此聚空旷无有居民,今夜当有六大贼来。汝设遇者,命将不全。汝当云何而得免之?’

  “尔时,其人恐怖遂增,复舍而去。路值一河,河水漂急,无有船筏。以怖畏故,即取种种草木为筏。复更思惟:‘我设住此,当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河,筏不可依,当没水死。宁没水死,终不为彼蛇、贼所害。’即推草筏,置之水中,身倚其上,运手动足,截流而去。既达彼岸,安隐无患,心意泰然,恐怖消除。

  “菩萨摩诃萨得闻、受持《大涅槃经》,观身如箧,地、水、火、风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒——一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是,或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶,以是因缘远离众善。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓,所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是,有四种性:坚性、湿性、热性、动性。是故,菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观?是四毒蛇常伺人便,何时当视?何时当触?何时当嘘?何时当啮?四大毒蛇亦复如是,常伺众生,求其短缺。若为四蛇之所杀者,终不至于三恶道中;若为四大之所杀害,必至三恶,定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养,亦欲杀人;四大亦尔,虽常供给,亦常牵人造作众恶。是四毒蛇,若一瞋者则能杀人;四大之性亦复如是,若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处,四心各异;四大毒蛇亦复如是,虽同一处,性各别异。是四毒蛇虽复恭敬,难可亲近;四大毒蛇亦复如是,虽复恭敬,亦难亲近。是四毒蛇若害人时,或有沙门、婆罗门等,若以咒药则可疗治;四大杀人,虽有沙门、婆罗门等神咒良药,皆不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶则便远离;诸佛、菩萨亦复如是,闻四大臭即便远离。尔时,菩萨复更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之驰走,修八圣道。

  “五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗?旃陀罗者,常能令人恩爱别离、怨憎集会;五阴亦尔,令人贪近不善之法、远离一切纯善之法。

  “复次,善男子!如旃陀罗,种种器仗以自庄严,若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若槊,能害于人。五阴亦尔,以诸烦恼牢自庄严,害诸痴人令堕诸有。

  “善男子!如旃陀罗,有过之人得便害之;五阴亦尔,有诸结过,常能害人。是故,菩萨深观五阴如旃陀罗。

  “复次,菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心,怨亲俱害;五阴亦尔,无慈愍心,善恶俱害。如旃陀罗恼一切人;五阴亦尔,以诸烦恼常恼一切生死众生。是故,菩萨观于五阴如旃陀罗。

  “复次,菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心;五阴亦尔,常怀诸结恼害之心。如人无足、刀杖、侍从,当知必为旃陀罗人之所杀害;众生亦尔,无足、无刀、无有侍从,则为五阴之所贼害。足名为戒,刀名为慧,侍从名为善知识也。无此三事故,为五阴之所贼害。是故,菩萨观于五阴如旃陀罗。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故?众生若为五旃陀罗之所杀者,不堕地狱;为阴杀者则堕地狱。以是义故,菩萨观阴过旃陀罗。作是观已,而作愿言:‘我宁终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴。旃陀罗者,唯能害于欲界痴人;是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人;是五阴贼,不问众生有罪、无罪,悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小;是五阴贼不问众生老、小、女、弱,一切悉害。’是故,菩萨深观此阴过旃陀罗,是故发愿:‘宁当终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴。’

  “复次,善男子!旃陀罗者,唯害他人,终不自害;五阴之贼自害、害他及旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱;五阴不尔,不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀;五阴不尔,常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处,可有逃避;五阴不尔,遍一切处,无可逃避。旃陀罗人,虽复害人,害已不随;五阴不尔,杀众生已,随逐不离。是故,菩萨宁以终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴。

  “有智之人以善方便得脱五阴。善方便者,即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱,身心不为五阴所害。何以故?身如金刚、心如虚空,是故,身心难可沮坏。以是义故,菩萨观阴成就种种诸不善法,生大怖畏,修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗,涉路而去,无所顾留。

  “诈亲善者,名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者,则无能为;若不能知,必为所害。贪爱亦尔,若知其性则不能令众生轮转生死苦中;如其不知,轮回六趣,具受众苦。何以故?爱之为病,难舍离故,如怨诈亲难可远离。怨诈亲者,常伺人便,令爱别离、怨憎合会。爱亦如是,令人远离一切善法、近于一切不善之法。以是义故,菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲,见不见故、闻不闻故。如凡夫人见生死过,虽有智慧,以痴覆故,后还不见;声闻、缘觉亦复如是,虽见不见、虽闻不闻。何以故?以爱心故。所以者何?见生死过不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。

  “云何名为怨诈亲相?如怨不实,诈现实相;不可亲近,诈现近相;实是不善,诈现善相;实是不爱,诈为爱相。何以故?常伺人便,欲为害故。爱亦如是,常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱,常诳一切轮回生死。以是义故,菩萨观爱如怨诈亲。

  “怨诈亲者,但见身、口,不睹其心,是故能诳。爱亦如是,唯为虚诳,实不可得,是故能惑一切众生。怨诈亲者,有始有终,易可远离;爱不如是,无始无终,难可远离。怨诈亲者,远则难觉,近则易知;爱不如是,近尚难知,况复远耶?以是义故,菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故,远大涅槃、近于生死;远常、乐、我、净,近无常、苦、无我、不净。是故,我于处处经中说为三垢。于现在事以无明故,不见过患、不能舍离。爱怨诈亲终不能害有智之人。是故,菩萨深观此爱生大怖畏,修八圣道,犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲,涉路不回。

  “空聚落者,即内六入。菩萨摩诃萨观是六入空无所有,犹如空聚。如彼怖人既入聚已,乃至不见有一居人、遍捉瓨器不得一物。菩萨亦尔,谛观六入空无所有,不见众生、一物之实。是故,菩萨观内六入空无所有,如彼空聚。

  “善男子!彼空聚落,群贼远望,终不生于空虚之想。凡夫之人亦复如是,于六入聚不生空想。以其不能生空想故,轮回生死,受无量苦。

  “善男子!群贼既至,乃生空想。菩萨亦尔,观此六入常生空想;生空想故,则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒;无颠倒故,是故不复轮回生死。

  “复次,善男子!如有群贼入此空聚则得安乐;烦恼诸贼亦复如是,入此六入则得安乐。如贼住空聚,心无所畏;烦恼群贼亦复如是,住是六入亦无所畏。如彼空聚乃是师子、虎、狼、种种恶兽之所住处;是内六入亦复如是,一切众恶、烦恼恶兽之所住处。是故,菩萨深观六入空无所有,纯是一切不善住处。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨观内六入空无所有,如彼空聚。何以故?虚诳不实故,空无所有作有想故、实无有乐作乐想故、实无有人作人想故。内六入者亦复如是,空无所有而作有想、实无有乐而作乐想、实无有人而作人想,唯有智人乃能知之,得其真实。

  “复次,善男子!如空聚落,或时有人、或时无人。六入不尔,一向无人。何以故?性常空故,智者所知非是眼见。是故,菩萨观内六入多诸怨害,修八圣道,不休不息,犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,怖着正路。

  “六大贼者,即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故?能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝;是六尘贼亦复如是,能劫一切众生善财。如六大贼,若入人舍则能劫夺现家所有,不择好恶,令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是,若入人根则能劫夺一切善法;善法既尽,贫穷孤露,作一阐提。是故,菩萨谛观六尘如六大贼。

  “复次,善男子!如六大贼,欲劫人时要因内人,若无内人则便中还。是六尘贼亦复如是,欲劫善法要因内有众生、知见、常、乐、我、净、不空等相;若内无有如是等相,六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相,凡夫则有。是故,六尘常来侵夺善法之财。不善护故,为其所劫。护者名慧,有智之人能善防护,故不被劫。是故,菩萨观是六尘如六大贼,等无差别。

  “复次,善男子!如六大贼能为人民身心苦恼;是六尘贼亦复如是,常为众生身心苦恼。六大贼者,唯能劫人现在财物;是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者,夜则欢乐;六尘恶贼亦复如是,处无明闇则得欢乐。是六大贼,唯有诸王乃能遮止;六尘恶贼亦复如是,唯佛、菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺,不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱;六尘恶贼亦复如是,欲劫善法,不择端正乃至贫贱。是六大贼,虽有诸王截其手足,犹故不能令其心息;六尘恶贼亦复如是,虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼;诸佛、菩萨亦复如是,乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人,多诸种族、宗党炽盛,则不为彼六贼所劫;众生亦尔,有善知识不为六尘恶贼所劫。

  “是六大贼,若见人物则能偷劫;六尘不尔,若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉,皆悉能劫。六大贼者,唯能劫夺欲界人财,不能劫夺色无色界;六尘恶贼则不如是,能劫三界一切善宝。是故,菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已,修八圣道,直往不回,如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,舍空聚落,涉路而去。

  “路值一河者,即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河?如彼驶河能漂香象;烦恼驶河亦复如是,能漂缘觉。是故,菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底,故名为河;边不可得,故名为大,其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是,唯佛、菩萨能得底故,故名极深;唯佛、菩萨得其边故,故名广大;常害一切痴众生故,故名恶鱼。是故,菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木、丛林;烦恼大河亦复如是,能长众生二十五有。是故,菩萨观此烦恼犹如大河。

  “譬如有人堕大河水无有惭愧;众生亦尔,堕烦恼河无有惭愧。如堕河者,未得其底即便命终;堕烦恼河亦复如是,未尽其底,周回轮转二十五有。所言底者,名为空相。若有不修如是空相,当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故,常为烦恼驶河所漂。如彼大河,唯能坏身,不能漂没一切善法;烦恼大河则不如是,能坏一切身、心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人;烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河,运手动足则到彼岸;烦恼大河,唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。

  “如大河水难可得渡;烦恼大河亦复如是,难可得渡。云何名为难可得渡?乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得渡,唯有诸佛乃毕竟渡,是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂,不能修习毫厘善法;众生亦尔,为烦恼河所漂没者,亦复不能修习善法。如人堕河,为水所漂,余有力者则能拔济;堕烦恼河为一阐提,声闻、缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时,七日并照,能令枯涸;烦恼大河则不如是,声闻、缘觉虽修七觉,犹不能干。是故,菩萨观诸烦恼犹如暴河。

  “譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,舍空聚落,随路而去,既至河上,聚草为筏。菩萨亦尔,畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼,至烦恼河修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏,依乘此筏渡烦恼河,到于彼岸,常、乐、涅槃。菩萨修行大涅槃者,作是思惟:‘我若不能忍受如是身苦、心苦,则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟,虽有如是身心苦恼,默然忍受。以忍受故,则不生漏。

  “菩萨如是尚无诸漏,况佛、如来而当有漏?是故,诸佛不名有漏。云何如来非无漏耶?如来常行有漏中故,有漏即是二十五有。是故,声闻、凡夫之人言佛有漏,诸佛如来真实无漏。

  “善男子!以是因缘,诸佛如来无有定相。

  “善男子!是故,犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如是如是,诚如圣教。一切诸法悉皆不定,以不定故,当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说:菩萨摩诃萨修大涅槃,闻不闻中有涅槃、大涅槃。云何涅槃?云何大涅槃?”

  尔时,佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉。善男子!若有菩萨得念总持,乃能如汝之所咨问。

  “善男子!如世人言:有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有众生、大众生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道;涅槃亦尔,有涅槃、有大涅槃。云何涅槃?善男子!如人饥饿,得少饭食名为安乐,如是安乐亦名涅槃;如病得差则名安乐,如是安乐亦名涅槃;如人怖畏,得归依处则得安乐,如是安乐亦名涅槃;如贫穷人获七宝物则得安乐,如是安乐亦名涅槃;如人观骨,不起贪欲则得安乐,如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故?以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故,是名涅槃,非大涅槃。

  “善男子!若凡夫人及以声闻——或因世俗、或因圣道——断欲界结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也。能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也。何以故?还生烦恼,有习气故。

  “云何名为烦恼习气?声闻、缘觉有烦恼气,所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听。诸佛如来入于涅槃,涅槃之性无我、无乐,唯有常、净。是则名为烦恼习气。

  “佛、法、众僧有差别相,如来毕竟入于涅槃,声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故,二乘所得非大涅槃。何以故?无常、乐、我、净故。常、乐、我、净乃得名为大涅槃也。

  “善男子!譬如有处能受众水,名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处名大涅槃。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处,随能摄取如是无量诸善法者,名大涅槃。

  “善男子!譬如有河,第一香象不能得底,则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性,名为涅槃,非大涅槃;若能了了见于佛性,则得名为大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能尽其底,大象王者,谓诸佛也。

  “善男子!若摩诃那伽及钵犍陀大力士等经历多时所不能上,乃名大山;声闻、缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见,如是乃名大涅槃也。

  “复次,善男子!随有小王之所住处名为小城,转轮圣王所住之处乃名大城;声闻、缘觉、八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃,无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃。以是故,名大般涅槃。

  “善男子!譬如有人见四种兵不生怖畏,当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼恶业不生怖畏,而能于中广度众生,当知是人得大涅槃。若有人能供养父母,恭敬沙门及婆罗门,修治善法,所言诚实,无有欺诳,能忍诸恶,惠施贫乏,名大丈夫。菩萨亦尔,有大慈悲,怜愍一切,于诸众生犹如父母,能度众生于生死河,普示众生一实之道,是则名为大般涅槃。

  “善男子!大,名不可思议。若不可思议,一切众生所不能信,是则名为大般涅槃。唯佛、菩萨之所见故,名大涅槃。以何因缘复名为大?以无量因缘然后乃得,故名为大。

  “善男子!如世间人,以多因缘之所得者,则名为大。涅槃亦尔,以多因缘之所得故,故名为大。

  “云何复名为大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃无我,大自在故,名为大我。

  “云何名为大自在耶?有八自在则名为我。何等为八?

  “一者、能示一身以为多身,身数大小犹如微尘,充满十方无量世界。如来之身实非微尘,以自在故现微尘身。如是自在则为大我。

  “二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故?以无碍故、直以自在故,满三千大千世界。如是自在名为大我。

  “三者、能以满此三千大千世界之身轻举飞空,过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重,以自在故,能为轻重。如是自在名为大我。

  “四者、以自在故而得自在。云何自在?如来一心安住不动,所可示化无量形类各令有心,如来有时或造一事,而令众生各各成办;如来之身常住一土,而令他土一切悉见。如是自在名为大我。

  “五者、根自在故。云何名为根自在耶?如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法,如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故,令根自在。如是自在名为大我。

  “六者、以自在故,得一切法,如来之心亦无得想。何以故?无所得故。若是有者,可名为得;实无所有,云何名得?若使如来计有得想,是则诸佛不得涅槃;以无得故,名得涅槃。以自在故,得一切法;得诸法故,名为大我。

  “七者、说自在故,如来演说一偈之义,经无量劫义亦不尽,所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念:‘我说,彼听。’亦复不生一偈之想。世间之人四句为偈,随世俗故,说名为偈。一切法性亦无有说,以自在故,如来演说。以演说故,名为大我。

  “八者、如来遍满一切诸处,犹如虚空。虚空之性不可得见;如来亦尔,实不可见。以自在故,令一切见。如是自在名为大我。如是大我名大涅槃。

  “以是义故,名大涅槃。

  “复次,善男子!譬如宝藏,多诸珍异,百种具足,故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是,多诸奇异,具足无缺,名大涅槃。

  “复次,善男子!无边之物乃名为大。涅槃无边,是故名大。

  “复次,善男子!有大乐故,名大涅槃。涅槃无乐,以四乐故,名大涅槃。何等为四?一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦;若有苦者,不名大乐。以断乐故则无有苦;无苦、无乐,乃名大乐。涅槃之性无苦、无乐,是故,涅槃名为大乐。以是义故,名大涅槃。复次,善男子!乐有二种:一者、凡夫,二者、诸佛。凡夫之乐无常败坏,是故无乐;诸佛常乐,无有变异,故名大乐。

  “复次,善男子!有三种受:一者、苦受,二者、乐受,三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦。涅槃虽同不苦不乐,然名大乐。以大乐故,名大涅槃。

  “二者、大寂静故,名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故?远离一切愦闹法故。以大寂故,名大涅槃。

  “三者、一切知故,名为大乐。非一切知,不名大乐;诸佛如来一切知故,名为大乐。以大乐故,名大涅槃。

  “四者、身不坏故,名为大乐。身若可坏,则不名乐;如来之身金刚无坏,非烦恼身、无常之身,故名大乐。以大乐故,名大涅槃。

  “善男子!世间名字,或有因缘、或无因缘。有因缘者,如舍利弗。母名舍利,因母立字,故名舍利弗。如摩鍮罗道人,生摩鍮罗国,因国立名,故名摩鍮罗道人。如目犍连,目犍连者即是姓也,因姓立名,故名目犍连。如我生于瞿昙种姓,因姓立名,称为瞿昙。如毗舍佉道人,毗舍佉者即是星名,因星为名,名毗舍佉。如有六指,因六指故,名六指人。如佛奴、天奴,因佛、因天故,名佛奴、天奴。因湿生故,故名湿生。如因声故,名为迦迦罗、名究究罗、呾呾罗。如是等名是因缘名。

  “无因缘者,如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆,一名二实:一、名殿堂,二、名饮浆;堂不饮浆,亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖,实非蛇盖。是名无因,强立名字。如坻罗婆夷名为食油,实不食油,强为立名,名为食油。是名无因,强立名字。

  “善男子!是大涅槃亦复如是,无有因缘,强为立名。善男子!譬如虚空,不因小空名为大也;涅槃亦尔,不因小相名大涅槃。善男子!譬如有法,不可称量、不可思议,故名为大;涅槃亦尔,不可称量、不可思议,故得名为大般涅槃。

  “以纯净故,名大涅槃。云何纯净?净有四种。何等为四?一者、二十五有名为不净,能永断故,得名为净。净即涅槃,如是涅槃亦得名有,而是涅槃实非是有。诸佛如来随世俗故,说涅槃有。譬如世人,非父言父、非母言母,实非父母而言父母。涅槃亦尔,随世俗故,说言诸佛有大涅槃。

  “二者、业清净故。一切凡夫业不清净,故无涅槃;诸佛如来业清净故,故名大净。以大净故,名大涅槃。

  “三者、身清净故。身若无常则名不净;如来身常,故名大净。以大净故,名大涅槃。

  “四者、心清净故。心若有漏,名曰不净;佛心无漏,故名大净。以大净故,名大涅槃。

  “善男子!是名善男子、善女人修行如是《大涅槃经》具足成就初分功德。

  大般涅槃经卷第二十一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十二

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  光明遍照高贵德王菩萨品之四

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德?

  “善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,昔所不得而今得之、昔所不见而今见之、昔所不闻而今闻之、昔所不到而今得到、昔所不知而今知之。

  “云何名为昔所不得而今得之?所谓神通,昔所不得而今乃得。通有二种:一者、内,二者、外。所言外者,与外道共。内复有二:一者、二乘,二者、菩萨。菩萨修行《大涅槃经》所得神通,不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共?二乘所作神通变化,一心作一,不得众多;菩萨不尔,于一心中则能具足现五趣身。所以者何?以得如是《大涅槃经》之势力故。是则名为昔所不得而今得之。

  “又复云何昔所不得而今得之?所谓身得自在、心得自在。何以故?一切凡夫所有身心不得自在,或心随身、或身随心。云何名为心随于身?譬如醉人,酒在身中,尔时身动心亦随动。亦如身懒,心亦随懒。是则名为心随于身。又如婴儿,其身稚小,心亦随小;大人身大,心亦随大。又如有人身体粗涩,心常思念:‘欲得膏油,润渍令软。’是则名为心随于身。云何名为身随于心?所谓去、来、坐、卧,修行施、戒、忍辱、精进。愁恼之人身则羸悴、欢喜之人身则肥鲜、恐怖之人身体战动、专心听法身则怡悦、悲泣之人涕泪横流,是则名为身随于心。菩萨不尔,于身心中俱得自在,是则名为昔所不得而今得之。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘,以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界,无所障碍,而心常定,初不移动,是则名为心不随身、是亦名为昔所不到而今能到。

  “何故复名昔所不到而今能到?一切声闻、辟支佛等所不能到,菩萨能到,是故名为昔所不到而今能到。一切声闻、辟支佛等虽以神通,不能变身如细微尘,遍至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时,心亦随动;菩萨不尔,心虽不动,身无不至。是名菩萨心不随身。

  “复次,善男子!菩萨化身犹如三千大千世界,以此大身入一尘身,其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界,而不能以如此大身入微尘身。于此事中尚自不能,况能令心而不随动?是名菩萨心不随身。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨以一音声,能令三千大千世界众生悉闻,心终不念:‘令是音声遍诸世界,使诸众生昔所不闻而今得闻。’而是菩萨亦初不言:‘我令众生昔所不闻而今得闻。’菩萨若言:‘因我说法令诸众生不闻者闻。’当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?众生不闻、我为说者,如此之心是生死心,一切菩萨是心已尽。以是义故,菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。

  “善男子!一切凡夫身心相随。菩萨不尔,为化众生故,虽现身小,心亦不小。何以故?诸菩萨等所有心性常广大故。虽现大身,心亦不大。云何大身?身如三千大千世界。云何小心?行婴儿行。以是义故,心不随身。

  “菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫远酒不饮而心亦动;心无悲苦,身亦流泪;实无恐怖,身亦战栗。以是义故,当知菩萨身心自在,不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身,而诸众生各各见异。

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃,昔所不闻而今得闻?菩萨摩诃萨先取声相,所谓象声、马声、车声、人声、贝、鼓、箫、笛、歌、哭等声,而修习之。以修习故,能闻无量三千大千世界所有地狱音声。复转修习,得异耳根,异于声闻、缘觉天耳。何以故?二乘所得清净耳根,若依初禅净妙四大,唯闻初禅,不闻二禅,乃至四禅亦复如是;虽可一时得闻三千大千世界所有音声,而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故,菩萨所得异于声闻、缘觉耳根。以是异故,昔所不闻而今得闻。

  “虽闻音声而心初无闻声之相,不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故,诸菩萨等昔所不闻而今得闻。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“若佛所说:不作定相、不作果相,是义不然。何以故?如来先说:‘若人闻是《大涅槃经》一句、一字,必定得成阿耨多罗三藐三菩提。’如来于今云何复言无定、无果?若得阿耨多罗三藐三菩提,即是定相、即是果相,云何而言无定、无果?闻恶声故,则生恶心;生恶心故,则至三涂。若至三涂则是定果,云何而言无定、无果?”

  尔时,如来赞言:“善哉,善哉。善男子!能作是问。若使诸佛说诸音声有定果相者,则非诸佛世尊之相,是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故?一切诸佛凡所演说无定果相。善男子!譬如刀中照人面像,竖则见长、横则见广。若有定相,云何而得竖则见长、横则见广?以是义故,诸佛世尊凡所演说无定果相。

  “善男子!夫涅槃者,实非声果。若使涅槃是声果者,当知涅槃非是常法。善男子!譬如世间从因生法,有因则有果、无因则无果。因无常故,果亦无常。所以者何?因亦作果,果亦作因。以是义故,一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者,因无常故,果亦无常。而是涅槃不从因生,体非是果,是故为常。善男子!以是义故,涅槃之体无定、无果。

  “善男子!夫涅槃者,亦可言定、亦可言果。云何为定?一切诸佛所有涅槃常、乐、我、净,是故为定。无生、老、坏,是故为定。一阐提等犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪,舍除本心。必定得故,是故为定。

  “善男子!如汝所言若人闻我说《大涅槃》一字、一句,得阿耨多罗三藐三菩提者,汝于是义犹未解了。汝当谛听,吾当为汝更分别之。善男子!若有善男子、善女人闻《大涅槃》一字、一句,不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相,如是义者名无相相。以无相相故,得阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!如汝所言闻恶声故至三涂者,是义不然。何以故?非以恶声而至三涂,当知是果乃是恶心。所以者何?有善男子、善女人等虽闻恶声,心不生恶,是故当知非因恶声生三趣中。而诸众生因烦恼结恶心滋多生三恶趣,非因恶声。若声有定相,诸有闻者一切悉应生于恶心。或有生者、有不生者,是故当知声无定相。以无定故,虽复因之,不生恶心。”

  “世尊!声若无定,云何菩萨昔所不闻而今得闻?”

  “善男子!声无定相,昔所不闻,令诸菩萨而今得闻。以是义故,我作是说:‘昔所不闻而今得闻。’

  “善男子!云何昔所不见而今得见?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,先取明相,所谓日、月、星宿、?燎、灯烛、珠火之明、药草等光。以修习故,得异眼根,异于声闻、缘觉所得。云何为异?二乘所得清净天眼,若依欲界四大眼根不见初禅;若依初禅,不见上地,乃至自眼犹不能见;若欲多见,极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼,见妙色身悉是骨相,虽见他方恒河沙等世界色相,不作色相、不作常相、有相、物相、名字等相,作因缘相、不作见相,不言是眼微妙净相,唯见因缘、非因缘相。云何因缘?色是眼缘。若使是色非因缘者,一切凡夫不应生于见色之相。以是义故,色名因缘。非因缘者,菩萨摩诃萨虽复见色,不作色相,是故非缘。以是义故,菩萨所得清净天眼异于声闻、缘觉所得。以是异故,一时遍见十方世界现在诸佛,是名菩萨昔所不见而今得见。

  “以是异故,能见微尘,声闻、缘觉所不能见。以是异故,虽见自眼,初无见相。见无常相、见凡夫身三十六物不净充满,如于掌中观阿摩勒果。以是义故,昔所不见而今得见。

  “若见众生所有色相,则知其人大小乘根。一触衣故,亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故,昔所不知而今得知。以一见故。昔所不知而今得知。以此知故,昔所不见而今得见。

  “复次,善男子!云何菩萨昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨虽知凡夫贪、恚、痴心,初不作心及心数相,不作众生及以物相,修第一义毕竟空相。何以故?一切菩萨常善修习空性相故。以修空故,昔所不知而今得知。云何为知?知无有我、无有我所,知诸众生皆有佛性。以佛性故,一阐提等舍离本心,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知,菩萨能知。以是义故,昔所不知而今得知。

  “复次,善男子!云何昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,念过去世一切众生所生种姓、父母、兄弟、妻子、眷属、知识、怨憎,于一念中得殊异智,异于声闻、缘觉智慧。云何为异?声闻、缘觉所有智慧,念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎,而作种姓至怨憎相。菩萨不尔,虽念过去种姓、父母乃至怨憎,终不生于种姓、父母、怨憎等相,常作法相、空寂之相。是名菩萨昔所不知而今得知。

  “复次,善男子!云何昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典得他心智,异于声闻、缘觉所得。云何为异?声闻、缘觉以一念智知人心时,则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔,于一念中遍知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。

  “复次,善男子!复有异知。菩萨摩诃萨于一心中知须陀洹初心,次第至十六心,以是义故,昔所不知而今得知。是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈,得慈之时不从因缘。云何名为舍慈得慈?善男子!慈,名世谛。菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈,第一义慈不从缘得。

  “复次,云何舍慈得慈?慈若可舍,名凡夫慈;慈若可得,即名菩萨无缘之慈。舍一阐提慈、犯重禁慈、谤方等慈、作五逆慈,得怜愍慈、得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。

  “云何复名舍慈得慈?舍黄门慈、无根、二根、女人之慈、屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈,亦舍声闻、辟支佛慈,得诸菩萨无缘之慈。不见己慈、不见他慈,不见持戒、不见破戒。虽自见悲,不见众生;虽有苦受,不见受者。何以故?以修第一真实义故。是名菩萨修《大涅槃》成就具足第三功德。

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德,有十种事。何等为十?一者、根深难可倾拔,二者、自身生决定想,三者、不观福田及非福田,四者、修净佛土,五者、灭除有余,六者、断除业缘,七者、修清净身,八者、了知诸缘,九者、离诸怨敌,十者、断除二边。

  “云何根深难可倾拔?所言根者,名不放逸。不放逸者,为是何根?所谓阿耨多罗三藐三菩提根。善男子!一切诸佛诸善根本皆不放逸;不放逸故,诸余善根展转增长;以能增长诸善根故,于诸善中最为殊胜。

  “善男子!如诸迹中,象迹为上;不放逸法亦复如是,于诸善法最为殊胜。善男子!如诸明中,日光为最;不放逸法亦复如是,于诸善法最为殊胜。善男子!如诸王中,转轮圣王为最第一;不放逸法亦复如是,于诸善法为最第一。善男子!如诸流中,四河为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为上为最。善男子!如诸山中,须弥山王为最第一;不放逸法亦复如是,于诸善法为最第一。善男子!如水生花中,青莲为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为最、为上。善男子!如陆生花中,婆利师花为最、为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最、为上。善男子!如诸兽中,师子为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为最、为上。善男子!如飞鸟中,金翅鸟王为最、为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最、为上。善男子!如大身中,罗睺阿修罗王为最、为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最、为上。善男子!如一切众生,若二足、四足、多足、无足中,如来为最;不放逸法亦复如是,于善法中为最、为上。善男子!如诸众中,佛僧为上;不放逸法亦复如是,于善法中为最、为上。善男子!如佛法中,大涅槃法为最、为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最、为上。善男子!以是义故,不放逸根深固难拔。云何不放逸故而得增长?所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根,如是诸根,不放逸故而得增长。以增长故,深固难拔。以是义故,名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。

  “云何于身作决定想?于自身所生决定心:‘我今此身于未来世定当为阿耨多罗三藐三菩提器。心亦如是,不作狭小、不作变易,不作声闻、辟支佛心、不作魔心及自乐心、乐生死心,常为众生求慈悲心。’是名菩萨于自身中生决定心:‘我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。’以是义故,菩萨摩诃萨修大涅槃于自身中生决定想。

  “云何菩萨不观福田及非福田?云何福田?外道、持戒、上至诸佛,是名福田。若有念言:‘如是等辈是真福田。’当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故?以善修习异念处故。有异念处善修习者,观诸众生无有持戒及以毁戒,常观诸佛世尊所说:施虽四种,俱得净报。何等为四?一者、施主清净,受者不净;二者、施主不净,受者清净;三者、施受俱净;四者、二俱不净。云何施净,受者不净?施主具有戒、闻、智慧,知有惠施及以果报;受者破戒、专著邪见,无施、无报。是名施净受者不净。云何名为受者清净,施主不净?施主破戒、专著邪见,言无惠施及以果报;受者持戒、多闻、智慧,知有惠施及施果报。是名施主不净,受者清净。云何名为施受俱净?施者、受者俱有持戒、多闻、智慧,知有惠施及施果报,是名施受二俱清净。云何名为二俱不净?施者、受者破戒、邪见,言无有施及施果报。若如是者,云何复言得净果报?以无施、无报故,名为净。

  “善男子!若有不见施及施报,当知是人不名破戒、专著邪见。若依声闻言不见施及施果报,是则名为破戒、邪见。若依如是《大涅槃经》,不见惠施及施果报,是则名为持戒、正见。菩萨摩诃萨有异念处,以修习故,不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报,是故得名持戒、正见。以是义故,菩萨摩诃萨不观福田及非福田。

  “云何名为净佛国土?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离杀害心。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸众生得寿命长、有大势力、获大神通。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生得寿命长、有大势力、获大神通。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离偷盗心。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛国土地所有纯是七宝,众生富足,所欲自恣。’以此誓愿因缘力故,于未来世成佛之时所得国土纯是七宝,众生富足,所欲自恣。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离淫欲心。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心,亦无饥、渴、苦恼之患。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心,一切无有饥、渴、苦恼。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离妄语心。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土常有茂林、花果、香树,所有众生得妙音声。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所有国土常有茂林、花果、香树,其中众生悉得清净上妙音声。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离两舌。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生常共和合,讲说正法。’以是誓愿因缘力故,成佛之时,国土所有一切众生悉共和合,讲论法要。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离恶口。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土地平如掌,无有石沙、荆蕀、恶刺,所有众生其心平等。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所得国土地平如掌,无有石沙、荆蕀、恶刺,所有众生其心平等。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离无义语。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生无有苦恼。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生无有苦恼。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离贪、嫉。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土一切众生无有贪、嫉、恼害、邪见。’以此誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生悉无贪、嫉、恼害、邪见。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离恼害。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生悉共修习大慈大悲,得一子地。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,世界所有一切众生悉共修习大慈大悲,得一子地。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离邪见。‘以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。’以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。

  “是名菩萨修净佛土。

  “云何菩萨摩诃萨灭除有余?有余有三:一者、烦恼余报,二者、余业,三者、余有。

  “善男子!云何名为烦恼余报?若有众生习近贪欲,是报熟故,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓鸽、雀、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青雀、鱼、鳖、猕猴、獐鹿。若得人身,受黄门形、女人、二根、无根、淫女。若得出家,犯初重戒。是名余报。

  “复次,善男子!若有众生以殷重心习近瞋恚,是报熟故,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓毒蛇——具四种毒,见毒、触毒、啮毒、嘘毒——师子、虎、狼、熊、罴、猫、狸、鹰、鹞之属。若得人身,具足十六诸恶律仪。若得出家,犯第二重戒。是名余报。

  “复次,善男子!若有修习愚痴之人,是报熟时,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蚁子等形。若得人身,聋、盲、喑哑、癃残、背偻,诸根不具,不能受法。若得出家,诸根闇钝,喜犯重戒,乃至卑贱。是名余报。

  “复次,善男子!若有修习憍慢之人,是报熟时,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓粪虫、驼、驴、犬、马。若生人中,受奴婢身、贫穷、乞丐。或得出家,常为众生之所轻贱,破第四戒。是名余报。

  “如是等名烦恼余报。如是余报,菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故,悉得除灭。

  “云何余业?谓一切凡夫业、一切声闻业、须陀洹人受七有业、斯陀含人受二有业、阿那含人受色有业,是名余业。如是余业,菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故,悉得断除。

  “云何余有?阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支佛果,无业、无结而转二果,是名余有。

  “如是三种有余之法,菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经故得灭除,是名菩萨摩诃萨灭除有余。

  “云何菩萨修清净身?菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心,谓下、中、上、上中、上上;乃至正见亦复如是。是五十心名初发心。具足决定成五十心,是名满足。如是百心名百福德,具足百福成于一相。如是展转具足成就三十二相,名清净身。所以复修八十种好,世有众生事八十神。何等八十?十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕跋阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天,是名八十。为此众生修八十好以自庄严,是名菩萨清净之身。何以故?是八十天,一切众生之所信伏。是故,菩萨修八十好其身不动,令彼众生随其所信各各得见。见已宗敬,各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故,菩萨摩诃萨修于净身。

  “善男子!譬如有人欲请大王,要当庄严所有舍宅,极令清净,办具种种百味肴膳,然后王乃就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是,欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故,先当修身,极令清净,无上法王乃当处之。以是义故,菩萨摩诃萨要当修于清净之身。

  “善男子!譬如有人欲服甘露,先当净身;菩萨摩诃萨亦复如是,欲服无上甘露法味——般若波罗蜜——要当先以八十种好清净其身。善男子!譬如妙好金银宝器盛之净水,中、表俱净;菩萨摩诃萨其身清净亦复如是,盛阿耨多罗三藐三菩提水,中、表俱净。善男子!如波罗捺素白之衣易受染色。何以故?性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是,以身净故,疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨修于净身。

  “云何菩萨摩诃萨了知诸缘?菩萨摩诃萨不见色相、不见色缘、不见色体、不见色生、不见色灭、不见一相、不见异相、不见见者、不见相貌、不见受者。何以故?了因缘故。如色,一切法亦如是,是名菩萨了知诸缘。

  “云何菩萨坏诸怨敌?一切烦恼是菩萨怨,菩萨摩诃萨常远离故,是名菩萨坏诸怨敌。五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何?因烦恼故,菩萨有生;以有生故,故能展转教化众生。以是义故,不名为怨。何等为怨?所谓诽谤方等经者。菩萨随生,不畏地狱、畜生、饿鬼,唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家,远是八魔名离怨家。是名菩萨离诸怨敌。

  “云何菩萨远离二边?言二边者,谓二十五有及爱烦恼。菩萨常离二十五有及爱烦恼,是名菩萨远离二边。

  “是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如佛所说:‘若有菩萨修大涅槃,悉作如是十事功德。’如来何故唯修九事,不修净土?”

  佛言:“善男子!我于往昔亦常具修如是十事,一切菩萨及诸如来无有不修是十事者。若使世界不净充满,诸佛世尊于中出者,无有是处。善男子!汝今莫谓诸佛出兴不净世界,当知是心不善、狭劣。汝今当知:我实不出阎浮提界。譬如有人说言:‘此界独有日、月,他方世界无有日、月。’如是之言无有义理。若有菩萨发如是言:‘此佛世界秽恶不净,他方佛土清净庄严。’亦复如是。

  “善男子!西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等诸佛国土,彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜?其土所有庄严之事皆悉平等,无有差别,犹如西方安乐世界、亦如东方满月世界。我于彼土出现于世,为化众生故于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮,一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故,诸佛世尊非不修行如是十事。

  “善男子!慈氏菩萨以誓愿故,当来之世令此世界清净庄严。以是义故,一切诸佛所有世界无不严净。

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德,有五事果。何等为五?一者、诸根完具,二者、不生边地,三者、诸天爱念,四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬,五者、得宿命智。菩萨以是《大涅槃经》因缘力故,具足如是五事功德。”

  光明遍照高贵德王菩萨言:“如佛所说:‘若有善男子、善女人修于布施则得具成五事功德。’今云何言因《大涅槃》得是五事?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!如是之事其义各异,今当为汝分别解说。

  “施得五事:不定、不常、不净、不胜、不异,非无漏,不能利益、安乐、怜愍一切众生。若依如是《大涅槃经》所得五事,是定、是常、是净、是胜、是异,是无漏,则能利益、安乐、怜愍一切众生。善男子!夫布施者,得离饥渴;《大涅槃经》能令众生悉得远离二十五有、渴爱之病。布施因缘令生死相续;《大涅槃经》能令生死断、不相续。因布施故,受凡夫法;因大涅槃得作菩萨。布施因缘能断一切贫穷苦恼;《大涅槃经》能断一切贫善法者。布施因缘有分、有果;因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提,无分、无果。是名菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。

  “善男子!云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德?菩萨摩诃萨修大涅槃得金刚三昧,安住是中悉能破散一切诸法,见一切法皆是无常、皆是动相、恐怖因缘、病苦劫盗,念念灭坏,无有真实,一切皆是魔之境界,无可见相。菩萨摩诃萨住是三昧,虽施众生,乃至不见一众生实。为众生故,精勤修习尸波罗蜜,乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生,不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。

  “善男子!譬如金刚,所拟之处无不碎坏,而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是,所拟之法无不碎坏,而是三昧无有折损。善男子!如诸宝中,金刚最胜。菩萨所得金刚三昧亦复如是,于诸三昧为最第一。何以故?菩萨摩诃萨修是三昧,一切三昧悉来归属。善男子!如诸小王悉来归属转轮圣王。一切三昧亦复如是,悉来归属金刚三昧。善男子!譬如有人为国怨仇,人所厌患,有人杀之,一切世人无不称赞是人功德。金刚三昧亦复如是,菩萨修习能坏一切众生怨敌,是故常为一切三昧之所宗敬。善男子!譬如有人,其力盛壮,人无当者,复更有人力能伏之,当知是人世所称美。金刚三昧亦复如是,力能摧伏难伏之法,以是义故,一切三昧悉来归属。善男子!譬如有人在大海浴,当知是人已用诸河泉池之水。菩萨摩诃萨亦复如是,修习如是金刚三昧,当知已为修习诸余一切三昧。善男子!如香山中有一泉水名阿耨达,其泉具足八味之水,有人饮之无诸病苦。金刚三昧亦复如是,具八正道,菩萨修习,断诸烦恼、疮疣、重病。善男子!如人供养摩醯首罗,当知是人已为供养一切诸天。金刚三昧亦复如是,有人修习,当知已为修习一切诸余三昧。

  “善男子!若有菩萨安住如是金刚三昧,见一切法无有障碍,如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见,终不作想:‘见一切法。’

  “善男子!譬如有人坐四衢道,见诸众生来、去、坐、卧。金刚三昧亦复如是,见一切法生、灭、出、没。善男子!譬如高山,有人登之,远望诸方皆悉明了。金刚定山亦复如是,菩萨登之,远望诸法无不明了。善男子!譬如春月,天降甘雨,其渧微致,间无空处,明眼之人见之明了。菩萨亦尔,得金刚定清净之目,远见东方所有世界——其中或有国土成、坏——一切皆见,明了无障,乃至十方亦复如是。善男子!如由乾陀山七日并出,其山所有树木、丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是,所有一切烦恼丛林即时消灭。善男子!譬如金刚,虽能摧破一切有物,终不生念:‘我能摧破。’金刚三昧亦复如是,菩萨修已,能破烦恼,终不生念:‘我能坏结。’善男子!譬如大地能持万物,终不生念:‘我力能持。’火亦不念:‘我能烧物。’水亦不念:‘我能润渍。’风亦不念:‘我能动物。’空亦不念:‘我能容受。’涅槃亦复不生念言:‘我令众生而得灭度。’金刚三昧亦复如是,虽能灭除一切烦恼,而初无心言:‘我能灭。’

  “若有菩萨安住如是金刚三昧,于一念中变身如佛,其数无量,遍满十方恒河沙等诸佛世界。而是菩萨虽作是化,其心初无憍慢之想。何以故?菩萨常念:‘谁有是定,能作是化?唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。’

  “菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中遍到十方恒河沙等诸佛世界,还其本处。虽有是力,亦不念言:‘我能如是。’何以故?以是三昧因缘力故。

  “菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼,而心初无断诸众生烦恼之想。何以故?以是三昧因缘力故。

  “菩萨住是金刚三昧,以一音声有所演说,一切众生各随种类而得解了;示现一色,一切众生各各皆见种种色相;安住一处,身不移易,能令众生随其方面各各而见;演说一法,若界、若入,一切众生各随本解而得闻之。

  “菩萨安住如是三昧,虽见众生而心初无众生之相、虽见男女无男女相、虽见色法无有色相乃至见识亦无识相、虽见昼夜无昼夜相、虽见一切无一切相、虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相、见八圣道无圣道相、虽见菩提无菩提相、见于涅槃无涅槃相。何以故?善男子!一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故,见一切法如本无相。

  “何故名为金刚三昧?善男子!譬如金刚,若在日中,色则不定。金刚三昧亦复如是,在于大众色亦不定,是故名为金刚三昧。善男子!譬如金刚,一切世人不能评价。金刚三昧亦复如是,所有功德一切人天不能评量,是故复名金刚三昧。善男子!譬如贫人,得金刚宝则得远离贫穷、困苦、恶鬼、邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是,得是三昧则能远离烦恼、诸苦、诸魔、邪毒,是故复名金刚三昧。是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。

  大般涅槃经卷第二十二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十三

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  光明遍照高贵德王菩萨品之五

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,作是思惟:‘何法能为大般涅槃而作近因?’菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。若言:‘勤修一切苦行是大涅槃近因缘。’者,是义不然。所以者何?若离四法得涅槃者,无有是处。

  “何等为四?一者、亲近善友,二者、专心听法,三者、系念思惟,四者、如法修行。

  “善男子!譬如有人身遇众病——若热、若冷、虚劳、下疟、众邪、鬼毒——到良医所,良医即为随病说药。是人至心善受医教,随教合药,如法服之。服已病愈,身得安乐。有病之人,譬诸菩萨;大良医者,譬善知识;良医所说,譬方等经;善受医教,譬善思惟方等经义;随教合药,譬如法修行三十七助道之法;病除愈者,譬灭烦恼;得安乐者,喻得涅槃,常、乐、我、净。

  “善男子!譬如有王欲如法治,令民安乐,咨诸智臣其法云何?诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已,至心信行,如法治国,无诸怨敌,是故令民安乐无患。善男子!王者,譬诸菩萨;诸智臣者,譬善知识;智臣为王所说治法,譬十二部经;王既闻已,至心信行,譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义;如法治国,譬诸菩萨如法修行——所谓六波罗蜜——以能修习六波罗蜜故,无诸怨敌,譬诸菩萨已离诸结、烦恼恶贼;得安乐者,譬诸菩萨得大涅槃,常、乐、我、净。

  “善男子!譬如有人遇恶癞病,有善知识而语之言:‘汝若能到须弥山边,病可得差。所以者何?彼有良药,味如甘露,若能服者,病无不愈。’其人至心信是事已,即往彼山采服甘露,其病除愈,身得安乐。恶癞病者,譬诸凡夫;善知识者,譬诸菩萨摩诃萨等;至心信受,譬四无量心;须弥山者,譬八圣道;甘露味者,譬于佛性;癞病除愈,譬灭烦恼;得安乐者,譬得涅槃,常、乐、我、净。

  “善男子!譬如有人畜诸弟子聪明大智,是人昼夜常教不惓。诸菩萨等亦复如是,一切众生——有信、不信——而常教化,无有疲厌。

  “善男子!善知识者,所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻、人中信方等者。何故名为善知识耶?善知识者,能教众生远离十恶、修行十善。以是义故,名善知识。

  “复次,善知识者,如法而说,如说而行。云何名为如法而说,如说而行?自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,教人正见。若能如是,则得名为真善知识。自修菩提,亦能教人修行菩提。以是义故,名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧,亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧。复以是义,名善知识。

  “善知识者,有善法故。何等善法?所作之事不求自乐,常为众生而求安乐;见他有过不说其短,口常宣说纯善之事。以是义故,名善知识。

  “善男子!如空中月,从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是,令诸学人渐远恶法、增长善法。

  “善男子!若有亲近善知识者,本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见即便有之,未具足者则得增广。何以故?以其亲近善知识故。因是亲近,复得了达十二部经甚深之义。若能听是十二部经甚深义者,名为听法。

  “听法者则是大乘方等经典,听方等经名真听法,真听法者即是听受《大涅槃经》。《大涅槃》中闻有佛性、如来毕竟不般涅槃,是故名为专心听法。

  “专心听法名八圣道,以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴,故名听法。

  “夫听法者名十一空,以此诸空于一切法不作相貌。

  “夫听法者,名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心,以因初心得大涅槃、不以闻故得大涅槃、以修习故得大涅槃。

  “善男子!譬如病人,虽闻医教及药名字不能愈病,要以服故乃得除差。虽听十二深因缘法不能断灭一切烦恼,要以系念善思惟故能得除断,是名第三系念思惟。

  “复以何义名系念思惟?所谓三三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。空者,于二十五有不见一实;无作者,于二十五有不作愿求;无相者,无有十相,所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者,是名菩萨系念思惟。

  “云何名为如法修行?如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,知阴、入、界真实之相,亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者,即是常、乐、我、净,不生、不老、不病、不死,不饥、不渴,不苦、不恼,不退、不没。善男子!解《大涅槃》甚深义者,则知诸佛终不毕竟入于涅槃。

  “善男子!第一真实善知识者,所谓菩萨、诸佛世尊。何以故?常以三种善调御故。何等为三?一者、毕竟软语,二者、毕竟呵责,三者、软语呵责。以是义故,菩萨、诸佛即是真实善知识也。

  “复次,善男子!佛及菩萨为大医,故名善知识。何以故?知病、知药,应病授药,故譬如良医。善八种术,先观病相。相有三种。何等为三?谓风、热、水。有风病者,授之酥油;热病之人授之石蜜;水病之人授之姜汤。以知病根,授药得差,故名良医。佛及菩萨亦复如是,知诸凡夫病有三种:一者、贪欲,二者、瞋恚,三者、愚痴。贪欲病者,教观骨相;瞋恚病者,观慈悲相;愚痴病者,观十二缘相。以是义故,诸佛、菩萨名善知识。

  “善男子!譬如船师,善渡人故,名大船师。诸佛、菩萨亦复如是,度诸众生生死大海。以是义故,名善知识。

  “复次,善男子!因佛、菩萨令诸众生具足修得善法根故。

  “善男子!譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是,悉是一切善根本处。以是义故,名善知识。

  “善男子!雪山之中有上香药名曰娑呵,有人见之得寿无量、无有病苦,虽有四毒不能中伤;若有触者,增长寿命满百二十;若有念者,得宿命智。何以故?药势力故。诸佛、菩萨亦复如是,若有见者,即得断除一切烦恼,虽有四魔不能干乱;若有触者,命不可夭,不生、不死,不退、不没——所谓触者,若在佛边听受妙法——若有念者,得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,诸佛、菩萨名善知识。

  “善男子!如香山中有阿耨达池,由是池故,有四大河,所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言:‘若有罪者,浴此四河,众罪得灭。’当知此言虚妄不实。除此已往,何等为实?诸佛、菩萨是乃为实。所以者何?若人亲近,则得灭除一切众罪。以是义故,名善知识。

  “复次,善男子!譬如大地,所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、花果之属,值天炎旱将欲枯死,难陀龙王及婆难陀怜愍众生,从大海出降澍甘雨,一切丛林、百谷、草木滋润还生。一切众生亦复如是,所有善根将欲消灭,诸佛、菩萨生大慈悲,从智慧海降甘露雨,令诸众生具足,还得十善之法。以是义故,诸佛、菩萨名善知识。

  “善男子!譬如良医善八种术,见诸病人,不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货,悉为治之,是故世称为大良医。诸佛、菩萨亦复如是,见诸众生有烦恼病,不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货,生慈愍心,悉为说法。众生闻已,烦恼病除。以是义故,诸佛、菩萨名善知识。以是亲近善友因缘则得近于大般涅槃。

  “云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃?一切众生以听法故则具信根,得信根故,乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧,得须陀洹果乃至佛果。是故当知:得诸善法皆是听法因缘势力。

  “善男子!譬如长者唯有一子,遣至他国市易所须,示其道路通塞之处,而复诫之:‘若遇淫女,慎莫亲爱。若亲爱者,丧身殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。’其子敬顺父之教敕,身心安隐,多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是,示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故,远离诸恶,具足善法。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “善男子!譬如明镜,照人面像无不明了。听法明镜亦复如是,有人照之则见善恶,明了无翳。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “善男子!譬如商人欲至宝渚,不知道路。有人示之,其人随语即至宝渚,多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是,欲至善处采取道宝,不知其路通塞之相。菩萨示之,众生随已,得至善处获得无上大涅槃宝。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “善男子!譬如醉象,狂逸暴恶,多欲杀害。有调象师以大铁钩钩斫其顶,即时调顺,恶心都尽。一切众生亦复如是,贪欲、瞋恚、愚痴醉故,欲多造恶。诸菩萨等以闻法钩斫之令住,更不得起造诸恶心。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “是故,我于处处经中说我弟子专心听受十二部经则离五盖、修七觉分。以是修习七觉分故,则得近于大般涅槃。

  “以听法故,须陀洹人离诸恐怖。所以者何?须达长者身遭重病,心大愁怖,闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻,闻是事已,恐怖即除。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。何以故?开法眼故。世有三人:一者、无目,二者、一目,三者、二目。言无目者,常不闻法;一目之人,虽暂闻法,其心不住;二目之人专心听受,如闻而行。以听法故,得知世间如是三人。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “善男子!如我昔于拘尸那城,时舍利弗身遇病苦。我时顾命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已,告四弟子:‘汝举我床往至佛所,我欲听法。’时四弟子奉命舁往。既得闻法,闻法力故,所苦除差,身得安隐。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃?因是思惟,心得解脱。何以故?一切众生常为五欲之所系缚,以思惟故,悉得解脱。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。

  “复次,善男子!一切众生常为常、乐、我、净四法之所颠倒。以思惟故,得见诸法无常、无乐、无我、无净。如是见已,四倒即断。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。

  “复次,善男子!一切诸法有四种相。何等为四?一者、生相,二者、老相,三者、病相,四者、灭相。以是四相,能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者,虽遇此四,不生众苦。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。

  “复次,善男子!一切善法无不因是思惟而得。何以故?有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法,若不思惟,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。

  “复次,善男子!若有众生信佛、法、僧无有变易而生恭敬,当知皆是系念思惟因缘力故,因得断除一切烦恼。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。

  “云何菩萨如法修行?善男子!断诸恶法,修习善法,是名菩萨如法修行。

  “复次,云何如法修行?见一切法空无所有,无常、无乐、无我、无净。以是见故,宁舍身命不犯禁戒,是名菩萨如法修行。

  “复次,云何如法修行?修有二种:一者、真实,二者、不实。不实者,不知涅槃、佛性、如来、法、僧实相、虚空等相,是名不实。云何真实?能知涅槃、佛性、如来、法、僧实相、虚空等相,是名真实。云何名为知涅槃相?涅槃之相凡有八事。何等为八?一者、尽,二、善性,三、实,四、真,五、常,六、乐,七、我,八、净,是名涅槃。复有八事。何等为八?一者、解脱,二者、善性,三者、不实,四者、不真,五者、无常,六者、无乐,七者、无我,八者、无净。复有六相:一者、解脱,二者、善性,三者、不实,四者、不真,五者、安乐,六者、清净。若有众生依世俗道断烦恼者,如是涅槃则有八事解脱不实。何以故?以不常故。以无常故,则无有实;无有实故,则无有真。虽断烦恼,以还起故,无常、无我、无乐、无净。是名涅槃解脱八事。

  “云何六相?声闻、缘觉断烦恼故,名为解脱;而未能得阿耨多罗三藐三菩提故,名为不实;以不实故,名为不真;未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提,故名无常;以得无漏八圣道故,名为净乐。

  “善男子!若如是知,是知涅槃,不名佛性、如来、法、僧实相、虚空。

  “云何菩萨知于佛性?佛性有六。何等为六?一、常,二、净,三、实,四、善,五、当见,六、真。复有七事:一者、可证,余六如上。是名菩萨知于佛性。

  “云何菩萨知如来相?如来即是觉相、善相,常、乐、我、净、解脱、真实,示道可见,是名菩萨知如来相。

  “云何菩萨知于法相?法者,若善、不善,若常、不常,若乐、不乐,若我、无我,若净、不净,若知、不知,若解、不解,若真、不真,若修、不修,若师、非师,若实、不实,是名菩萨知于法相。

  “云何菩萨知于僧相?僧者,若常、乐、我、净,是弟子相、可见之相,善、真、不实。何以故?一切声闻得佛道故。何故名真?悟法性故。是名菩萨知于僧相。

  “云何菩萨知于实相?实相者,若常、无常,若乐、无乐,若我、无我,若净、无净,若善、不善,若有、若无,若涅槃、非涅槃,若解脱、非解脱,若知、不知,若断、不断,若证、不证,若修、不修,若见、不见,是名实相,非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虚空。

  “是名菩萨因修如是大涅槃故知于涅槃、佛性、如来、法、僧实相、虚空等法差别之相。

  “善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典不见虚空。何以故?佛及菩萨虽有五眼所不见故,唯有慧眼乃能见之。慧眼所见无法可见,故名为见。若见无物名虚空者,如是虚空乃名为实。以是实故,则名常无;以常无故,无乐、我、净。善男子!空名无法,无法名空。譬如世间,无物名空;虚空之性亦复如是,无所有故,名为虚空。

  “善男子!众生之性与虚空性俱无实性。何以故?如人说言:‘除灭有物,然后作空。’而是虚空实不可作。何以故?无所有故。以无有故,当知无空。是虚空性若可作者则名无常;若无常者,不名虚空。

  “善男子!如世间人说言:‘虚空无色、无碍,常、不变易。’是故世称虚空之法为第五大。善男子!而是虚空实无有性。以光明故,故名虚空,实无虚空。犹如世谛实无其性,为众生故,说有世谛。

  “善男子!涅槃之体亦复如是,无有住处,直是诸佛断烦恼处,故名涅槃。涅槃即是常、乐、我、净。涅槃虽乐,非是受乐,乃是上妙寂灭之乐。诸佛如来有二种乐:一、寂灭乐,二、觉知乐。实相之体有三种乐:一者、受乐,二、寂灭乐,三、觉知乐。佛性一乐,以当见故,得阿耨多罗三藐三菩提时名菩提乐。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若烦恼断处是涅槃者,是事不然。何以故?如来往昔初成佛道,至尼连禅河边。尔时,魔王与其眷属到于佛所而作是言:‘世尊!涅槃时到,何故不入?’佛告魔王:‘我今未有多闻弟子善持禁戒、聪明利智、能化众生,是故不入。’若言烦恼断处是涅槃者,诸菩萨等于无量劫已断烦恼,何故不得称为涅槃?俱是断处,何缘独称诸佛有之,菩萨无耶?若断烦恼非涅槃者,何故如来昔告生名婆罗门言:‘我今此身即是涅槃。’如来又时在毗舍离国,魔复启请如来:‘昔以未有弟子多闻、持戒、聪明利智、能化众生,不入涅槃。今已具足,何故不入?’如来尔时即告魔言:‘汝今莫生悒迟之想,却后三月吾当涅槃。’世尊!若使灭度非涅槃者,何故如来自期三月当般涅槃?世尊!若断烦恼是涅槃者,如来往昔初在道场菩提树下断烦恼时便是涅槃。何故复言:‘却后三月当般涅槃。’世尊!若使尔时是涅槃者,云何方为拘尸那城诸力士等说言:‘后夜当般涅槃。’如来诚实,云何发是虚妄之言?”

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子!若言如来得广长舌,当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨凡所发言诚谛无虚。善男子!如汝所言,波旬往昔启请于我入涅槃者,善男子!而是魔王真实不知涅槃定相。何以故?波旬意谓不化众生、默然而住便是涅槃。善男子!譬如世人,见人不言、无所造作,便谓是人如死无异。魔王波旬亦复如是,意谓如来不化众生、默无所说,便谓如来入般涅槃。

  “善男子!如来不说佛、法、众僧无差别相,唯说常住、清净二法无差别耳。善男子!佛亦不说佛及佛性涅槃无差别相,唯说常、恒不变无差别耳。善男子!佛亦不说涅槃、实相无差别相,唯说常有、实不变易无差别耳。

  “善男子!尔时,我诸声闻弟子生于诤讼。如拘睒弥诸恶比丘违反我教,多犯禁戒,受不净物,贪求利养。向诸白衣而自赞叹:‘我得无漏,谓须陀洹果。’乃至‘我得阿罗汉果。’毁辱他人,于佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公于我前言:‘如是物佛所听畜,如是等物佛不听畜。’我亦语言:‘如是等物我实不听。’复反我言:‘如是等物实是佛听。’如是恶人不信我言,为是等故,我告波旬:‘汝莫悒迟,却后三月当般涅槃。’

  “善男子!因如是等恶比丘故,令诸声闻受学弟子不见我身、不闻我法,便言如来入于涅槃;唯诸菩萨能见我身、常闻我法,是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃,而我实不入于涅槃。

  “善男子!若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者,当知是人非我弟子,是魔伴党、邪见恶人,非正见也。若言如来不入涅槃,当知是人真我弟子、非魔伴党、正见之人,非恶邪也。

  “善男子!我初不见弟子之中有言:‘如来不化众生,默然而住,名般涅槃。’也。善男子!譬如长者,多有子息,舍至他方。未得还顷,诸子咸谓父已长逝,而是长者实不终没,诸子颠倒皆生没想。声闻弟子亦复如是,不见我故,便谓如来已于拘尸那城娑罗双树间而般涅槃,而我实不般涅槃也,声闻弟子生涅槃想。

  “善男子!譬如明灯,有人覆之,余不知者谓灯已灭,而是明焰实亦不灭。以不知故,生于灭想。声闻弟子亦复如是,虽有慧眼,以烦恼覆令心颠倒,不见真身而便妄生灭度之想,而我实不毕竟灭度。

  “善男子!如生盲人不见日、月,以不见故,不知昼夜、明闇之相;以不知故,便说无有日、月之实。实有日、月,盲者不见;以不见故,而生倒想,言无日、月。声闻弟子亦复如是,如彼生盲,不见如来便谓如来入于涅槃。如来实不入于涅槃,以倒想故生如是心。

  “善男子!譬如云雾覆蔽日、月,痴人便言无有日、月。日、月实有,直以覆故,众生不见。声闻弟子亦复如是,以诸烦恼覆智慧眼,不见如来,便言如来入于灭度。善男子!直是如来现婴儿行,非灭度也。

  “善男子!如阎浮提,日入之时众生不见,以黑山障故,而是日性实无没入。众生不见,生没入想。声闻弟子亦复如是,为诸烦恼山所障故,不见我身。以不见故,便于如来生灭度想,而我实不毕竟永灭。是故,我于毗舍离国告波旬言:‘却后三月我当涅槃。’

  “善男子!如来玄见迦叶菩萨却后三月善根当熟;亦见香山须跋陀罗竟安居已,当至我所。是故,我告魔王波旬:‘却后三月当般涅槃。’

  “善男子!有诸力士,其数五百,终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心。我为是故,告波旬言:‘却后三月当般涅槃。’

  “善男子!如纯陀等及五百梨车庵罗果女,却后三月无上道心善根成熟。为是等故,我告波旬:‘却后三月当般涅槃。’

  “善男子!须那刹多亲近外道尼乾子等,我为说法满十二年。彼人邪见,不信、不受。我知是人邪见根栽却后三月定可拔断,我为是故告波旬言:‘却后三月当般涅槃。’

  “善男子!何因缘故,我于往昔尼连河边告魔波旬:‘我今未有多智弟子,是故不得入涅槃。’者?我时欲为五比丘等于波罗㮈转法轮故,次复欲为五比丘等——所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺——次复欲为郁伽长者等五十人,次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天,次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘,次复欲为那提迦叶、伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子,次复欲为舍利弗、大目犍连等二百五十比丘转妙法轮。是故,我告魔王波旬不般涅槃。

  “善男子!有名涅槃,非大涅槃。云何涅槃非大涅槃?不见佛性而断烦恼,是名涅槃,非大涅槃。以不见佛性故,无常、无我,唯有乐、净。以是义故,虽断烦恼,不得名为大般涅槃也。若见佛性能断烦恼,是则名为大般涅槃。以见佛性故,得名为常、乐、我、净。以是义故,断除烦恼亦得称为大般涅槃。

  “善男子!涅者言不,槃者言灭,不灭之义名为涅槃。槃又言覆,不覆之义乃名涅槃。槃言去、来,不去、不来乃名涅槃。槃者言取,不取之义乃名涅槃。槃言不定,定无不定乃名涅槃。槃言新故,无新故义乃名涅槃。槃言障碍,无障碍义乃名涅槃。

  “善男子!有优楼迦、迦毗罗弟子等言:‘槃者名相,无相之义乃名涅槃。’善男子!槃者言有,无有之义乃名涅槃。槃名和合,无和合义乃名涅槃。槃者言苦,无苦之义乃名涅槃。

  “善男子!断烦恼者不名涅槃,不生烦恼乃名涅槃。

  “善男子!诸佛如来烦恼不起,是名涅槃。所有智慧于法无碍是为如来,如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨,是名佛性。如来身、心、智慧遍满无量无边阿僧祇土,无所障碍,是名虚空。如来常住,无有变易,名曰实相。以是义故,如来实不毕竟涅槃。

  “是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,除断五事、远离五事、成就六事、修习五事、守护一事、亲近四事、信顺一实心、善解脱慧、善解脱。

  “善男子!云何菩萨断除五事?所谓五阴:色、受、想、行、识。

  “所言阴者,其义何谓?能令众生生死相续,不离重担,分散聚合,三世所摄,求其实义了不可得。以是诸义,故名为阴。

  “菩萨摩诃萨虽见色阴,不见其相。何以故?于十色中推求其性悉不可得,为世界故,说言为阴。

  “受有百八,虽见受阴,初无受相。何以故?受虽百八,理无定实,是故菩萨不见受阴;想、行、识等亦复如是。

  “菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼之根本也。以是义故,方便令断。

  “云何菩萨远离五事?所谓五见。何等为五?一者、身见,二者、边见,三者、邪见,四者、戒取,五者、见取。因是五见生六十二见,因是诸见生死不绝,是故菩萨防护不近。

  “云何菩萨成就六事?谓六念处。何等为六?一者、念佛,二者、念法,三者、念僧,四者、念天,五者、念施,六者、念戒,是名菩萨成就六事。

  “云何菩萨修习五事?所谓五定:一者、知定,二者、寂定,三者、身心受快乐定,四者、无乐定,五者、首楞严定。修习如是五种定心则得近于大般涅槃,是故菩萨勤心修习。

  “云何菩萨守护一事?谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心,犹如世人守护一子、亦如瞎者护余一目。如行旷野守护导者,菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故,得阿耨多罗三藐三菩提;因得阿耨多罗三藐三菩提故,常、乐、我、净具足而有,即是无上大般涅槃。是故,菩萨守护一法。

  “云何菩萨亲近四事?谓四无量心。何等为四?一者、大慈,二者、大悲,三者、大喜,四者、大舍。因是四心能令无量无边众生发菩提心,是故菩萨系心亲近。

  “云何菩萨信顺一实?菩萨了知一切众生皆归一道,一道者谓大乘也。诸佛、菩萨为众生故分之为三,是故菩萨信顺不逆。

  “云何菩萨心善解脱?贪、恚、痴心永断灭故,是名菩萨心善解脱。

  “云何菩萨慧善解脱?菩萨摩诃萨于一切法知无障碍,是名菩萨慧善解脱。因慧解脱,昔所不闻而今得闻、昔所不见而今得见、昔所不到而今得到。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“世尊!如佛所说心解脱者,是义不然。何以故?心本无系。所以者何?是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴、诸结所缚。若本无系,云何而言心善解脱?世尊!若心本性不为贪结之所系者,何等因缘而能得系?如人?角,本无乳相,虽加功力,乳无由出。?于乳者则不如是,加功虽少,乳则多出。心亦如是,本无贪者,今云何有?若本无贪、后方有者,诸佛、菩萨本无贪相,今悉应有。

  “世尊!譬如石女,本无子相,虽加功力、无量因缘,子不可得;心亦如是,本无贪相,虽造众缘,贪无由生。世尊!如钻湿木,火不可得;心亦如是,虽复钻求,贪不可得。云何贪结能系于心?

  “世尊!譬如压沙,油不可得;心亦如是,虽复压之,贪不可得。当知:贪、心,二理各异,设复有之,何能污心?世尊!譬如有人安橛于空,终不得住:安贪于心亦复如是,种种因缘不能令贪系缚于心。

  “世尊!若心无贪名解脱者,诸佛、菩萨何故不拔虚空中刺?世尊!过去世心不名解脱、未来世心亦无解脱、现在世心不与道共,何等世心名得解脱?

  “世尊!如过去灯不能灭闇、未来世灯亦不灭闇、现在世灯复不灭闇。何以故?明之与闇二不并故。心亦如是,云何而言心得解脱?

  “世尊!贪亦是有。若贪无者,见女相时不应生贪。若因女相而得生者,当知是贪真实而有。以有贪故,堕三恶道。

  “世尊!譬如有人见画女像亦复生贪,以生贪故得种种罪。若本无贪,云何见画而生于贪?若心无贪,云何如来说言菩萨心得解脱?若心有贪,云何见相然后方生?不见相者则不生耶?我今现见有恶果报,当知有贪、瞋恚、愚痴亦复如是。

  “世尊!譬如众生有身无我,而诸凡夫横计我想。虽有我想,不堕三趣。云何贪者于无女相而起女想,堕三恶道?

  “世尊!譬如钻木而生于火,然是火性众缘中无,以何因缘而得生耶?世尊!贪亦如是,色中无贪,香、味、触、法亦复无贪。云何于色、香、味、触、法而生贪耶?若众缘中悉无贪者,云何众生独生于贪,诸佛、菩萨而不生耶?

  “世尊!心亦不定。若心定者,无有贪欲、瞋恚、愚痴;若不定者,云何而言心得解脱?贪亦不定,若不定者,云何因之生三恶趣?贪者、境界,二俱不定。何以故?俱缘一色,或生于贪、或生于瞋、或生愚痴,是故,贪者及与境界二俱不定。若俱不定,何故如来说言:‘菩萨修大涅槃,心得解脱。’”

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉。善男子!心亦不为贪结所系、亦非不系,非是解脱、非不解脱,非有、非无,非现在、非过去、非未来。何以故?善男子!一切诸法无自性故。

  “善男子!有诸外道作如是言:‘因缘和合则有果生。’若众缘中本无生性而能生者,虚空不生亦应生果。虚空不生非是因故,以众缘中本有果性,是故合集而得生果。所以者何?如提婆达欲造墙壁则取泥土,不取彩色;欲造画像则集彩色,不取草木;作衣取缕,不取泥木;作舍取泥,不取缕綖。以人取故,当知是中各能生果;以能生果故,当知因中必先有性。若无性者,一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出,当知是中必先有果。若无果者,人则不取、不作、不出,唯有虚空——无取、无作故——能出生一切万物。以有因故,如尼拘陀子住尼拘陀树、乳有醍醐、缕中有布、泥中有瓶。

  “善男子!一切凡夫无明所盲作是定说:‘色有着义、心有贪性。’复言:‘凡夫心有贪性、亦解脱性。遇贪因缘,心则生贪;若遇解脱,心则解脱。’虽作此说,是义不然。

  “有诸凡夫复作是言:‘一切因中悉无有果。’因有二种:一者、微细,二者、粗大。细即是常,粗则无常。从微细因转成粗因,从此粗因转复成果。粗无常故,果亦无常。

  “善男子!有诸凡夫复作是言:‘心亦无因、贪亦无因,以时节故则生贪心。’如是等辈以不能知心因缘故轮回六趣,具受生死。

  “善男子!譬如枷犬系之于柱,终日绕柱不能得离。一切凡夫亦复如是,被无明枷系生死柱,绕二十五有不能得离。

  “善男子!譬如有人堕于圊厕,既得出已而复还入;如人病差,还为病因;如人涉路值空旷处,既得过已而复还来;又如净洗还涂泥土。一切凡夫亦复如是,已得解脱无所有处,唯未得脱非非想处,而复还来至三恶趣。何以故?一切凡夫唯观于果,不观因缘。如犬逐块,不逐于人。凡夫之人亦复如是,唯观于果,不观因缘。以不观故,从非想退还三恶趣。

  “善男子!诸佛、菩萨终不定说因中有果、因中无果,及有无果、非有非无果。若言因中先定有果、及定无果、定有无果、定非有非无果,当知是等皆魔伴党。系属于魔即是爱人,如是爱人不能永断生死系缚,不知心相及以贪相。

  “善男子!诸佛菩萨显示中道。何以故?虽说诸法非有、非无,而不决定。所以者何?因眼、因色、因明、因心、因念,识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中,亦非中间、非有、非无。从缘生故,名之为有;无自性故,名之为无。是故,如来说言诸法非有、非无。

  “善男子!诸佛、菩萨终不定说心有净性及不净性,净、不净心无住处故。从缘生贪,故说非无;本无贪性,故说非有。

  “善男子!从因缘故,心则生贪;从因缘故,心则解脱。善男子!因缘有二:一者、随于生死,二者、随大涅槃。

  “善男子!有因缘故,心共贪生共贪俱灭、有共贪生不共贪灭、有不共贪生共贪俱灭、有不共贪生不共贪灭。

  “云何心共贪生共贪俱灭?善男子!若有凡夫未断贪心修习贪心,如是之人心共贪生心共贪灭。一切众生不断贪心,心共贪生心共贪灭。如欲界众生一切皆有初地味禅,若修、不修,常得成就,遇因缘故即便得之,言因缘者,谓火灾也。一切凡夫亦复如是,若修、不修,心共贪生心共贪灭。何以故?不断贪故。

  “云何心共贪生不共贪灭?声闻弟子有因缘故生于贪心,畏贪心故修白骨观,是名心共贪生不共贪灭。复有心共贪生不共贪灭,如声闻人未证四果,有因缘故生于贪心,证四果时贪心得灭,是名心共贪生不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时,心共贪生不共贪灭。

  “云何不共贪生共贪俱灭?若菩萨摩诃萨断贪心已,为众生故,示现有贪。

  “以示现故,能令无量无边众生咨受善法,具足成就,是名不共贪生共贪俱灭。

  “云何不共贪生不共贪灭?谓阿罗汉、缘觉、诸佛——除不动地其余菩萨——是名不共贪生不共贪灭。以是义故,诸佛、菩萨不决定说心性本净、性本不净。

  “善男子!是心不与贪结和合,亦复不与瞋、痴和合。善男子!譬如日、月,虽为烟、尘、云、雾、及阿修罗之所覆蔽,以是因缘,令诸众生不能得见。虽不可见,日、月之性,终不与彼五翳和合。心亦如是,以因缘故生于贪结。众生虽说心与贪合,而是心性实不与合。若是贪心即是贪性;若是不贪,即不贪性。不贪之心不能为贪,贪结之心不能不贪。善男子!以是义故,贪欲之结不能污心。

  “诸佛、菩萨永破贪结,是故说言心得解脱。一切众生从因缘故,生于贪结;从因缘故,心得解脱。

  “善男子!譬如雪山悬峻之处,人与猕猴俱不能行;或复有处,猕猴能行、人不能行;或复有处,人与猕猴二俱能行。善男子!人与猕猴能行处者,如诸猎师纯以黐胶置之案上用捕猕猴。猕猴痴故,往手触之,触已粘手;欲脱手故,以脚蹋之,脚复随着;欲脱脚故,以口啮之,口复粘着。如是五处悉无得脱,于是猎师以杖贯之,负还归家。雪山险处,譬佛、菩萨所得正道;猕猴者,譬诸凡夫;猎师者,喻魔波旬;黐胶者,譬贪欲结。人与猕猴俱不行者,譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行;猕猴能行人不能行者,譬诸外道有智慧者,诸恶魔等虽以五欲不能系缚;人与猕猴俱能行者,一切凡夫及魔波旬常处生死,不能修行。凡夫之人五欲所缚,令魔波旬自在将去,如彼猎师擒捕猕猴,负之归家。

  “善男子!譬如国王安住己界,身心安乐;若至他界则得众苦。一切众生亦复如是,若能自住于己境界则得安乐;若至他界则遇恶魔,受诸苦恼。自境界者,谓四念处;他境界者,谓五欲也。

  “云何名为系属于魔?有诸众生无常见常、常见无常,苦见于乐、乐见于苦,不净见净、净见不净,无我见我、我见无我,非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱,非乘见乘、乘见非乘,如是之人名系属魔。系属魔者,心不清净。

  “复次,善男子!若见诸法真实是有总别定相,当知是人若见色时便作色相,乃至见识亦作识相、见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见岁岁相、见阴阴相、见入入相、见界界相。如是见者,名系属魔;系属魔者,心不清净。

  “复次,善男子!若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我,乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我,如是见者,系属于魔,非我弟子。

  “善男子!我声闻弟子远离如来十二部经,修习种种外道典籍,不修出家寂灭之业,纯营世俗在家之事。何等名为在家之事?受畜一切不净之物,奴婢、田宅、象马车乘、驼、驴、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦,远离师僧,亲附白衣,违反圣教,向诸白衣作如是言:‘佛听比丘受畜种种不净之物。’是名修习在家之事。

  “有诸弟子不为涅槃、但为利养,亲近听受十二部经,招提僧物及僧鬘物,衣着食啖如自己有,悭惜他家,及以称誉亲近国王及诸王子,卜筮吉凶、推步盈虚、围棋、六博、摴蒱、投壶,亲比丘尼及诸处女,畜二沙弥,常游屠猎、酤酒之家及旃陀罗所住之处,种种贩卖手自作食,受使邻国通致信命,如是之人当知即是魔之眷属,非我弟子。

  “以是因缘,心共贪生心共贪灭,乃至痴心共生共灭亦复如是。

  “善男子!以是因缘,心性不净、亦非不净。是故,我说心得解脱。

  “若有不受、不畜一切不净之物,为大涅槃受持、读诵十二部经、书写、解说,当知是等真我弟子,不行恶魔波旬境界,即是修习三十七品。以修习故,不共贪生、不共贪灭。是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。

  大般涅槃经卷第二十三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十四

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  光明遍照高贵德王菩萨品之六

  “复次,善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,初发五事悉得成就。何等为五?一者、信,二者、直心,三者、戒,四者、亲近善友,五者、多闻。

  “云何为信?菩萨摩诃萨信于三宝施有果报、信于二谛一乘之道更无异趣——为诸众生速得解脱,诸佛、菩萨分别为三——信第一义谛、信善方便,是名为信。如是信者,若诸沙门、若婆罗门、若天、魔、梵,一切众生所不能坏。因是信故,得圣人性。修行布施,若多、若少悉得近于大般涅槃,不堕生死;戒、闻、智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见,是为菩萨修大涅槃成就初事。

  “云何直心?菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲,菩萨不尔。何以故?善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎,终不说之。何以故?恐生烦恼,若生烦恼则堕恶趣。如是,菩萨若见众生有少善事则赞叹之。云何为善?所谓佛性。赞佛性故,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘菩萨摩诃萨赞叹佛性,令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。’是义不然。何以故?如来初开《涅槃经》时,说有三种:一者、若有病人得良医药及瞻病者,病则易差,如其不得则不可愈;二者、若得、不得,悉不可差;三者、若得、不得,悉皆可差。一切众生亦复如是,若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法,能发阿耨多罗三藐三菩提心,如其不遇则不能发,所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法亦不能发,若其不遇亦不能发,谓一阐提。三者、若遇、不遇,一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心,所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者,如来今者云何说言因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心?

  “世尊!若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法及以不遇悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是义亦复不然。何以故?如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故,若闻、不闻,悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。

  “世尊!如佛所说,何等名为一阐提耶?谓断善根。如是之义亦复不然。何以故?不断佛性故,如是佛性理不可断。云何佛说断诸善根?如佛往昔说十二部经,善有二种:一者、常,二者、无常。常者不断,无常者断。无常可断,故堕地狱;常不可断,何故不遮?佛性不断非一阐提,如来何故作如是说言一阐提?世尊!若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心,何故如来广为众生说十二部经?

  “世尊!譬如四河出阿耨达池。若有天、人、诸佛世尊说言:‘是河不入大海,当还本源。’无有是处。菩提之心亦复如是。有佛性者,若闻、不闻,若戒、非戒,若施、非施,若修、不修,若智、非智,悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。

  “世尊!如优陀延山,日从中出至于正南。日若念言:‘我不至西,还东方。’者,无有是处。佛性亦尔,若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者,无有是处。

  “世尊!诸佛如来说因果性非有、非无,如是之义是亦不然。何以故?如其乳中无酪性者,则无有酪;尼拘陀子无五丈者,则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者,云何能生阿耨多罗三藐三菩提树?以是义故,所说因果非有、非无,如是之义云何相应?”

  尔时,世尊赞言:“善哉,善哉。善男子!世有二人甚为希有,如优昙花:一者、不行恶法,二者、有罪能悔,如是之人甚为希有。复有二人:一者、作恩,二者、念恩。复有二人:一者、咨受新法,二者、温故不忘。复有二人:一者、造新,二者、修故。复有二人:一、乐闻法,二、乐说法。复有二人:一、善问难,二、善能答。善问难者,汝身是也;善能答者,谓如来也。善男子!因是善问即得转于无上法轮,能枯十二因缘大树、能度无边生死大河、能与魔王波旬共战、能摧波旬所立胜幢。

  “善男子!如我先说:‘三种病人值遇良医、瞻病、好药,及以不遇,病悉得差。’是义云何?若得、不得,谓定寿命。所以者何?是人已于无量世中修三种善,谓上、中、下。以修如是三种善故,得定寿命。如郁单越人寿命千年,有遇病者,若得良医、好药、瞻病,及以不得,悉皆得差。何以故?得定命故。

  “善男子!如我所说:‘若有病人得遇良医、好药、瞻病,病得除差;若不遇者则不得差。’是义云何?善男子!如是之人寿命不定,命虽不尽,有九因缘能夭其寿。何等为九?一者、知食不安而反食之,二者、多食,三者、宿食未消而复更食,四者、大小便利不随时节,五者、病时不随医教,六者、不随瞻病教敕,七者、强耐不吐,八者、夜行,以夜行故恶鬼打之,九者、房室过差。以是缘故,我说:‘病者若遇医药病则可差,若不遇者则不可愈。’

  “善男子!如我先说:‘若遇、不遇,俱不差。’者,是义云何?有人命尽,若遇、不遇,悉不可差。何以故?以命尽故。以是义故,我说:‘病人若遇医药及以不遇,悉不得差。’

  “众生亦尔,发菩提心者,若遇善友、诸佛、菩萨咨受深法、若不遇之,皆悉当成。何以故?以其能发菩提心故,如郁单越人得定寿命。

  “如我所说:‘从须陀洹至辟支佛,若闻善友、诸佛、菩萨所说深法,则发阿耨多罗三藐三菩提心,若不值遇诸佛、菩萨闻说深法,则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。’如不定命,以九因缘命则中夭,如彼病人值遇医药,病则得差;若不遇者,病则不差。是故,我说遇佛、菩萨闻说深法则能发心,若不值遇则不能发。

  “如我先说:‘若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法,若不值遇,俱不能发。’是义云何?善男子!一阐提辈,若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法,及以不遇,俱不得离一阐提心。何以故?断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何?若能发于菩提之心则不复名一阐提也。

  “善男子!以何缘故说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提?一阐提辈实不能得阿耨多罗三藐三菩提,如命尽者,虽遇良医、好药、瞻病,不能得差。何以故?以命尽故。

  “善男子!一阐,名信;提,名不具。不具信故,名一阐提。佛性非信,众生非具。以不具故,云何可断?

  “一阐,名善方便;提,名不具。修善方便不具足故,名一阐提。佛性非是修善方便,众生非具。以不具故,云何可断?

  “一阐,名进;提,名不具。进不具故,名一阐提。佛性非进,众生非具。以不具故,云何可断?

  “一阐,名念;提,名不具。念不具故,名一阐提。佛性非念,众生非具。以不具故,云何可断?

  “一阐,名定;提,名不具。定不具故,名一阐提。佛性非定,众生非具。以不具故,云何可断?

  “一阐,名慧;提,名不具。慧不具故,名一阐提。佛性非慧,众生非具。以不具故,云何可断?

  “一阐,名无常善;提,名不具。以无常善不具足故,名一阐提。佛性非无常,非善、非不善。何以故?善法要从方便而得,而是佛性非方便得,是故非善。何故复名非不善耶?能得善果故,善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又,善法者,生已得故。而是佛性非生已得,是故非善。以断生得诸善法,故名一阐提。

  “善男子!如汝所言:‘若一阐提有佛性者,云何不遮地狱之罪?’善男子!一阐提中无有佛性。

  “善男子!譬如有王闻箜篌音,其声清妙,心即耽着,喜乐爱念,情无舍离。即告大臣:‘如是妙音从何处出?’大臣答言:‘如是妙音从箜篌出。’王复语言:‘持是声来。’尔时,大臣即持箜篌置于王前,而作是言:‘大王当知:此即是声。’王语箜篌:‘出声,出声。’而是箜篌声亦不出。尔时,大王即断其弦,声亦不出;取其皮木,悉皆析裂,推求其声,了不能得。尔时,大王即瞋大臣:‘云何乃作如是妄语?’大臣白王:‘夫取声者,法不如是。应以众缘善巧方便,声乃出耳。’众生佛性亦复如是,无有住处,以善方便故得可见;以可见故,得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性,云何能遮三恶道罪?善男子!若一阐提信有佛性,当知是人不至三趣,是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故,即堕三趣;堕三趣故,名一阐提。

  “善男子!如汝所说:‘若乳无酪性,不应出酪;尼拘陀子无五丈性,则不应有五丈之质。’愚痴之人作如是说,智者终不发如是言。何以故?以无性故。善男子!如其乳中有酪性者,不应复假众缘力也。善男子!如水乳杂卧至一月终不成酪,若以一渧颇求树汁投之于中即便成酪。若本有酪,何故待缘?众生佛性亦复如是,假众缘故则便可见;假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者,即是无性;以无性故,能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是义故,菩萨摩诃萨常赞人善,不讼彼缺,名质直心。

  “复次,善男子!云何菩萨质直心耶?菩萨摩诃萨常不犯恶,设有过失即时忏悔,于师、同学终不覆藏,惭愧自责,不敢复作,于轻罪中生极重想。若人诘问,答言:‘实犯。’复问:‘是罪为好?不好?’答言:‘不好。’复问:‘是罪为善?不善?’答言:‘不善。’复问:‘是罪是善果耶?不善果耶?’答言:‘是罪实非善果。’又问:‘是罪谁之所造?将非诸佛、法、僧所作?’答言:‘非佛、法、僧,我所作也,乃是烦恼之所构集。’以直心故,信有佛性;信佛性故,则不得名一阐提也。以直心故,名佛弟子,若受众生衣服、饮食、卧具、医药,种各千万,不足为多。是名菩萨质直心也。

  “云何菩萨修治于戒?菩萨摩诃萨受持禁戒,不为生天、不为恐怖,乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒,不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒,受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒,得具足戒,不生憍慢,是名菩萨修大涅槃具第三戒。

  “云何菩萨亲近善友?菩萨摩诃萨常为众生说于善道、不说恶道,说于恶道、非善果报。善男子!我身即是一切众生真善知识。是故,能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子!若有众生亲近我者,虽有应生地狱因缘,即得生天。如须那刹多等应堕地狱,以见我故,即得断除地狱因缘,生于色天。虽有舍利弗、目犍连等,不名众生真善知识。何以故?生一阐提心因缘故。

  “善男子!我昔住于波罗㮈国时,舍利弗教二弟子,一观白骨、一令数息,经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见,言:‘无涅槃、无漏之法。若其有者,我应得之。何以故?我能善持所受戒故。’我于尔时见是比丘生此邪心,唤舍利弗而呵啧之:‘汝不善教,云何乃为是二弟子颠倒说法?汝二弟子其性各异,一主浣衣、一是金师。金师之子应教数息,浣衣之人应教骨观。以汝错教,令是二人生于恶邪。’我于尔时为是二人如应说法,二人闻已得阿罗汉果。是故,我为一切众生真善知识,非舍利弗、目犍连等。

  “若使众生有极重结得遇我者,我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲,我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重瞋恚,以见我故,瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴,以见我故,痴心即灭。如婆熙伽长者,于无量劫积集成就极重烦恼,以见我故,即便断灭。

  “设有弊恶厮下之人,亲近于我作弟子者,以是因缘,一切人天恭敬爱念。尸利鞠多邪见炽盛,因见我故,邪见即灭。因见我故,断地狱因,作生天缘,如气嘘旃陀罗。命垂终时,因见我故,还得寿命,如憍尸迦。狂心错乱,因见我故,还得本心,如瘦瞿昙弥。屠家之子常作恶业,以见我故,即便舍离,如阐提比丘。因见我故,宁舍身命,不毁禁戒,如草系比丘。以是义故,阿难比丘说:‘半梵行名善知识。’我言:‘不尔,具足梵行乃名善知识。’是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。

  “云何菩萨具足多闻?菩萨摩诃萨为《大涅槃》、十二部经,书写、读诵、分别解说,是名菩萨具足多闻。除十一部——唯毗佛略——受持、读诵、书写、解说,亦名菩萨具足多闻。除十二部经,若能受持是大涅槃微妙经典,书写、读诵、分别解说,是名菩萨具足多闻。除是经典,具足全体,若能受持一四句偈;复除是偈,若能受持如来常住、性无变易,是名菩萨具足多闻。复除是事,若知如来常不说法,亦名菩萨具足多闻。何以故?法无性故。如来虽说一切诸法,常无所说,是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。

  “善男子!若有善男子、善女人为《大涅槃》具足成就如是五事,难作能作、难忍能忍、难施能施。云何菩萨难作能作?若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者,信是语故,乃至无量阿僧祇劫常食一麻。若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者,于无量劫在阿鼻狱入炽火聚,是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍?若闻受苦——手、杖、刀、石斫打因缘——得大涅槃,即于无量阿僧祇劫身具受之,不以为苦,是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施?若闻能以国城、妻子、头、目、髓、脑惠施于人,得阿耨多罗三藐三菩提者,即于无量阿僧祇劫以其所有国城、妻子、头、目、髓、脑惠施于人,是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作,终不念言:‘是我所作。’难施能施亦复如是。

  “善男子!譬如父母唯有一子,爱之甚重,以好衣裳、上妙甘膳随时将养,令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心,恶口骂辱,父母爱故,不生瞋恨,亦不念言:‘我与是儿衣服、饮食。’菩萨摩诃萨亦复如是,视诸众生犹如一子。若子遇病,父母亦病,为求医药,勤加救疗。病既差已,终不生念:‘我为是儿疗治病苦。’菩萨亦尔,见诸众生遇烦恼病,生爱念心而为说法。以闻法故,诸烦恼断。烦恼断已,终不念言:‘我为众生断诸烦恼。’若生此念,终不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念:‘无一众生我为说法令断烦恼。’

  “菩萨摩诃萨于诸众生不瞋、不喜。何以故?善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者,当于谁所生瞋、生喜?善男子!譬如山林,猛火所焚、若人斫伐、或为水漂,而是林木当于谁所生瞋、生喜?菩萨摩诃萨亦复如是,于诸众生无瞋、无喜。何以故?修空三昧故。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!一切诸法性自空耶?空空故空?若性自空者,不应修空然后见空。云何如来言以修空而见空耶?若性自不空,虽复修空,不能令空。”

  “善男子!一切诸法性本自空。何以故?一切法性不可得故。善男子!色性不可得。云何色性?色性者,非地、水、火、风,不离地、水、火、风;非青、黄、赤、白,不离青、黄、赤、白;非有、非无。云何当言色有自性?以性不可得,故说为空。一切诸法亦复如是,以相似相续故,凡夫见已,说言:‘诸法性不空寂。’菩萨摩诃萨具足五事,是故见法性本空寂。

  “善男子!若有沙门及婆罗门见一切法性不空者,当知是人非是沙门、非婆罗门,不得修习般若波罗蜜、不得入于大般涅槃、不得现见诸佛菩萨,是魔眷属。善男子!一切诸法性本自空,亦因菩萨修习空故,见诸法空。

  “善男子!如一切法性无常故,灭能灭之。若非无常,灭不能灭。有为之法有生相故,生能生之;有灭相故,灭能灭之。一切诸法有苦相故,苦能令苦。

  “善男子!如盐性咸,能咸异物;石蜜性甘,能甘异物;苦酒性酢,能酢异物;姜本性辛,能辛异物;呵梨勒苦,能苦异物;庵罗果淡,能淡异物;毒性能害,令异物害;甘露之性令人不死,若合异物亦能不死。菩萨修空亦复如是,以修空故,见一切法性皆空寂。”

  光明遍照高贵德王菩萨复作是言:“世尊!若盐能令非咸作咸,修空三昧若如是者,当知是定非善、非妙,其性颠倒。若空三昧唯见空者,空是无法,为何所见?”

  “善男子!是空三昧见不空法能令空寂,然非颠倒。如盐,非咸作咸;是空三昧亦复如是,不空作空。

  “善男子!贪是有性,非是空性。贪若是空,众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱,云何贪性当是空耶?

  “善男子!色性是有。何等色性?所谓颠倒。以颠倒故,众生生贪。若是色性非颠倒者,云何能令众生生贪?以生贪故,当知色性非不是有。以是义故,修空三昧非颠倒也。

  “善男子!一切凡夫,若见女人即生女相。菩萨不尔,虽见女人,不生女相;以不生相,贪则不生;贪不生故,非颠倒也。以世间人见有女故,菩萨随说言有女人。若见男时说言是女,则是颠倒。是故,我为阇提说言:‘汝婆罗门若以昼为夜是即颠倒,以夜为昼是亦颠倒。昼为昼相,夜为夜相。’云何颠倒?善男子!一切菩萨住九地者见法有性,以是见故,不见佛性。若见佛性,则不复见一切法性。以修如是空三昧故,不见法性;以不见故,则见佛性。

  “诸佛、菩萨有二种说:一者、有性,二者、无性。为众生故,说有法性;为诸贤圣,说无法性。为不空者见法空故,修空三昧令得见空;无法性者,亦修空故空。以是义故,修空见空。

  “善男子!汝言:‘见空,空是无法,为何见?’者,善男子!如是如是,菩萨摩诃萨实无所见。无所见者,即无所有;无所有者,即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃,于一切法悉无所见。若有见者,不见佛性、不能修习般若波罗蜜、不得入于大般涅槃。是故,菩萨见一切法性无所有。

  “善男子!菩萨不但因见三昧而见空也,般若波罗蜜亦空、禅波罗蜜亦空、毗梨耶波罗蜜亦空、羼提波罗蜜亦空、尸波罗蜜亦空、檀波罗蜜亦空,色亦空、眼亦空、识亦空,如来亦空。大般涅槃亦空。是故菩萨见一切法皆悉是空。是故,我在迦毗罗城告阿难言:‘汝莫愁恼、悲泣、啼哭。’阿难即言:‘如来世尊!我今亲属悉皆殄灭,云何当得不悲泣耶?如来与我俱生此城、俱同释种亲戚眷属,云何如来独不愁恼,光颜更显?’善男子!我复告言:‘阿难!汝见迦毗真实是有;我见空寂,悉无所有。汝见释种悉是亲戚;我修空故,悉无所见。以是因缘,汝生愁苦,我身容颜益更光显。’诸佛、菩萨修习如是空三昧故,不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。

  “善男子!云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德?善男子!菩萨修习三十七品,入大涅槃,常、乐、我、净,为诸众生分别解说《大涅槃经》,显示佛性。若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者,悉得入于大般涅槃;若不信者,轮回生死。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨白佛言:“世尊!何等众生于是经中不生恭敬?”

  “善男子!我涅槃后,有声闻弟子愚痴、破戒,喜生斗诤,舍十二部经,读诵种种外道典籍、文颂手笔,受畜一切不净之物,言是佛听。如是之人,以好栴檀贸易凡木、以金易鍮石、银易白镴、绢易氀褐、以甘露味易于恶毒。

  “云何栴檀贸易凡木?如我弟子为供养故向诸白衣演说经法,白衣情逸,不喜听闻,白衣处高、比丘在下,兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听,是名栴檀贸易凡木。

  “云何以金贸易鍮石?鍮石譬色、声、香、味、触,金以譬戒。我诸弟子以色因缘破所受戒,是名以金贸易鍮石。

  “云何以银易于白镴?银譬十善,镴譬十恶。我诸弟子放舍十善,行十恶法,是名以银贸易白镴。

  “云何以绢贸易氀褐?氀褐以譬无惭、无愧,绢譬惭愧。我诸弟子放舍惭愧,习无惭愧,是名以绢贸易氀褐。

  “云何甘露贸易毒药?毒药以譬种种利养,甘露以譬诸无漏法。我诸弟子为利养故,向诸白衣若自举赞,言得无漏,是名甘露贸易毒药。

  “以如是等恶比丘故,是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是之时,有诸弟子受持、读诵、书写是经、广说流布,当为如是诸恶比丘之所杀害。是恶比丘相与聚会,共立严制:‘若有受持《大涅槃经》、书写、读诵、分别说者,一切不得共住、共坐、谈论语言。何以故?《涅槃经》者,非佛所说,邪见所造。邪见之人即是六师,六师所说非佛经典。所以者何?一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净,若言诸法常、乐、我、净,云何当是佛所说经?诸佛、菩萨听诸比丘畜种种物,六师所说不听弟子畜一切物。如是之义云何当是佛之所说?诸佛、菩萨不制弟子断牛五味及以食肉,六师不听食五种盐、五种牛味及以脂血。若断是者,云何当是佛之正典?诸佛、菩萨演说三乘,而是经中纯说一乘,谓大涅槃。如此之言云何当是佛之正典?诸佛毕竟入于涅槃,是经言佛常、乐、我、净,不入涅槃。是经不在十二部数,即是魔说,非是佛说。’

  “善男子!如是之人虽我弟子,不能信顺是《涅槃经》。善男子!当尔之时,若有众生信此经典乃至半句,当知是人真我弟子。因如是信,即见佛性,入于涅槃。”

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨白佛言:“世尊!善哉,善哉。如来今日善能开示《大涅槃经》。世尊!我因是事即得悟解《大涅槃经》一句、半句,以解一句至半句故见少佛性。如佛所说,我亦当得入大涅槃。

  “是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。”

  大般涅槃经卷第二十四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十五

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  师子吼菩萨品第二十三之一

  尔时,佛告一切大众:“诸善男子!汝等若疑有佛、无佛,有法、无法,有僧、无僧,有苦、无苦,有集、无集,有灭、无灭,有道、无道,有实、无实,有我、无我,有乐、无乐,有净、无净,有常、无常,有乘、无乘,有性、无性,有众生、无众生,有有、无有,有真、无真,有因、无因,有果、无果,有作、无作,有业、无业,有报、无报者,今恣汝问,吾当为汝分别解说。善男子!我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门有来问我不能答者。”

  尔时,会中有一菩萨名师子吼,即从座起,敛容整服,前礼佛足,长跪叉手白佛言:“世尊!我适欲问,如来大慈复垂听许。”

  尔时,佛告诸大众言:“诸善男子!汝等今当于是菩萨深生恭敬、尊重、赞叹,应以种种香花、伎乐、璎珞、幡盖、衣服、饮食、卧具、医药、房舍、殿堂而供养之、迎来送去。所以者何?是人已于过去诸佛深种善根,福德成就,是故今于我前欲师子吼。

  “善男子!如师子王自知身力,牙爪锋铓,四足据地,安住岩穴,振尾出声。若有能具如是诸相,当知是则能师子吼。真师子王晨朝出穴,频申欠呿,四向顾望,发声震吼,为十一事。何等十一?一、为欲坏实非师子诈作师子故,二、为欲试自身力故,三、为欲令住处净故,四、为诸子知处所故,五、为群辈无怖心故,六、为眠者得觉悟故,七、为一切放逸诸兽不放逸故,八、为诸兽来依附故,九、为欲调诸香象故,十、为教告诸子息故,十一、为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼,水性之属潜没深渊、陆行之类藏伏窟穴、飞者堕落、诸大香象怖走失粪。

  “诸善男子!如彼野干,虽逐师子至于百年,终不能作师子吼也。若师子子,始满三年则能哮吼,如师子王。

  “善男子!如来正觉智慧牙爪、四如意足、六波罗蜜满足之身、十力雄猛、大悲为尾,安住四禅清净窟宅,为诸众生而师子吼。摧破魔军,示众十力,开佛行处,为诸邪见作归依所。安抚生死怖畏之众,觉悟无明睡眠众生,行恶法者为作悔心,开示邪见一切众生。令知六师非师子吼故、破富兰那等憍慢心故、为令二乘生悔心故、为教五住诸菩萨等生大力心故、为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故,从圣行、梵行、天行窟宅频申而出;为欲令彼诸众生等破憍慢故,欠呿;为令诸众生等生善法故,四向顾望;为令众生得四无碍故,四足据地;为令众生具足安住尸波罗蜜故,故师子吼。师子吼者,名决定说,一切众生悉有佛性,如来常住、无有变易。

  “善男子!声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫,而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处,当知是则能师子吼。

  “诸善男子!是师子吼菩萨摩诃萨今欲如是大师子吼,是故汝等应当深心供养、恭敬、尊重、赞叹。”

  尔时,世尊告师子吼菩萨摩诃萨言:“善男子!汝若欲问,今可随意。”

  师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!云何为佛性?以何义故名为佛性?何故复名常、乐、我、净?若一切众生有佛性者,何故不见一切众生所有佛性?十住菩萨住何等法不了了见?佛住何等法而了了见?十住菩萨以何等眼不了了见?佛以何眼而了了见?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉。若有人能为法咨启,则为具足二种庄严:一者、智慧,二者、福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性,亦复解知名为佛性,乃至能知十住菩萨以何眼见、诸佛世尊以何眼见。”

  师子吼菩萨言:“世尊!云何名为智慧庄严?云何名为福德庄严?”

  “善男子!慧庄严者,谓从一地乃至十地,是名慧庄严;福德庄严者,谓檀波罗蜜乃至般若,非般若波罗蜜。

  “复次,善男子!慧庄严者,所谓诸佛、菩萨;福德庄严者,谓声闻、缘觉、九住菩萨。

  “复次,善男子!福德庄严者,有为、有漏、有有、有果报、有碍、非常,是凡夫法;慧庄严者,无为、无漏、无有、无果报、无碍、常住。

  “善男子!汝今具足是二庄严,是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严,能答是义。”

  师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!若有菩萨具足如是二庄严者,则不应问一种、二种。云何世尊说言能答一种、二种?所以者何?一切诸法无一、二种,一种、二种者是凡夫相。”

  佛言:“善男子!若有菩萨无二种庄严,则不能知一种、二种。若有菩萨具二庄严,则能解知一种、二种。若言诸法无一、二者,是义不然。何以故?若无一、二,云何得说一切诸法无一、无二?

  “善男子!若言一、二是凡夫相,是乃名为十住菩萨,非凡夫也。何以故?一者、名为涅槃,二者、名为生死。何故一者名为涅槃?以其常故。何故二者名为生死?爱、无明故。常、涅槃者,非凡夫相;生、死二者亦非凡夫相。以是义故,具二庄严者能问、能答。

  “善男子!汝问:‘云何为佛性?’者,谛听谛听,吾当为汝分别解说。善男子!佛性者,名第一义空;第一义空名为智慧。所言空者,不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者,一切生死;不空者谓大涅槃;乃至无我者即是生死,我者谓大涅槃。见一切空、不见不空,不名中道;乃至见一切无我、不见我者,不名中道。中道者,名为佛性。以是义故,佛性常、恒、无有变易,无明覆故,令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空、不见不空,乃至见一切无我、不见于我。以是义故,不得第一义空。不得第一义空故,不行中道;无中道故,不见佛性。

  “善男子!不见中道者凡有三种:一、定乐行,二、定苦行,三者、苦乐行。定乐行者,所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故,虽复处在阿鼻地狱,如三禅乐;定苦行者,谓诸凡夫;苦乐行者,谓声闻、缘觉。声闻、缘觉行于苦乐作中道想,以是义故,虽有佛性而不能见。

  “如汝所问:‘以何义故名佛性?’者,善男子!佛性者,即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。

  “复次,善男子!道有三种:谓下、上、中。下者,梵天无常,谬见是常。上者,生死无常,谬见是常;三宝是常,横计无常。何故名上?能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者,名第一义空,无常见无常、常见于常。第一义空不名为下。何以故?一切凡夫所不得故。不名为上。何以故?即是上故。诸佛、菩萨所修之道不上、不下,以是义故,名为中道。

  “复次,善男子!生死本际凡有二种:一者、无明,二者、有爱。是二中间则有生、老、病、死之苦,是名中道。如是中道能破生死,故名为中。以是义故,中道之法名为佛性。是故,佛性常、乐、我、净。以诸众生不能见故,无常、无乐、无我、无净,佛性实非无常、无乐、无我、无净。

  “善男子!譬如贫人,家有宝藏,是人不见。以不见故,无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言:‘汝舍宅中有金宝藏,何故如是贫穷困苦,无常、无乐、无我、无净?’即以方便令彼得见。以得见故,是人即得常、乐、我、净。佛性亦尔,众生不见;以不见故,无常、无乐、无我、无净。有善知识、诸佛、菩萨以方便力种种教告,令彼得见;以得见故,众生即得常、乐、我、净。

  “复次,善男子!众生起见凡有二种:一者、常见,二者、断见。如是二见不名中道,无常、无断乃名中道。无常、无断即是观照十二缘智,如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘,犹亦不得名为佛性。佛性虽常,以诸众生无明覆故不能得见,又未能渡十二缘河,犹如兔、马。何以故?不见佛性故。善男子!是观十二因缘智慧即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故,十二因缘名为佛性。

  “善男子!譬如胡菰名为热病。何以故?能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。善男子!佛性者,有因、有因因,有果、有果果。有因者即十二因缘,因因者即是智慧,有果者即是阿耨多罗三藐三菩提,果果者即是无上大般涅槃。

  “善男子!譬如无明为因,诸行为果,行因识果。以是义故,彼无明体亦因、亦因因,识亦果、亦果果。佛性亦尔。善男子!以是义故,十二因缘不出、不灭,不常、不断,非一、非二,不来、不去,非因、非果。善男子!是因非果。如佛性是果非因,如大涅槃是因是果,如十二因缘所生之法非因非果,名为佛性。非因、果故,常、恒、无变。以是义故,我经中说十二因缘其义甚深,无知、无见、不可思惟,乃是诸佛、菩萨境界,非诸声闻、缘觉所及。

  “以何义故甚深甚深?众生业行不常、不断而得果报,虽念念灭而无所失、虽无作者而有作业、虽无受者而有果报。受者虽灭,果不败亡,无有虑知,和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知,不见知故,无有终、始;十住菩萨唯见其终,不见其始;诸佛世尊见始、见终。以是义故,诸佛了了得见佛性。

  “善男子!一切众生不能见于十二因缘,是故轮转。善男子!如蚕作茧,自生自死。一切众生亦复如是,不见佛性故,自造结业,流转生死,犹如拍鞠。善男子!是故,我于诸经中说:‘若有人见十二缘者,即是见法;见法者,即是见佛。’佛者,即是佛性。何以故?一切诸佛以此为性。

  “善男子!观十二缘智凡有四种:一者、下,二者、中,三者、上,四者、上上。下智观者不见佛性,以不见故,得声闻道;中智观者不见佛性,以不见故,得缘觉道;上智观者见不了了,不了了故,住十住地;上上智观者见了了,故得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故,十二因缘名为佛性。佛性者,即第一义空;第一义空,名为中道;中道者即名为佛;佛者,名为涅槃。”

  尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若佛与佛性无差别者,一切众生何用修道?”

  佛言:“善男子!如汝所问,是义不然。佛与佛性虽无差别,然诸众生悉未具足。善男子!譬如有人恶心害母,害已生悔,二业虽善,是人故名地狱人也。何以故?是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴界诸入,犹故得名为地狱人。善男子!是故,我于诸经中说:‘若见有人修行善者,名见天人;修行恶者,名见地狱。’何以故?定受报故。

  “善男子!一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故,是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相、八十种好,以是义故,我于此经而说是偈:

“‘本有今无、  本无今有、  三世有法,
  无有是处。’

  “善男子!有者凡有三种:一、未来有,二、现在有,三、过去有。一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提,是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结,是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼,是故现在得见佛性。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性,乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法,佛性亦善,以未来有故,一阐提等悉有佛性。何以故?一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。

  “善男子!譬如有人家有乳酪。有人问言:‘汝有酥耶?’答言:‘我有酪,实非酥。’以巧方便定当得故,故言有酥。众生亦尔,悉皆有心。凡有心者,定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性。

  “善男子!毕竟有二种:一者、庄严毕竟,二者、究竟毕竟。一者、世间毕竟,二者、出世毕竟。庄严毕竟者,六波罗蜜;究竟毕竟者,一切众生所得一乘,一乘者名为佛性。以是义故,我说一切众生悉有佛性。

  “一切众生悉有一乘,以无明覆故,不能得见。善男子!如郁单曰、三十三天,果报覆故,此间众生不能得见。佛性亦尔,诸结覆故,众生不见。

  “复次,善男子!佛性者,即首楞严三昧,性如醍醐,即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故,而令诸佛常、乐、我、净。一切众生悉有首楞严三昧,以不修行故不得见,是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!首楞严三昧者有五种名:一者、首楞严三昧,二者、般若波罗蜜,三者、金刚三昧,四者、师子吼三昧,五者、佛性,随其所作,处处得名。

  “善男子!如一三昧得种种名,如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉,首楞严定亦复如是。

  “善男子!一切众生具足三定——谓上、中、下。上者,谓佛性也。以是故,言一切众生悉有佛性。中者,一切众生具足初禅,有因缘时则能修习,若无因缘则不能修。因缘二种:一、谓火灾,二、谓破欲界结。以是故,言一切众生悉具中定。下定者,十大地中心数定也。以是故言一切众生悉具下定。

  “一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘,不知如来是常住法。以是故言十住菩萨虽见佛性而不明了。

  “善男子!首楞者,名一切毕竟;严者,名坚。一切毕竟而得坚固,名首楞严。以是故言首楞严定名为佛性。

  “善男子!我于一时住尼连禅河,告阿难言:‘我今欲洗,汝可取衣及以澡豆。’我既入水,一切飞鸟、水陆之属悉来观我。尔时,复有五百梵志来在河边,因到我所,各相谓言:‘云何而得金刚之身?若使瞿昙不说断见,我当从其启受斋法。’善男子!我于尔时以他心智知是梵志心之所念,告梵志言:‘云何谓我说于断见?’彼梵志言:‘瞿昙!先于处处经中说诸众生悉有无我,既言无我,云何而言非断见耶?若无我者,持戒者谁?破戒者谁?’佛言:‘我亦不说一切众生悉有无我,我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者,岂非我耶?以是义故,我不说断。一切众生不见佛性故,无常、无我、无乐、无净。如是则名说断见也。’时诸梵志闻说佛性即是我故,即发阿耨多罗三藐三菩提心,寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属,亦发无上菩提之心;既发心已,寻得舍身。

  “善男子!是佛性者,实非我也。为众生故,说名为我。善男子!如来有因缘故,说无我为我,真实无我。虽作是说,无有虚妄。善男子!有因缘故,说我为无我,而实有我。为世界故,虽说无我而无虚妄。佛性无我,如来说我,以是常故;如来是我而说无我,得自在故。”

  尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若一切众生悉有佛性——如金刚力士者——以何义故,一切众生不能得见?”

  佛言:“善男子!譬如色法,虽有青、黄、赤、白之异,长、短、质像,盲者不见。虽复不见,亦不得言无青、黄、赤、白、长、短、质像。何以故?盲虽不见,有目见故。佛性亦尔,一切众生虽不能见、十住菩萨见少分故、如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色,如来所见如昼见色。

  “善男子!譬如瞎者,见色不了。有善良医而为治目,以药力故,得了了见。十住菩萨亦复如是,虽见佛性,不能明了;以首楞严三昧力故,能得明了。

  “善男子!若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净,见非一切法亦无常、无我、无乐、无净,如是之人不见佛性。一切者,名为生死;非一切者,名为三宝。声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法亦见无常、无我、无乐、无净。以是义故,不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法分见常、乐、我、净。以是义故,十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法见常、乐、我、净。以是义故,见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故,首楞严定名为毕竟。

  “善男子!譬如初月,虽不可见,不得言无。佛性亦尔,一切凡夫虽不得见,亦不得言无佛性也。

  “善男子!佛性者,所谓十力、四无所畏、大悲三念处。一切众生悉有三种,破烦恼故,然后得见。一阐提等破一阐提,然后能得十力、四无所畏、大悲三念处。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性。

  “善男子!十二因缘一切众生等共有之,亦内、亦外。何等十二?过去烦恼名为无明,过去业者则名为行;现在世中初始受胎,是名为识;入胎五分、四根未具,名为名色;具足四根、未名触时,是名六入;未别苦、乐,是名为触;染习一爱,是名为受;习近五欲,是名为爱;内外贪求,是名为取;为内、外事起身、口、意业,是名为有;现在世识,名未来生;现在名色、六入、触、受,名未来世老、病、死也。是名十二因缘。

  “善男子!一切众生虽有如是十二因缘,或有未具,如歌罗逻时死则无十二,从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱,无有老、病,亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老、死,亦得名为具足十二。以定得故,故名众生平等具有十二因缘。善男子!佛性亦尔,一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故,是故我说一切众生悉有佛性。

  “善男子!雪山有草,名为忍辱。牛若食者,则出醍醐。更有异草,牛若食者,则无醍醐。虽无醍醐,不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔。雪山者,名为如来;忍辱草者,名大涅槃;异草者,十二部经。众生若能听受、咨启《大般涅槃》则见佛性,十二部中虽不闻有,不可说言无佛性也。

  “善男子!佛性者,亦色、非色、非色非非色,亦相、非相、非相非非相,亦一、非一、非一非非一,非常、非断、非非常非非断,亦有、亦无、非有非无,亦尽、非尽、非尽非非尽,亦因、亦果、非因非果,亦义、非义、非义非非义,亦字、非字、非字非非字。

  “云何为色?金刚身故。云何非色?十八不共非色法故。云何非色非非色?色非色无定相故。

  “云何为相?三十二相故。云何非相?一切众生相不现故。云何非相非非相?相非相不决定故。

  “云何为一?一切众生悉一乘故。云何非一?说三乘故。云何非一非非一?无数法故。

  “云何非常?从缘见故。云何非断?离断见故。云何非非常非非断?无终始故。

  “云何为有?一切众生悉皆有故。云何为无?从善方便而得见故。云何非有非无?虚空性故。

  “云何名尽?得首楞严三昧故。云何非尽?以其常故。云何非尽非非尽?一切尽相断故。

  “云何为因?以了因故。云何为果?以决定故。云何非因非果?以其常故。

  “云何为义?悉能摄取义无碍故。云何非义?不可说故。云何非义非非义?毕竟空故。

  “云何为字?有名称故。云何非字?名无名故。云何非字非非字?断一切字故。

  “云何非苦非乐?断一切受故。云何非我?未能具得八自在故。云何非非我?以其常故。云何非我非非我?不作不受故。

  “云何为空?第一义空故。云何非空?以其常故。云何非空非非空?能为善法作种子故。

  “善男子!若有人能思惟解了《大涅槃经》如是之义,当知是人则见佛性。佛性者,不可思议,乃是诸佛如来境界,非诸声闻、缘觉所知。

  “善男子!佛性者,非阴界入、非本无今有、非已有还无,从善因缘众生得见。譬如黑铁,入火则赤、出冷还黑,而是黑色非内、非外,因缘故有。佛性亦尔,一切众生烦恼火灭则得闻见。

  “善男子!如种灭已,芽则得生,而是芽性非内、非外;乃至花果亦复如是,从缘故有。善男子!是《大涅槃》微妙经典成就具足无量功德;佛性亦尔,悉是无量无边功德之所成就。”

  尔时,师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!菩萨具足成就几法得见佛性而不明了?诸佛世尊成就几法得了了见?”

  “善男子!菩萨具足成就十法,虽见佛性而不明了。云何为十?一者、少欲,二者、知足,三者、寂静,四者、精进,五者、正念,六者、正定,七者、正慧,八者、解脱,九者、赞叹解脱,十者、以大涅槃教化众生。”

  师子吼菩萨言:“世尊!少欲、知足,有何差别?”

  “善男子!少欲者,不求、不取;知足者,得少之时心不悔恨。少欲者,少有所欲;知足者,但为法事,心不愁恼。

  “善男子!欲者有三:一者、恶欲,二者、大欲,三者、欲欲。恶欲者,若有比丘心生贪欲,欲为一切大众上首:‘令一切僧随逐我后;令诸四部悉皆供养、恭敬、赞叹、尊重于我;令我先为四众说法,皆令一切信受我语;亦令国王、大臣、长者皆恭敬我;令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。’为生死欲,是名恶欲。云何大欲?若有比丘生于欲心:‘云何当令四部之众悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多罗三藐三菩提、得阿罗汉果乃至须陀洹果、我得四禅乃至四无阂智?’为于利养,是名大欲。欲欲者,若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王、若刹利、若婆罗门皆得自在,为利养故,是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者,是名少欲。

  “欲者,名为二十五爱;无有如是二十五爱,是名少欲。不求未来所欲之事,是名少欲;得而不着,是名知足。不求恭敬,是名少欲;得不积聚,是名知足。

  “善男子!亦有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不知足不少欲。

  “少欲者,谓须陀洹;知足者,谓辟支佛;少欲知足者,谓阿罗汉;不少欲不知足者,所谓菩萨。

  “善男子!少欲知足复有二种:一者、善,二者、不善。不善者,所谓凡夫;善者,圣人、菩萨。一切圣人,虽得道果,不自称说;不称说故,心不恼恨,是名知足。

  “善男子!菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》欲见佛性,是故修习少欲、知足。

  “云何寂静?寂静有二:一者、心静,二者、身静。身寂静者,终不造作身三种恶;心寂静者,亦不造作意三种恶,是则名为身心寂静。

  “身寂静者,不亲近四众,不预四众所有事业;心寂静者,终不修习贪欲、恚、痴,是则名为身心寂静。

  “或有比丘,身虽寂静心不寂静、有心寂静身不寂静、有身心寂静、又有身心俱不寂静。身寂静心不寂静者,或有比丘坐禅静处,远离四众,心常积集贪欲、瞋、痴,是名身寂静心不寂静。心寂静身不寂静者,或有比丘亲近四众、国王、大臣,断贪、恚、痴,是名心寂静身不寂静。身心寂静者,谓佛、菩萨;身心不寂静者,谓诸凡夫。何以故?凡夫之人,身心虽静,不能深观无常、无乐、无我、无净。以是义故,凡夫之人不能寂静身、口、意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪,如是之人亦不得名身心寂静。

  “云何精进?若有比丘欲令身、口、意业清净,远离一切诸不善业,修习一切诸善业者,是名精进。是勤进者系念六处,所谓佛、法、僧、戒、施、天,是名正念;具正念者,所得三昧是名正定;具正定者,观见诸法犹如虚空,是名正慧;具正慧者,远离一切烦恼诸结,是名解脱;得解脱者,为诸众生称美解脱,言是解脱常、恒、不变,是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃。涅槃者,即是烦恼诸结火灭。又,涅槃者,名为屋宅。何以故?能遮烦恼恶风雨故。又,涅槃者,名为归依。何以故?能过一切诸怖畏故。又,涅槃者,名为洲渚。何以故?四大暴河不能漂故。何等为四?一者、欲暴,二者、有暴,三者、见暴,四、无明暴。是故,涅槃名为洲渚。又,涅槃者,名毕竟归。何以故?能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次,善男子!出家之人有四种病,是故不得四沙门果。何等四病?谓四恶欲:一、为衣欲,二、为食欲,三、为卧具欲,四、为有欲,是名四恶欲。是出家病有四良药能疗是病,谓:粪扫衣能治比丘为衣恶欲、乞食能破为食恶欲、树下能破卧具恶欲、身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病,是名圣行,如是圣行则得名为少欲、知足。

  “寂静者有四种乐。何等为四?一者、出家乐,二、寂静乐,三、永灭乐,四、毕竟乐。得是四乐,名为寂静;具四精进,故名精进;具四念处,故名正念;具四禅故,故名正定;见四圣实故,故名正慧;永断一切烦恼结故,故名解脱;呵说一切烦恼过故,故名赞叹解脱。善男子!菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨闻是经已,亲近修习,远离一切世间之事,是名少欲。既出家已,不生悔心,是名知足。既知足已,近空闲处,远离愦闹,是名寂静。不知足者,不乐空闲。夫知足者,常乐空寂,于空寂处常作是念:‘一切世间悉谓我得沙门道果,然我今者实未能得,我今云何诳惑于人?’作是念已,精勤修习沙门道果,是名精进。亲近修习大涅槃者,是名正念。随顺天行,是名正定。安住是定,正见正知,是名正慧。正见知者能得远离烦恼结缚,是名解脱。十住菩萨为众生故称美涅槃,是则名为赞叹解脱。善男子!菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了。

  “复次,善男子!夫少欲者,若有比丘住空寂处端坐不卧,或住树下、或在冢间、或在露处,随有草地而坐其上,乞食而食,随得为足,或一坐食、不过一食,唯畜三衣、粪衣、毳衣,是名少欲。既行是事,心不生悔,是名知足。修空三昧,是名寂静;得四果已,于阿耨多罗三藐三菩提心不休息,是名精进;系心思惟如来常、恒、无有变易,是名正念;修八解脱,是名正定;得四无碍,是名正慧;远离七漏,是名解脱;称美涅槃无有十相,名叹解脱。十相者,谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相者,名大涅槃。善男子!是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次,善男子!为多欲故,亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍首陀,自称:‘我得须陀洹果至阿罗汉果。’为利养故,行、住、坐、卧乃至大小便利,若见檀越,犹行恭敬、接引语言。破恶欲者,名为少欲;虽未能坏诸结烦恼,而能同于如来行处,是名知足。善男子!如是二法乃是念定近因缘也,常为师宗同学所赞,我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者,则得近于大涅槃门及五种乐,是名寂静;坚持戒者,名为精进;有惭愧者,名为正念;不见心相,名为正定;不求诸法性相因缘,是名正慧;无有相故,烦恼则断,是名解脱;称美如是《大涅槃经》,名赞解脱。善男子!是名菩萨摩诃萨安住十法,虽见佛性而不明了。

  “善男子!如汝所问:‘十住菩萨以何眼故虽见佛性而不了了?诸佛世尊以何眼故见于佛性而得了了?’善男子!慧眼见故,不得明了;佛眼见故,故得明了。为菩提行故,则不了了;若无行故,则得了了。住十住故,虽见不了;不住、不去,故得了了。菩萨摩诃萨智慧因故,见不了了;诸佛世尊断因果故,见则了了。一切觉者,名为佛性;十住菩萨不得名为一切觉故,是故虽见而不明了。

  “善男子!见有二种:一者、眼见,二者、闻见。诸佛世尊眼见佛性,如于掌中观阿摩勒;十住菩萨闻见佛性,故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提,而不能知一切众生悉有佛性。◎

  大般涅槃经卷第二十五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十六

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之◎师子吼菩萨品之二

  “善男子!复有眼见,诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。复有闻见,一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信,不名闻见。◎

  “◎善男子!若有善男子、善女人欲见如来,应当修习十二部经,受持、读诵、书写、解说。”

  师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!一切众生不能得知如来心相,当云何观而得知耶?”

  “善男子!一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者,有二因缘:一者、眼见,二者、闻见。若见如来所有身业,当知是则为如来也,是名眼见;若观如来所有口业,当知是则为如来也,是名闻见。

  “若见色貌一切众生无与等者,当知是则为如来也,是名眼见;若闻音声微妙最胜,不同众生所有音声,当知是则为如来也,是名闻见。

  “若见如来所作神通——为众生、为利养——若为众生不为利养,当知是则为如来也,是名眼见;若观如来以他心智观众生时——为利养说、为众生说——若为众生不为利养,当知是则为如来也,是名闻见。

  “云何如来而受是身?何故受身?为谁受身?是名眼见。若观如来云何说法?何故说法?为谁说法?是名闻见。

  “以身恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名眼见;以口恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名闻见。

  “若见菩萨初生之时于十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大将执持幡盖,震动无量无边世界,金光晃曜弥满虚空,难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身,诸天形像承迎礼拜,阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾,不为世乐之所迷惑。出家修道,乐于闲寂,为破邪见,六年苦行。于诸众生平等无二,心常在定,初无散乱,相好严丽庄饰其身。所游之处,丘墟皆平;衣服离身四寸不堕;行时直视,不顾左右;所食之物,物无完过;坐起之处,草不动乱。为调众生,故往说法,心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言:‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言:‘大王当知:悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提,终不在家作转轮王。何以故?相明了故。转轮圣王相不明了,悉达太子身相炳着,是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老、病、死,复作是言:‘一切众生甚可怜愍,常与如是生、老、病、死共相随逐而不能观,常行于苦,我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定,既成就已,后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定,既成就已,说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获,即作是言:‘修是苦行空无所得,若是实者,我应得之。以虚妄故,我无所得。是名邪术,非正道也。’既成道已,梵天劝请:‘惟愿如来当为众生广开甘露,说无上法。’佛言:‘梵王!一切众生常为烦恼之所障覆,不能受我正法之言。’梵王复言:‘世尊!一切众生凡有三种:所谓利根、中根、钝根。利根能受,惟愿为说。’佛言:‘梵王!谛听谛听,我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗㮈国转正法轮,宣说中道。一切众生不破诸结、非不能破,非破、非不破,故名中道;不度众生、非不能度,是名中道;非一切成、亦非不成,是名中道;凡有所说,不自言师、不言弟子,是名中道;说不为利、非不得果,是名中道。正语、实语、时语、真语,言不虚发,微妙第一。如是等法是名闻见。

  “善男子!如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来,应当依是二种因缘。”

  尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如先所说庵罗果喻四种人等,有人行细心不正实、有人心细行不正实、有人心细行亦正实、有人心不细行不正实。是初二种云何可知?如佛所说,唯依是二,不可得知。”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故,我经中说当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智慧不知,当深观察;以观察故,则知持戒及以破戒。善男子!具是四事——共住、久处、智慧、观察——然后得知持戒、破戒。

  “善男子!戒有二种,持者亦二:一、究竟,二、不究竟。有人以因缘故,受持禁戒。智者当观:是人持戒,为为利养?为究竟持?

  “善男子!如来戒者,无有因缘,是故得名为究竟戒。以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。

  “善男子!我昔一时与舍利弗及五百弟子俱,共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖,至舍利弗影犹故战栗,如芭蕉树;至我影中,身心安隐,恐怖得除。是故当知:如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。

  “善男子!不究竟戒尚不能得声闻、缘觉,何况能得阿耨多罗三藐三菩提?

  “复有二种:一、为利养,二、为正法。为利养故受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见、亦名闻见。

  “复有二种:一者、根深难拔,二者、根浅易动。若能修习空、无相、愿,是名根深难拔;若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。

  “复有二种:一、为自身,二、为众生。为众生者,能见佛性及以如来。

  “持戒之人复有二种:一者、性自能持,二者、须他教敕。若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国、遇恶知识、恶时恶世、闻邪恶法、邪见同止,尔时虽无受戒之法,修持如本,无所毁犯,是名性自能持。若遇师僧、白四羯磨然后得戒,虽得戒已,要凭和上、诸师、同学、善友诲喻乃知进止、听法说法、备诸威仪,是名须他教敕。善男子!性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。

  “戒复有二:一、声闻戒,二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒;若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来;若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性、如来、涅槃。”

  师子吼菩萨言:“世尊!何因缘故受持禁戒?”

  佛言:“善男子!为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见生死过患?为心不贪着故。何故为心不贪着?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃?为得常、乐、我、净法故。何故为得常、乐、我、净?为得不生、不灭故。何故为得不生、不灭?为见佛性故。是故,菩萨性自能持究竟净戒。

  “善男子!持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、真实知见、见生死过心不贪着、解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭,见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若因持戒得不悔果、因于解脱得涅槃果者,戒则无因、涅槃无果。戒若无因则名为常,涅槃有因则是无常。若尔者,涅槃则为本无今有。若本无今有,是为无常,犹如然灯。涅槃若尔,云何得名我、乐、净耶?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。善男子!不失本念乃如是问也。

  “我忆往昔过无量劫,波罗㮈城有佛出世,号曰善得。尔时,彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》,我时与汝俱在彼会,我以是事咨问彼佛。尔时,如来为众生故,三昧正受,未答此义。善哉,大士!乃能忆念如是本事。谛听谛听,当为汝说。

  “戒亦有因,谓听正法;听正法者,是亦有因,谓近善友;近善友者,是亦有因,所谓信心;有信心者,是亦有因——因有二种:一者、听法,二、思惟义。善男子!信心者,因于听法;听法者,因于信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!譬如尼干立拒、举瓶,互为因果,不得相离。善男子!如无明缘行、行缘无明,是无明行亦因、亦因因,亦果、亦果果;乃至生缘老死、老死缘生,是生老死亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!生能生法,不能自生;不自生故,由生生生。生生不自生,赖生故生。是故,二生亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!信心听法亦复如是。

  “善男子!是果非因,谓大涅槃。何故名果?是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故,是故名果。为诸烦恼之所呵责,是故涅槃名果。烦恼者,名为过过。

  “善男子!涅槃无因,而体是果。何以故?无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子!若涅槃有因则不得称为涅槃也。槃者,言因;般涅,言无;无有因故,故称涅槃。”

  师子吼菩萨言:“如佛所说:‘涅槃无因。’是义不然。若言无者,则合六义。一者、毕竟无故,名之为无,如一切法无我、无我所。二者、有时无故,名之为无,如世人言河池无水、无有日月。三者少故,名之为无,如世人言食中少咸名为无咸、甘浆少甜名为无甜。四者、无受故,名之为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门。五者、受恶法故,名之为无,如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门,是故名为无有沙门及婆罗门。六者、不对故,名之为无,譬如无白名之为黑、无有明故名之无明。世尊!涅槃亦尔,有时无因,故名涅槃。”

  佛言:“善男子!汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃,乃取有时无耶?善男子!涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。善男子!世法、涅槃,终不相对。是故,六事不得为喻。

  “善男子!一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我。以是义故,涅槃无因而体是果。是因非果,名为佛性;非因生故,是因非果;非沙门果,故名非果。何故名因?以了因故。善男子!因有二种:一者、生因,二者、了因。能生法者,是名生因;灯能了物,故名了因。烦恼诸结,是名生因;众生父母,是名了因。如谷子等,是名生因;地、水、粪等,是名了因。复有生因,谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提;复有了因,谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓六波罗蜜佛性;复有生因,谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提;复有生因,所谓信心六波罗蜜。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说:‘见于如来及以佛性。’是义云何?世尊!如来之身无有相貌,非长,非短,非白,非黑,无有方所、不在三界,非有为相、非眼识识,云何可见?佛性亦尔。”

  佛言:“善男子!佛身二种:一者、常,二者、无常。无常者,为欲度脱一切众生方便示现,是名眼见;常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二:一者、可见,二、不可见。可见者,十住菩萨、诸佛世尊;不可见者,一切众生。眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性;闻见者,一切众生、九住菩萨闻有佛性。

  “如来之身复有二种:一者、是色,二者、非色。色者,如来解脱;非色者,如来永断诸色相故。佛性二种:一者、是色,二者、非色。色者,阿耨多罗三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了,故名非色。

  “善男子!佛性者,复有二种:一者、是色,二者、非色。色者,谓佛、菩萨;非色者,一切众生。色者,名为眼见;非色者,名为闻见。佛性者,非内、非外,虽非内、外,然非失坏,故名众生悉有佛性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说:‘一切众生悉有佛性,如乳中有酪。’金刚力士、诸佛佛性如清醍醐,云何如来说言佛性非内、非外?”

  佛言:“善男子!我亦不说乳中有酪。酪从乳生,故言有酪。”

  “世尊!一切生法各有时节。”

  “善男子!乳时无酪,亦无生酥、熟酥、醍醐,一切众生亦谓是乳。是故,我言乳中无酪。如其有者,何故不得二种名字——如人二能,言金铁师?酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐,众生亦谓是酪非乳,非生、熟酥及以醍醐;乃至醍醐亦复如是。善男子!因有二种:一者、正因,二者、缘因。正因者,如乳生酪;缘因者,如酵、暖等。从乳生故,故言乳中而有酪性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶?”

  “善男子!角亦生酪。何以故?我亦说言缘因有二:一、酵,二、暖。角性暖故,亦能生酪。”

  师子吼言:“世尊!若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?”

  佛言:“善男子!是故,我说正因、缘因。”

  师子吼菩萨言:“若使乳中本无酪性、今方有者,乳中本无庵摩罗树,何故不生?二俱无故。”

  “善男子!乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌,一夜之中增长五尺。以是义故,我说二因。善男子!若一切法一因生者,可得难言:‘乳中何故不能出生庵摩罗树?’善男子!犹如四大为一切色而作因缘,然色各异,差别不同。以是义故,乳中不生庵摩罗树。”

  “世尊!如佛所说:有二种因:正因、缘因。众生佛性为是何因?”

  “善男子!众生佛性亦二种因:一者、正因,二者、缘因。正因者,谓诸众生;缘因者,谓六波罗蜜。”

  师子吼言:“世尊!我今定知乳有酪性。何以故?我见世间求酪之人唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。”

  “善男子!如汝所问,是义不然。何以故?譬如有人欲见面像,即便取刀。”

  师子吼言:“世尊!以是义故,乳有酪性。刀无面像,何故取刀?”

  佛言:“善男子!若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长、横则见阔?若是自面,何故见长?若是他面,何得称言是己面像?若因己面见他面者,何故不见驴、马面像?”

  师子吼言:“世尊!眼光到彼,故见面长。”

  佛言:“善男子!而此眼光实不到彼。何以故?近远一时俱得见故,不见中间所有物故。善男子!光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧?如人远见白物,不应生疑:‘鹄耶?幡耶?人耶?树耶?’若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石?若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色?是故,若言眼光到彼而见长者,是义不然。

  “善男子!如汝所言乳有酪者,何故卖乳之人但取乳价,不责酪直?卖草马者,但取马价,不责驹直?善男子!世间之人,无子息故,故求娉妇。妇若怀妊,不得言女。若言是女,有儿性故,故应娉者。是义不然。何以故?若有儿性,亦应有孙;若有孙者,则是兄弟。何以故?一腹生故。是故,我言女无儿性。若其乳中有酪性者,何故一时不见五味?若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽、茎、枝、叶、花、果形色之异?善男子!乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性?

  “善男子!譬如有人明当服酥,今已患臭;若言乳中定有酪性亦复如是。善男子!譬如有人有笔、纸、墨和合成字,而是纸中本无有字。以本无故,假缘而成。若本有者,何须众缘?譬如青、黄,合成绿色,当知是二本无绿性。若本有者,何须合成?善男子!譬如众生因食得命,而此食中实无有命。若本有命,未食之时,食应是命。善男子!一切诸法本无有性。以是义故,我说是偈:

“‘本无今有、  本有今无、  三世有法,
  无有是处。’

  “善男子!一切诸法,因缘故生、因缘故灭。善男子!若众生内有佛性者,一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破、不坏,不牵、不捉,不系、不缚。如众生中所有虚空,一切众生悉有虚空。无挂碍故,各不自见有此虚空。若使众生无虚空者,则无去、来、行、住、坐、卧,不生、不长。以是义故,我经中说一切众生有虚空界。虚空界者,是名虚空。众生佛性亦复如是,十住菩萨少能见之,如金刚珠。善男子!众生佛性诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性,是故常为烦恼系缚,流转生死。见佛性故,诸结烦恼所不能系,解脱生死,得大涅槃。”

  师子吼菩萨言:“世尊!一切众生有佛性。性如乳中酪性,若乳无酪性,云何佛说有二种因:一者、正因,二者、缘因?缘因者,一、酵,二、暖。虚空无性,故无缘因。”

  佛言:“善男子!若使乳中定有酪性者,何须缘因?”

  师子吼菩萨言:“世尊!以有性故,故须缘因。何以故?欲明见故。缘因者,即是了因。世尊!譬如闇中先有诸物,为欲见故,以灯照了。若本无者,灯何所照?如泥中有瓶,故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子,须地、水、粪而作了因。乳中酵、暖亦复如是,须作了因。是故,虽先有性,要假了因然后得见。以是义故,定知乳中先有酪性。”

  “善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,复何须了?善男子!若是了因性是了者,常应自了。若自不了,何能了他?若言:‘了因有二种性:一者、自了,二者、了他。’是义不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦应二。若使乳中无二相者,云何了因而独有二?”

  师子吼言:“世尊!如世人言我共八人;了因亦尔,自了、了他。”

  佛言:“善男子!了因若尔,则非了因。何以故?数者能数自色、他色,故得言八。而此色性自无了相,无了相故,要须智性乃数自他。是故,了因不能自了、亦不了他。

  “善男子!一切众生有佛性者,何故修习无量功德?若言修习是了因者,已同酪坏。若言因中定有果者,戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧,从师受已,渐渐增益。若言师教是了因者,当师教时,受者未有戒、定、智慧。若是了者,应了未有,云何乃了戒、定、智慧令得增长?”

  师子吼菩萨言:“世尊!若了因无者,云何得名有乳有酪?”

  “善男子!世间答难凡有三种:一者、转答。如先所说:何故名戒?以不悔故乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志来问我言:‘我是常耶?’我时默然。三者、疑答。如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今转答:如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪。佛性亦尔,有众生、有佛性,以当见故。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说,是义不然。过去已灭、未来未到,云何名有?若言当有名为有者,是义不然。如世间人,见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者,云何说言一切众生悉有佛性?”

  佛言:“善男子!过去名有。譬如种橘,芽生子灭,芽亦甘甜;乃至生果味亦如是,熟已乃醋。善男子!而是醋味,子、芽乃至生果悉无,随本熟时形色、相貌则生醋味。而是醋味本无今有,虽本无今有,非不因本。如是本子虽复过去,故得名有。以是义故,过去名有。

  “云何复名未来为有?譬如有人种植胡麻。有人问言:‘何故种此?’答言:‘有油。’实未有油,胡麻熟已,取子熬烝、捣压乃得,当知是人非虚妄也。以是义故,名未来有。

  “云何复名过去有耶?善男子!譬如有人私屏骂王,经历年岁,王乃闻之。闻已即问:‘何故见骂?’答言:‘大王!我不骂也。何以故?骂者已灭。’王言:‘骂者、我身,二俱存在。云何言灭?’以是因缘丧失身命。善男子!是二实无而果不灭,是名过去有。

  “云何复名未来有耶?譬如有人往陶师所,问:‘有瓶不?’答言:‘有瓶。’而是陶师实未有瓶,以有泥故,故言有瓶,当知是人非妄语也。

  “乳中有酪、众生佛性亦复如是,欲见佛性,应当观察时节、形色。是故,我说一切众生悉有佛性,实不虚妄。”

  师子吼言:“一切众生无佛性者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?以正因故,故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因?所谓佛性。世尊!若尼拘陀子无尼拘陀树者,何故名为尼拘陀子,而不名为佉陀罗子?世尊!如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓,阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是不得称为佉陀罗尼子,佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓,众生佛性亦复如是。以是义故,当知众生悉有佛性。”

  佛言:“善男子!若言子中有尼拘陀者,是义不然。如其有者,何故不见?善男子!如世间物,有因缘故不可得见。云何因缘?谓远不可见,如空中鸟迹;近不可见,如人眼睫;坏故不见,如根败者;乱想故不见,如心不专一;细故不见,如小微尘;障故不见,如云表星;多故不见,如稻聚中麻;相似故不见,如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘,如其有者,何故不见?若言细故不见者,是义不然。何以故?树相粗故。若言性细,云何增长?若言障故不可见者,常应不见。本无粗相,今则见粗,当知是粗本无见性。本无见性,今则可见,当知是见亦本无性。子亦如是,本无有树,今则有之,当有何咎?”

  师子吼言:“如佛所说:有二种因:一者、正因,二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故,令细得粗。”

  佛言:“善男子!若本有者,何须了因?若本无性,了何所了?若尼拘陀中本无粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀罗树?二俱无故。善男子!若细不见者,粗应可见。譬如一尘则不可见,多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故?是中已有芽、茎、花、果。一一果中有无量子,一一子中有无量树,是故名粗。有是粗故,故应可见。善男子!若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者,眼见是子为火所烧,如是烧性亦应本有。若本有者,树不应生。若一切法本有生、灭,何故先生、后灭,不一时耶?以是义故,当知无性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若尼拘陀子本无树性而生树者,是子何故不出于油?二俱无故。”

  “善男子!如是子中亦能出油,虽本无性,因缘故有。”

  师子吼言:“何故不名胡麻油耶?”

  “善男子!非胡麻故。善男子!如火缘生火、水缘生水,虽俱从缘,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是,虽俱从缘,各不相生。尼拘陀子,性能治冷;胡麻油者,性能治风。善男子!譬如甘蔗,因缘故生石蜜、黑蜜,虽俱一缘,色相各异——石蜜治热、黑蜜治冷。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无瓶性、一切众生无佛性者,如佛先说:‘一切众生悉有佛性,是故应得阿耨多罗三藐三菩提。’者,是义不然。何以故?人天无性。以无性故,人可作天、天可作人,以业缘故,不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故,得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者,何因缘故一阐提等断诸善根,堕于地狱?若菩提心是佛性者,一阐提等不应能断。若可断者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若诸众生有佛性者,何故名为初发心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者,当知是人无有佛性。

  “世尊!菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提,大慈大悲,见生、老、死、烦恼过患,观大涅槃无生、老、死、烦恼诸过,信于三宝及业果报,受持禁戒,如是等法名为佛性。若离是法有佛性者,何须是法而作因缘?

  “世尊!如乳不假缘必当成酪;生酥不尔,要待因缘,所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔,有佛性者,应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者,行人何故见三恶苦、生、老、病、死而生退心?亦不须修六波罗蜜,即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪,然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,当知众生悉无佛性。

  “如佛先说僧宝是常,如其常者则非无常。非无常者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?僧若常者,云何复言一切众生悉有佛性?世尊!若使众生从本已来无菩提心、亦无阿耨多罗三藐三菩提心,后方有者,众生佛性亦应如是本无后有。以是义故,一切众生应无佛性。”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!汝已久知佛性之义,为众生故,作如是问。一切众生实有佛性。汝言:‘众生若有佛性,不应言有初发心。’者,善男子!心非佛性。何以故?心是无常,佛性常故。汝言:‘何故有退心?’者,实无退心。心若有退,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故,名之为退。此菩提心实非佛性。何以故?一阐提等断于善根,堕地狱故。若菩提心是佛性者,一阐提辈则不得名一阐提也,菩提之心亦不得名为无常也。是故,定知菩提之心实非佛性。

  “善男子!汝言:‘众生若有佛性,不应假缘,如乳成酪。’者,是义不然。何以故?若言五缘成于生酥,当知佛性亦复如是。譬如众石,有金、有银、有铜、有铁,俱禀四大,一名一实。而其所出各各不同,要假众缘、众生福德、炉冶人功,然后出生。是故当知:本无金性。众生佛性不名为佛,以诸功德因缘和合得见佛性,然后得佛。

  “汝言:‘众生悉有佛性,何故不见?’者,是义不然。何以故?以诸因缘未和合故。善男子!以是义故,我说二因:正因、缘因。正因者,名为佛性;缘因者,发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提,如石出金。

  “善男子!汝言:‘僧常,一切众生无佛性。’者,善男子!僧名和合。和合有二:一者、世和合,二者、第一义和合。世和合者,名声闻僧;义和合者,名菩萨僧。世僧无常,佛性是常。如佛性常义,僧亦尔。复次,有僧谓法和合;法和合者,谓十二部经。十二部经常,是故我说法、僧是常。善男子!僧名和合。和合者,名十二因缘。十二因缘中亦有佛性,十二因缘常,佛性亦尔,是故我说僧有佛性。又复,僧者,诸佛和合,是故我说僧有佛性。

  “善男子!汝言:‘众生若有佛性,云何有退、有不退?’者,谛听谛听,我当为汝分别解说。善男子!菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三?一者、心不信,二者、不作心,三者、疑心,四者、吝惜身财,五者、于涅槃中生大怖畏:‘云何乃令众生永灭?’六者、心不堪忍,七者、心不调柔,八者、愁恼,九者、不乐,十者、放逸,十一者、自轻己身,十二者、自见烦恼,无能坏者,十三者、不乐进趣菩提之法。善男子!是名十三法令诸菩萨退转菩提。

  “复有六法坏菩提心。何等为六?一者、吝法,二者、于诸众生起不善心,三者、亲近恶友,四者、不勤精进,五者、自大憍慢,六者、营务世业,如是六法则能破坏菩提之心。

  “善男子!有人得闻诸佛世尊是人天师,于众生中最上无比,胜于声闻、辟支佛等,法眼明了,见法无碍,能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿:‘如其世间有如是人,我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲,发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,闻已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。

  “善男子!复有五法退菩提心。何等为五?一者、乐在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法师过恶,四者、常乐处在生死,五者、不喜受持、读诵、书写、解说十二部经,是名五法退菩提心。

  “复有二法退菩提心。

  “何等为二?一者、贪乐五欲,二者、不能恭敬尊重三宝。

  “以如是等众因缘故,退菩提心。

  “云何复名不退之心?有人闻佛能度众生生、老、病、死,不从师咨,自然修习得阿耨多罗三藐三菩提:‘若菩提道是可得者,我当修习,必令得之。’以是因缘发菩提心,所作功德若多、若少,悉以回向阿耨多罗三藐三菩提,作是誓愿:‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子,常闻深法,五情完具。若遇苦难,不失是心。’

  “‘复愿诸佛及诸弟子常于我所生欢喜心,具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手、足、头、目、支节,当于是人生大慈心,深自喜庆:“如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者,我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提?”’

  “复发是愿:‘莫令我得无根、二根、女人之身,不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国。若得好身、种姓真正、多饶财宝,不生憍慢。’

  “‘令我常闻十二部经,受持、读诵、书写、解说。若为众生有所演说,愿令受者敬信无疑,常于我所不生恶心。’

  “‘宁当少闻、多解义味,不愿多闻、于义不了。’

  “‘愿作心师,不师于心,身、口、意业不与恶交,能施一切众生安乐,身、戒、心、慧不动如山。’

  “‘为欲受持无上正法,于身命财不生悭吝。’

  “‘不净之物不为福业,正命自活,心无邪谄,受恩常念,小恩大报。’

  “‘善知世中所有事艺,善解众生方俗之言,读诵、书写十二部经,不生懈怠懒堕之心。’

  “‘若诸众生不乐听闻,方便引接,令彼乐闻。’

  “‘言常柔软,口不宣恶。’

  “‘不和合众能令和合,有忧怖者令离忧怖,饥馑之世令得丰足。’

  “‘疾病之世作大医王,病药所须、财宝自在,令疾病者悉得除愈。’

  “‘刀兵之劫有大力势,断其残害,令无遗余。’

  “‘能断众生种种怖畏——所谓死畏、闭系、打掷、水、火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道,如是等畏悉当断之。’

  “‘父母、师长深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息、入息、天行、梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。’

  “‘无三宝处,令我自得寂静之心。’

  “‘若其身心受大苦时,莫失无上菩提之心,莫以声闻、辟支佛心而生知足。’

  “‘无三宝处,常在外道法中出家,为破邪见,不习其道。’

  “‘得法自在、得心自在,于有为法了了见过。’

  “‘令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏舍身。’

  “‘为众生故乐处三恶,如诸众生乐忉利天。’

  “‘为一一人于无量劫受地狱苦,心不生悔。’

  “‘见他得利不生妒心,常生欢喜,如自得乐。’

  “‘若值三宝,当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、花香、伎乐、幡盖、七宝供养。’

  “‘若受佛戒,坚固护持,终不生于毁犯之想。’

  “‘若闻菩萨难行、苦行,其心欢喜,不生悔恨。’

  “‘自识往世宿命之事,终不造作贪、瞋、痴业。’

  “‘不为果报而集因缘,于现在乐不生贪着。’

  “善男子!若有能发如是愿者,是名菩萨终不退失菩提之心,亦名施主,能见如来明了佛性、能调众生度脱生死、善能护持无上正法、能得具足六波罗蜜。善男子!以是义故,不退之心不名佛性。

  “善男子!汝不可以有退心故,言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永断贫穷;服其水者,增寿万岁。唯路悬远,险阻多难。时彼二人俱欲共往,一人庄严种种行具、一则空往无所赍持,相与前进。路值一人多赍宝货,七珍具足。二人便前问言:‘仁者!彼土实有七宝山耶?’其人答言:‘实有不虚,我已获宝,饮服其水。唯患路险,多有盗贼,沙砾棘刺,乏于水草。往者千万,达者甚少。’闻是事已,一人即悔,寻作是言:‘路既悬远,艰难非一,往者无量,达者无几。而我云何当能到彼?我今产业粗自供足,若涉斯路或失身命。身命不全,长寿安在?’一人复言:‘有人能过,我亦能过。若得果达,则得如愿采取珍宝、饮服甘水;如其不达,以死为期。’是时二人,一则悔退、一则前进,到彼山所多获财宝,如愿服水,多赍所有,还其所止,奉养父母,供给宗亲。时悔还者见是事已,心中生热:‘彼去已还,我何为住?’即便庄严,涉道而去。

  “七宝山者,喻大涅槃;甘美之水,喻于佛性;其二人者,喻二菩萨初发心者;险恶道者,喻于生死;所逢人者,喻佛世尊;有盗贼者,喻于四魔;沙砾、棘刺,喻诸烦恼;无水草者,喻不修习菩提之道;一人还者,喻退转菩萨;其直往者,喻不退菩萨。善男子!众生佛性常住不变,犹彼险道,不可说言:‘人悔还故,令道无常。’佛性亦尔。

  “善男子!菩提道中终无退者。善男子!如向悔者,见其先伴获宝而还,势力自在,供养父母,给足宗亲,多受安乐。见是事已,心中生热,即复庄严复道还去,不惜身命,堪忍众难,遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子!一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我经中说一切众生——乃至五逆、犯四重禁及一阐提——悉有佛性。”

  师子吼言:“世尊!云何菩萨有退、不退?”

  “善男子!若有菩萨修习如来三十二相业因缘者,得名不退、得名菩萨摩诃萨也、名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。

  “善男子!若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移、安住实语如须弥山,以是业缘得足下平如奁底相。

  “若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长、乃至畜生以如法财供养供给,以是业缘得成足下千辐轮相。

  “若菩萨摩诃萨不杀、不盗,于父母、师长常生欢喜,以是业缘得成三相——一者、手指纤长,二者、足跟长,三者、其身方直,如是三相同一业缘。

  “若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生,以是业缘得网缦指,如白鹅王。

  “若菩萨摩诃萨父母、师长若病苦时,自手洗拭,捉持按摩,以是业缘得手足软。

  “若菩萨摩诃萨持戒、闻法、惠施无厌,以是业缘得节踝?满、身毛上靡。

  “若菩萨摩诃萨专心听法、演说正教,以是业缘得鹿王膞。

  “若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心,饮食知足,常乐惠施、瞻病给药,以是业缘其身圆满如尼拘陀树,立手过膝,顶有肉髻,无见顶相。

  “若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护、见裸跣者施与衣服,以是业缘得阴藏相。

  “若菩萨摩诃萨亲近智者、远离愚人,善喜问答,扫治行路,以是业缘,皮肤细软、身毛右旋。

  “若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香花、灯明施人,以是业缘得身金色,常光明曜。

  “若菩萨摩诃萨行施之时,所珍之物能舍不吝,不观福田及非福田,以是业缘得七处满相。

  “若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑,以是业缘得柔软声。

  “若菩萨摩诃萨如法求财以用布施,以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘?纤。

  “若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心,以是业缘得四十齿白净齐密。

  “若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲,以是业缘得二牙相。

  “若菩萨摩诃萨常作是愿:‘有来求者随意给与。’以是业缘得师子颊。

  “若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之,以是业缘得味中上味。

  “若菩萨摩诃萨自修十善、兼以化人,以是业缘得广长舌。

  “若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法,以是业缘得梵音声。

  “若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心,以是业缘得目睫绀色。

  “若菩萨摩诃萨不隐他德、称扬其善,以是业缘得白毫相。

  “善男子!若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时,则得不退菩提之心。

  “善男子!一切众生不可思议,诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故?如是四法皆悉是常。以是常故,不可思议。一切众生烦恼覆障,故名为常;断常烦恼,故名无常。若言一切众生常者,何故修习八圣道分为断众苦?众苦若断则名无常,所受之乐则名为常。是故,我言一切众生烦恼覆障不见佛性;以不见故,不得涅槃。”◎

  大般涅槃经卷第二十六


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十七

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之三

  ◎师子吼言:“世尊!如佛所说:一切诸法有二种因:一者、正因,二者、缘因。以是二因应无缚解。是五阴者,念念生灭。如其生、灭,谁缚?谁解?世尊!因此五阴生后五阴,此阴自灭,不至彼阴,虽不至彼能生彼阴。如因子生芽,子不至芽,虽不至芽而能生芽。众生亦尔,云何缚、解?”

  “善男子!谛听谛听,我当为汝分别解说。善男子!如人舍命受大苦时,宗亲围绕,号哭懊恼。其人惶怖,莫知依救,虽有五情,无所觉知,肢节战动,不能自持,身体虚冷,暖气欲尽,见先所修善恶报相。

  “善男子!如日垂没山陵、堆阜,影现东移,理无西逝。众生业果亦复如是,此阴灭时,彼阴续生,如灯生闇灭,灯灭闇生。善男子!如蜡印印泥,印与泥合,印灭文成,而是蜡印不变在泥。文非泥出,不余处来,以印因缘而生是文。现在阴灭,中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴;中阴五阴亦非自生,不从余来。因现阴故,生中阴阴。如印印泥,印坏文成,名虽无差而时节各异。是故,我说中阴五阴非肉眼见,天眼所见。

  “是中阴中有三种食:一者、思食,二者、触食,三者、意食。中阴二种:一、善业果,二、恶业果。因善业故,得善觉观;因恶业故,得恶觉观。父母交会牉合之时,随业因缘向受生处,于母生爱、于父生瞋。父精出时谓是已有,见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘,中阴阴坏生后五阴,如印印泥,印坏文成。

  “生时诸根有具、不具。具者见色则生于贪,生于贪故则名为爱;狂故生贪,是名无明。贪爱、无明二因缘故,所见境界皆悉颠倒,无常见常、无我见我、无乐见乐、无净见净。以四倒故,作善恶行,烦恼作业、业作烦恼,是名系缚。以是义故,名五阴生。

  “是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识,便得闻受十二部经;以闻法故,观善境界;观善境界故,得大智慧;大智慧者,名正知见;得知见故,于生死中而生悔心;生悔心故,不生欢乐;不生欢乐故,能破贪心;破贪心故,修八圣道;修八圣道故,得无生死;无生死故,名得解脱。如火不遇薪,名之为灭。灭生死故,名为灭度。以是义故,名五阴灭。”

  师子吼言:“空中无刺,云何言拔?阴无系者,云何系缚?”

  佛言:“善男子!以烦恼锁系缚五阴,离五阴已,无别烦恼;离烦恼已,无别五阴。善男子!如柱持屋,离屋无柱、离柱无屋。众生五阴亦复如是,有烦恼故,名为系缚;无烦恼故,名为解脱。

  “善男子!如拳合掌,系缚等三合、散、生、灭更无别法。众生五阴亦复如是,有烦恼故,名为系缚;无烦恼故,名为解脱。

  “善男子!如说名色系缚众生,名色若灭则无众生——离名色已,无别众生;离众生已,无别名色——亦名名色系缚众生、亦名众生系缚名色。”

  师子吼言:“世尊!如眼不自见、指不自触、刀不自割、受不自受,云何如来说言名色系缚名色?何以故?言名色者即是众生,言众生者即是名色。若言名色系缚众生,即是名色系缚名色。”

  佛言:“善男子!如二手合时,更无异法而来合也;名之与色亦复如是。以是义故,我言名色系缚众生,若离名色则得解脱。是故,我言众生解脱。”

  师子吼言:“世尊!若有名色是系缚者,诸阿罗汉未离名色亦应系缚。”

  “善男子!解脱二种:一者、子断,二者、果断。言子断者,名断烦恼。阿罗汉等已断烦恼,众结烂坏,是故子结不能系缚。未断果故,名果系缚。诸阿罗汉不见佛性,以不见故,不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,可言果系,不得说言名色系缚。

  “善男子!譬如然灯油未尽时,明则不灭;油若尽者,灭则无疑。善男子!所言油者,喻诸烦恼;灯,喻众生。一切众生烦恼油故,不入涅槃;若得断者则入涅槃。”

  师子吼言:“世尊!灯之与油,二性各异。众生烦恼则不如是,众生即是烦恼、烦恼即是众生。众生名五阴,五阴名众生;五阴名烦恼,烦恼名五阴。云何如来喻之于灯?”

  佛言:“善男子!喻有八种:一者、顺喻,二者、逆喻,三者、现喻,四者、非喻,五者、先喻,六者、后喻,七、先后喻,八者、遍喻。

  “云何顺喻?如经中说:天降大雨,沟渎皆满;沟渎满故,小坑满;小坑满故,大坑满;大坑满故,小泉满;小泉满故,大泉满;大泉满故,小池满;小池满故,大池满;大池满故,小河满;小河满故,大河满;大河满故,大海满。如来法雨亦复如是:众生戒满,戒满足故,不悔心满;不悔心满故,欢喜满;欢喜满故,远离满;远离满故,安隐满;安隐满故,三昧满;三昧满故,正知见满;正知见满故,厌离满;厌离满故,呵啧满;呵责满故,解脱满;解脱满故,涅槃满。是名顺喻。

  “云何逆喻?大海有本,所谓大河;大河有本,所谓小河;小河有本,所谓大池;大池有本,所谓小池;小池有本,所谓大泉;大泉有本,所谓小泉;小泉有本,所谓大坑;大坑有本,所谓小坑;小坑有本,所谓沟渎;沟渎有本,所谓大雨。涅槃有本,所谓解脱;解脱有本,所谓呵责;呵责有本,所谓厌离;厌离有本,所谓正知见;正知见有本,所谓三昧;三昧有本,所谓安隐;安隐有本,所谓远离;远离有本,所谓喜心;喜心有本,所谓不悔;不悔有本,所谓持戒;持戒有本,所谓法雨。是名逆喻。

  “云何现喻?如经中说:众生心性犹若猕猴。猕猴之性舍一取一;众生心性亦复如是,取着色、声、香、味、触、法,无暂住时。是名现喻。

  “云何非喻?如我昔告波斯匿王:‘大王!有亲信人从四方来,各作是言:“大王!有四大山从四方来,欲害人民。”王若闻者,当设何计?’王言:‘世尊!设有此来,无逃避处,唯当专心持戒、布施。’我即赞言:‘善哉,大王!我说四山即是众生生、老、病、死。生、老、病、死常来切人,云何大王不修戒、施?’王言:‘世尊!持戒、布施,得何等果?’我言:‘大王!于人天中多受快乐。’王言:‘世尊!尼拘陀树持戒、布施,亦于人天受安乐耶?’我言:‘大王!尼拘陀树不能持戒、修行布施,如其能者则受无异。’是名非喻。

  “云何先喻?我经中说:譬如有人贪着妙花,采取之时为水所漂。众生亦尔,贪着五欲,为生、老、死之所漂没。是名先喻。

  “云何后喻?如《法句经》说:

“‘莫轻小恶,  以为无殃,  水渧虽微,
  渐盈大器。’

  “是名后喻。

  “云何先后喻?譬如芭蕉,生果则死;愚人得养亦复如是;如骡怀妊,命不久全。

  “云何遍喻?如经中说:三十三天有波利质多树,其根入地深五由延,高百由延,枝叶四布五十由延,叶熟则黄。诸天见已,心生欢喜:‘是叶不久必当堕落。’其叶既落,复生欢喜:‘是枝不久必当变色。’枝既变色,复生欢喜:‘是色不久必当生疱。’见已复喜:‘是疱不久必当生嘴。’见已复喜:‘是嘴不久必当开敷。’开敷之时,香气周遍五十由延,光明远照八十由延。尔时,诸天夏三月时在下受乐。善男子!我诸弟子亦复如是。叶色黄者,喻我弟子念欲出家;其叶落者,喻我弟子剃除须发;其色变者,喻我弟子白四羯磨,受具足戒;初生疱者,喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心;嘴者,喻于十住菩萨得见佛性;开敷者,喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提;香者,喻于十方无量众生受持禁戒;光者,喻于如来名号无碍,周遍十方;夏三月者,喻三三昧;三十三天受快乐者,喻于诸佛在大涅槃得常、乐、我、净。是名遍喻。

  “善男子!凡所引喻不必尽取,或取少分、或取多分、或复全取。如言如来面如满月,是名少分。

  “善男子!譬如有人初不见乳,转问他言:‘乳为何类?’彼人答言:‘如水、蜜、贝。’水则湿相、蜜则甜相、贝则色相,虽引三喻未即乳实。善男子!我言灯喻喻于众生亦复如是。

  “善男子!离水无河;众生亦尔,离五阴已,无别众生。善男子!如离葙舆、轮辐、轴辋,更无别车;众生亦尔。

  “善男子!若欲得合彼灯喻者,谛听谛听,我今当说。炷者,喻于二十五有;油者,喻爱;明,喻智慧;除破黑闇,喻破无明;暖,喻圣道。如灯油尽,明焰则灭。众生爱尽则见佛性,虽有名色,不能系缚;虽复处在二十五有,不为诸有之所污染。”

  师子吼言:“世尊!众生五阴空无所有,谁有受教、修习道者?”

  佛言:“善男子!一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心,如是等法虽念念生灭,犹故相似,相续不断,故名修道。”

  师子吼言:“世尊!如是等法皆念念灭,是念念灭亦相似、相续,云何修习?”

  佛言:“善男子!如灯,虽念念灭而有光明除破闇冥;念等诸法亦复如是。善男子!如众生食,虽念念灭亦令饥者而得饱满。譬如上药,虽念念灭亦能愈病;日、月光明虽念念灭,亦能增长树林草木。善男子!汝言:‘念念灭,云何增长?’者,心不断故,名为增长。

  “善男子!如人诵书,所诵字句不得一时,前不至中、中不至后。人之与字及以心想俱念念灭,以久修故而得通利。

  “善男子!譬如金师,从初习作至于皓首,虽念念灭,前不至后,以积习故,所作遂妙,是故得称善好金师;读诵经书亦复如是。

  “善男子!譬如种子,地亦不教:‘汝当生芽。’以法性故,芽则自生。乃至花亦不教:‘汝当作果。’以法性故而果自生。众生修道亦复如是。

  “善男子!譬如数法,一不至二、二不至三,虽念念灭而至千万;众生修道亦复如是。

  “善男子!譬如灯念念灭,初灭之焰不教后焰:‘我灭,汝生当破诸闇。’

  “善男子!譬如犊子,生便求乳。求乳之智实无人教,虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似;若相似者,不应异生。众生修道亦复如是,初虽未增,以久修故,则能破坏一切烦恼。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说:须陀洹人得果证已,虽生恶国犹故持戒,不杀、盗、淫、两舌、饮酒。须陀洹阴即此处灭,不至恶国;修道亦尔,不至恶国。若相似者,何故不生净妙国土?若恶国阴非须陀洹阴,云何而得不作恶业?”

  佛言:“善男子!须陀洹者,虽生恶国终不失于须陀洹名。阴不相似,是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国,以道力故,不作恶业。

  “善男子!譬如香山有师子王,是故,一切飞鸟走兽绝迹此山,无敢近者。有时是王至雪山中,一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是,虽不修道,以道力故,不作诸恶。

  “善男子!譬如有人服食甘露,甘露虽灭,以其力势能令是人不生、不死。

  “善男子!如须弥山有上妙药名楞伽利,有人服之,虽念念灭,以药力故,不遇患苦。

  “善男子!如转轮王所坐之处,王虽不在,无人敢近。何以故?王威力故。须陀洹人亦复如是,虽生恶国不修习道,以道力故,不作恶业。善男子!须陀洹阴于此而灭,虽生异阴,犹故不失须陀洹阴。

  “善男子!譬如众生,为果实故,于种子中多役作业、粪治、溉灌,未得果实而子复灭,亦得名为因子得果。须陀洹阴亦复如是。

  “善男子!譬如有人资产巨富,唯有一子,先已终殁。其子有子,复在他土。其人忽然奄便终亡,孙闻是已,还收产业。虽知财货非其所作,然其收取无遮护者。何以故?以姓一故。须陀洹阴亦复如是。”

  师子吼言:“如佛说偈:

“‘比丘若修习,  戒、定及智慧,
  当知是不退,  亲近大涅槃。’

  “世尊!云何修戒?云何修定?云何修慧?”

  佛言:“善男子!若有人受持禁戒,但为自利、人天受乐,不为度脱一切众生、不为护持无上正法,但为利养、畏三恶道,为命、色、力、安、无碍辩,畏惧王法、恶名秽称,为世事业,如是护戒则不得名修习戒也。

  “善男子!云何名为真修习戒?受持戒时,若为度脱一切众生,为护正法、度未度故、解未解故、归无归故、未入涅槃令得入故,如是修时,不见戒、不见戒相、不见持者、不见果报、不观毁犯。善男子!若能如是,是则名为修习戒也。

  “云何复名修习三昧?修三昧时,为自度脱、为于利养,不为众生、不为护法,为见贪欲、秽食等过、男女等根、九孔不净、斗讼、打刺、互相杀害,若为此事修三昧者,是则不名修习三昧。

  “善男子!云何复名真修三昧?若为众生修习三昧、于众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无碍故、为令众生见佛性故,作是行时,不见三昧、不见三昧相、不见修者、不见果报。善男子!若能如是,是则名为修习三昧。

  “云何复名修于智慧?若有修者作是思惟:‘我若修习如是智慧,则得解脱,度三恶道。谁能利益一切众生?谁能度人于生死道?佛出世难如优昙花,我今能断诸烦恼结,必得解脱。是故,我当勤修智慧,速断烦恼,早得度脱。’如是修者,不得名为修习智慧。

  “云何名为修习智慧者?若观生、老、死苦:‘一切众生无明所覆,不知修习无上正道,愿我此身悉代众生受大苦恼。众生所有贫穷、下贱、破戒之心,贪、瞋、痴业,愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取、不为名色之所系缚;愿诸众生早度生死,令我一身处之不厌;愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。’如是修时,不见智慧、不见智慧相、不见修者、不见果报,是则名为修习智慧。

  “善男子!修习如是戒、定、智慧,是名菩萨;不能如是修戒、定、慧,是名声闻。

  “复次,善男子!云何复名修习于戒?若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六?一者、为利养食,羔羊肥已转卖;二者、为利,买已屠杀;三者、为利养食,猪豚肥已转卖;四者、为利,买已屠杀;五者、为利养食,牛犊肥已转卖;六者、为利,买已屠杀;七者、为利,养鸡令肥,肥已转卖;八者、为利,买已屠杀;九者、钓鱼;十者、猎师;十一、劫夺;十二、魁脍;十三、网捕飞鸟;十四、两舌;十五、狱卒;十六、咒龙。能为众生永断如是十六恶业,是名修戒。

  “云何修定?能断一切世间三昧,所谓无身三昧,能令众生生颠倒心,谓是涅槃;又无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧,如是等定能令众生生颠倒心,谓是涅槃。若能永断如是三昧,是则名为修习三昧。

  “云何复名修习智慧?能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见:所谓色即是我、亦是我所,色中有我、我中有色,乃至识亦如是,常即是我、色灭我存,色即是我、色灭我灭。复有人言:‘作者名我,受者名色。’复有人言:‘作者名色,受者名我。’复有人言:‘无作、无受,自生、自灭,悉非因缘。’复有人言:‘无作、无受,悉是自在之所造作。’复有人言:‘无有作者、无有受者,一切悉是时节所作。’复有人言:‘作者、受者,悉无所有,地等五大名为众生。’善男子!若能破坏一切众生如是恶见,是则名为修习智慧。

  “善男子!修习戒者为身寂静,修习三昧为心寂静,修习智慧为坏疑心。坏疑心者,为修习道;修习道者,为见佛性;见佛性者,为得阿耨多罗三藐三菩提故;得阿耨多罗三藐三菩提者,为得无上大涅槃故;得大涅槃者,为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故;断于生死乃至断谛,为得常、乐、我、净法故。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说,若不生、灭,名大涅槃。生亦如是,不生、不灭,何故不得名为涅槃?”

  “善男子!如是如是,如汝所言,是生虽复不生、不灭,而有始、终。”

  “世尊!是生死法亦无始、终,若无始、终则名为常,常即涅槃。何故不名生死为涅槃耶?”

  “善男子!是生死法悉有因果,有因果故,不得名之为涅槃也。何以故?涅槃之体无因果故。”

  师子吼言:“世尊!夫涅槃者,亦有因果。如佛所说:

“‘从因故生天、  从因堕恶道、
  从因故涅槃,  是故皆有因。’

  “如佛往昔告诸比丘:‘我今当说沙门、道、果。’言沙门者,谓能具修戒、定、智慧;道者,谓八圣道;沙门果者,所谓涅槃。世尊!涅槃如是,岂非果耶?云何说言涅槃之体无因、无果?”

  佛言:“善男子!我所宣说涅槃因者,所谓佛性。佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃无因。能破烦恼,故名大果;不从道生,故名无果。是故,涅槃无因、无果。”

  师子吼言:“世尊!众生佛性为悉共有?为各各有?若共有者,一人得阿耨多罗三藐三菩提时,一切众生亦应同得。世尊!如二十人同有一怨,若一人能除,余十九人皆亦同除。佛性若尔,一人得时,余亦应得。若各各有则是无常。何以故?可算数故。然佛所说:众生佛性不一、不二。若各各有,不应说言诸佛平等,亦不应说佛性如空。”

  佛言:“善男子!众生佛性不一、不二,诸佛平等,犹如虚空,一切众生同共有之。若有能修八圣道者,当知是人则得明见。善男子!雪山有草名曰忍辱,牛若食之则成醍醐;众生佛性亦复如是。”

  师子吼言:“如佛所说忍辱草者,一耶?多耶?如其一者,牛食则尽;如其多者,云何而言众生佛性亦如是耶?如佛所说:‘若有修习八圣道者则见佛性。’是义不然。何以故?道若一者,如忍辱草则应有尽;如其有尽,一人修已,余则无分。道若多者,云何得言具足修习亦不得名萨婆若智?”

  佛言:“善男子!如平坦路,一切众生悉于中行无障碍者。中路有树,其阴清凉,行人在下憩驾止息。然其树阴常住不移,亦不消坏,无持去者。路,喻圣道;阴,喻佛性。善男子!譬如大城,唯有一门,虽有多人经由入出,都无有能作障碍者,亦复无人破坏毁落而赍持去。善男子!譬如桥梁,行人所由,亦无有人遮止障碍、毁坏持去。善男子!譬如良医遍疗众病,亦无有能遮止是医、治此舍彼;圣道、佛性亦复如是。”

  师子吼言:“世尊!所引诸喻,义不如是。何以故?先者在路,于后则妨,云何而言无有障碍?余亦皆尔。圣道佛性若如是者,一人修时,应妨余者。”

  佛言:“善男子!如汝所说,义不相应。我所喻道是少分喻,非一切也。

  “善男子!世间道者则有障碍、此彼之异,无有平等。无漏道者则不如是,能令众生无有障碍,平等无二,无有方处、此彼之异,如是正道能为一切众生佛性而作了因,不作生因,犹如明灯照了于物。

  “善男子!一切众生皆同无明因缘于行,不可说言:‘一人无明因缘行已,其余应无。’一切众生悉有无明因缘于行,是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是,等断众生烦恼、四生、诸界、有道。以是义故,名为平等。其有证者,彼此知见,无有障碍,是故得名萨婆若智。”

  师子吼言:“一切众生身不一种,或有天身、或有人身、畜生、饿鬼、地狱之身,如是多身差别非一,云何而言佛性为一?”

  佛言:“善男子!譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪、酪不名乳,乃至醍醐亦复如是。名字虽变,毒性不失,遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人,实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是,虽处五道受别异身,而是佛性常一无变。”

  师子吼言:“世尊!十六大国有六大城,所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗㮈城、王舍城。如是六城世中最大,何故如来舍之,在此边地弊恶、极陋隘小拘尸那城入般涅槃?”

  “善男子!汝不应言拘尸那城边地弊恶、最陋隘小,应言是城微妙功德之所庄严。何以故?诸佛、菩萨所行处故。善男子!如贱人舍,王若过者,则应赞叹:‘是舍严丽,福德成就,乃令大王回驾临顾。’善男子!如人重病,服秽弊药,服已病愈,即应欢喜赞叹:‘是药最上、最妙,能愈我病。’善男子!如人乘船在大海中,其船卒坏,无所依倚,因倚死尸得到彼岸。到彼岸已,应大欢喜赞叹:‘是尸我赖相遇而得安隐。’拘尸那城亦复如是,乃是诸佛、菩萨行处,云何而言边地弊恶、隘陋小城?

  “善男子!我念往昔过恒河沙劫,劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦,七宝成就,千子具足。其王始初造立此城,周匝纵广十二由延,七宝庄严。土多有河,其水清净,柔软甘美,所谓尼连禅河、伊罗跋提河、熙连禅河、伊搜末堆河、毗婆舍那河,如是等河其数五百。此河彼岸树木繁茂,花果鲜洁。

  “尔时,人民寿命无量。时转轮圣王过百年已,作是唱言:‘如佛所说:一切诸法皆悉无常,若能修习十善法者,能断如是无常大苦。’人民闻已,咸共奉修十善之法。

  “我于尔时闻佛名号,受持十善,思惟修习,初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已,复以是法转教无量无边众生,言一切法无常、变坏。是故,我今续于此处亦说诸法无常、变坏,唯说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘,是故今来在此涅槃,亦欲酬报此地往恩。以是义故,我经中说:‘我眷属者,受恩能报。’

  “复次,善男子!往昔众生寿无量时,尔时此城名拘舍跋提,周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接,鸡飞相及。有转轮王名曰善见,七宝成就,千子具足,王四天下。第一太子思惟正法,得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛,威仪庠序,神通希有。见是事已,即舍王位如弃涕唾,出家在此娑罗树间,八万岁中修习慈心,悲、喜、舍心各八万岁。

  “善男子!欲知尔时善见圣王则我身是,是故我今常乐游止如是四法,是四法者名为三昧。以是义故,如来之身常、乐、我、净。善男子!以是因缘,今来止此拘尸那城娑罗树间三昧正受。

  “善男子!我念往昔过无量劫,此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净,其王夫人名曰摩耶,王有一子名悉达多。尔时,王子不由师教,自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子:一、名舍利弗,二、名大目犍连;给侍弟子名曰阿难。尔时,世尊在双树间演说如是《大涅槃经》。我时在会得预斯事,闻诸众生悉有佛性。闻是事已,即于菩提得不退转,寻自发愿:‘愿未来世成佛之时,父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化如今世尊等无有异。’以是因缘,今来在此敷扬演说《大涅槃经》。

  “善男子!我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时,频婆娑罗王遣使而言:‘悉达太子!若为圣王,我当臣属。若不乐家、得阿耨多罗三藐三菩提者,愿先来至此王舍城说法度人,受我供养。’我时默然,已受彼请。

  “善男子!我初得阿耨多罗三藐三菩提已,向竭阇国。时伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏,与五百弟子在彼河侧求无上道,我为是人故往说法。迦叶言:‘瞿昙!我今年迈,已百二十。摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗咸谓我已证罗汉果,我今若当在于汝前听受法者,一切人民或生倒心:“大德迦叶非罗汉耶?”幸愿瞿昙速往余处,若此人民定知瞿昙功德胜我,我等无由复得供养。’我时答言:‘迦叶!汝若于我不生殷重大瞋恨者,见容一宿,明当早去。’迦叶言:‘瞿昙!我心无他,深相爱重。但我住处有一毒龙,其性暴急,恐相危害。’我言:‘迦叶!毒中之毒不过三毒,我今已断。世间之毒,我所不畏。’迦叶复言:‘苟能不畏,善哉,听住。’善男子!我于尔时故为迦叶现十八变,如经中说。尔时,迦叶及其眷属五百等辈见闻是已,证罗汉果。是时迦叶复有二弟:一、名伽耶迦叶,二、名那提迦叶,师徒眷属复有五百,亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒闻是事已,即于我所生大恶心。

  “我时赴信,受彼王请,诣王舍城。未至中路,王与无量百千之众悉来奉迎,我为说法。时闻法已,欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心、频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果、无量众生成就忍心。既入城已,度舍利弗、大目犍连及其眷属二百五十,令舍本心,出家学道。我即住彼受王供养,外道六师相与聚集诣舍卫城。

  “时彼城中有一长者名须达多,为儿娉妇诣王舍城。既达彼城,寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起,告诸眷属:‘仁等可起,速共庄严,扫治宅舍,办具肴膳。’须达闻已,寻自思惟:‘将非欲请摩伽王耶?为有婚姻欢乐会乎?’思惟是已,寻前问言:‘大士!欲请摩伽陀王频婆娑罗耶?为有婚姻欢乐会乎?匆务不安乃如是耶?’长者答言:‘不也。居士!我明请佛无上法王。’须达长者初闻佛名,身毛皆竖,寻复问言:‘何等名佛?’长者答言:‘汝不闻耶?迦毗罗城有释种子,字悉达多,姓瞿昙氏,父名白净。其生未久,相师占之,定当得作转轮圣王,如庵罗果已在手中。心不愿乐,舍之出家,无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提。贪、恚、痴尽,常住无变,不生、不灭,无有忧畏。于诸众生其心平等,犹如父母等视一子。所有身心众中最胜,虽胜一切而无憍慢。涂、割二事,其心无二。智慧通达,于法无碍,具足十力、四无所畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念处,故号为佛。明受我请,是故匆匆,未暇相瞻。’◎须达多言:‘善哉,大士!所言佛者,功德无上。今在何处?’长者答言:‘今在此间王舍大城,住迦兰陀竹林精舍。’

  “时须达多一心念佛所有功德、十力、无畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念处。作是念时,忽然大明,其明猛盛,犹如白日。即寻光出,至城门下。佛神力故,门自然开。既出门已,路有天祠。须达经过,礼拜致敬,寻还黑闇,心生惶怖,复欲还返所止之处。时彼城门有一天神告须达言:‘仁者!若往如来所者,多获善利。’须达多言:‘云何善利?’天言:‘长者!假使有人真宝交结,骏马百匹、香象百头、宝车百乘,铸金为人,其数复百,端正女人身珮璎珞、众宝厕填,上妙宫宅、殿堂、屋宇雕文刻镂,金盘银粟、银盘金粟,数各一百以施一人,如是展转尽阎浮提所得功德,不如有人发意一步诣如来所。’须达多言:‘善男子!汝是谁耶?’天言:‘长者!我是胜相婆罗门子,是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目犍连心生欢喜,舍身得作北方天王毗沙门子,专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心,尚得如是妙好之身,况当得见如来大师、礼拜、供养?’须达长者闻是事已,即还复道来诣我所。到已,头面敬礼我足。我时即为如应说法。长者闻已,得须陀洹果。既获果证,复请我言:‘如来大慈,惟愿临顾至舍卫城受我微供。’我即问言:‘卿舍卫城颇有精舍相容受不?’须达多言:‘若佛哀愍,必见垂顾,便当自竭营办成立。’

  “善男子!我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许,即白我言:‘我从昔来未为斯事,惟愿如来遣舍利弗指授仪则。’我即顾命,敕令营佐。时舍利弗与须达多共载一车往舍卫城。我神力故,经一日夜便到所止。

  “时须达多白舍利弗:‘大德!此大城外,何处有地,不近、不远,多饶泉池,有好林树,花果郁茂,清净闲旷?我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言:‘祇陀园林不近、不远,清净寂寞,多有泉流,树木、花果随时而有。此处最胜,可立精舍。’时须达多闻是语已,即往祇陀大长者所告祇陀言:‘我今欲为无上法王造立僧坊,唯仁园地可以造立。吾今欲买,能见与不?’祇陀答言:‘设以真金遍布其地,犹不相与。’须达多言:‘善哉,祇陀!林地属我,汝便取金。’祇陀答言:‘我园不卖,云何取金?’须达多言:‘若意不了,当共往诣断事人所。’时二长者即共俱往,断事者言:‘园属须达,祇陀取金。’须达长者即时使人车马载负,随集布地,一日之中唯五百步,金未周遍。祇陀言曰:‘长者若悔,随意听止。’须达多言:‘吾不悔也,自念当出何藏金足。’祇陀念言:‘如来法王真实无上,所说妙法清净无染,故使斯人轻宝乃尔。’即语须达:‘余未遍者,不复须金,请以见与。我自为佛造立门楼,常使如来经由出入。’祇陀长者自造门坊,须达长者七日之中成立大房,足三百间;禅房静处六十三所;冬屋、夏堂各各别异;厨坊、浴室、洗脚之处、大小圊厕无不备足。所设已讫,即执香炉,向王舍城遥作是言:‘所设已办,惟愿如来慈哀怜愍,为诸众生受是住处。’我时玄知是长者心,即与大众发王舍城,譬如壮士屈伸臂顷至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已,须达长者以其所设奉施于我。我时受已,即住其中。

  大般涅槃经卷第二十七


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十八

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之四

  “是时,六师心生嫉妒,悉来集诣波斯匿王,作如是言:‘大王当知:王之土境清夷闲静,真是出家住止之处。是故,我等为斯事故而来至此。大王以正法治,为民除患。沙门瞿昙年既幼稚,学日又浅,道术无施。此国先有耆旧宿德,自怙王种,不生恭敬。若是王种,法应治民,如其出家,应敬宿德。大王善听:沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母,何由劫夺他人父母?大王!我经中说:“过千岁已,有一妖祥幻化物出。”所谓沙门瞿昙是也。是故当知:沙门瞿昙无父、无母。若有父母,云何说言诸法无常苦、空、无我、无作、无受?以幻术故,诳惑众生,愚者信受、智者舍之。大王!夫人王者,天下父母,如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月,如法断事,不择怨亲。沙门瞿昙不听我活,随我去处追逐不舍。唯愿大王听我与彼捔其道力,若彼胜我,我当属彼;我若胜彼,彼当属我。’

  “王言:‘大德!汝等各各自有行法,止住之处亦各不同,我今定知如来世尊于汝无妨。’六师答言:‘云何无妨?沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力,王之善名流布八方;如其不者,恶声盈路。’王言:‘大德!汝等未知如来道力威神巍巍,故求捔试。若定知者,恐不能也。’‘大王!汝今已受瞿昙幻耶?唯愿大王留神听察,莫轻我等。构之虚言,不如验之以实。’王言:‘善哉,善哉。’六师之徒欢喜而出。

  “时波斯匿王即敕严驾,来至我所,头面礼敬,右绕三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊!六师向来求捔道力,我不量度,敢已许之。’佛言:‘大王!善哉,善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故?我若与彼捔其神力,彼众之中受化者多,此处狭小,云何容受?’

  “善男子!我于尔时为六师故,从初一日至十五日现大希有神通变化。当是时也,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心;无量众生于三宝所生信不疑;六师徒众其数无量,破邪见心,正法出家;无量众生于菩提中得不退心;无量众生得陀罗尼诸三昧门;无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。

  “尔时,六师内心惭愧,相与围绕至婆枳多城,教彼人民信受邪法:‘瞿昙沙门但说空事。’

  “善男子!我时为母处忉利天,波利质多树安居说法。是时,六师心大欢喜,唱言:‘善哉,瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时,频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言:‘大德!此阎浮提邪见增长,众生可愍,行大黑闇。惟愿大德至彼天上稽首世尊,如我言曰:“譬如犊子,其生未久,若不得乳,必死无疑;我等众生亦复如是。惟愿如来哀愍众生,还来住此。”’时目犍连默然而许,如大力士屈伸臂顷往彼天上至世尊所,白佛言:‘阎浮提中所有四众渴仰如来,思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等稽首足下:“此阎浮提所有众生邪见增长,行大黑闇,甚可怜愍。譬如犊子,其生未久。若不得乳,必死不疑。我等亦尔。惟愿如来为众生故,还来在此阎浮提中。”’佛告目连:‘汝今速还至阎浮提,告诸国王及四部众:却后七日,我当还下。为六师故,复当至彼婆枳多城。’

  “过七日已,佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人前后围绕至婆枳多城,大师子吼作如是言:‘唯我法中独有沙门及婆罗门,一切诸法无常、无我,涅槃寂静,离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门、有常、有我、有涅槃者,无有是处。’尔时,无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时,六师各相谓言:‘若我法中实无沙门、婆罗门者,云何而得世间供养?’于是六师复相集聚,诣毗舍离。

  “善男子!我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中,欲来我所。我于尔时告诸比丘,当观念处,善修智慧,随所修习,心莫放逸。云何名为观于念处?若有比丘观察内身不见于我及以我所,观察外身及内外身不见于我及以我所,观受心法亦复如是,是名念处。云何名为修习智慧?若有比丘真实而见苦、集、灭、道,是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸?若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。

  “时庵罗女即至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。善男子!我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已,发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “时彼城中有梨车子,其数五百,来至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法:‘诸善男子!夫放逸者有五事果。何等为五?一者、不得自在财利,二者、恶名流布无外,三者、不乐惠施穷乏,四者、不乐见于四众,五者、不得诸天之身。诸善男子!因不放逸,能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者,应当勤修不放逸法。夫放逸者,复得十三果报。何等十三?一者、乐为世间作业,二者、乐说无益之言,三者、常乐久寝睡眠,四者、乐说世间之事,五者、常乐亲近恶友,六者、懈怠懒惰,七者、常为他人所轻,八者、虽有所闻寻复忘失,九者、乐处边地,十者、不能调伏诸根,十一者、食不知足,十二者、不乐空寂,十三者、所见不正,是名十三。善男子!夫放逸者,虽得近佛及佛弟子,犹故为远。’诸梨车子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如来法王当出我土。’

  “时大会中有婆罗门子名曰无胜,语诸梨车:‘善哉,善哉。如汝所言,频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土,犹如大池生妙莲花,虽生在水,水不能污。诸梨车子!佛亦如是,虽生彼国,不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出、无入,为众生故,出现于世,不为世法之所滞碍。仁等自迷,耽荒五欲,不知亲近往如来所,是故名为放逸之人,非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故?如来世尊犹彼日、月,非为一人、二人出世。’

  “时诸梨车闻是语已,寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言:‘善哉,善哉。无胜童子!快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已,转以奉我,复作是言:‘世尊!我从梨车得是衣物,唯愿如来哀愍众生,受我所献。’我于尔时愍彼无胜,即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言:‘唯愿如来于此土地一时安居,受我微供。’我时默然受梨车请。是时六师闻是事已,师宗相与诣波罗㮈。

  “尔时,我复往波罗㮈住波罗河边。时波罗㮈有长者子名曰宝称,耽荒五欲,不知非常。以我到故,自然而得白骨观法,见其殿舍、宫人、婇女悉为白骨,心生怖惧,如刀、毒蛇、如贼、如火。即出其舍来诣我所,随路告言:‘瞿昙沙门!我今如为贼所追逐,甚大怖惧,愿见救济。’佛言:‘善男子!佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言:‘若三宝中无所畏者,我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友,其数五十,遥闻宝称厌离出家,即共和顺,相与出家。

  “六师闻已,展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒,初未曾闻佛、法、僧名,多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣,供事六师以求子息。于后不久,其妇怀妊。长者知已,往六师所欢喜而言:‘我妇怀妊,男耶?女耶?’六师答言:‘生必是女。’长者闻已,心生愁恼。复有知识来谓长者:‘何故愁恼乃如是耶?’长者答言:‘我妇怀妊,未知男女,故问六师。六师见语:“如我相法,生必是女。”我闻是语,自惟年老、财富无量,如其非男,无所付嘱,是故我愁。’知识复言:‘汝无智慧。先不闻耶?优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子?佛耶?六师耶?六师若是一切智者,迦叶何故舍之,为佛弟子。又,舍利弗、目犍连等及诸国王频婆娑罗等、诸王夫人、末利夫人等、诸国长者须达多等,如是诸人非佛弟子耶?旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象、鸯掘摩罗,恶心炽盛,欲害其母,如是等辈斯非如来所调伏耶?长者!如来世尊于一切法知见无碍,故名为佛;发言无二,故名如来;断烦恼故,名阿罗诃。世尊所说终无有二,六师不尔,云何可信?如来今者近在此住,若欲实知,当诣佛所。’

  “尔时,长者即与是人来诣我所,头面作礼,右绕三匝,合掌长跪而作是言:‘世尊于诸众生平等无二,怨、亲一相;我为爱结之所系缚,于怨、亲中未能无二。我今欲问如来世事,深自愧惧,未敢发言。世尊!我妇怀妊,六师相言:“生必是女。”是事云何?’佛言:‘长者!汝妇怀妊是男无疑。其儿生已,福德无比。’尔时,长者闻是语已,生大欢喜,便退还家。

  “尔时,六师闻我玄记:‘生者必男,有大福德。’心生嫉妒,以庵罗果和合毒药,持往其家语长者言:‘快哉,瞿昙善说其相。汝妇临月,可服此药。服此药已,儿则端正,产者无患。’长者欢喜,受其毒药,与妇令服,服已寻死。六师欢喜,周遍城市高声唱言:‘沙门瞿昙记彼长者妇当生男,其儿福德天下无胜。今儿未生,母已丧命。’尔时,长者复于我所生不信心,即依世法殡殓棺盖,送至城外,多积干薪,以火焚之。

  “我以道眼明见此事,顾命阿难:‘取我衣来,吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言:‘如来今欲诣彼冢间,卿可速往,平治扫洒,安师子座,求妙香花庄严其地。’尔时,六师遥见我往,各相谓言:‘瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶?’尔时,多有未得法眼诸优婆塞各怀愧惧而白我言:‘彼妇已死,愿不须往。’尔时,阿难语诸人言:‘且待须臾,如来不久当广开阐诸佛境界。’

  “我时到已,坐师子座。长者难言:‘所言无二,可名世尊。母已终亡,云何生子?’我言:‘长者!卿于尔时都不见问母命修短,但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二,是故当知定必得子。’是时死尸火烧腹裂,子从中出,端坐火中,犹如鸳鸯处莲花台。六师见已,复作是言:‘妖哉,瞿昙!善为幻术。’长者见已,心复欢喜,呵啧六师:‘若言幻者,汝何不作?’

  “我于尔时寻告耆婆:‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往,六师前牵语耆婆言:‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔,或能、不能。如其不能,脱能烧害,汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如来使入阿鼻地狱,所有猛火尚不能烧,况世间火?’尔时,耆婆前入火聚——犹入清凉大河水中——抱持是儿,还诣我所,授儿与我。我受儿已,告长者言:‘一切众生寿命不定,如水上泡。众生若有重业果报,火不能烧、毒不能害。是儿业报,非我所作。’时长者言:‘善哉,世尊!是儿若得尽其天命,唯愿如来为立名字。’佛言:‘长者!是儿生于猛火之中,火名树提,应名树提。’尔时会中见我神化,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “尔时,六师周遍六城不得停足,惭愧低头,复来至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:‘诸人当知:沙门瞿昙是大幻师,诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵,所谓车兵、马兵、象兵、步兵。又复幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙亦复如是,幻作王身,为说法故,或作沙门、婆罗门身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼、神之身,或说无常、或说有常,或时说苦、或时说乐,或说有我、或说无我,或说有净、或说无净,或时说有、或时说无,所为虚妄、故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门亦复如是,摩耶所生,母既是幻,子不得非?沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行,护持禁戒,尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅,不修苦行,云何而有真实知见?若能具满七年苦行,见犹不多,况所修习不满六年?愚人无智,信受其教。如大幻师诳惑愚者,沙门瞿昙亦复如是。’善男子!如是六师于此城中大为众生增长邪见。

  “善男子!我见是事心生怜愍,以其神力请召十方诸大菩萨云集此林,周遍弥满四十由旬,今于此中大师子吼。善男子!虽于空处多有所说,则不得名师子吼也,于此智人大众之中真得名为大师子吼。师子吼者,说一切法悉无常、苦、无我、不净,唯说如来常、乐、我、净。

  “尔时,六师复作是言:‘若瞿昙有我,我亦有我。所言我者,见者名我。瞿昙!譬如有人向中见物,我亦如是,向喻于眼,见者喻我。’

  “佛告六师:‘若言见者名我,是义不然。何以故?汝所引喻因向见者,人在一向六根俱用。若定有我因眼见者,何不如彼一根之中俱伺诸尘?若一根中不能一时闻见六尘,当知无我。所引向喻,虽经百年,见者因之,所见无异。眼根若尔,年迈根熟亦应无异。人向异故,见内、见外。眼根若尔,亦应内外一时俱见。若不见者,云何有我?’

  “六师复言:‘瞿昙!若无我者,谁能见耶?’

  “佛言:‘有色、有明、有心、有眼,是四和合故名为见,是中实无见者、受者。众生颠倒,言有见者及以受者。以是义故,一切众生所见颠倒,诸佛、菩萨所见真实。六师若言色是我者,是亦不然。何以故?色实非我。色若是我,不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别?不悉一种婆罗门耶?何故属他、不得自在、诸根缺陋、生不具足?何故不作诸天之身,而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身?若不能得随意作者,当知必定无有我也。以无我故名为无常;无常故苦;苦故为空;空故颠倒;以颠倒故,一切众生轮转生死。受、想、行、识亦复如是。六师!如来世尊永断色缚乃至识缚,是故名为常、乐、我、净。复次,色者即是因缘。若因缘者,则名无我;若无我者,名为苦空。如来之身非是因缘;非因缘故,则名有我;若有我者,即常、乐、净。’

  “六师复言:‘瞿昙!色亦非我,乃至识亦非我。我者,遍一切处犹如虚空。’

  “佛言:‘若遍有者,则不应言我初不见;若初不见,则知是见本无今有;若本无今有,是名无常;若无常者,云何言遍?若遍有者,五道之中应具有身;若有身者,应各受报;若各受报,云何而言转受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,则无父子、怨亲、中人;我若多者,一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是,若如是者,云何说言根有具足、不具足者,善业、恶业、愚智差别?’

  “‘瞿昙!众生我者,无有边际。法与非法则有分齐,众生修法则得好身,若行非法则得恶身。以是义故,众生业果不得无差。’

  “佛言:‘六师!法与非法若如是者,我则不遍。我若遍者,则应悉到。如其到者,修善之人亦应有恶、行恶之人亦应有善。若不尔者,云何言遍?’

  “‘瞿昙!譬如一室然百千灯,各各自明,不相妨碍。众生我者亦复如是,修善、行恶,不相杂合。’

  “‘汝等若言我如灯者,是义不然。何以故?彼灯之明从缘而有。灯增长故,明亦增长;众生我者则不如是。明从灯出,住在异处;众生我者不得如是从身而出,住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故?如闇室中然一灯时照则不了,及至多灯乃得明了。若初灯破闇则不须后灯;若须后灯,当知初明与闇共住。’

  “‘瞿昙!若无我者,谁作善、恶?’

  “佛言:‘若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有时作善、有时作恶?若言有时作善、恶者,云何复得言我无边?若我作者,何故而复习行恶法?如其我是作者、知者,何故生疑众生无我?以是义故,外道法中定无有我。若言我者,则是如来。何以故?身无边故、无疑网故。不作、不受,故名为常;不生、不灭,故名为乐;无烦恼垢,故名为净;无有十相,故名为空。是故,如来常、乐、我、净、空、无诸相。’

  “诸外道言:‘若言如来常、乐、我、净、无相故空,当知瞿昙所说之法则非空也。是故,我今当顶戴受持。’尔时外道其数无量,于佛法中信心出家。

  “善男子!以是因缘故,我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者,名大涅槃。

  “善男子!东方双者破于无常获得于常,乃至北方双者破于不净而得于净。善男子!此中众生为双树故护娑罗林,不令外人取其枝叶、斫截、破坏。我亦如是,为四法故,令诸弟子护持佛法。何等为四?常、乐、我、净。此四双树四王典掌,我为四王,护持我法,是故于中而般涅槃。

  “善男子!娑罗双树花果常茂,常能利益无量众生;我亦如是,常能利益声闻、缘觉。花者,喻我;果者,喻乐。以是义故,我于此间娑罗双树入大寂定。大寂定者,名大涅槃。”

  师子吼言:“世尊!如来何故二月涅槃?”

  “善男子!二月名春。春阳之月万物生长,种植根栽,花果敷荣,江河盈满,百兽孚乳。是时众生多生常想,为破众生如是常心,说一切法悉是无常,唯说如来常住不变。

  “善男子!于六时中,孟冬枯悴,众不爱乐;阳春和液,人所贪爱。为破众生世间乐故,演说常、乐。我、净亦尔,如来为破世我、世净,故说如来真实我、净。言二月者,喻于如来二种法身;冬不乐者,智者不乐如来无常、入于涅槃;二月乐者,喻于智者爱乐如来常、乐、我、净;种植者,喻诸众生闻法欢喜,发阿耨多罗三藐三菩提心,种诸善根;河者,喻于十方诸大菩萨来诣我所,咨受如是《大涅槃》典;百兽孚乳者,喻我弟子生诸善根;花,喻七觉;果,喻四果。以是义故,我于二月入大涅槃。”

  师子吼言:“如来初生、出家成道、转妙法轮皆以八日,何故涅槃独十五日?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!如十五日,月无亏盈;诸佛如来亦复如是,入大涅槃,无有亏盈。以是义故,于十五日入般涅槃。

  “善男子!如十五日月盛满时,有十一事。何等十一?一、能破闇,二、令众生见道、非道,三、令众生见道邪、正,四、除郁蒸得清凉乐,五、能破坏萤火高心,六、息一切贼盗之想,七、除众生畏恶兽心,八、能开敷优钵罗花,九、合莲花,十、发行人进路之心,十一、令诸众生乐受五欲,多获快乐。善男子!如来满月亦复如是:一者、破坏无明大闇,二者、演说正道、邪道,三者、开示生死邪险、涅槃平正,四者、令人远离贪欲、瞋恚、痴热,五者、破坏外道光明,六者、破坏烦恼结贼,七者、除灭畏五盖心,八者、开敷众生种善根心,九者、覆盖众生五欲之心,十者、发起众生进修趣向大涅槃行,十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故,于十五日入大涅槃,而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子,其母舍行至他国土,未还之顷,诸子各言:‘我母已死。’而是母人实不死也。”

  师子吼菩萨言:“世尊!何等比丘能庄严此娑罗双树?”

  “善男子!若有比丘受持、读诵十二部经,正其文句,通达深义,为人解说初、中、后善,为欲利益无量众生演说梵行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!如我解佛所说义者,阿难比丘即其人也。何以故?阿难比丘受持、读诵十二部经,为人开说正语正义。犹如泻水置之异器;阿难比丘亦复如是,从佛所闻,如闻传说。”

  “善男子!若有比丘得净天眼,见于十方三千大千世界所有如观掌中庵摩勒果,如是比丘亦能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,阿尼楼驮比丘即其人也。何以故?阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有,乃至中阴,悉能明了无障碍故。”

  “善男子!若有比丘少欲知足,心乐寂静,勤行精进,念定、慧解,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,迦叶比丘即其人也。何以故?迦叶比丘善修少欲、知足等法。”

  “善男子!若有比丘——为益众生,不为利养——修习通达无诤三昧、圣行、空行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,须菩提比丘即其人也。何以故?须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”

  “善男子!若有比丘善修神通,一念之中能作种种神通变化,一心一定能作二果——所谓水、火——如是比丘则能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,目连比丘即其人也。何以故?目犍连者善修神通,无量变化故。”

  “善男子!若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智,具足成就如是慧根,于怨、亲中心无差别。若闻如来涅槃、无常,心无忧戚;若闻常住、不入涅槃,不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者,善能成就具足如是大智慧故。”

  “善男子!若有比丘能说众生悉有佛性,得金刚身,无有边际,常、乐、我、净,身心无碍,得八自在,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,唯有如来是其人也。何以故?如来之身金刚无边,常、乐、我、净,身心无碍,具八自在故。世尊!唯有如来乃能庄严娑罗双树;如其无者,则不端严。惟愿大慈为庄严故,常住于此娑罗树林。”

  佛言:“善男子!一切诸法性无住住,汝云何言愿如来住?善男子!凡言住者,名为色法。从因缘生,故名为住;因缘无处,故名无住。如来已断一切色缚,云何当言如来住耶?受、想、行、识亦复如是。

  “善男子!住,名憍慢;以憍慢故,不得解脱;不得解脱,故名为住。谁有憍慢?从何处来?是故得名为无住住。如来永断一切憍慢,云何而言愿如来住?住者,名有为法。如来已断有为之法,是故不住。住名空法,如来已断如是空法,是故获得常、乐、我、净。云何而言愿如来住?住者,名为二十五有。如来已断二十五有,云何而言愿如来住?住者,即是一切凡夫;诸圣无去、无来、无住。如来已断去、来、住相,云何言住?

  “夫无住者,名无边身,身无边故,云何而言惟愿如来住娑罗林?若住此林则是有边身,若有边则是无常。如来是常,云何言住?夫无住者,名曰虚空。如来之性同于虚空,云何言住?

  “又,无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住,金刚三昧即是如来。云何言住?

  “又,无住者则名为幻。如来同幻,云何言住?

  “又,无住者,名无始终。如来之性无有始终,云何言住?

  “又,无住者名无边法界。无边法界即是如来,云何言住?

  “又,无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著;以无著故,名首楞严。如来具足首楞严定,云何言住?

  “又,无住者名处非处力。如来成就处非处力,云何言住?

  “又,无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者,则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故,檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜,云何愿言如来常住娑罗树林?

  “又,无住者名修四念处。如来若住四念处者,则不能得阿耨多罗三藐三菩提,名不住住。

  “又,无住者名无边众生界。如来悉到一切众生,无边界分而无所住。

  “又,无住者名无屋宅。无屋宅者,名为无有;无有者,名为无生;无生者,名为无死;无死者,名为无相;无相者,名为无系;无系者,名为无著;无著者,名为无漏。无漏即善,善即无为,无为者即大涅槃常。大涅槃常者即我,我者即净,净者即乐,常、乐、我、净即是如来。

  “善男子!譬如虚空,不住东方、南、西、北方、四维、上、下;如来亦尔,不住东方、南、西、北方、四维、上、下。

  “善男子!若有说言身、口、意恶得善果者,无有是处;身、口、意善得恶果者,亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者,亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道,亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。一阐提常、三宝无常,亦无是处。如来住于拘尸那城亦无是处。

  “善男子!如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟,众不见故,名大涅槃。”

  师子吼言:“如来何故入禅定窟?”

  “善男子!为欲度脱诸众生故、未种善根令得种故、已种善根得增长故、善果未熟令得熟故、为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故、轻贱善法者令生尊贵故、诸有放逸者令离放逸故、为与文殊师利等诸大香象共论议故、为欲教化乐读诵者深爱禅定故、为以圣行梵行天行化众生故、为观不共深法藏故、为欲呵责放逸弟子故。如来常寂,犹尚乐定,况汝等辈烦恼未尽而生放逸?为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故,为令众生尊重所闻禅定法故,以是因缘入禅定窟。”

  师子吼言:“世尊!无相定者名大涅槃,是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相?”

  “善男子!无十相故。何等为十?所谓色相、声相、香、味、触相、生、住、坏相、男相、女相,是名十相。无如是相,故名无相。善男子!夫著相者则能生痴,痴故生爱,爱故系缚,系缚故受生,生故有死,死故无常。不著相者则不生痴,不生痴故则无有爱,无有爱故则无系缚,无系缚故则不受生,不受生故则无有死,无有死故则名为常。以是义故,涅槃名常。”

  师子吼言:“世尊!何等比丘能断十相?”

  佛言:“善男子!若有比丘时时修习三种相者则断十相:时时修习三昧定相、时时修习智慧之相、时时修习舍相,是名三相。”

  师子吼言:“世尊!云何名为定、慧、舍相定?是三昧者,一切众生皆有三昧,云何方言修习三昧?若心在一境则名三昧,若更余缘则不名三昧。如其不定,非一切智;非一切智,云何名定?若以一行得三昧者,其余诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智;若非一切智,云何名三昧?慧、舍二相亦复如是。”

  佛言:“善男子!如汝所言:‘缘于一境得名三昧,其余诸缘不名三昧。’是义不然。何以故?如是余缘亦一境故。行亦如是。

  “又,言众生先有三昧不须修者,是亦不然。所以者何?言三昧者,名善三昧。一切众生真实未有,云何而言不须修习?以住如是善三昧中观一切法,名善慧相。不见三昧智慧异相,是名舍相。

  “复次,善男子!若取色相,不能观色常、无常相,是名三昧;若能观色常、无常相,是名慧相;三昧、慧等,观一切法,是名舍相。

  “善男子!如善御驾驷,迟疾得所;迟疾得所,故名舍相。菩萨亦尔,若三昧多者则修习慧;若慧多者则修习三昧;三昧、慧等,则名为舍。

  “善男子!十住菩萨,智慧力多、三昧力少,是故不得明见佛性;声闻、缘觉,三昧力多、智慧力少,以是因缘不见佛性;诸佛世尊,定、慧等故,明见佛性,了了无碍,如观掌中庵摩勒果。见佛性者,名为舍相。

  “奢摩他者名为能灭,能灭一切烦恼结故。又,奢摩他者名曰能调,能调诸根恶、不善故。又,奢摩他者名曰寂静,能令三业成寂静故。又,奢摩他者名曰远离,能令众生离五欲故。又,奢摩他者名曰能清,能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故,故名定相。

  “毗婆舍那名为正见,亦名了见、名为能见、名曰遍见、名次第见、名别相见,是名为慧。

  “忧毕叉者名曰平等,亦名不诤、又名不观、亦名不行,是名为舍。

  “善男子!奢摩他者有二种:一者、世间,二、出世间。

  “复有二种:一者、成就,二、不成就。成就者,所谓诸佛、菩萨;不成就者,所谓声闻、辟支佛等。

  “复有三种:谓下、中、上。下者,谓诸凡夫;中者,声闻、缘觉;上者,诸佛、菩萨。

  “复有四种:一、退,二、住,三、进,四、能大利益。

  “复有五种:所谓五智三昧。何等为五?一、无食三昧,二、无过三昧,三、身意清净一心三昧,四、因果俱乐三昧,五、常念三昧。

  “复有六种:一、观骨三昧,二、慈三昧,三、观十二因缘三昧,四、阿那婆那三昧,五、念觉观三昧,六、观生灭三昧。

  “复有七种,所谓七觉分:一、念觉分,二、择法觉分,三、精进觉分,四、喜觉分,五、除觉分,六、定觉分,七、舍觉分。

  “复有七种:一、须陀洹三昧,二、斯陀含三昧,三、阿那含三昧,四、阿罗汉三昧,五、辟支佛三昧,六、菩萨三昧,七、如来觉知三昧。

  “复有八种,谓八解脱三昧:一、内有色相外观色解脱三昧,二、内无色相外观色解脱三昧,三、净解脱身证三昧,四、空处解脱三昧,五、识处解脱三昧,六、无所有处解脱三昧,七、非有想非无想处解脱三昧,八、灭尽定解脱三昧。

  “复有九种,所谓九次第定:四禅、四空及灭尽定三昧。

  “复有十种,所谓十一切处三昧。何等为十?一者、地一切处三昧,二者、水一切处三昧,三者、风一切处三昧,四者、青一切处三昧,五者、黄一切处三昧,六者、赤一切处三昧,七者、白一切处三昧,八者、空一切处三昧,九者、识一切处三昧,十者、无所有一切处三昧。

  “复有无数种,所谓诸佛、菩萨。

  “善男子!是名三昧相。

  “善男子!慧有二种:一者、世间,二、出世间。

  “复有三种:一者、般若,二者、毗婆舍那,三者、阇那。般若者,名一切众生;毗婆舍那者,一切圣人;阇那者,诸佛、菩萨。又,般若者,名为别相;毗婆舍那者,名为总相;阇那者,名为破相。

  “复有四种,所谓观四真谛。

  “善男子!为三事故,修奢摩他。何等为三?一者、不放逸故,二者、庄严大智故,三者、得自在故。

  “复次,为三事故,修毗婆舍那。何等为三?一者、为观生死恶果报故,二者、为欲增长诸善根故,三者、为破一切诸烦恼故。”

  大般涅槃经卷第二十八


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十九

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之五

  师子吼言:“世尊!如经中说若毗婆舍那能破烦恼,何故复修奢摩他耶?”

  佛言:“善男子!汝言毗婆舍那破烦恼者,是义不然。何以故?有智慧时则无烦恼,有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼?善男子!譬如明时无闇,闇时无明。若有说言明能破闇,无有是处。善男子!谁有智慧?谁有烦恼?而言智慧能破烦恼,如其无者则无所破。

  “善男子!若言智慧能破烦恼,为到故破?不到故破?若不到破者,凡夫众生则应能破。若到故破者,初念应破。若初念不破,后亦不破;若初到便破,是则不到。云何说言智慧能破?若言到与不到而能破者,是义不然。

  “复次,毗婆舍那破烦恼者,为独能破?为伴故破?若独能破,菩萨何故修八正道?若伴故破,当知独则不能破也;若独不能,伴亦不能。如一盲人不能见色,虽伴众盲亦不能见;毗婆舍那亦复如是。

  “善男子!如地坚性、火热性、水湿性、风动性,而地坚性乃至风动性非因缘作,其性自尔。如四大性,烦恼亦尔,性自是断。若是断者,云何而言智慧能断?以是义故,毗婆舍那决定不能破诸烦恼。

  “善男子!如盐性咸,令异物咸;蜜本性甘,令异物甘;水本性湿,令异物湿。智慧性灭,令异法灭者,是义不然。何以故?若法无灭,云何智慧强能令灭?若言盐咸令异物咸,慧灭亦尔,能令异法灭者,是亦不然。何以故?智慧之性念念灭故。若念念灭,云何而言能灭他法?以是义故,智慧之性不破烦恼。

  “善男子!一切诸法有二种灭:一者、性灭,二者、毕竟灭。若性灭者,云何而言智慧能灭?若言智慧能灭烦恼,如火烧物,是义不然。何以故?如火烧物则有遗烬;智慧若尔,应有余烬。如斧伐树,破处可见;智慧若尔,有何可见?慧若能令烦恼离者,如是烦恼应余处现,如诸外道离六大城,拘尸城现。若是烦恼不余处现,则知智慧不能令离。

  “善男子!一切诸法性若自空,谁能令生?谁能令灭?生异、灭异,无造作者。善男子!若修习定,则得如是正智正见。以是义故,我经中说:‘若有比丘修习定者,能见五阴生灭之相。’善男子!若不修定,世间之事尚不能了,况于出世?若无定者,平处颠坠,心缘异法、口宣异言、耳闻异声、心解异义,欲造异字、手书异文,欲行异路、身涉异径。若有修习三昧定者,则大利益,乃至阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!菩萨摩诃萨具足二法能大利益:一、定,二、智。善男子!如刈菅草,执急则断;菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子!如拔坚木,先以手动,后则易出;菩萨定、慧亦复如是,先以定动,后以智拔。善男子!如浣垢衣,先以灰汁,后以清水,衣则鲜洁;菩萨定、慧亦复如是。善男子!如先读诵,后则解义;菩萨定、慧亦复如是。善男子!譬如勇人先以铠仗牢自庄严,然后御阵能坏怨贼;菩萨定、慧亦复如是。善男子!譬如巧匠钳鐹盛金,自在随意㧌搅融消;菩萨定、慧亦复如是。善男子!譬如明镜照了面像;菩萨定、慧亦复如是。善男子!如先平地,然后下种;先从师受,后思惟义;菩萨定、慧亦复如是。以是义故,菩萨摩诃萨修是二法能大利益。

  “善男子!菩萨摩诃萨修是二法,调摄五根,堪忍众苦,所谓饥、渴、寒、热、打掷、骂辱、恶兽所啮、蚊虻所螫,常摄其心,不令放逸,不为利养行于非法,客尘烦恼所不能污,不为诸邪异见所惑,常能远离诸恶觉观,不久成就阿耨多罗三藐三菩提,为欲成就利众生故。

  “善男子!菩萨摩诃萨修是二法,四倒暴风不能吹动,如须弥山,虽为四风之所吹鼓,不能令动;不为外道邪师所拔,如帝释幢不可移转;众邪异术不能诳惑,常受微妙第一安乐,能解如来深秘密义,受乐不欣、逢苦不戚,诸天世人恭敬赞叹,明见生死及非生死,善能了知法界、法性,身有常、乐、我、净之法,是则名为大涅槃乐。

  “善男子!定相者,名空三昧;慧相者,名无愿三昧;舍相者,名无相三昧。善男子!若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时,是名菩萨摩诃萨行菩提道。”

  师子吼言:“世尊!云何菩萨知时非时?”

  “善男子!菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢、或因说法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解义善问答时而生憍慢、或因亲近恶知识故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世间善法功德而生憍慢、或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢,当知尔时不宜修智,宜应修定,是名菩萨知时非时。

  “若有菩萨勤修精进,未得利益、涅槃之乐,以不得故,生于悔心,以钝根故;不能调伏五情诸根,诸垢、烦恼势力盛故;自疑戒律,有羸损故;当知尔时不宜修定,宜应修智,是名菩萨知时非时。

  “善男子!若有菩萨定、慧二法不平等者,当知尔时不宜修舍;二法若等,则宜修之,是名菩萨知时非时。

  “善男子!若有菩萨修习定、慧起烦恼者,当知尔时不宜修舍,宜应读诵、书写、解说十二部经,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍,是名修舍。

  “善男子!若有菩萨修习如是三法相者,以是因缘得无相涅槃。”

  师子吼言:“世尊!无十相故,名大涅槃。为无相者,复以何缘名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶?”

  佛言:“善男子!无因缘故,故名无生;以无为故,故名无出;无造业故,故名无作;不入五见,故名屋宅;离四瀑水,故名为洲;调众生故,故名归依;坏结贼故,故名安隐;诸结火灭,故名灭度;离觉观故,故名涅槃;远愦闹故,名曰寂静;永断必死,故名无病;一切无故,名无所有。善男子!若菩萨摩诃萨作是观时,即得明了见于佛性。”

  师子吼言:“世尊!菩萨摩诃萨成就几法能见如是无相涅槃至无所有?”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨成就十法则能明见涅槃无相至无所有。何等为十?一者、信心具足。云何名为信心具足?深信佛、法、众僧是常,十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性,不信如来生、老、病、死及修苦行、提婆达多真实破僧、出佛身血、如来毕竟入于涅槃、正法灭尽,是名菩萨信心具足。

  “二者、净戒具足。云何名为净戒具足?善男子!若有菩萨自言戒净,虽不与彼女人和合,见女人时,或共嘲调、言语戏笑,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑,于壁障外遥闻女人璎珞、环钏种种诸声心生爱着,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽复不与女人和合、言语嘲调、听其音声,然见男子随逐女时、或见女人随逐男时便生贪着,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽复不与女人和合、言语嘲调、听其音声、见男女相随,然为生天受五欲乐,如是菩萨成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。善男子!若有菩萨清净持戒,而不为戒、不为尸罗波罗蜜、不为众生、不为利养、不为菩提、不为涅槃、不为声闻、辟支佛,唯为最上第一义故护持禁戒,善男子!是名菩萨净戒具足。

  “三者、亲近诸善知识。善知识者,若有能说信戒、多闻、布施、智慧令人受行,是名菩萨善知识也。

  “四者、乐于寂静。寂静者,所谓身心寂静观察诸法甚深法界,是名寂静。

  “五者、精进。精进者,所谓系心观四正谛,设头火然终不放舍,是名精进。

  “六者、念具足。念具足者,所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍,是名念具足。

  “七者、软语。软语者,所谓实语、妙语、先意问讯、时语、真语,是名软语。

  “八者、护法。护法者,所谓爱乐正法,常乐演说、读诵、书写、思惟其义、广宣敷扬,令其流布。若见有人书写、解说、读诵、赞叹、思惟义者,为求资生而供养之,所谓衣服、饮食、卧具、医药。为护法故,不惜身命。是名护法。

  “九者、菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少,转从他乞,熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。

  “十者、具足智慧。智慧者,所谓观于如来常、乐、我、净,一切众生悉有佛性,观法二相,所谓空、不空,常、无常,乐、无乐,我、无我,净、不净,异法可断、异法不可断,异法从缘生、异法从缘见,异法从缘果、异法非缘果,是名具足智慧。

  “善男子!是名菩萨具足十法即能明见涅槃无相。”

  师子吼言:“世尊!如佛先告纯陀:‘汝今已得见于佛性,得大涅槃,成就阿耨多罗三藐三菩提。’是义云何?

  “世尊!如经中说:若施畜生,得百倍报;施一阐提,得千倍报;施持戒者,百千倍报;若施外道断烦恼者,得无量报;施四道向及以四果至辟支佛,得无量报;施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊,所得福报无量无边、不可称计、不可思议。纯陀大士若受如是无量报者,是报无尽,何时当得阿耨多罗三藐三菩提?

  “世尊!经中复说若人重心造善恶业必得果报,若现世受、若次生受、若后世受。纯陀善业重心作故,当知是业必定受报。若定受报,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?云何复得见于佛性?

  “世尊!经中复说施三种人果报无尽:一者、病人,二者、父母,三者、如来。世尊!经中复说:佛告阿难:‘一切众生如其无有欲界业者,即得阿耨多罗三藐三菩提;色无色业亦复如是。’世尊!如法句偈:非空、非海中、非入山石间,无有地方所脱之不受业。又,阿尼楼驮言:‘世尊!我忆往昔以一食施,八万劫中不堕三恶。’世尊!一食之施尚得是报,何况纯陀信心施佛,具足成就檀波罗蜜?

  “世尊!若善果报不可尽者,谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪,云何可尽?若不可尽,云何能得见于佛性、成阿耨多罗三藐三菩提?”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!唯有二人能得无量无边功德,不可称计、不可宣说,能竭生死漂流瀑河,降魔怨敌、摧魔胜幢,能转如来无上法轮:一者、善问,二者、善答。

  “善男子!佛十力中,业力最深。善男子!有诸众生于业缘中心轻不信,为度彼故作如是说。

  “善男子!一切作业有轻、有重。轻、重二业复各有二:一者、决定,二、不决定。善男子!或有人言:‘恶业无果。若言恶业定有果者,云何气嘘旃陀罗而得生天?鸯掘摩罗得解脱果?以是义故,当知作业有定得果、不定得果。’我为除断如是邪见故,于经中说如是语:‘一切作业无不得果。’善男子!或有重业可得作轻、或有轻业可得作重,非一切人唯有愚、智,是故当知非一切业悉定得果,虽不定得、亦非不得。

  “善男子!一切众生凡有二种:一者、智人,二者、愚人。有智之人以智慧力能令地狱极重之业现世轻受,愚痴之人现世轻业地狱重受。”

  师子吼言:“世尊!若如是者,则不应求清净梵行及解脱果。”

  佛言:“善男子!若一切业定得果者,则不应求梵行解脱;以不定故,则修梵行及解脱果。善男子!若能远离一切恶业则得善果,若远善业则得恶果。若一切业定得果者,则不应求修习圣道;若不修道则无解脱。一切圣人所以修道,为坏定业得轻报故,不定之业无果报故。若一切业定得果者,则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者,无有是处;不得解脱得涅槃者,亦无是处。

  “善男子!若一切业定得果者,一世所作纯善之业应当永已,常受安乐;一世所作极重恶业,亦应永已,受大苦恼。业果若尔,则无修道、解脱、涅槃。人作人受、婆罗门作婆罗门受,若如是者则不应有下姓下有,人应常人、婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受,不应中年及老时受;老时作恶生地狱中,地狱初身不应便受,应待老时然后乃受;若老时不杀,不应壮年得寿;若无壮寿,云何至老?业无失故。业若无失,云何而有修道、涅槃?

  “善男子!业有二种:定以不定。定业有二:一者、报定,二者、时定。或有报定而时不定,缘合则受,或三时受,所谓现受、生受、后受。

  “善男子!若定心作善恶等业,作已深生信心欢喜,若发誓愿供养三宝,是名定业。

  “善男子!智者善根深固难动,是故能令重业为轻;愚痴之人不善深厚,能令轻业而作重报。以是义故,一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业,为众生故,发大誓愿生地狱中。

  “善男子!往昔众生寿百年时,恒沙众生受地狱报。我见是已,即发大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业,为众生故,受地狱果。我于尔时在地狱中,经无量岁为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已,坏恶果报,令地狱空,除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “复次,善男子!是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果。我见是已,复发誓愿:‘为欲说法度众生故,或作獐、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鳖、狐、兔、牛、马之身。’善男子!菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业,以大愿力为众生故,现受是身,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “复次,善男子!是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中,或食吐汁、脂、肉、脓、血、屎、尿、涕、唾,寿命无量百千万岁,初不曾闻浆水之名,况复眼见而得饮也?设遥见水,生意往趣,到则变成猛火、脓、血;或时不变,则有多人手执矛槊遮护捉持,不令得前;或天降雨,至身成火。是名恶业果报。善男子!菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果,为化众生令得解脱故,发誓愿受如是身,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “善男子!我于贤劫生屠脍家,畜养鸡、猪、牛、羊,摾猎、罗网、渔捕,旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业,为度众生令得解脱,以大愿力受如是身,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “善男子!是贤劫中复生边地,多作贪欲、瞋恚、愚痴,习行非法,不信三宝、后世果报,不能恭敬父母、亲老、耆旧、长宿。善男子!菩萨尔时实无是业,为令众生得解脱故,以大愿力而生其中,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “善男子!是贤劫中,复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幼身、诳身、缠盖之身。善男子!菩萨尔时亦无是业,但为众生得解脱故,以大愿力愿生其中,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “善男子!我于贤劫受黄门身、无根、二根及不定根。善男子!菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业,为令众生得解脱故,以大愿力愿生其中,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “善男子!我于贤劫复习外道尼乾子法,信受其法,无施、无祠、无施祠报,无善恶业、无善恶报,无现在世及未来世,无此、无彼,无有圣人、无变化身,无道、涅槃。善男子!菩萨实无如是恶业,但为众生令得解脱,以大愿力受是邪法,是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  “善男子!我念往昔与提婆达多俱为商主,各各自有五百贾人,为利益故,至大海中采取珍宝。恶业缘故,路遇暴风,吹破船舫,伴党死尽。尔时,我与提婆达多不杀果报长寿缘故,为风所吹,俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货,生大忧苦,发声啼哭。我时语言:‘提婆达多!不须啼哭。’提婆达多即语我言:‘谛听谛听,譬如有人贫穷困苦,至冢墓间手捉死尸而作是言:“愿汝今者施我死乐,我当施汝贫穷寿命。”尔时,死尸即便起坐语贫人言:“善男子!贫穷寿命汝自受之,我今甚乐如是死乐,实不欣汝贫穷而生。”然我今日既无死乐兼复贫穷,云何而得不啼哭耶?’我复慰喻:‘汝且莫愁,今有二珠价直无数,当分一枚以相惠施。’我即分与,复语之言:‘有命之人能得此宝。如其无命,谁能得耶?’

  “我时疲弊,诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛,为余一珠即生恶心,刺坏我目,劫夺我珠。我时患疮,发声呻号。时有一女来至我所而问我言:‘仁者何故呻号如是?’我即为其广说本事。女人闻已,复重问我:‘汝名字何?’我即答言:‘名为实语。’女言:‘云何知汝为实语耶?’我即立誓:‘若我今于提婆达多有恶心者,目当如是,永为盲瞎;如其无者,当还得眼。’言已,其目平复如故。

  “善男子!是名菩萨摩诃萨说现世报。

  “善男子!我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富,其性暴恶,憍慢自大,年壮色美,耽着五欲。我于尔时为度众生,在彼城外寂默禅思。尔时,彼王春木花敷与其眷属、宫人、婇女出城游观,在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏,遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来,即见我时便生恶心,而问我言:‘汝今已得罗汉果耶?’我言:‘不得。’复言:‘获得不还果耶?’我言:‘不得。’复作是言:‘汝今若未得是二果,则为具足贪欲、烦恼。云何自恣观我女人?’我即答言:‘大王当知:我今虽未断贪欲结,然其内心实无贪着。’王言:‘痴人!世有诸仙服气、食果,见色犹贪。况汝盛年、未断贪欲,云何见色而当不着?’我言:‘大王!见色不着实不因于服气、食果,皆由系心无常、不净。’王言:‘若有轻他而生诽谤,云何得名修持净戒?’我言:‘大王!若有妒心则有诽谤。我无妒心,云何言谤?’王言:‘大德!云何名戒?’‘大王!忍名为戒。’王言:‘若忍是戒者,当截汝耳。若能忍者,知汝持戒。’即截其耳。时我被截颜色不变。

  “时王群臣见是事已,即谏王言:‘如是大士不应加害。’王告诸臣:‘汝等云何知是大士?’诸臣答言:‘见受苦时容色不变。’王复语言:‘我当更试,知变、不变。’即劓其鼻,刖其手、足。尔时,菩萨已于无量无边世中修习慈悲,愍苦众生。时四天王心怀瞋忿,雨沙砾石。王见是已,心大怖畏,复至我所长跪而言:‘唯愿哀愍,听我忏悔。’我言:‘大王!我心无瞋,亦如无贪。’王言:‘大德!云何得知心无瞋恨?’我即立誓:‘我若真实无瞋恨者,令我此身平复如故。’发是愿已,身即平复。

  “是名菩萨摩诃萨说现世报。

  “善男子!善业,生报、后报,及不善业亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,一切诸业悉得现报。

  “不善恶业得现报者,如王作恶,天降恶雨。亦如有人示猎师罴处及宝色鹿,其手堕落。是名恶业现受果报。生报者,如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者,如持戒人深发誓愿:‘愿未来世常得如是净戒之身,若有众生寿百年时、八十年时,于中当作转轮圣王教化众生。’

  “善男子!若业定得现世报者,则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业则不能得现世报也。若业不得三种报者,是名不定。

  “善男子!若言诸业定得报者,则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子,是魔眷属。若言诸业有定、不定,定者,现报、生报、后报;不定者,缘合则受、不合不受。以是义故,应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子,非魔眷属。

  “善男子!一切众生不定业多,决定业少。以是义故,有修习道。修习道故,决定重业可使轻受,不定之业非生报受。

  “善男子!有二种人:一者、不定作定报、现报作生报、轻报作重报、应人中受在地狱受,二者、定作不定、应生受者回为现受、重报作轻、应地狱受人中轻受。如是二人,一、愚,二、智,智者为轻,愚者令重。

  “善男子!譬如二人于王有罪,眷属多者,其罪则轻;眷属少者,应轻更重。愚智之人亦复如是,智者善业多故,重则轻受;愚者善业少故,轻则重受。

  “善男子!譬如二人,一则肥壮、一则羸瘦,俱没深泥,肥壮能出、羸者则没。

  “善男子!譬如二人俱共服毒,一有咒力及阿伽陀、一者无有。有咒药者,毒不能伤;无咒药者,服时即死。

  “善男子!譬如二人俱多饮浆,一火势盛、一则微弱。火势多者则能消化,火势弱者则为其患。

  “善男子!譬如二人为王所系,一有智慧、一则愚痴。其有智者则能得脱,愚痴之人无有脱期。

  “善男子!譬如二人俱涉险路,一则有目、一则盲瞽。有目之人直过无患;盲者坠落,堕深坑险。

  “善男子!譬如二人俱共饮酒,一则多饮、一则少饮。其多饮者,饮则无患;其少饮者,饮则成患。

  “善男子!譬如二人俱敌怨阵,一则铠仗具足庄严、一则自身。其有仗者,能破怨敌;其自身者,不能自勉。

  “复有二人粪秽污衣,一觉寻浣、一觉不浣。其寻浣者,衣则净洁;其不浣者,垢秽日增。

  “复有二人俱共乘车,一有辐轴、一无辐轴。有辐轴者随意而去,无辐轴者则不移处。

  “复有二人俱行旷路,一有资粮、一则空往。有资粮者则得度险,其空往者则不能过。

  “复有二人为贼所劫,一有宝藏、一则无藏。有宝藏者,心无忧戚;其无藏者,心则愁恼。愚智之人亦复如是,有善藏者,重业轻受;无善藏者,轻业重受。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说:非一切业悉得定果,亦非一切众生定受。世尊!云何众生令现轻报地狱重受、地狱重报现世轻受?”

  佛言:“一切众生凡有二种:一者、有智,二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧,是名智者;若不能修身、戒、心、慧,是名愚痴。

  “云何名为不修习身?若不能摄五情诸根,名不修身;不能受持七种净戒,名不修戒;不调心故,名不修心;不修圣行,名不修慧。

  “复次,不修身者,不能具足清净戒体;不修戒者,受畜八种不净之物;不修心者,不能修习三种相故;不修慧者,不修梵行故。

  “复次,不修身者,不能观身、不能观色及观色相、不观身相,不知身数、不知是身从此到彼,于非身中而生身相、于非色中而作色相,是故贪着我身、身数,名不修身。不修戒者,若受下戒,不名修戒。受持边戒、为自利戒、为自调戒,不能普为安乐众生,非为护持无上正法,为生天上受五欲乐,不名修戒。不修心者,若心散乱,不能专一守自境界。自境界者,谓四念处;他境界者,所谓五欲。若不能修四念处者,名不修心。于恶业中不善护心,名不修慧。

  “复次,不修身者,不能深观是身无常、无住、危脆、念念灭坏、是魔境界;不修戒者,不能具足尸波罗蜜;不修心者,不能具足禅波罗蜜;不修慧者,不能具足般若波罗蜜。

  “复次,不修身者,贪着我身及我所身,我身常、恒、无有变易;不修戒者,为自身故作十恶业;不修心者,于恶业中不能摄心;不修慧者,以不摄心,不能分别善、恶等法。

  “复次,不修身者,不断我见;不修戒者,不断戒取;不修心者,作贪、瞋业,趣向地狱;不修慧者,不断痴心。

  “复次,不修身者,不能观身,虽无过咎而常是怨。善男子!譬如男子有怨常逐,伺求其便。智者觉已,系心慎护,若不慎护则为所害。一切众生身亦如是,常以饮食冷暖将养,若不如是将护守慎即当散坏。

  “善男子!如婆罗门奉事火天,常以香花赞叹、礼拜、供养,承事期满百年,若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养,终无一念报事者恩。一切众生身亦如是,虽于多年以好香花、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之,若遇内外诸恶因缘即时灭坏,都不忆念往日供给衣食之恩。

  “善男子!譬如有王畜四毒蛇,置之一箧,以付一人仰令瞻养:‘是四蛇中设一生瞋则能害人。’是人恐怖,常求饮食,随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是,若一大瞋则能坏身。

  “善男子!如人久病,应当至心求医疗治。若不勤救,必死不疑。一切众生身亦如是,常应摄心,不令放逸,若放逸者即便灭坏。

  “善男子!譬如坏瓶,不耐风雨打掷、捶压。一切众生身亦如是,不耐饥、渴、寒、热、风、雨打系、恶骂。

  “善男子!如痈未熟,常当善护,不令人触,设有触者即大苦痛;一切众生身亦如是。

  “善男子!如骡怀妊,自害其躯;一切众生身亦如是,内有风冷,身即受苦。

  “善男子!譬如芭蕉,生实则枯;一切众生身亦如是。

  “善男子!亦如芭蕉,内无坚实;一切众生身亦如是。

  “善男子!如蛇、鼠、狼各各相于常生怨心;众生四大亦复如是。

  “善男子!譬如鹅王,不乐冢墓;菩萨亦尔,于身冢墓亦不贪乐。

  “善男子!如旃陀罗,七世相继不舍其业,是故为人之所轻贱。是身种子亦复如是,种子精血究竟不净;以不净故,诸佛、菩萨之所轻呵。

  “善男子!是身不如摩罗耶山生于栴檀,亦不能生优钵罗花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆师迦花,九孔常流脓、血、不净,生处臭秽,丑陋可恶,常与诸虫共在一处。善男子!譬如世间虽有上妙清净园林,死尸至中则为不净,众共舍之,不生爱着。色界亦尔,虽复净妙,以有身故,诸佛、菩萨悉共舍之。善男子!若有不能作如是观,名不修身。

  “不修戒者,善男子!若不能观戒是一切善法梯橙,亦是一切善法根本,如地悉是一切树木所生之本;是诸善根之导首也,如彼商主导众商人。戒是一切善法胜幢,如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道,能疗恶病犹如药树。戒是生死险道资粮,戒是摧结破贼铠仗,戒是灭结毒蛇良咒,戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者,名不修戒。

  “不修心者,不能观心轻躁、动转、难捉、难调。驰骋奔逸,如大恶象;念念迅速,如彼电光;躁扰不住,犹如猕猴。如幻、如炎,乃是一切诸恶根本,五欲难满。如火获薪,亦如大海吞受诸流,如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄,耽惑致患,如鱼吞钩。常先引导诸业随从,犹如贝母引导诸子。贪着五欲,不乐涅槃,如驼食蜜,乃至于死,不顾刍草。深着现乐,不观后过,如牛贪苗,不惧杖楚。驰骋周遍二十五有,犹如疾风吹兜罗?。所不应求求无厌足,如无知人求无热火。常乐生死、不乐解脱,如纴婆虫乐纴婆树。迷惑爱着生死臭秽,犹如狱囚乐狱卒女,亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者,名不修心。

  “不修慧者,不观智慧有大势力,如金翅鸟;能坏恶业,坏无明闇,犹如日光;能拔阴树,如水漂物;焚烧邪见,犹如猛火。慧是一切善法根本,佛、菩萨母之种子也。若有不能如是观者,不名修慧。

  “善男子!第一义中,若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身灭、身等、身修、修者,若有如是见者,名不修身。

  “善男子!若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒灭、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜,若有如是见者,名不修戒。

  “若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一、心二、此心、彼心、心灭、心等、心修、修者、上中下心、善心、恶心,若有如是见者,名不修心。

  “善男子!若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧灭、慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修、修者,若有如是见者,名不修慧。

  “善男子!若有不修身、戒、心、慧,如是之人于小恶业得大恶报。以恐怖故,常生是念:‘我属地狱,作地狱行。’虽闻智者说地狱苦,常作是念:‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火,地狱之身还似地狱。若似地狱,有何苦事?’譬如苍蝇为唾所粘,不能得出。是人亦尔,于小罪中不能自出,心初无悔,不能修善覆藏瑕疵,虽有过去一切善业,悉为是罪之所垢污,是人所有现受轻报转为地狱极重恶果。

  “善男子!如小器水置盐一升,其味咸苦,难可得饮;是人罪业亦复如是。善男子!譬如有人负他一钱,不能偿故,身被系缚,多受众苦;是人罪业亦复如是。”

  师子吼菩萨言:“世尊!是人何故令现轻报转地狱受?”

  佛言:“善男子!一切众生若具五事,令现轻报转地狱受。何等为五?一者、愚痴故,二者、善根微少故,三者、恶业深重故,四者、不忏悔故,五者、不修本善业故。复有五事:一者、修习恶业故,二者、无戒财故,三者、远离诸善根故,四者、不修身、戒、心、慧故,五者、亲近恶知识故。善男子!是故能令现世轻报地狱重受。”

  师子吼言:“世尊!何等人能转地狱报现世轻受?”

  “善男子!若有修习身、戒、心、慧如先所说,能观诸法同如虚空,不见智慧、不见智者,不见愚痴、不见愚者,不见修习及修习者,是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧,是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业,思惟观察,能令轻微,作是念言:‘我业虽重,不如善业。’譬如叠花,虽复百斤,终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐,水无咸味,饮者不觉。如巨富者虽多负人,千万宝物无能系缚,令其受苦。如大香象,能坏铁锁,自在而去。智慧之人亦复如是,常思惟言:‘我善力多,恶业羸弱。我能发露、忏悔、除恶,能修智慧。智慧力多,无明力少。’如是念已,亲近善友,修习正见,受持、读诵、书写、解说十二部经。见有受持、读诵、书写、解说之者,心生恭敬,兼以衣、食、房舍、卧具、病药、花香而供养之,赞叹、尊重。所至到处称说其善,不说其短。供养三宝,敬信方等《大涅槃经》,如来常、恒、无有变易,一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。

  “善男子!以是义故,非一切业悉有定果,亦非一切众生定受。”

  大般涅槃经卷第二十九


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之六

  师子吼菩萨言:“世尊!若一切业不定得果、一切众生悉有佛性、应当修习八圣道者,何因缘故一切众生悉不得是大般涅槃?世尊!若一切众生有佛性者,即当定得阿耨多罗三藐三菩提,何须修习八圣道耶?

  “世尊!如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食、若使不得,皆悉除差。一切众生亦复如是,若遇声闻及辟支佛、诸佛、菩萨诸善知识,若闻说法、修习圣道,若不遇、不闻、不修习道,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊!譬如日、月,无有能遮,令不得至頞多山边;四大河水不至大海;一阐提等不至地狱;一切众生亦复如是,无有能遮,令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊!以是义故,一切众生不须修道,以佛性力故,应得阿耨多罗三藐三菩提,不以修习圣道力故。

  “世尊!若一阐提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多罗三藐三菩提者应须修习,以因佛性定当得故,非因修习然后得也。世尊!譬如磁石,去铁虽远,以其力故,铁则随着;众生佛性亦复如是。是故,不须勤修习道。”

  佛言:“善哉,善哉。善男子!如恒河边有七种人,若为洗浴、恐畏寇贼、或为采花,则入河中。第一人者,入水则没。何以故?羸无势力,不习浮故。第二人者,虽没还出,出已复没。何以故?身力大故,则能还出;不习浮故,出已还没。第三人者,没已即出,出更不没。何以故?身重故没,力大故出,先习浮故,出已即住。第四人者,入已便没,没已还出,出已即住遍观四方。何以故?重故则没,力大故还出,习浮则住,不知出处,故观四方。第五人者,入已即没,没已还出,出已即住,住已观方,观已即去。何以故?为怖畏故。第六人者,入已即去,浅处则住。何以故?观贼近远故。第七人者,既至彼岸,登上大山,无复恐怖,离诸怨贼,受大快乐。

  “善男子!生死大河亦复如是,有七种人。畏烦恼贼故,发意欲渡生死大河,出家剃发,身被法服。既出家已,亲近恶友,随顺其教,听受邪法,所谓众生身者即是五阴,五阴者即名五大,众生若死,永断五大,断五大故,何须修习善恶诸业?是故当知无有善恶及善恶报,如是则名一阐提也。一阐提者,名断善根;断善根故,没生死河不能得出。何以故?恶业重故、无信力故,如恒河边第一人也。

  “善男子!一阐提辈有六因缘没三恶道,不能得出。何等为六?一者、恶心炽盛故,二者、不见后世故,三者、乐习烦恼故,四者、远离善根故,五者、恶业障隔故,六者、亲近恶知识故。

  “复有五事没三恶道。何等为五?一者、于比丘边作非法故,二者、比丘尼边作非法故,三者、自在用僧祇物故,四者、母边作非法故,五者、于五部僧互生是非故。

  “复有五事没三恶道。何等为五?一者、常说无善恶果故,二者、杀发菩提心众生故,三者、喜说法师过失故,四者、法说非法、非法说法故,五者、为求法过而听受故。

  “复有三事没三恶道。何等为三?一、谓如来无常、永灭,二、谓正法无常、迁变,三、谓僧宝可灭坏故,是故常没三恶道中。

  “第二人者,发意欲渡生死大河,断善根故,没不能出。所言出者,亲近善友则得信心。信心者,信施、施果,信善、善果,信恶、恶果,信生死苦、无常、败坏,是名为信。以得信心修习净戒,受持、读诵、书写、解说,常行惠施、善修智慧。以钝根故,复遇恶友,不能修习身、戒、心、慧,听受邪法。或值恶时,处恶国土,断诸善根;断善根故,常没生死,如恒河边第二人也。

  “第三人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,得名为出。信于如来是一切智常、恒、无变,为众生故,说无上道:一切众生悉有佛性;如来非灭,法、僧亦尔,无有灭坏;一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提,要当远离,然后乃得。以信心故,修习净戒;修净戒已,受持、读诵、书写、解说十二部经,为诸众生广宣流布。乐于惠施,修习智慧,以利根故,坚住信慧,心无退转,如恒河边第三人也。

  “第四人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。得信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,遍观四方——四方者,四沙门果——如恒河边第四人也。

  “第五人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。以信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转。无退转已,即便前进——前进者,谓辟支佛——虽能自渡不及众生,是名为去,如恒河边第五人也。

  “第六人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心故,名之为出。以信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转。无退转已,即复前进,遂到浅处。到浅处已,即住不去——住不去者,所谓菩萨——为欲度脱诸众生故,住观烦恼,如恒河边第六人也。

  “第七人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心已,是名为出。以信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转。无退转已,即便前进。既前进已,得到彼岸,登大高山,离诸恐怖,多受安乐。善男子!彼岸山者,喻于如来;受安乐者,喻佛常住;大高山者,喻大涅槃。

  “善男子!是恒河边如是诸人悉具手足而不能渡;一切众生亦复如是,实有佛宝、法宝、僧宝,如来常说诸法要义有八圣道、大般涅槃,而诸众生悉不能得。此非我咎,亦非圣道众生等过,当知悉是烦恼过恶。以是义故,一切众生不得涅槃。

  “善男子!譬如良医知病说药,病者不服,非医咎也。善男子!如有施主以其所有施一切人,有不受者,非施主咎。善男子!譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不见道路,非日过也。善男子!如恒河水能除渴乏,渴者不饮,非水咎也。善男子!譬如大地普生果实,平等无二,农夫不种,非地过也。善男子!如来普为一切众生广开分别十二部经,众生不受,非如来咎。

  “善男子!若修道者,即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!汝言:‘众生悉有佛性,应得阿耨多罗三藐三菩提,如磁石。’者,善哉善哉,以有佛性因缘力故,得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者,是义不然。

  “善男子!譬如有人行于旷野,渴乏遇井。其井极深,虽不见水,当知必有。是人方便求觅罐绠,汲取则见。佛性亦尔,一切众生虽复有之,要须修习无漏圣道,然后得见。善男子!如有胡麻则得见油,离诸方便则不得见;甘蔗亦尔。

  “善男子!如三十三天、北郁单越,虽是有法,若无善业、神通、道力则不能见。地中草根及地下水,以地覆故,众生不见。佛性亦尔,不修圣道,故不得见。

  “善男子!如汝所说世有病人若遇瞻病、良医、好药、随病饮食及以不遇悉得差者,善男子!我为六住诸菩萨等说如是义。善男子!譬如虚空,于诸众生非内、非外,非内、外故,亦无挂碍;众生佛性亦复如是。

  “善男子!譬如有人财在异方,虽不现前,随意受用。有人问之,则言我许。何以故?以定有故。众生佛性亦复如是,非此、非彼,以定得故,言一切有。

  “善男子!譬如众生造作诸业,若善、若恶,非内、非外,如是业性非有、非无,亦复非是本无今有、非无因出,非此作此受、此作彼受、彼作彼受,无作、无受,时节和合而得果报。众生佛性亦复如是,亦复非是本无今有,非内、非外,非有、非无,非此、非彼,非余处来、非无因缘,亦非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见——时节者,所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道,于诸众生得平等心——尔时得见不名为作。

  “善男子!汝言如磁石者,是义不然。何以故?石不吸铁。所以者何?无心业故。善男子!异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏,无有作者、无有坏者。善男子!犹如猛火不能焚薪,火出薪坏名为焚薪。善男子!譬如葵藿随日而转,而是葵藿亦无敬心、无识、无业,异法性故而自回转。善男子!如芭蕉树因雷增长,是树无耳、无心、意识。异法有故,异法增长;异法无故,异法灭坏。善男子!如阿叔迦树,女人摩触,花为之出。是树无心,亦无觉触。异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏。善男子!如橘得尸,果则滋多,而是橘树无心、无触。异法有故,异法滋多;异法无故,异法灭坏。善男子!如安石榴,砖骨粪故,果实繁茂,安石榴树亦无心、触。异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏。善男子!磁石吸铁亦复如是,异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏。众生佛性亦复如是,不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!无明不能吸取诸行、行亦不能吸取识也,亦得名为无明缘行、行缘于识,有佛、无佛,法界常住。

  “善男子!若言佛性住众生中者,善男子!常法无住,若有住处即是无常。善男子!如十二因缘无定住处,若有住处,十二因缘不得名常。如来法身亦无住处;法界、法入、法阴、虚空悉无住处;佛性亦尔,都无住处。

  “善男子!譬如四大,力虽均等,有坚、有热、有湿、有动,有重、有轻,有赤、有白、有黄、有黑,而是四大亦无有业,异法界故,各不相似。佛性亦尔,异法界故,时至则现。

  “善男子!一切众生不退佛性故名之为有,阿毗跋致故。以当有故、决定得故、定当见故,是故名为一切众生悉有佛性。

  “善男子!譬如有王告一大臣:‘汝牵一象以示盲者。’尔时,大臣受王敕已,多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言:‘臣已示竟。’尔时,大王即唤众盲,各各问言:‘汝见象耶?’众盲各言:‘我已得见。’王言:‘象为何类?’其触牙者,即言象形如莱茯根;其触耳者,言象如箕;其触头者,言象如石;其触鼻者,言象如杵;其触脚者,言象如木臼;其触脊者,言象如床;其触腹者,言象如瓮;其触尾者,言象如绳。

  “善男子!如彼众盲,不说象体、亦非不说。若是众相悉非象者,离是之外更无别象。善男子!王喻如来、应正遍知,臣喻方等《大涅槃经》,象喻佛性,盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已,或作是言:‘色是佛性。’何以故?是色虽灭,次第相续,是故获得无上如来三十二相,如来色常。如来色者,常、不断故,是故说色名为佛性。譬如真金,质虽迁变,色常不异。或时作钏、作蛇、作盘,然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是,质虽无常而色是常,以是故说色为佛性。

  “或有说言:‘受是佛性。’何以故?受因缘故,获得如来真实之乐。如来受者,谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常,然其次第相续不断,是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦,人虽无常而姓是常,经千万世无有改易。众生佛性亦复如是,以是故说受为佛性。

  “又有说言:‘想是佛性。’何以故?想因缘故,获得如来真实之想。如来想者,名无想想。无想想者,非众生想、非男女想,亦非色、受、想、行、识想,非想、断想。众生之想虽复无常,以想次第相续不断故,得如来常恒之想。善男子!譬如众生十二因缘,众生虽灭而因缘常。众生佛性亦复如是,以是故说想为佛性。

  “又有说言:‘行为佛性。’何以故?行名寿命。寿因缘故,获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常,而寿次第相续不断,故得如来真实常寿。善男子!譬如十二部经,听者、说者虽复无常,而是经典常存不变。众生佛性亦复如是,以是故说行为佛性。

  “又有说言:‘识为佛性。’识因缘故,获得如来平等之心。众生意识虽复无常,而识次第相续不断故,得如来真实常心。如火热性,火虽无常,热非无常。众生佛性亦复如是,以是故说识为佛性。

  “又有说言:‘离阴有我,我是佛性。’何以故?我因缘故,获得如来八自在我。有诸外道说言:‘去、来、见、闻、悲、喜、语、说为我。’如是我相虽复无常,而如来我真实是常。善男子!如阴、入、界虽复无常而名是常,众生佛性亦复如是。

  “善男子!如彼盲人各各说象,虽不得实,非不说象。说佛性者亦复如是,非即六法、不离六法。善男子!是故,我说众生佛性非色、不离色,乃至非我、不离我。

  “善男子!有诸外道虽说有我,而实无我。众生我者,即是五阴,离阴之外更无别我。善男子