目 录


大正藏第 03 册 No. 0190 佛本行集经

佛本行集经卷第四十五

  隋天竺三藏阇那崛多译布施竹园品下

  尔时,王舍大城之中有一长者,名迦兰陀,国中大富,多有资财,丰饶驱使,乃至其家,犹如北方毗沙门宫,一种无异。其迦兰陀竹林处所,是彼长者自己之物,去城不远,乃至堪为善人居处。彼园中有诸求道人,来去居住,其道人名阿耆毗伽(隋言邪命)。

  (迦叶遗师作如是说:“尔时,四镇四大天王,告青色身夜叉等言:‘汝辈速疾往迦兰陀竹园之内,扫洒除却一切沙砾礓石荆棘粪秽土堆,皆令平正,勿使坑坎仰其净洁,今日世尊欲于彼园安居坐夏。’是时青色夜叉等众,承彼四大天王之威如是教已,即便白言:‘如天王敕。’疾至彼园,扫洒清净,乃至悉皆平正严净。”)

  尔时,有一阿耆毗伽学道之人,于晨朝起,明星将现,见四青色夜叉而来扫洒竹园,见已即至彼等边,问作如是言:“长老云何?汝等是谁?”彼等报言:“仁者!我辈青色夜叉,被四天王驱遣我等来于此处,扫洒竹园,乃至平正。如来今欲于此安居经一夏坐,以是义故,我等今来料理此处。”

  尔时,阿耆毗伽道人见如是事,过夜日出,速疾往至迦兰陀所大长者边,到已语彼迦兰陀言:“汝大长者!今若知时,昨夜将尽,明星现时,我见有四青色夜叉,扫洒料理于竹林园,我既见已,至彼等边,借问其言:‘诸长老辈!汝等是谁?’彼报我言:‘我等是彼青色夜叉,被四天王驱使而来至于此处,遣于我等扫此竹园,而语我言:“汝等至于竹林园内,乃至修治,使令平正,世尊今欲住此安居。是故我等故来此处,摒挡料理此竹园中。”’”

  尔时,阿耆毗伽道人语长者言:“汝今于先将竹林园,奉施沙门瞿昙受用,恐畏于后摩伽陀王频头娑罗,夺彼园与沙门瞿昙,汝之长者!当于尔时,恐不得施。此之功德,汝当不得,徒自虚损。”时,迦兰陀大富长者,从彼阿耆毗伽道人闻是言已,即诣佛所,半由旬道,逆逢世尊。其迦兰陀长者,遥见世尊前来,可喜端正,众人喜见,乃至诸相庄严其身,犹如众星庄严虚空。见已即便于世尊所,心生清净,心生欢喜,诣向佛边,到佛所已,顶礼佛足,手执金瓶,以清净水,灌于佛手。

  尔时,长者口作是言:“善哉!世尊!我住王舍,名迦兰陀,我有一园,称为竹林,去城不远,乃至堪为善人安处。我今将彼园奉世尊,世尊为我受彼园,用慈怜愍故。”

  尔时,佛告彼长者言:“若当有人布施奉佛,或复园林,或复宅地,或余衣服,或余资财空施佛者,然彼之物,于天人中,即成为塔,余不得用。”

  佛告长者:“汝今若将彼之竹园,布施招提,若在未来,一切大众,皆悉得用。劝汝如是殷重布施。”时迦兰陀长者闻佛如是语已,即白佛言:“如世尊教,我不敢违。”

  尔时,长者重白佛言:“世尊!我今将竹林园,布施未来三世一切众僧,来者皆随意用。愿为于我,受用彼园,怜愍我故。”是时,世尊从迦兰陀长者之边受彼竹园,为欲怜愍彼长者故,即说偈颂,而咒愿言:“其偈初云,树木杂园,乃至略说,即得生天。”

  此是世尊最先受施竹园因缘。尔时,世尊在王舍城迦兰陀鸟竹园之内,与大比丘徒众千人,所谓悉是旧仙螺髻梵志出家。

  佛本行集经大迦叶因缘品第四十七上

  尔时,去彼王舍大城,不近不远,有于一村,名新竖立。

  (别有一师作如是言:“摩诃僧祇。”复作是说:“摩伽陀国王舍大城,有一聚落,其聚落名摩诃娑陀罗(隋言大泽田),彼处有一娑罗门村,其村还名摩诃娑陀罗。”)

  而彼村内,有一大富婆罗门,名尼拘卢陀羯波(隋言堪用树)。彼大长者,巨富饶财,多有驱使,乃至其家,犹如北方毗沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门,领五百村,处分驱使,受其节度。

  尔时,摩伽陀国频头娑罗王,有一千具犁牛耕地,彼婆罗门,止少一具,不满一千。所以者何?恐畏频头娑罗大王生嫉妒心,所以故减。其婆罗门所有六畜,不可知数,唯数烟火,知其多少。其金钱藏,一切合有二十五窖,而彼大富婆罗门妇,至其园中,游戏观看,彼妇因在一毕钵罗树下而坐。

  尔时,彼妇先旧怀娠,即便在彼树下而产生一童子,可喜端正,众人乐观,世间无比,犹如金像。而彼童子初生之时,于彼树上,即自然出一妙天衣。彼衣现已,其父母见,作是思惟:“此之天衣,必是童子福德故生。”是故即因此之瑞相,名毕钵罗耶那(隋言树下生)。而彼童子,从生已来,因树为名,相传即称毕钵罗耶那。尔时,父母与彼童子,各别安置四种奶母,谓抱持奶、乳餔之奶、将游戏奶、看养育奶,而彼四奶,养育洗浴,抱持戏笑,与乳餔饲,令其增长。时,毕钵罗耶那童子,而其父母,唯此一儿,爱重之心,暂不听离,若不见时,父母心中,即便不乐。

  尔时,童子福德因缘,养育未几,渐向增长,不久之间,成就智慧,乃至稍大,能行能走。而其父母,及胎年数至满八岁,即为其受婆罗门戒,既受戒已,即便付嘱父母家业,诸杂技艺,祭祀法式,悉遣令教,所谓书画算数刻印,及四韦陀诸授记法,世辩言谈,受持杖法,大咒术法,阐陀之论,种种文章,五行星宿,度数阴阳,渧漏知时。一日一夜,凡若干时,如是则凶,如是则吉。又复童子,知地动相,雷鸣震吼,鸟兽鸣呼,飞走惊动,候相尽知一切诸变。又占相知诸技艺相,知男女相,知六畜相,知人洗净清净之行,知受水法受澡罐法,知受灰法,知唱呗歌,明识吉祥盛衰之相,禳灾解除祭祀火神,大人诸天,悉皆备讫。既自学已,复能教他,受他物时,或施他物,皆悉学得。于世间中,无所不达,无处不知,睿智捷疾,黠慧聪明,敏博辩才,利根多巧。而彼童子,本性质直,常厌世间,知欲不净,心生舍离。以昔曾见诸佛世尊,于彼佛边种诸善根,修诸功德,已得成就,知诸食相,心多欲入向涅槃门,常欲求出,舍诸烦恼,不受一切世间有为,不受一切生老病死,往昔修行,以烂一切诸业系缚,因此智力,至成熟地一生补处。

  时,毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成,堪受世欲,如是知已,即告彼言:“耶那童子!我欲为儿娉娶女子与儿为侍。”作是语已,时毕钵罗耶那童子,白父母言:“波波摩摩!我心不乐娶妻畜妇,我意愿乐欲修梵行。”

  尔时,耶那童子父母告其子言:“我所爱子儿,今先须生子立世,然后任当修于梵行。何以故?此事相承传闻说言:‘若人无子,无有继后,彼人终不得生天上。’”时,彼童子报父母言:“波波摩摩!我今不用立世相传,亦复不用继续于后,我当梵行。”如是父母再过三过告毕钵罗耶那童子,作如是言:“爱子要须立世娶妇。何以故?畏我等家当绝嗣胤。”

  时,毕钵罗耶那童子,乃至三过,被其父母如是恼时,即便捉取阎浮檀金,教于工匠,作妇女形,作已将向其父母边,出以示现,向其父母,作如是言:“波波摩摩!我不用受五欲之乐,愿修梵行。若必波波摩摩,要欲为我娶妇持立世者,必当须觅如是颜色如阎浮檀金形状者。”

  时,毕钵罗耶那童子父母,既见如是事已,心大忧愁,怅怏不乐,心作是念:“我等何处能得妇女如阎浮檀金色形者?”时,拘卢陀大婆罗门,坐于楼上,心里不欢,默然而住。尔时,彼家有婆罗门,为其门师,恒常来往,至彼大富婆罗门家。

  时,彼门师婆罗门来入其家已,而咒愿彼富婆罗门,作如是言:“大施檀主!愿汝增加一切财钱,吉祥果报,无所乏少,妻妾子息,愿多增益。”复更重问其家人言:“汝之大家!今在何处?”家人报言:“大婆罗门!我大家今在于楼上,心大怅怏,愁忧不乐,默坐而住。”

  时,彼门师婆罗门即至于大富婆罗门边,如是白言:“愿大施主!增长家计,宿昔何如?于夜卧时食消以不?又复夜共爱人相戏,受于快乐,称意以不?”而彼主人富婆罗门,默然不报。彼复问言:“汝今何故默然不报?我今如是与汝小来,同苦同乐,汝今何故不共我语?”

  时,拘卢陀大婆罗门,向其门师婆罗门边,委说前事,说已语彼婆罗门言:“我今何处得如是女如阎浮檀金色形者?”尔时,门师婆罗门,报大婆罗门,作如是言:“汝大施主富婆罗门!莫愁莫苦!汝既为我作于施主,我所须者,衣食具度,常从汝得,我为汝觅求于如是阎浮檀形金色之女。汝心莫疑,我觅决得,我须道粮,并及道伴,汝觅与我,我共彼等,相随而去,四方求觅。”尔时,大富婆罗门闻如是语已,称其所言皆悉办具,及徒伴与。时,彼门师婆罗门,得种种资粮,相发遣已,即作四色神明伞盖,种种庄挍,立为神明,于其前作种种音乐,前后围绕。或有伞盖底打金作,其神明面或以银作,或颇梨作神明之面,或琉璃作神明之面,作已别遣三伞盖行向于余方,其一自随。告彼别道诸人等言:“汝辈所至村邑方处,普告一切诸村女言:‘此是神明,阿谁女能施设供养?若供养者,称彼女心所欲求愿,即得成就。’汝等当观,其诸女内,若见有女作于金色,汝等当问其姓氏族名字住处,宜速疾来还向我边。”如是语已,即便别去。

  时,彼门师大婆罗门,即自将一伞盖神明,置于囊裹,及食粮具,诣于他方,或至州村聚落城邑王宫巷陌,所入之处,即将音声乐彼神明,所至之处有诸女等,闻彼音声,一切悉来,聚集观察。

  尔时,彼大婆罗门见诸女集聚,即从囊中,出神明形,示现女辈,口作是言:“汝等女辈!各当供养此之神明,若有女能供养于此神明之者,其女所可有心求愿,即得成就。”尔时,彼等一切女辈,即将种种涂香末香华鬘散花,从家将来,欲用供养彼之神明,如是方便,渐渐行至毗耶离城。

  尔时,去彼毗耶离城不远,有于一大村,名迦罗毗迦(隋言赤黄色),时彼村内,有一巨富大婆罗门,名迦毗罗(隋言黄赤)。彼婆罗门,富足资财,多饶驱使,乃至彼家,犹如北方毗沙门宫,一种无异。彼婆罗门,有于一女,名跋陀罗迦卑梨耶(隋言贤色黄女),彼女可喜,端正殊绝,众人乐见,世无有双,不短不长,不粗不细,不白不黑,不紫不青,其在盛年,堪为天下玉女之宝。

  尔时,彼处毗耶离城,有一节日名为燃火,其节日内,有五百女共来集聚,跋陀罗女身亦来集在彼会中。尔时,彼将伞盖神明大婆罗门,诣向于彼诸女之边,到已从囊即出神明,示现彼等一切诸女,口作是言:“汝诸女辈!此是天神,最胜最妙,汝等各当供养祭祀,若有女人,供养此神,可有心愿皆悉得成。”

  尔时,彼等一切诸女,各将种种末香涂香花鬘散花,速走向彼神明之边,口作是言:“我今供养此天神明。”唯自有彼跋陀罗女,独不肯往近彼神明,而彼一切诸女伴辈强抱其将往神明边,亦到彼处。其威光力,彼阎浮檀金色之形即无威光,便失本色。

  尔时,彼处跋陀罗女,于女伴边出力挺身,即便得脱,走向自家,白己父母,作如是言:“波波摩摩!愿莫将我与于余人。何以故?我今不用人作夫主,我心中欲修行梵行。”尔时,彼女所有兄弟,语跋陀罗,作如是言:“阿姊阿妹!我等实亦不欲与汝暂时别离,但我等辈,若不嫁汝,于道理中,复不能得。世人或言,是女兄弟必于其边有邪私意,是故不肯嫁与他人,恐涉此疑。”

  是时,彼女兄弟复更作如是言:“汝但莫愁!我等若当将汝欲许于他人者,会当为汝多索钱财,而彼人求,若不能办多许钱物,则汝自然不离家居。”而彼兄弟,可有人来求彼女者,即作是言:“若人欲求我姊妹者,还聚好金,令如女大,乃当相与。”

  尔时,彼所求女门师大婆罗门,将阎浮金女形行者,既睹于彼跋陀罗女见已,问彼诸别女言:“此女是谁?谁家所生?”时,彼诸女报于彼客婆罗门言:“此处有一最胜巨富大婆罗门,名迦毗罗,彼是其女。”

  尔时,彼客婆罗门闻此因缘已,日将欲没,至黄昏时,渐到于彼富婆罗门迦毗罗家。到其家已,从乞寄宿,而彼家人,即便许可,借其宿处。时彼寄宿客婆罗门,过其夜已,至彼后日于晨朝时,诣迦毗罗婆罗门边,到其边已,即在其前而咒愿言:“愿此仁者婆罗门家,常胜增长。”作于如是咒愿毕已,却坐一面。其迦毗罗问于彼客婆罗门言:“仁者!昨夜安隐以不?宿昔何如?”是时,彼客婆罗门,报作如是言:“我昨夜中,甚大安隐,快乐无恼。”

  尔时,彼家跋陀罗女,于晨朝时从眠卧起,至其父边,到已顶礼于其父足,却立一面。时,彼求女客婆罗门,白迦毗罗富婆罗门,作如是言:“善哉仁者!此是谁女?”其迦毗罗报彼客言:“是我之女。”彼婆罗门复问:“仁者!此女颇有与处以不?”迦毗罗言:“此女未有许与他处。”

  时,彼求女客婆罗门,即白主人迦毗罗言:“大富仁者!摩伽陀国有一聚落,名摩诃娑陀罗,彼聚落内有于一村,其村还名摩诃娑陀罗,其中有一大婆罗门,名尼拘卢陀羯波,巨富饶财。彼有一子,名毕钵罗耶那摩那婆,诸义自解,复能教他,于三韦陀,悉皆洞解。复解一事十名之论,及尼干辀书论,往事五明论等,一句半句,一偈半偈,皆能分别。授记世辩,六十种论,解大丈夫诸要相等,一切技艺,无所乏少。”尔时,彼客婆罗门说如是语已,白主人言:“今劝仁者!将此女与彼摩那婆,持以为妻。”是时,彼大富婆罗门及诸儿子,报于彼客婆罗门言:“大婆罗门!此女若嫁,索多钱财,有谁能取?”客婆罗门问主人言:“索几多财?”彼等报言:“称此女形,索若干金。”

  尔时,彼客婆罗门闻,即从袋出彼阎浮檀金女之形,示现于彼父母兄弟,讫作是言:“此阎浮檀金色之形,应称是女,汝等当取与我此女。”尔时,彼女父母兄弟作如是念:“应彼处人闻我此女如是端正,集聚多许阎浮檀金,造作女形,使若干大。”

  尔时,彼女父母兄弟共如是言:“我等今者若取此形阎浮檀金,不观彼家钱财多少,又不谙悉其国礼仪法则高下,我女脱若至于彼家,当见苦恼,今须密使私观彼家。”作是念已,告彼求女婆罗门言:“善使仁者大婆罗门!我今欲遣使观彼家法用云何?然后思量可与以不?”是时,彼客大婆罗门报言:“如是!任意当观。”

  尔时,彼客大婆罗门作是语已,即辞主人,归还本国,到尼拘卢陀羯波婆罗门边,到已白言:“善胜仁者大婆罗门,心应欢喜,我求得女如阎浮檀金色形者,彼甚可喜端正无双,众人乐见。”

  时,彼大富婆罗门,问于彼求女婆罗门言:“大婆罗门!仁者何处得见是女?”彼婆罗门即报之言:“彼女舍去毗耶离城,其间不远,有于一村名迦毗罗,其内有一富婆罗门名迦毗罗,彼婆罗门有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。”

  尔时,毕钵罗耶那父母闻是事已,心大欢喜,遍满其体,不能自胜。是时,尼拘卢陀羯波大婆罗门,即便置立从己坐村连接,乃至毗耶离城,其间步地半由旬道安一牛群,并造客舍,如是处处安置讫了。时,迦毗罗大婆罗门,告于彼等当牧牛人,作如是言:“汝等各应如是备拟,若其有人,从毗耶离城来于此,彼等所须一切诸物,汝等迎接供奉彼人,勿令乏短。”

  尔时,跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出,向摩伽陀,至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处,彼处诸人,曲躬出迎,口作是言:“善来人辈!从于何方远来到此?”即引将入客舍之中,以诸香汤与令澡浴,复以种种香涂其身,复将种种无价之衣,与其令着,复将种种杂好香花,结用作鬘,置其头上。然后别将种种甘美肴膳饮食,与其令啖,所谓唼?嚼啮尝啜,种种味具,皆悉充足。自恣饱已,始告语言:“此中即是我等牛舍,可停一宿,后日早起,随意而行。”时,彼等客问牛子言:“此谁牛舍?”牛子报言:“此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍,故为仁等,客行安立,恐畏仁等行来疲乏,饥渴困极,所须不得。”而彼客人,一夜安卧,后日起行。如是次第值于第二牛群之舍,如是第三第四第五第六第七,悉皆如是出迎承接,复口白言:“汝等仁辈!从何远来?乃至令宿一夜,安乐眠卧,后日随意而行。”

  时,彼等客问主人言:“如是牛舍,可有几许?”牛子报言:“从彼摩诃娑陀罗村已来,至于毗耶离城,半由旬间,置一牛舍。”尔时,跋陀罗迦卑梨耶女兄弟,共闻如此语已,即作是念:“彼人牛舍,尚有若干,其余钱财,更何须说?我等从此应须回反还向本家,我等当以我之姊妹,嫁与彼家,以为其妇。”

  时,彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗门言:“汝来可取我之姊妹为汝新妇。”作是语已,从彼回还。时,毕钵罗耶摩那婆,闻于使人以得称其心意之女,闻已即作如是念言:“我今应当自往观看彼女,实有如是德行智慧以不?”是时,毕钵罗耶童子即便至己父母之边,长跪白言:“庵婆多多!我心实亦不用五欲愿修梵行,而尊长今既强为我求于匹对,是故我今自应往彼次第乞食,观看彼女,实如使人言语以不?”

  时,其父母即告子言:“若知时者,汝当自行。”而彼童子,即便辞行,次第乞食,渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内,有如是法,若有沙门若婆罗门来乞食者,女手将食出与彼人。尔时,跋陀罗女,即从其家,自将食出,授与彼客摩那婆手。

  尔时,毕钵罗耶见彼女已,作如是念:“此决定应是彼女也。”是时其女,自手授与彼摩那婆饭食讫已,顶礼其足,却住一面。时摩那婆问彼女言:“仁者善女!有嫁处未?”

  尔时,彼女即便报言:“仁者摩那婆!摩伽陀国有一聚落,其聚落名摩诃羯波,彼处有一婆罗门村,彼村有一富婆罗门名尼拘卢陀羯波,彼有一子名毕钵罗耶,我之父母,以将我许与彼为妻。”

  尔时,毕钵罗耶即便报彼跋陀罗女,作如是言:“善女!我闻彼摩那婆,内心不用行于五欲,愿修梵行。”是时,彼女即便咨白摩那婆言:“大婆罗门!我今得闻如是言者,甚大欢喜,我亦不用行于五欲,愿修梵行。今日许他,此是父母世间之意,我实不用。今强以我,随同世人,适彼为妻。”

  尔时,毕钵罗耶童子闻是语已,问彼女言:“谓仁善女!汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不?”彼女报言:“善摩那婆!我未曾见。”时,摩那婆复更重语于彼女言:“谓汝善女!即我是彼毕钵罗耶摩那婆身,我实不用行于五欲,我今内心愿行梵行。此之事情,是我父母眷属之意,直是父母,故强与我,取汝为妻。”尔时,跋陀罗女闻是语已,即便白彼摩那婆言:“善哉仁者大摩那婆!我得是言,甚大欢喜,仁必不用世五欲者,今莫久住,速宜取我,莫令于彼有无梵行世间之人而求索我。”尔时,毕钵罗耶得是语已,即从彼处回还向家,至父母边,到已长跪白父母言:“庵婆多多!我实不用行世五欲,愿修梵行,二尊为我欲娶妇者,但速疾为我迎彼妇来。”

  尔时,毕钵罗耶父母,即共迦卑罗迦大婆罗门,立于言契,交关下财,随索多少办具种种饮食杂味,无价璎珞,妙宝衣等,选求吉祥善好宿日,多赍财宝,往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女,与儿作妻。迎入家已,于一室内铺二合㯓。既安置已,而彼二人在一室内,各各收?不相染触。

  尔时,毕钵罗耶父母闻此事已,作如是念:“彼之二人,在一室内不相染触,此事云何?”即更方便,却一合㯓,止留一㯓,其既同眠,自应相合。而彼二人,犹不相触,若毕钵罗耶著于睡眠,其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女,著于睡眠,其毕钵罗耶即复经行。如是更互周历年载,终不同寝。

  佛本行集经卷第四十五