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大正藏第 02 册 No. 0100 别译杂阿含经

别译杂阿含经卷第八

  失译人名今附秦录

  (一三二)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,礼佛足已,在一面坐。时,此天光甚为炽盛,普照祇洹,悉皆大明。尔时,此天却坐一面,而说偈言:

 “住阿练若处,  寂灭修梵行,
  日常食一食,  颜色极和悦。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “不愁念过去,  亦不求未来,
  现在正智食,  才欲为存身。
  欲于未来世,  追念过去事,
  六情皆怡悦,  是以颜色和。
  如新生茅苇,  剪之置日中,
  凡夫自燋干,  其事亦如是。”

  天复说偈赞言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  久舍于嫌畏,  能度世间爱。”

  尔时,此天说此偈已,欢喜还宫。

  (一三三)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,礼佛足已,在一面坐。时,此天光甚为炽盛,普照祇洹,悉皆大明。尔时,此天却坐一面,而说偈言:

 “诸有憍慢人,  终不可调习,
  诈现修禅定,  放逸在空林,
  由是放逸故,  不能度死岸。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “舍慢常入定,  别想尽知法,
  一切处解脱,  不放逸空林,
  由不放逸故,  能度彼死岸。”

  天赞偈言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  怖畏久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天说此偈已,欢喜还宫。

  (一三四)

  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,礼佛足已,在一面坐。时,此天光甚为炽盛,普照祇洹,悉皆大明。尔时,此天却坐一面,而说偈言:

 “云何于昼夜,  福业常增长?
  如法而持戒,  何人趣天道?”

  尔时,世尊复说偈言:

 “种植园苑林,  洪流置桥船,
  旷野造好井,  要路造客舍,
  是人于日夜,  福业常增长,
  正法净持戒,  如是趣天道。”

  天赞偈曰:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天说此偈已,欢喜还宫。

  (一三五)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所。时,此天光甚为炽盛,遍照祇洹,悉皆大明。尔时,此天却坐一面。而说偈言:

 “云何得大力,  并获于妙色?
  施何得安乐?  何缘得净眼?
  云何一切施?  愿为我说之。”

  尔时,世尊以偈答曰:

 “施饮食得力,  施衣得盛色,
  施乘得安乐,  灯明得净目,
  屋宅一切施,  如法教弟子,
  能作如是施,  是名施甘露。”

  天赞偈言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天说此偈已,欢喜还宫。

  (一三六)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,威光炽盛,遍照祇洹,悉皆大明。尔时,此天礼佛足已,却坐一面,而说偈言:

 “世间天及人,  饮食生欢喜,
  世间都无有,  饮食不生喜。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “若有能信施,  使心极清净,
  今世若后世,  饮食福随逐。”

  尔时,此天闻佛所说,白佛言:“世尊!实为希有!善说斯偈。”复白佛言:“世尊!我忆过去,有一人王名曰迟缓,然彼国王于四城门施于饮食,城中及市亦施饮食。时,王夫人白于王言:‘王今作福,愿听我等助王为福。’王闻其言,以城东门所施之食,回与夫人。王之太子亦白父言:‘父母修福,我亦乐修。’王闻其言,以城南门所施之食,回与太子。辅相后来,启白王言:‘王今修善,夫人、太子皆修福业,唯愿听我助修福业。’王闻其言,以城西门所施之食,回与辅相。时,有诸臣复白王言:‘夫人、太子及以辅相咸修福德,我等今者亦乐助修。’王闻其言,即以北门所施之食,回与诸臣。时,国中人复白王言:‘夫人、太子、辅相咸修福德,愿听我等助修福业。’王闻其言,复以布施回与人民。时,典施人白于王言:‘王之所有,于四城门及以布施,悉皆回与夫人、太子、辅相、大臣、国中人民,断于王施,兼竭库藏。’王即答言:‘先所与者,已尔与尽,自今已后,他方小国所可贡献,半入库藏,半用修福。’世尊!我于尔时,长夜修福,我于长夜获得胜报,常怀喜乐,所受福报,无有穷尽,不见边际。如我所受,得大果报,乃知世尊善说斯偈。”

  时,迟缓天子闻佛所说,欢喜踊跃,顶礼佛足,还于天宫。

  (一三七)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,甚为炽盛,遍照祇洹,却在一面,而说偈言:

 “如远至他国,  谁为可亲者?
  于其居家中,  复以谁为亲?
  于其资财中,  复以谁为友?
  若至后世时,  复以谁为亲?”

  尔时,世尊说偈答曰:

 “若远至他国,  行伴名为亲。
  于自居家中,  慈母最为亲。
  于生财利所,  眷属乃为友。
  能修功福者,  是名后世亲。”

  天赞偈言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天闻佛所说,欢喜而去。

  (一三八)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,威光显赫,普照祇洹,悉皆大明,却坐一面,而说偈言:

 “人生寿不定,  日日趣死径,
  无常所侵夺,  寿命甚短促。
  老来侵壮色,  无有救护者,
  恐怖畏向死,  作福得趣乐。”

  尔时,世尊以偈答言:

 “人生寿不定,  日日趣死径,
  无常所侵夺,  寿命甚短促,
  老来侵壮色,  无有救护者。
  恐怖畏向死,  欲得寂灭乐,
  应舍世五欲,  不宜深生着。”

  天赞偈言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久舍弃,  能度世间爱。”

  时,此天子闻佛所说,欢喜而去。

  (一三九)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,威光显赫,遍照祇洹,悉皆大明,却坐一面,而说偈言:

 “四时不暂停,  命亦日夜尽,
  壮年不久住,  恐怖死来至,
  为于涅槃故,  应当勤修福。”

  尔时,世尊以偈答言:

 “四时不暂停,  命亦日夜尽,
  壮年不久住,  恐怖死来至。
  见于死生苦,  而生大怖畏,
  舍世五欲乐,  当求于寂灭。”

  天赞偈言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久舍弃,  能度世间爱。”

  尔时,此天闻佛所说,欢喜而去。

  (一四〇)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,夜中有一天子,光色倍常,来诣佛所,威光显赫,遍于祇洹,悉皆大明,却在一面,而说偈言:

 “当思于何法,  应弃舍何法,
  修行何胜事,  成就何等事,
  能渡驶流水,  得名为比丘?”

  尔时,世尊以偈答言:

 “能断于五盖,  弃舍于五欲,
  增上修五根,  成就五分法,
  能渡驶流水,  得名为比丘。”

  天赞偈言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天闻佛所说,欢喜而去。

  (一四一)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,威光显照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而说偈言:

 “谁于睡名寤?  谁于寤名睡?
  云何染尘垢?  云何得清净?”

  佛以偈答言:

 “若持五戒者,  虽睡名为寤。
  若造五恶者,  虽寤名为睡。
  若为五盖覆,  名为染尘垢。
  无学五分身,  清净离尘垢。”

  天复说偈赞言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天闻佛所说,欢喜而去。

  阿练若、憍慢  修福日夜增
  云何得大力  何物生欢喜
  远至、强亲逼  日夜有损减
  思惟及眠寤

  (一四二)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有一天光色倍常,于其夜中,来诣佛所,威光显赫,照于祇洹,赫然大明,却坐一面,而说偈言:

 “若人有子孙,  则便生欢喜。
  财宝及六畜,  有则皆欢喜。
  若人受身时,  亦复生欢喜。
  若见无身者,  则无欢悦心。”

  尔时,世尊以偈答言:

 “若人有子孙,  则能生忧恼。
  财宝及六畜,  斯是苦恼本。
  若复受身者,  则为忧恼患。
  若不受身者,  则名寂灭乐。”

  天复说偈赞言:

 “往昔已曾见,  婆罗门涅槃,
  嫌怖久弃舍,  能度世间爱。”

  尔时,此天闻佛所说,欢喜而去。

  (一四三)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“世有三种不调之马,一切世人现悉知之。或有马行步骏疾,然无好色,是则名为乘不具足。或复有马,行步骏疾,虽有好色,是亦名为乘不具足。或有良马,行步骏疾,然有好色,是则名为乘得具足。人亦三种,如彼三种不调之马。此三种人,于佛教法现所知见。何等为三?有人骏疾具足,色及可乘然不具足。或复有人,骏疾具足,颜色具足,乘不具足。或复有人,骏疾颜色及以可乘,悉皆具足。

  “何者是骏疾具足,色不具足,乘不具足?如法中人,如实知苦,如实知苦集,如实知苦灭,如实知向尽苦道,如是知见已,断于三结,所谓身见、戒取、疑。断此三结,得须陀洹,不堕恶趣,于道决定,乃至人天七生,尽于苦际,是名骏疾具足。云何色不具足?若有问难阿毗昙、毗尼,不能善通,于深问难,不能了达,句味相顺,不能称说,不能如理而为具说,是名色不具足。云何可乘不具足?少于福德,所生之处,无有福德,不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药,是名乘不具足。是名骏疾具足,色不具足,乘不具足。

  “云何骏疾具足,颜色具足,乘不具足?何者骏疾具足?如法中人,如实知苦,如实知苦集,如实知苦灭,如实知苦灭道,知见是已,断于三结,所谓身见、戒取、疑。断三结已,得须陀洹,不堕恶趣,于道决定,乃至七生人天,尽于苦际,是名骏疾具足。云何名色具足?若有问难阿毗昙、毗尼,能善解说,句味相应,称理显说,是名色得具足。云何名为乘不具足?少于福德,不能生便有大福德,不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药。是名骏疾及色得于具足,乘不具足。

  “云何名为骏疾、色、乘悉皆具足?何等骏疾?如此法中如实知苦,如实知苦集,如实知苦灭,如实知苦灭道。既知见已,断于三结,得须陀洹,七生人天,不堕恶趣,是名骏疾具足。云何色得具足?若有问难阿毗昙、毗尼,能为通释,句味相顺,称理显说,是名色得具足。云何名为乘得具足?若多福德,生便有福,能得利养、衣服、饮食、卧具、汤药。是名乘得具足,是名第三骏疾、色、乘,悉皆具足。”

  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四四)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:“世有三马,良善调顺。或有马骏疾具足,色乘不具。或复有马骏疾及色二俱具足,乘不具足。或复有马三事具足。人亦三差,如彼三马。是三种人,佛教法中,现所知见,或有骏疾具足,色、乘不具足。有人具足于二,不具足一。有人三事具足。何者具足于一,不具于二?如佛法中,如实知苦,如实知苦集,如实知苦灭,如实知苦灭道,断五下分结,得阿那含,是人不还,不堕恶趣。云何色不具足?若有问难阿毗昙、毗尼,不能解释,句味顺理,不能称说,是名色不具足。云何名为乘不具足?少于福德,不能生便有大福德,不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药,是名乘不具足。云何第二,二事具足,一不具足?是人于佛法中,见四真谛乃至断五下分结,得阿那含。若有问难阿毗昙、毗尼,能为解演说,余如上说。一不具足,亦如上说,是名第二,具足于二,不具足一。云何第三,三事具足?是人于佛法中,如实知已,见四真谛已,得阿那含,乃至多有福德,获于利养,是名第三,三事具足。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四五)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:“譬如世间善乘之马,凡有三种,人亦如是。有三种人,其第一者,骏疾、色、乘,悉皆具足。若有人于佛法中,如实知见四真谛,已断于三漏,所谓欲漏、有漏、无明漏,解脱知见具足,尽诸有结,心得自在,生死已尽,梵行已立,所作已办,不受后有,得阿罗汉,是名骏疾具足。余如上说。云何第二?二事具足,一不具足。于佛法中,如实知见四真谛已,乃至得阿罗汉,若通问难。余如上说。云何第三?三事具足。是人于佛法中,如实知见四真谛已,乃至有福德,能得利养,是名三事具足。”

  佛说是已,时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四六)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:“如是三种善调乘马,应为王者及王子乘。何等三种?所谓骏疾具足、色具足、乘具足。三种比丘,如彼三马。若比丘具足三事,宜应礼拜供养,合掌赞叹,是名三事具足。云何色具足?具持禁戒,于波罗提木叉善能护持,往返出入,具诸威仪。于小罪中,心生大怖,坚持禁戒,无有毁损,是名色具足。云何力具足?恶法未生,能令不生恶法,已生方便令灭;善法未生方便令生,善法已生方便令增广。是名力具足。云何骏疾具足?若佛法中,如实知见四真谛已,是名骏疾具足。”

  佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四七)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:“有四良马,王者应乘。何等为四?善调骏疾,能忍,善住不斗。比丘如是成就四种,当应归依,供养礼拜,合掌恭敬,于世间中,无上福田。何等为四?所谓善调骏疾,能令善住不斗。”

  佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四八)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“有四种马,贤人应乘,是世间所有。何等为四?其第一者,见举鞭影,即便惊悚,随御者意。其第二者,鞭触身毛,即便惊悚,称御者意。其第三者,鞭触身肉,然后乃惊,随御者意。其第四者,鞭彻肉骨,然后乃惊,称御者意。丈夫之乘,亦有四种。何等为四?其第一者,闻他聚落,若男若女,为病所恼,极为困笃,展转欲死。闻是语已,于世俗法,深知厌恶。以厌恶故,至心修善,是名丈夫调顺之乘,如见鞭影,称御者意。其第二者,见于己身聚落之中,若男若女,有得重病,遂至困笃,即便命终。睹斯事已,深生厌患。以厌患故,至心修善,是名丈夫调顺之乘,如触身毛,称御者意。其第三者,虽复见于己聚落中有病死者,不生厌恶。见于己身、所有亲族、辅弼己者,遇病困笃,遂至命终,然后乃能于世间法,生厌恶心。以厌恶故,勤修善行,是名丈夫调顺之乘,如触毛肉,称御者意。其第四者,虽复见之所有亲族、辅弼己者,遇病丧亡,而犹不生厌恶之心。若身自病,极为困笃,受大苦恼,情甚不乐,然后乃生厌恶之心。以厌恶故,修诸善行,是名丈夫善调之乘,如见鞭触肉骨,随御者意。”

  时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四九)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“马有八种,过世间所知,现在可见。何等为八?一者,乘马之人控辔秉策,将即远路,而彼恶马啮衔跳踯,顿绝羁勒,破碎乘具,伤毁形体,是名马过。其第二者,御者乘之,不肯前进,而此恶马腾跃叵制,破碎乘具。其第三者,御者乘之,不肯着路,但逾坑堑。其第四者,若乘之时,不肯前进,返更却行。其第五者,都不畏于御乘之人、鞭策之痛。其第六者,御马之人,以鞭策之,方便距地二足双立。其第七者,御马之人意欲驰骤,返更卧地,不肯进路。其第八者,御马之人意欲令行,而返停住。

  “于佛法中,修学丈夫亦有如是八种过患。何等为八?若比丘同梵行者,有见闻疑事觉触己身,即语彼言:‘汝于今者,稚小无智,不善不了,汝今应当觉触余人,云何乃欲觉触于我?汝自有过,反举他事。’如是之人犹第一马。其第二者,见他比丘有见闻疑罪,同梵行者即便语彼:‘有罪人言,汝于今者,犯如是罪。’时有罪人复语彼言:‘汝今自犯如是之罪,若忏悔者,然后乃可纠举我罪。’如是之人犹第二马所有过失。其第三者,若有比丘作见闻疑罪,为他所举,便作异语,随于爱瞋及以怖,痴心生忿怒,如是之人犹第三马所有过失。其第四者,若有比丘亦复作于见闻疑罪,为他所举,即便语彼举事人言:‘我都不忆犯如是罪。’当知此人同第四马所有过失。其第五者,若有比丘亦复犯于见闻疑罪,同梵行者而来举之。时,犯罪人即摄衣钵,随意而去,其心都无畏忌众僧及举事者。当知斯人同第五马所有过失。其第六者,若有比丘亦复犯于见闻疑罪,同梵行者而举其事。时犯罪人即便于彼高处而坐,与诸长老比丘诤论道理,举手大唤,作如是言:‘汝等诸人,悉皆自犯见闻疑罪,而更说我犯如是罪。’当知斯人同第六马所有过患。其第七者,若有比丘亦复犯于见闻疑罪,清净比丘纠举其事,彼有罪人嘿然而住,亦复不言有罪无罪,恼乱众僧。当知斯人同第七马所作过失。其第八者,若有比丘亦复犯于见闻疑罪,清净比丘发举其事,彼犯罪人即便舍戒,退失善根,罢道还俗。既休道已,在寺门边,住立一面,语诸比丘:‘我今还俗,为满汝等所愿以不?汝今欢喜极快乐不?’当知是人同第八马所有过患。”

  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五〇)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“有八种马为贤所乘。所言贤者,转轮圣王。何等为八?贤乘所生,是名第一贤马之相。其第二者,极为调善,终不恼触其余凡马,是名第二贤马之相。其第三马,所食之草,不择好恶,悉尽无遗,是亦名为贤马乘相。其第四者,有秽恶物,生不净相,大小便处,终不于中止住眠卧,是名第四具贤马相。其第五者,能示御者恶马之过,能教御者治于恶马所有疹态,是亦名为贤马之相。其第六者,能忍重担,而不求轻,恒作是念:‘我常见于余马担时,当为伐之。’是名第六贤乘马相。其第七者,常在道中,初不越逸,道虽微浅,明了知之,是名第七贤马之相。其第八者,病虽困笃,乃至临终,力用不异,是名第八贤乘马相。

  “丈夫贤乘亦有八事。何等为八?其第一者,若有比丘善持禁戒,具足威仪,往返人间,无所毁犯,设误犯于微小罪者,心生大畏。持所受戒,犹如瞎者护余一目。当知是人同彼初马生贤乘处。其第二者,若有比丘具足善法,终不恼触同梵行者,共住安乐,如水乳合。当知是人同第二马,生于贤处。其第三者,复有比丘受饮食时,不择好恶,悉食无余。当知斯人同第三马,生于贤处。其第四者,若有比丘见诸恶法不清净者,心生厌患,悉皆远离三业不善,呵责恶法鄙陋下贱。当知是人同第四马,生于贤处。其第五者,若有比丘既犯罪已,亲于佛前陈己过罪,亦复于梵行所说,自发瑕疵。当知是人同第五马,生于贤处。其第六者,若有比丘具足学戒,见同梵行诸比丘等,于戒有犯,心每念言:‘我当修学,令无所毁。’当知斯人同第六马,生于贤处。其第七者,若有比丘行八正道,不行邪径。当知此人同第七马不行非道,生于贤处。其第八者,若有比丘病虽困笃,乃至欲死,精勤无懈,志性坚固,不可轻动,恒欲进求诸胜妙法,心无疲倦。当知是人同第八马,至死尽力,生于贤处,佛教法中,能得真实。”

  佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五一)

  如是我闻:

  一时,佛在那提迦国瓫寔迦精舍。尔时,世尊告大迦旃延:“定意莫乱,当如善乘,调摄诸根,勿同恶马,诸根驰散。犹如恶马系之槽上,唯念水草,余无所知。若不得食,断绝羁靽。亦如有人多与欲结相应,以贪欲故,多有嫌恨之心,多起欲觉,以有欲觉,生诸恼害,种种恶觉由斯而生。以是事故,不知出要,终不能识欲之体相。若复有人,耽好睡眠,以常眠故,多起乱想,种种烦恼从之生长。以是义故,不知出要、对治之法。若复有人,多生掉悔,以其常生掉悔心故,于诸法相不能分明。当知掉悔为散乱因,以是因缘,不知出要、对治之法。若复有人,多生疑心,以疑心故,于诸法中犹豫不了。以斯义故,不知出要、对治之法。如善乘马,系之枥上,其心都不思于水草,不绝羁靽。譬如有人心无欲结,但有净想,以不染着是欲想故,亦复不生掉悔疑等睡眠之盖,以其不生五盖之心因缘力故,便知出要、对治之法。比丘,如是不依于彼地水火风,亦复不依四无色定而生禅法,不依此世,不依他世,亦复不依日月星辰,不依见闻,不依识识,不依智知,不依推求心识境界,亦不依止觉知,获得无所依止禅。若有比丘,不依如是诸地禅法,得深定故,释提桓因、三十三天及诸梵众,皆悉合掌恭敬尊重,归依是人。我等今者,不知当依何法则而得禅定?”

  尔时,尊者薄迦梨在佛后立,以扇扇佛,即白佛言:“世尊!云何比丘修诸禅定,不依四大及四无色,乃至不依觉观之想?若如是者,诸比丘等云何而得如是禅定?释提桓因及诸大众合掌恭敬,尊重赞叹得斯定者,而作是言:‘此善男子,丈夫中上,依止何事而修诸禅?’”

  佛告薄迦梨:“若有比丘深修禅定,观彼大地悉皆虚伪,都不见有真实地想,水火风种,及四无色,此世、他世、日月星辰、识知见闻、推求觉观、心意境界,及以于彼智不及处,亦复如是,皆悉虚伪,无有实法,但以假号,因缘和合,有种种名,观斯空寂,不见有法,及以非法。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “汝今薄迦梨,  应当如是知,
  习于坐禅法,  观察无所有。
  天主憍尸迦,  及三十三天,
  世界根本主,  大梵天王等,
  合掌恭敬礼,  稽首人中尊,
  咸皆称斯言:  ‘南无善丈夫!
  我等不知汝,  依凭何法则,
  而得是深定,  诸人所不了。’”

  说斯法时,大迦旃延远尘离垢,得法眼净。薄迦梨比丘烦恼永灭,不受后生,尽诸有结。

  时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  恶马、调顺马  贤乘、三及四
  鞭影并调乘  有过、八种恶
  迦旃延离垢  十事悉皆竟

  (一五二)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,而白佛言:“世尊!云何名为优婆塞义?唯愿如来为我敷演。”

  佛告释摩男:“在家白衣归依三宝,以是义故,名优婆塞,汝即其人。”

  时,释摩男复白佛言:“世尊!云何名优婆塞信?”

  佛告释摩男:“于如来所,深生信心,安住信中,终不为彼沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,不信所坏,是名优婆塞信。”

  时释摩男复白佛言:“云何优婆塞戒?”

  佛告释摩男:“不杀、不盗、不淫、不欺,及不饮酒等,是名优婆塞戒。”

  又问:“云何施具足?”

  佛告释摩男:“优婆塞法应舍悭贪,一切众生,皆悉为彼贪嫉所覆,以是义故,应离悭贪及嫉妒意,生放舍心,躬自施与,无有疲厌,是名施具足。”

  又问:“云何智慧具足?”

  佛告释摩男:“优婆塞如实知苦,如实知苦集,如实知苦灭,如实知苦灭道,知此四谛,决定明了,是名慧具足。”

  佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五三)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男与五百优婆塞往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,白佛言:“世尊!如佛所说优婆塞义,在家白衣具丈夫志,归命三宝,自言我是优婆塞者,云何而得须陀洹果?乃至阿那含耶?”

  佛告释摩男:“断除三结,身见、戒取,及疑网等。断三结已,成须陀洹,更不复受三涂之身,于无上道,生决定信,人天七返,尽诸苦际,入于涅槃,是名优婆塞得须陀洹。”

  又问:“云何而得斯陀含果?”

  佛告摩诃男:“断三结已,薄淫怒痴,名斯陀含。”

  又问:“云何而得阿那含果?”

  佛告摩诃男:“若能断三结及五下分,成阿那含。”

  时摩诃男及五百优婆塞闻此法已,心生欢喜,而白佛言:“世尊!甚为希有!诸在家者,获此胜利,一切咸应作优婆塞。”时摩诃男及诸优婆塞作是语已,礼佛而退。

  诸比丘等闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五四)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所,修敬已毕,在一面坐,而白佛言:“世尊!云何名优婆塞具丈夫志?广说如上。复当云何满足诸行?”

  佛告摩诃男:“优婆塞虽具足信,未具禁戒,是名有信,不具于戒。欲求具足信戒之者,当勤方便,求使具足,是名信戒满足优婆塞。”佛复告摩诃男:“优婆塞虽具信戒,舍不具足,为具足故,勤修方便,令得具足。”

  时,摩诃男白佛言:“世尊!我于今者,具信、戒、舍,具足三支。”

  佛告摩诃男:“虽具三事,然不数往僧坊精舍,以是因缘,名不具足,应勤方便,数往塔寺。”

  时,摩诃男言诸优婆塞:“我今应当具足信戒,及以舍心,诣于塔寺。”

  佛告摩诃男:“若能具足信、戒、舍心,数诣塔寺,亲近众僧,是名具足。”佛告摩诃男:“虽复具足如上四事,若不听法,名不具足。”

  摩诃男言:“我能听法。”

  佛复告摩诃男:“虽能听经,若不受持,亦名不具。虽能受持,不解其义,亦名不具。虽解义趣,而未能得如说修行,亦名不具。若能具足信、戒、舍心,数往塔寺听法,受持、解其义趣,如说修行,是则名为满足之行。摩诃男虽复具足信、戒、舍心,数诣塔寺,亲近众僧,然犹未能专心听法,是亦名为行不具足。以斯义故,应当方便专心听法。虽能听法,若不受持,亦名不具,是故应当受持正法。虽能受持,若不解义,亦名不具,是故应当解其言趣。虽解义味,若复不能如说修行,亦名不具,是故应当如说修行。若能具足信心,持戒及舍心等,数往僧坊,专心听法,受持莫忘,解其义趣,信戒舍心,往诣塔寺,听受经法,受持不忘,解其义趣。若复不能如说修行,是亦名为不具足也。摩诃男!优婆塞以信心故,则能持戒。以持戒故,能具舍心。具舍心故,能往诣僧坊。往诣僧坊故,能专心听法。专心听法故,则能受持。能受持故,解其义趣。解其义趣,能如说修行。能如说修行故,勤作方便,能令满足。”

  时摩诃男复白佛言:“世尊!云何优婆塞具足几支,自利未利于他?”

  佛告摩诃男:“具足八支能自利益,未利于他。何等为八?优婆塞自己有信,不能教他。自持净戒,不能教人令持禁戒。自修于舍,不能教人令行布施。自往诣塔寺,亲近比丘,不能教人往诣塔寺,亲近比丘。自能听法,不能教人令听正法。自能受持,不能教人受持。自能解义,不能教人令解其义。自能如说修行,不教他人如说修行。是名具足八支,唯能自利不能利他。”

  时摩诃男复白佛言:“具足几法,能自利益,亦利于他?”

  佛告之曰:“若能具足十六支者,如是之人,能自他利。自生信心,教人令得。自行受持,教人受持。自行舍心,亦复教人令行舍心。身自往诣僧坊塔寺,亦复教人往诣僧坊,亲近比丘。自能听法,亦复教人令听正法。自能受持,亦复教人令受持法。自解义趣,亦复教人解其义味。自如说行,亦复教人如说修行。若能具足十六支,此则名为自利利他。如斯之人,若在刹利众,若婆罗门众,若居士众,若沙门众,随所至处,能为此众作大照明,犹如日光,除诸闇冥,当知是人,甚为希有。”佛说是已,释摩男礼佛而退。

  时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五五)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。尔时,释摩男往诣佛所,顶礼佛足,却坐一面,而白佛言:“世尊!此迦毗罗人民炽盛,安隐丰乐。我常在中,每自思惟:‘若有狂象奔车、逸马狂走之人来触于我,我于尔时,或当忘失念佛之心,或复忘失念法僧心。’复自念言:‘若当忘失三宝心者,命终之时,当生何处?入何趣中?受何果报?’”

  佛告之曰:“汝当尔时,勿生怖畏,命终之后,生于善处,不堕恶趣,不受恶报。譬如大树初生长时,恒常东靡,若有斫伐,当向何方,然后坠落?当知此树必东向倒。汝亦如是,长夜修善,若堕恶趣,受恶报者,无有是处。”时释摩男闻佛所说,顶礼佛足,还其所止。

  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五六)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。尔时,释摩男往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,而白佛言:“世尊!若有比丘在于学地,所作未办,常欲进求阿罗汉果,入于涅槃。云何比丘修习几法,尽诸有漏,心得无漏,心得解脱,慧得解脱,于现在世获其果证,得无漏戒,决定自知,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。”

  佛告摩诃男:“若有比丘在于学地,未得无学,意恒进求,欲得涅槃,常修六念。譬如有人身体羸瘦,欲食美膳,为自乐故,诸比丘等,亦复如是,为涅槃故,修于六念。何等为六?一者、念于如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当于尔时,无有贪欲、瞋恚、愚痴,唯有清净质直之心。以直心故,得法得义,得亲近佛,心生欢喜。以欢喜故,身得猗乐。以身乐故,其心得定。以得定故,怨家及己亲族,于此二人,无怨憎想,心常平等,住法流水,入于定心,修念佛心,趣向涅槃,是名念佛。二者、念法。所谓法者,即是如来所有功德,十力、无畏,必趣涅槃,应当至心观察是法,智者自知,圣弟子者,应修念法。尔时,离于贪欲、瞋恚、愚痴,唯有清净质直之心。以直心故,得义得法,以亲近法,心生欢喜。以欢喜故,身得猗乐。得猗乐故,其心得定。以得定故,于怨憎所,其心平等,无有爱瞋,住法流水,入于定心。修念法观,趣向涅槃,是名念法。三者、念僧。所谓僧者,如来弟子,得无漏法,能为世间作良福田。何等名为良福田耶?有向须陀洹,有得须陀洹已,有向斯陀含,有得斯陀含,有向阿那含,有得阿那含,有向阿罗汉,有得阿罗汉。是则名为良祐福田,具戒、定、慧、解脱、解脱知见,应当合掌恭敬其人。以念僧故,得法得义,得亲近僧,心生欢喜。生欢喜故,乃得快乐。得快乐故,其心得定。以得定故,于怨憎所,其心平等,无有贪欲、瞋恚、愚痴,唯有清净质直之心,住法流水,入于定心。修念僧观,趣向涅槃,是名念僧。云何念戒?所谓不坏戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐惧戒、非戒盗戒、清净戒、具善戒,念如是等诸禁戒时,即得离于贪欲、瞋恚、愚痴、邪见。离诸恶故,得法得义,得亲近戒,心生欢喜。以心喜故,乃得快乐。心得乐故,其心得定。以得定故,于怨憎所,其心平等,清净质直,住法流水,入于定心。修念戒想,是名念戒。云何念施?念己所施,获得善利,一切世间为悭嫉所覆,我于今者得离如是悭贪之垢,住舍心中,于一切物,心无吝惜,持用布施。既布施已,我心应喜。犹如大祠,分己财物,舍与他人。若能如是修施心者,于现世中,得法得义,得亲近施,无有贪欲、瞋恚、愚痴,唯有清净质直之心,应生欢喜。以欢喜故,身得快乐。身快乐故,其心得定。以心定故,于怨憎所,心无高下,住法流水,入于定心。修念施想,是名念施。云何念天?所谓四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,此诸天等,若当信心、因缘力故,生彼天者,我亦有信、戒、施、闻、慧,亦复如是。以此功德,生天上者,我亦具有如是功德,当生彼天。念如斯天,以念天故,离于贪欲、瞋恚、愚痴,唯有清净质直之心,于现世中,得法得义,得亲近天,心生欢喜。心欢喜故,身得快乐。得快乐故,其心得定。心得定故,于怨憎所,心无高下,住法流水,入于定心。修念天想,是名念天。

  “摩诃男!若有比丘住于学地,所作未办,常欲进求阿罗汉果,入于涅槃,应当至心修是六念。以能修习斯六念故,尽诸有漏,心得解脱,慧得解脱,于现在世,获其证果。即得证已,作是唱言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’”

  时摩诃男及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五七)

  尔时,世尊在迦毗罗卫国尼拘陀林夏坐安居。尔时,众多比丘于夏欲末,在讲堂中,为佛缝衣。诸比丘等缝衣已讫,作是思惟:“我等于今,缝衣已竟,当逐佛游行。”时,释摩男闻诸比丘缝衣已讫,欲随佛游行,闻斯语已,即往佛所,稽首礼足,在一面坐,而白佛言:“世尊!我今身心甚为重钝,迷于诸方,虽复听法,心不甘乐。所以者何?我闻诸比丘等,缝衣已竟,当随佛游行,即生念言:‘何时当复还见世尊,及以修心诸比丘等?’”

  佛告之曰:“我及比丘虽去余处,汝若恒欲见于如来及比丘者,应以法眼至心观察,常修五事。何等为五?所谓以具信故,能随顺教,非是无信,能随顺教。持净戒故,能随顺教,非是毁禁能顺教也。以多闻故,能随顺教,非以少闻能随顺教。非以悭吝能行布施,以舍心故,能行布施。非以愚痴能修智慧,以慧心故,能识法相。是故摩诃男!若欲见佛及比丘者,恒应修习如是五事,并六念法,若如是者,我及比丘便常在前。所谓僧者,名为和合。”

  时摩诃男闻佛所说,欢喜礼足而去。

  (一五八)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼拘陀园林中。尔时,摩诃男释往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,白佛言:“世尊!如我解佛所说之义,获定心故,而得解脱。若如是者,为先得定后解脱耶?为先解脱后得定耶?定与解脱为俱时耶?所未曾得,所未曾行,过去未来所未曾生,现在亦无。”尔时,世尊嘿然不答,第二第三亦如是问,如来嘿然,悉皆不答。

  时尊者阿难侍如来侧,以扇扇佛。于时阿难作是念:“今释摩诃男以此甚深之义咨问世尊,世尊今者,所患始除,气力尚微,未堪说法,我当为彼略说少法,令其还去。”时尊者阿难作是念已,即语释摩男:“如来所说,说于学戒,亦说于彼无学之戒。说于学定,亦说于彼无学之定。说于学慧,亦说于彼无学之慧。说学解脱,亦说于彼无学解脱。”

  时,摩诃男白阿难言:“云何如来说于学戒及无学戒,学定、无学定,学慧、无学慧,学解脱、无学解脱?”

  阿难言:“如来圣众住戒持波罗提木叉,具足威仪,行所行处,于小罪中,心生大怖,具持禁戒,是则名为持戒具足。厌于欲恶及诸不善,离生喜乐,入于初禅,乃至入第四禅,是名为禅。如实知苦,如实知苦集,如实知苦灭,如实知苦灭道,如是知见,断五下分结,身见、戒取、疑、欲爱、瞋恚。彼断五下分结,便得化生,即于彼处,而得涅槃,名阿那含,更不还来至此欲界,是则名为学戒、学定、学慧、解脱。复次,更于异时,尽诸有漏,得于无漏,心得解脱,慧得解脱,现法取证,逮得无生,自知生死已尽,梵行已立,所作已办,不复受有。当于尔时,得无学戒、无学定、无学慧、无学解脱。摩诃男!以是缘故,佛说于学及以无学。”时摩诃男闻其所说,欢喜顶礼而去。

  时摩诃男既去不远,佛告阿难:“此迦毗罗卫国诸比丘等,颇共诸释讲论如是深远义不?”阿难白佛:“此迦毗罗卫诸比丘等,每与诸释共论如是甚深之义。”

  佛告阿难:“迦毗罗卫比丘与诸释等,获大善利,能解如是圣贤慧眼。”

  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一五九)

  如是我闻:

  一时,佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。时粗手释往诣摩诃男所,语摩诃男言:“如来说须陀洹,有几不坏信?”

  摩诃男释答言:“如来所说须陀洹人,有四支不坏信。所谓于佛不坏信,于法不坏信,于僧不坏信,圣所授戒得不坏信。”

  粗手释言:“汝今不应说言,如来说四不坏信。所以者何?如来唯说三不坏信,所谓于三宝所,得不坏信。”第二第三亦作是说,摩诃男亦作是答:“汝莫说言三不坏信,如是◎如来实说四不坏信。”二人纷纭,各竞所见,不能得定,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,请决所疑。

  时,摩诃男白佛言:“世尊!彼粗手释来至我所,作是言:‘如来为说几不坏信?’我即答言:‘如来说于四不坏信,所谓三宝、圣所授戒。’粗手释言:‘如来唯说三不坏信,云何言四?所谓三宝。’第二第三亦作是说,第二第三我亦答言:‘如来说四,实不说三。’彼之所说,我不能解。我之所说,彼亦不解。”

  时,粗手释即从坐起,白佛言:“世尊!假设佛不教我,僧不教我,比丘尼、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵,此诸人等,都不教我,向于佛者,我亦一心回向于佛,法僧亦然。”

  佛告摩诃男言:“粗手释作如是语,◎汝云何答?”

  摩诃男白佛言:“世尊!若如是者,我更无答。异于佛法,更无善处。离于佛法,更无真处。无异处善,无异处真。”

  佛复告摩诃男:“汝从今日,应如是解,具足四事,名不坏信,所谓于佛、法、僧、圣所念戒。粗手释以不解故,作如是语,即闻佛说,即得解了。”

  时摩诃男及粗手释闻佛所说,欢喜顶礼而去。

  (一六〇)

  尔时,佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时,彼国诸释集讲论处,既集坐已,于其中间,各共谈论,语摩诃男言:“无有前后,汝意谓谁以为后耶?粗手释者,如来记彼得须陀洹,于人天中七生七死,得尽苦际。彼粗手释毁犯禁戒,饮彼酒浆,佛尚记言得须陀洹。若如是者,有何前后?”复语摩诃男言:“汝可往诣于世尊所,问如斯义。”

  时摩诃男释寻如其言,即往佛所,顶礼佛足,在一面坐。白佛言:“世尊!迦毗罗释集讲论处,于其中间作如是论,语我言:‘谁为前后?时粗手释其命已终,如来记彼得须陀洹,于人天中七生七死,得尽苦际。彼粗手释毁犯禁戒,饮放逸浆,若记彼得须陀洹,当知是即无有前后。’”

  佛告之曰:“皆称我为善逝,世尊作是语者,亦名善逝。称善逝故,生善逝心,贤圣弟子生正直见,称言善逝。复次,摩诃男!如来弟子一向归佛,亦复归依法僧三宝,得疾智、利智、厌离智、道智,不堕地狱、饿鬼、畜生,及余恶趣,得八解脱,获于身证,具八解脱,住于具戒,以智慧见,尽于诸漏,是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次,摩诃男!贤圣弟子,亦如上说,慧解脱阿罗汉不得八解脱。复次,摩诃男!一向归佛,余如上说,身证阿那含,成就八解脱,未尽诸漏。复次,摩诃男!一向归佛,余如上说,不堕地狱、饿鬼、畜生,不堕恶趣。如来教法,彼随顺不逆,是名见到。复次,摩诃男!贤圣弟子一向归依佛。余如上说。佛所教法,彼随顺解脱,是名信解脱。复次,摩诃男!若信佛语,欣尚玩习,忍乐五法,所谓信、精进、念、定、慧,是名贤圣弟子不堕三涂,是名坚法。复次,贤圣弟子信受佛语,然有限量,忍乐五法,如上所说,是名贤圣弟子不堕三涂,是名坚信。摩诃男!我今若说娑罗树林能解义味,无有是处。假使解义,我亦记彼得须陀洹。以是义故,粗手释我当不记彼释得须陀洹。所以者何?彼粗手释不犯性重,犯于遮戒,临命终时,悔责所作。以悔责故,戒得完具,得须陀洹。人少有所犯,悔责完具,何故不记彼粗手释得须陀洹?”

  摩诃男释闻佛所说,欢喜顶礼而去。

  云何优婆塞  得果、一切行
  自轻及住处  十一与十二
  解脱并舍罗  粗手为第十

  别译杂阿含经卷第八